Entoando a Canção Cantada pelo Senhor Śiva

SIGNIFICADO––Após descrever a vida e o caráter de Mahārāja Pṛthu no capítulo anterior, o grande sábio Maitreya começou a falar sobre os filhos e netos na árvore genealógica da dinastia de Pṛthu. Após a morte de Mahārāja Pṛthu, seu filho mais velho, Vijitāśva, tornou-se impera­dor do mundo. O rei Vijitāśva era muito afetuoso com seus irmãos mais novos, de modo que ele quis que governassem diferentes partes do mundo. Desde tempos imemoriais, geralmente o filho mais velho se torna o rei após a morte do rei anterior. Quando os Pāṇḍavas governavam a Terra, Mahārāja Yudhiṣṭhira, o filho mais velho do rei Pāṇḍu, tornou-se imperador, e seus irmãos mais novos o ajuda­vam. De forma semelhante, os irmãos mais novos do rei Vijitāśva foram apontados para governar as diferentes partes do mundo.

SIGNIFICADO––Mahārāja Vijitāśva era conhecido como Antardhāna, que signi­fica “desaparecimento”. Esse título, recebido de Indra, refere-se à ocasião em que Indra roubou o cavalo de Mahārāja Pṛthu da arena sacrificatória. Ao roubar o cavalo, Indra se tornou invisível para os outros, mas Vijitāśva, o filho de Mahārāja Pṛthu, pôde vê-lo. Todavia, apesar de saber que Indra estava roubando o cavalo de seu pai, Vijitāśva não o atacou. Isso indica que Mahārāja Vijitāśva respeitava as pessoas certas. Embora Indra estivesse roubando o cavalo de seu pai, Vijitāśva sabia perfeitamente bem que Indra não era um ladrão comum. Já que Indra era um grande e poderoso semideus e servo da Suprema Personalidade de Deus, Vijitāśva o perdoou devidamente, movido por seu sentimento de respeito, muito embora Indra estivesse agindo erroneamente. Deste modo, Indra ficou muito satisfeito com Vijitāśva naquela ocasião. Os semideuses têm o grande poder místico de serem capazes de apa­recer e desaparecer de acordo com sua vontade, e, como Indra ficou muito satisfeito com Vijitāśva, outorgou-lhe esse poder místico. Assim, Vijitāśva tornou-se conhecido como Antardhāna.

SIGNIFICADO––A Bhagavad-gītā (6.41-43) afirma que quem cai da prática de yoga é elevado aos planetas celestiais e, após gozar das amenidades materiais de lá, desce mais uma vez ao planeta terrestre e nasce em uma família muito rica ou em uma família de brāhmaṇas muito piedosa. Assim, deve-se compreender que, quando os semideuses caem, eles nascem na Terra como filhos de famílias muito ricas e piedosas. Em semelhantes famílias, a entidade viva obtém a oportunidade de exe­cutar a consciência de Kṛṣṇa e, por esse meio, é promovida à meta desejada. Os filhos de Mahārāja Antardhāna, que haviam sido semideuses encarregados do fogo, recuperaram sua posição anterior e, através do poder místico, regressaram aos planetas celestiais.

SIGNIFICADO––Diversas escrituras e Purāṇas dão a entender que Indra, o rei do céu, era muito perito em roubar e raptar. Ele podia roubar qualquer coisa sem ser visto pelo proprietário, e podia raptar a esposa de qualquer pessoa sem ser descoberto. Certa vez, ele violou a esposa de Gautama Muni, valendo-se de sua arte de desapareci­mento, e, do mesmo modo, tornando-se invisível, roubou o cavalo de Mahārāja Pṛthu. Embora na sociedade humana tais ativi­dades sejam consideradas abomináveis, o semideus Indra não foi considerado degradado por causa delas. Embora Antardhāna houvesse percebido que o rei Indra estava roubando o cavalo de seu pai, ele não matou Indra, pois sabia que, se uma pessoa muito poderosa, às vezes, comete um ato abominável, isso não deve ser levado em conta. A Bhagavad-gītā (9.30) afirma claramente:

Assim, o Senhor diz que, mesmo que um devoto cometa um ato abominável, ele deve ser considerado um sādhu, ou homem piedoso, devido a sua inquebrantável devoção ao Senhor. Os devotos do Senhor nunca cometem algum ato pecaminoso voluntariamente, mas, às vezes, eles fazem algo abominável devido a seus hábitos anteriores. Semelhantes atos não devem ser levados muito a sério, pois os devotos do Senhor são muito poderosos quer estejam nos planetas celestiais, quer estejam neste planeta. Se por acaso eles fazem algo abominável, isso não deve ser levado em conta, senão que deve ser tolerado.

SIGNIFICADO––Torna-se claro aqui que o rei, às vezes, precisa desempenhar deveres que não são muito agradáveis simplesmente porque ele é o rei. Do mesmo modo, Arjuna não estava de modo algum desejoso de lutar, porque lutar contra os próprios parentes e membros familia­res ou matá-los não é nem um pouco agradável. Todavia, os kṣatriyas eram obrigados a realizar essas ações desagradáveis por uma questão de dever. Mahārāja Antardhāna não ficava muito feliz quando cobrava impostos ou punia os cidadãos por seus crimes; portanto, com o pretexto de realizar sacrifícios, ele se retirou do elevado poder real em uma idade bastante precoce.

SIGNIFICADO––Uma vez que, de um modo geral, são os trabalhadores fruitivos que realizam sacrifícios, menciona-se aqui especialmente (tatrāpi) que, embora Mahārāja Antardhāna estivesse externamente ocupado em executar sacrifícios, seu verdadeiro interesse era prestar serviço devocional ouvindo e cantando. Em outras palavras, ele estava exe­cutando os sacrifícios habituais mediante o método de saṅkīrtana-yajña, como se recomenda aqui:

O serviço devocional chama-se kīrtana-yajña, e, praticando o saṅkīrtana-yajña, elevamo-nos com muita facilidade ao planeta onde reside o Senhor Supremo. Dentre as cinco classes de libe­ração, atingir o mesmo planeta onde reside o Senhor e viver ali com o Senhor chama-se liberação sālokya.

SIGNIFICADO––No início da criação, não havia muitas entidades vivas, em conse­quência do que as entidades vivas muito poderosas, ou semideuses, eram apontadas como Prajāpatis a fim de gerar filhos e aumentar a população. Existem muitos Prajāpatis – Brahmā, Dakṣa e Manu são conhecidos às vezes como Prajāpatis – e Barhiṣat, o filho de Havirdhāna, tornou-se um deles.

SIGNIFICADO––Como se afirmou no verso anterior (kriyā-kāṇḍeṣu niṣṇātaḥ), Mahārāja Barhiṣat mergulhou muito profundamente nas atividades fruitivas de sacrifício. Isso quer dizer que, assim que terminava um yajña em um determinado lugar, ele começava a realizar outro yajña na vizinhança imediata. No momento atual, há uma necessidade semelhante de realizar saṅkīrtana-yajña em todo o mundo. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa foi iniciado com realizações de saṅkīrtana-yajña em diferentes locais, e tem-se experimentado que, onde quer que se realiza o saṅkīrtana-yajña, muitos milhares de pessoas reúnem-se e participam dele. A imperceptível auspiciosi­dade alcançada em conexão a isso deve continuar no mundo inteiro. Os membros do movimento para a consciência de Kṛṣṇa devem realizar saṅkīrtana-yajñas, um após outro, em tamanha intensidade que todas as pessoas do mundo, por brincadeira ou seriamente, cantem Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare e obtenham assim o benefício da limpeza do coração. O santo nome do Senhor (harer nāma) é tão poderoso que, quer seja cantado de maneira jocosa, quer com seriedade, o efeito de vibrar esse som transcendental será igualmente distri­buído. Não é possível, no momento atual, realizar repetidos yajñas, como Mahārāja Barhiṣat o fez, mas está dentro de nossas possibili­dades realizar o saṅkīrtana-yajña, que não tem custo algum. Basta sentar-­se em qualquer lugar e entoar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Se a superfície do globo for inundada com o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa, a população do mundo será muitíssimo feliz.

SIGNIFICADO––Neste verso, a palavra suṣṭhv-alaṅkṛtām é significativa. Segundo o sistema védico, quando uma mocinha se casa, ela é profusa e exuberantemente vestida com sáris caros e adornada de joias precio­sas, e, durante a cerimônia de matrimônio, a noiva circunda o noivo sete vezes. Depois disso, o noivo e a noiva olham um para o outro e se sentem atraídos para o resto da vida. Se o noivo acha a noiva muito bela, a atração entre eles se fixa muito fortemente. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam, homem e mulher naturalmente se sentem atraídos um pelo outro, e, ao se unirem pelo casamento, essa atração se torna muito forte. Estando tão fortemente atraído, o noivo procura estabelecer uma bela residência e, posteriormente, um bom campo para produção de cereais. Então, vêm os filhos, depois os amigos e em seguida a riqueza. Dessa maneira, o homem fica cada vez mais enredado nos conceitos de vida material, e começa a pensar: “Isso é meu” e “sou eu que estou agindo”. Dessa maneira, perpetua-se a ilusão da existência material.

As palavras śukīm iva também são significativas, pois Agni, o deus de fogo, ficou atraído pela beleza de Śatadruti enquanto esta circundava Prācīnabarhi, o noivo, assim como anteriormente se sentira atraído pela beleza de Śuki, a esposa de Saptarṣi. Quando o deus do fogo estivera presente há muito tempo na assembleia de Saptarṣi, ele se sentiu atraído pela beleza de Śuki ao vê-la circundando da mesma maneira. A esposa de Agni, chamada Svāhā, assumiu a forma de Śuki e gozou de vida sexual com Agni. Não somente o deus do fogo, Agni, mas também o deus celestial Indra e, às vezes, até mesmo o senhor Brahmā e o senhor Śiva – todos eles semideuses altamente situados – estão sujeitos a sentirem-se atraídos pelo sexo a qualquer momento. O impulso sexual é tão forte nas entidades vivas que todo o mundo material funciona apenas com base na atração sexual, e é devido à atração sexual que alguém perma­nece no mundo material, sendo obrigado a aceitar diferentes classes de corpos. A atração da vida sexual será mais claramente explicada no verso seguinte.

SIGNIFICADO––De um modo geral, uma mulher torna-se mais bela quando, após um casamento com pouca idade, dá à luz um filho. Dar à luz um filho é a função natural de uma mulher, daí a mulher se tornar cada vez mais bela à medida que dá à luz um filho após o outro. No caso de Śatadruti, contudo, ela era tão bela que atraiu todo o universo durante sua cerimônia de casamento. Na verdade, ela atraiu todos os eruditos e elevados semideuses com o simples tilintar de seus sinos de tornozelo. Isso indica que todos os semideuses desejavam ver completamente sua beleza, mas não podiam vê-la porque ela estava toda vestida e coberta com adornos. Como podiam ver apenas os pés de Śatadruti, ficaram atraídos por seus sinos de tornozelo, que retiniam enquanto ela caminhava. Em outras palavras, os semi­deuses ficaram cativados por ela pelo simples fato de ouvirem o tilintar de seus sinos de tornozelo. Eles não precisaram ver toda a sua beleza. Às vezes, percebe-se que um homem se torna luxurioso pelo simples fato de ouvir o tilintar dos braceletes nas mãos das mulheres ou o tilintar de sinos de tornozelo, ou pelo simples fato de ver o sári de uma mulher. Assim, conclui-se que a mulher é a representação completa de māyā. Embora Viśvāmitra Muni estivesse praticando yoga místico de olhos fechados, sua meditação transcendental foi interrompida quando ele ouviu o tilintar dos braceletes nas mãos de Menakā. Dessa maneira, Viśvāmitra Muni se tornou vítima de Menakā e gerou uma filha universalmente célebre como Śakuntalā. Concluindo, ninguém pode escapar da atração por uma mulher, mesmo que seja um elevado semideus ou um habitante dos planetas superiores. Apenas o devoto do Senhor, que sente atração por Kṛṣṇa, pode escapar do feitiço de uma mulher. Uma vez que alguém sinta atração por Kṛṣṇa, a energia ilusória do mundo não pode atraí-lo.

SIGNIFICADO––A expressão dharma-snātāḥ é significativa, pois os dez filhos esta­vam todos imersos na prática de religião. Além disso, eles possuíam todas as boas qualidades. Uma pessoa é considerada perfeita quando é perfeitamente religiosa, perfeita na execução de seus votos de prestar serviço devocional, perfeita em conhecimento, perfeita em bom comportamento e assim por diante. Todos os Pracetās esta­vam no mesmo nível de perfeição.

SIGNIFICADO––Às vezes, grandes sábios e ascetas sobem às montanhas dos Himalaias para afastarem-se das multidões desordenadas do mundo. Parece, con­tudo, que todos os Pracetās, os filhos de Prācīnabarhi, entraram nas profundezas do oceano para praticar austeridades em um local isolado. Já que praticaram austeridade por dez mil anos, esse incidente ocorreu em Satya-yuga, quando as pessoas costumavam viver por cem mil anos. Também é significativo que, através de sua austeri­dade, eles adoraram o senhor da austeridade, Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Se alguém deseja praticar austeridades e penitências para alcançar a meta suprema, precisa obter o favor da Suprema Personalidade de Deus. Subentende-se que quem obtém o favor do Senhor Supremo terminou toda espécie de austeridades e penitências e alcançou eficiência em sua execução. Por outro lado, para quem não tenha atingido a fase perfeita de serviço devocional, todas as austeridades e penitências realmente não têm significado, pois, sem o Senhor Supremo, ninguém pode obter os resultados máximos derivados da execução delas. Como se afirma na Bhagavad-gītā (5.29), o Senhor Śrī Kṛṣṇa é o senhor de todas as penitências e sacrifícios. Bhoktāram yajña-tapasāṁ sarva-loka­maheśvaram. Assim, o resultado desejado de por se praticar austeridades pode ser obtido com o Senhor Kṛṣṇa.

O Śrīmad-Bhāgavatam (3.33.7) afirma:

Mesmo que alguém nasça em família de caṇḍālas – o nascimento mais baixo que se pode obter na sociedade humana –, ele é glorioso se cantar os santos nomes do Senhor, pois se deve compreender que, cantando os santos nomes, o devoto prova definitivamente que se submeteu a toda classe de austeridades em sua vida anterior. Pela graça do Senhor Caitanya, quem canta o mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare) alcança a fase máxima de perfeição, que outrora era atingida por pessoas que entravam no oceano e praticavam austeridades por dez mil anos. Nesta era de Kali, se alguém não tira proveito do cantar do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, que é oferecido como grande concessão para os seres huma­nos caídos desta era, deve-se entender que ele está muito desorientado pela energia ilusória do Senhor.

SIGNIFICADO––Está claro que, para praticar austeridades ou penitências, ou, quanto a isso, qualquer forma de serviço devocional, é preciso bus­car a orientação de um mestre espiritual. Afirma-se claramente nesta passagem que os dez filhos de Mahārāja Prācīnabarhi foram favorecidos pelo aparecimento do senhor Śiva, o qual, com muita generosidade, deu-lhes instruções relativas à prática de austeridades. O senhor Śiva realmente se tornou o mestre espiritual dos dez filhos, e, por sua vez, seus discípulos tomaram suas palavras tão a sério que, pelo simples fato de meditarem em suas instruções (dhyāvantaḥ), tornaram-se perfeitos. Esse é o segredo do sucesso. Após ser iniciado e receber as ordens do mestre espiritual, o dis­cípulo deve, sem hesitação, meditar sobre as instruções ou ordens do mestre espiritual e não deve deixar-se perturbar por nada mais. Esse também é o veredito de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, que, ao explicar um verso da Bhagavad-gītā (2.41, vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana), demonstra que a ordem do mestre espiritual é a substância vital do discípulo. O discípulo não deve se preocupar se voltará ao lar, se voltará ao Supremo; seu inte­resse básico deve ser cumprir a ordem de seu mestre espiritual. Assim, o discípulo deve sempre meditar na ordem do mestre espiritual, e essa é a meditação perfeita. Ele deve não apenas meditar nessa ordem, como também encontrar os meios com os quais possa perfeitamente adorá-la e executá-la.

SIGNIFICADO––Sempre que ocorre alguma conversa importante entre um devoto e o Senhor, ou entre devotos elevados, devemos ter muita curiosidade sobre elas e desejar ouvi-las. No encontro de Naimiṣāraṇya, onde Sūta Gosvāmī falou o Śrīmad-Bhāgavatam a todos os grandes sábios, Sūta Gosvāmī também foi interrogado sobre as conversas entre Mahārāja Parīkṣit e Śukadeva Gosvāmī, pois os sábios acreditavam que as conversas entre Śukadeva Gosvāmī e Mahārāja Parīkṣit deveriam ter sido tão importantes quanto as conversas entre o Senhor Kṛṣṇa e Arjuna. Assim como todos ainda anseiam conhecer o tema da Bhagavad-gītā para se tornarem perfeitamente iluminados, Vidura estava de modo semelhante ansioso por aprender com o grande sábio Maitreya acerca das conversas entre o senhor Śiva e os Pracetās.

SIGNIFICADO––Uma vez que o senhor Śiva não encarna a menos que haja alguma razão especial, é muito difícil uma pessoa comum entrar em contato com ele. Contudo, o senhor Śiva desce em uma ocasião espe­cial quando recebe ordens da Suprema Personalidade de Deus. A esse respeito, afirma-se no Padma Purāṇa que o senhor Śiva apare­ceu como brāhmaṇa na era de Kali para pregar a filosofia māyāvāda, que nada mais é que uma espécie de filosofia budista. O Padma Purāṇa afirma:

O senhor Śiva, falando a Pārvatī-devī, predisse que difundiria a filosofia māyāvāda disfarçado de um brāhmaṇa sannyāsī, simplesmente para erradicar a filosofia budista. Esse sannyāsī era Śrīpāda Śaṅkarācārya. A fim de superar os efeitos da filosofia budista e difundir a filosofia vedānta, Śrīpāda Śaṅkarācārya precisou fazer uma adaptação na filosofia budista, e assim pregou a filosofia do monismo, pois ela era necessária naquela época. Caso contrário, não haveria necessidade de ele pregar a filosofia māyāvāda. No mo­mento atual, não há necessidade de filosofia māyāvāda ou filosofia budista, sendo que ambas foram rejeitadas pelo Senhor Caitanya. Este movimento para a consciência de Kṛṣṇa está difundindo a filosofia do Senhor Caitanya e rejeitando a filosofia de ambas as classes de māyāvādīs. Falando estritamente, tanto a filosofia budista quanto a filosofia de Śaṅkara são nada mais que diferentes espécies de abordagens māyāvādas à plataforma da existência material. Nenhuma dessas filosofias tem relevância espiritual. Só existe relevância espiritual depois que se aceita a filosofia da Bhagavad-gītā, que culmina na rendição à Suprema Personalidade de Deus. De um modo geral, as pessoas adoram o senhor Śiva em troca de algum benefício material, e, embora não possam vê-lo pessoal­mente, obtêm grande benefício material ao adorá-lo.

SIGNIFICADO––O senhor Śiva é conhecido como o maior devoto da Suprema Personalidade de Deus. Ele é conhecido como o melhor de todos os vaiṣṇavas (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ). Em consequência disso, o senhor Śiva tem um sampradāya vaiṣṇava, a sucessão discipular conhecida como Rudra-sampradāya. Assim como existe um Brahma-sampradāya oriundo diretamente do senhor Brahmā, o Rudra-sampradāya vem diretamente do senhor Śiva. O senhor Śiva é uma das doze grandes personalidades, como se afirma no Śrīmad­-Bhāgavatam (6.3.20):

Há doze grandes autoridades na pregação da consciência de Deus. O nome Śambhu significa senhor Śiva. Sua sucessão discipular também é conhecida como Viṣṇusvāmi-sampradāya, e o atual Viṣṇusvāmi-sampradāya também é conhecido como Vallabha­-sampradāya. O atual Brahma-sampradāya é conhecido como Madhva-Gauḍīya-sampradāya. Muito embora o senhor Śiva tivesse aparecido para pregar a filosofia māyāvāda, ao final de seu passa­tempo sob a forma de Śaṅkarācārya, ele pregou a filosofia vaiṣṇava: bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ bhaja govindaṁ mūḍha­-mate. Ele enfatizou a adoração ao Senhor Kṛṣṇa, ou Govinda, três vezes neste verso e advertiu especialmente seus seguidores que eles não poderiam obter a liberação, ou mukti, por meio de meros jogos de palavras ou quebra-cabeças gramaticais. Se alguém realmente leva a sério seu intuito de alcançar mukti, precisa adorar o Senhor Kṛṣṇa. Essa foi a última instrução de Śrīpāda Śaṅkarācārya.

Menciona-se nesta passagem que o senhor Śiva está sempre acompanhado por sua energia material (śaktyā ghorayā). A energia material – a deusa Durgā, ou a deusa Kālī – está sempre sob o controle dele. A deusa Kāli e Durgā servem-no, matando todos os asuras, ou demônios. Às vezes, Kālī fica tão enfurecida que mata indiscriminadamente toda espécie de asuras. Há uma pintura popular da deusa Kālī na qual ela usa uma guirlanda feita de cabeças de asuras e porta, em sua mão esquerda, uma cabeça decepada e, em sua mão direita, um khaḍga, ou machadinha, para matar asuras. As grandes guerras são representações simbólicas de Kālī devastando os asuras. Essas guerras, na verdade, são conduzidas pela deusa Kālī.

(Brahma-saṁhitā 5.44)

Os asuras tentam apaziguar a deusa Kālī, ou Durgā, adorando-a com opulências materiais, mas, quando os asuras tornam-se demasiadamente intoleráveis, a deusa Kālī não discrimina e mata todos os asuras. Os asuras não conhecem o segredo da energia do senhor Śiva, e preferem adorar a deusa Kālī ou Durgā ou o senhor Śiva em troca de benefícios materiais. Devido a seu caráter demoníaco, eles relutam em se render ao Senhor Kṛṣṇa, como se indica na Bhagavad-gītā (7.15):

O dever do senhor Śiva é muito perigoso porque ele lida com a energia da deusa Kālī (ou Durgā). Em outra pintura popular, a deusa Kālī às vezes é vista de pé sobre o corpo prostrado do senhor Śiva, o que indica que, às vezes, o senhor Śiva tem que cair ao solo para impedir a deusa Kālī de matar os asuras. Como o senhor Śiva controla a grande energia material (a deusa Durgā), os adoradores do senhor Śiva atingem posições muito opulentas neste mundo material. Sob a orientação do senhor Śiva, um adorador do senhor Śiva obtém toda espécie de recursos materiais. Em contraste com isso, um vaiṣṇava, ou adorador do Senhor Viṣṇu, aos poucos se torna cada vez mais pobre em posses materiais, pois o Senhor Viṣṇu não engana Seus devotos, fazendo-os enredarem-se mate­rialmente com suas posses. Internamente, o Senhor Viṣṇu concede a inteligência a Seus devotos, como se afirma na Bhagavad-gītā (10.10):

“Àqueles que sempre se dedicam a Mim e Me adoram com amor, Eu dou a compreensão pela qual eles podem vir a Mim.”

Assim, o Senhor Viṣṇu concede inteligência a Seu devoto para que ele possa progredir no caminho de volta ao lar, de volta ao Supremo. Uma vez que o devoto nada tem a ver com qualquer classe de posse material, ele não cai sob o controle da deusa Kālī, ou da deusa Durgā.

O senhor Śiva também está encarregado de tamo-guṇa, ou seja, o modo da ignorância neste mundo material. Sua potência, a deusa Durgā, é descrita como aquela que mantém todas as entidades vivas na escuridão da ignorância (yā devī sarva-bhūteṣu nidra-rūpaṁ saṁsthitā). Tanto o senhor Brahmā quanto o senhor Śiva são encarnações do Senhor Viṣṇu, mas o senhor Brahmā está encar­regado da criação, ao passo que o senhor Śiva está encarregado da destruição, a qual ele executa com o auxílio de sua energia mate­rial, a deusa Kālī, ou a deusa Durgā. Assim, este verso descreve o senhor Śiva como aquele que é acompanhado por perigosas potências (śaktyā ghorayā), e essa é a verdadeira posição do senhor Śiva.

SIGNIFICADO––Neste verso, sādhavaḥ, significando “piedosos” ou “bem comportados”, é uma palavra muito importante, especialmente no momento atual. Essa palavra se deriva da palavra sādhu. O sādhu perfeito é aquele que está sempre ocupado em serviço devocional à Suprema Personali­dade de Deus. Os filhos de Prācīnabarhi são descritos como sādhavaḥ devido à sua perfeita obediência a seu pai. O pai, o rei e o mestre espiritual são tidos como representantes da Suprema Personalidade de Deus, de modo que devem ser respeitados como o Senhor Supremo. É dever do pai, do mestre espiritual e do rei dirigir seus subordinados de tal maneira que, em última análise, eles se tornem devotos do Senhor Supremo plenamente imaculados. Esse é o dever dos superiores, e é dever dos subordinados obedecer às suas ordens de maneira perfeita e disciplinada. A palavra śirasā, “em suas mentes”, também é significativa, pois os Pracetās aceitaram as ordens de seu pai e guardaram-nas em suas mentes, significando que eles as aceitaram com plena rendição.

SIGNIFICADO––A palavra sa-samudra significa “perto do mar”. O reservatório d’água era como uma baía, pois não estava muito distante do mar. A palavra upa, significando “mais ou menos”, é usada de muitas maneiras, como, por exemplo, na palavra upapati, que indica um esposo “mais ou menos”, isto é, um amante agindo como esposo. Upa também significa “maior”, “menor” ou “mais próximo”. Con­siderando todos esses pontos, o reservatório d’água visto pelos Pracetās durante sua viagem era, na verdade, um lago, ou uma grande baía. E, ao contrário do mar ou oceano, que tem ondas turbulentas, esse reservatório era muito calmo e tranquilo. Na ver­dade, a água era tão límpida que parecia a mente de uma grande alma. Pode haver muitas grandes almas – jñānīs, yogīs e bhaktas, ou devotos puros, também chamados de grandes almas –, mas é muito raro encontrá-las. É possível encontrar muitas grandes almas entre os yogīs e os jñānīs, mas é muito raro encontrar uma verdadeira grande alma, um devoto puro do Senhor, que é plena­mente rendido ao Senhor (sa mahātmā sudurlabhaḥ, Bg. 7.19). A mente do devoto é sempre calma, tranquila e sem desejos, porque ele é sempre anyābhilāṣitā-śūnyam, não tendo outro desejo além do desejo de servir a Kṛṣṇa como Seu servo pessoal, amigo, pai, mãe ou amante conjugal. Devido a seu contato com Kṛṣṇa, o devoto é sempre muito calmo e tranquilo. Também é significativo que, den­tro daquele reservatório, todos os seres aquáticos também eram muito calmos e tranquilos. Porque os discípulos de um devoto se refugiaram em uma grande alma, eles se tornam muito calmos e tranquilos, não se deixando agitar pelas ondas do mundo material.

Este mundo material é muitas vezes descrito como um oceano de ignorância. Em semelhante oceano, tudo é agitado. A mente de um grande devoto também é como um oceano ou um lago de grandes dimensões, mas não é agitada. Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.41), vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana: aqueles que estão fixos no serviço ao Senhor não se deixam agitar por nada. Afirma-se também na Bhagavad-gītā (6.22) que yasmin sthito na duḥkhena guru­ṇāpi vicālyate. Mesmo que sofra alguns reveses na vida, o devoto nunca se agita. Portanto, qualquer pessoa que se refugie em uma grande alma ou em um grande devoto torna-se pacífica. No Caitanya-caritāmṛta (Madhya 19.149), afirma-se que kṛṣṇa-bhakta – niṣkāma, ataeva ‘śānta’. O devoto do Senhor Kṛṣṇa é sempre pacífico porque não tem desejos, ao passo que os yogīs, os karmīs e os jñānīs têm muitos desejos a satisfazer. Alguém poderá argumentar que os devo­tos têm desejos, pois eles querem voltar ao lar, voltar ao Supremo, mas esse desejo não agita a mente deles. Embora deseje voltar ao Supremo, o devoto fica satisfeito em qualquer condição de vida. Consequentemente, usa-se a palavra mahan-manaḥ neste verso para indicar que o reservatório d’água era calmo e tranquilo como a mente de um grande devoto.

SIGNIFICADO––A palavra ākaram, “manancial”, é significativa neste verso, pois o reservatório d’água parecia com uma fonte na qual diferentes espé­cies de lótus eram produzidas. Certas flores de lótus floresciam durante o dia, outras à noite e outras ainda à tardinha, e, de acordo com isso, tinham diversos nomes e diversas cores. Todas essas flores estavam presentes naquele lago, e, como o lago era muito calmo e tranquilo e repleto de flores de lótus, pássaros nobres, como cisnes, cakravākas e kāraṇḍavas, permaneciam em suas margens e vibravam diferentes canções, fazendo todo o cenário atrativo e belo. Assim como há diferentes classes de seres humanos, de acordo com seu contato com as três qualidades da natureza material, da mesma forma, existem diferentes espécies de pássaros, abelhas, árvores etc. Tudo se reparte de acordo com as três qualidades da natureza mate­rial. Pássaros como os cisnes e os grous, que gostam de águas límpidas e flores de lótus, são diferentes dos corvos, que gostam de lugares imundos. De modo semelhante, existem pessoas que são controladas pelos modos de ignorância e paixão e outras que são controladas pelo modo da bondade. A criação é tão diversa que sempre há variedades em todas as sociedades. Assim, na margem desse lago, todos os pássaros nobres viviam para gozar daquela atmosfera criada pelo grande reservatório repleto de flores de lótus.

SIGNIFICADO––As árvores e trepadeiras também são diferentes classes de seres vivos. Quando as abelhas chegam às árvores e trepadeiras para colher mel, certamente essas plantas ficam muito felizes. Em uma oca­sião assim, o vento também tira proveito da situação, atirando o pólen ou o açafrão contido nas flores de lótus. Tudo isso se combina com a doce vibração criada pelos cisnes e a calma da água. Os Pra­cetās consideraram a atmosfera desse lugar semelhante à de um fes­tival incessante. A partir dessa descrição, parece que os Pracetās tinham chegado a Śivaloka, que se supõe estar situado próximo às mon­tanhas dos Himalaias.

SIGNIFICADO––Além das diversas flores e entidades vivas existentes na região do lago, havia também muitas vibrações musicais. O vazio sem varie­dade dos impersonalistas não é nada agradável se comparado a essa cena. Na verdade, devemos alcançar a perfeição de sac-cid-ānanda – eternidade, bem-aventurança e conhecimento. Como os impersonalistas negam essas variedades da criação, eles não podem gozar realmente de bem-aventurança transcendental. O lugar a que os Pracetās chegaram era a morada do senhor Śiva. De um modo geral, os impersonalistas são adoradores do senhor Śiva, mas o senhor Śiva não carece de modo algum de variedade em sua morada. Assim, onde quer que se vá, seja ao planeta do senhor Śiva, do Senhor Viṣṇu ou do senhor Brahmā, existe variedade para ser desfrutada pelas pessoas plenas de conhecimento e bem-aventurança.

SIGNIFICADO––A palavra vibudhānugaiḥ indica que o senhor Śiva anda sempre acompanhado pelos habitantes dos planetas superiores conhecidos como Gandharvas e Kinnaras. Eles são muito peritos na ciência musical, e o senhor Śiva é adorado constantemente por eles. Nos quadros, o senhor Śiva geralmente é pintado branco, mas observamos aqui que a cor de sua pele não é exatamente branca, mas semelhante ao ouro derretido, ou uma cor amarelada brilhante. Por sempre ser misericordiosíssimo, o senhor Śiva chama-se Āśutoṣa. Entre todos os semideuses, o senhor Śiva pode ser apaziguado inclusive pela classe mais baixa de homens, que só precisa oferecer-­lhe reverências e folhas da árvore bael. Deste modo, seu nome é Āśutoṣa, significando que ele fica satisfeito rapidamente.

Em geral, aqueles que gostam muito de prosperidade material aproximam-se do senhor Śiva para obterem essa bênção. Por ser muito misericordioso, o senhor rapidamente outorga todas as bênçãos que o devoto lhe pede. Os demônios aproveitam-se dessa benevolência e às vezes recebem bênçãos do senhor Śiva que podem ser muito perigosas para os outros. Por exemplo, Vṛkāsura recebeu uma bênção do senhor Śiva pela qual podia matar qualquer pessoa em cuja cabeça ele tocasse. Embora o senhor Śiva às vezes conceda muito liberalmente semelhantes bênçãos a seus devotos, a dificuldade é que os demônios, sendo muito astutos, às vezes querem fazer experiências impróprias com essas bênçãos. Por exemplo, após receber sua bênção, Vṛkāsura tentou tocar na cabeça do senhor Śiva. Os devotos do Senhor Viṣṇu, entretanto, não dese­jam tais bênçãos, e o Senhor Viṣṇu não favorece Seus devotos com bênçãos que possam vir a perturbar o mundo inteiro.

SIGNIFICADO––A Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, é conhecida como bhakta-vatsala, e, nesta passagem, encontramos o senhor Śiva sendo descrito como dharma-vatsala. Evidentemente, a palavra dharma-vatsala refere-se a uma pessoa que vive de acordo com os princípios religiosos. Isso é o que se entende. Todavia, essa expres­são tem outro significado. Às vezes, o senhor Śiva tem que lidar com pessoas que estão nos modos da paixão e da ignorância. Tais pessoas nunca são muito religiosas e piedosas em suas atividades, mas já que adoram o senhor Śiva em troca de algum benefício material, elas às vezes obedecem aos princípios religiosos. Assim que o senhor Śiva vê seus devotos seguindo os princípios reli­giosos, ele os abençoa. Os Pracetās, filhos de Prācīnabarhi, eram por natureza muito piedosos e cavalheirescos, e, em consequência disso, o senhor Śiva ficou imediatamente satisfeito com eles. Como pôde compreender que os príncipes eram filhos de vaiṣṇavas, o senhor Śiva ofereceu orações à Suprema Personalidade de Deus da seguinte maneira.

SIGNIFICADO––Estas palavras do senhor Śiva indicam que ele sabia o que os príncipes iriam fazer. De fato, eles estavam prestes a adorar o Senhor Viṣṇu praticando rigorosas austeridades e penitências. Sabendo disso, o senhor Śiva imediatamente ficou muito satisfeito, como ficará claro no verso seguinte. Isso indica que uma pessoa que ainda não é devota da Suprema Personalidade de Deus, mas deseja servir ao Senhor Supremo, recebe as bênçãos dos semideuses, liderados pelo semideus principal, o senhor Śiva. Assim, não é preciso que o devoto do Senhor tente satisfazer os semideuses separadamente. Para satisfazer a todos eles, basta o devoto adorar o Senhor Supremo. Tampouco precisa pedir bênçãos materiais aos semi­deuses, pois os semideuses, estando satisfeitos com o devoto, natu­ralmente suprirão todas as suas necessidades. Os semideuses são servos do Senhor, e estão sempre prontos para ajudar os devotos em todas as circunstâncias. Portanto, Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura disse que, se alguém tem devoção pura pelo Senhor Supremo, a deusa da liberação está pronta a servi-lo, isso para não falar dos deuses de opulências materiais. Na verdade, todos os semideuses estão simplesmente esperando por uma oportunidade de servir ao devoto. Assim, o devoto de Kṛṣṇa não precisa esforçar-se para obter opulência material ou a liberação. Por estar situado na posição trans­cendental de serviço devocional, ele recebe todos os benefícios de dharma, artha, kāma e mokṣa.

SIGNIFICADO––Agora, o senhor Śiva explica a razão pela qual apareceu pes­soalmente diante dos príncipes. Isso ocorreu porque todos os prín­cipes são devotos do Senhor Kṛṣṇa. Como se afirma na Bhagavad-gītā (7.19):

“Depois de muitos nascimentos e mortes, aquele que realmente tem conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo que existe. É muito raro encontrar semelhante grande alma.”

É raro os homens comuns verem o senhor Śiva, e, de modo semelhante, é muito raro encontrar uma pessoa que seja plena­mente rendida a Vāsudeva, Kṛṣṇa, porque são raras as pessoas ple­namente rendidas ao Senhor Supremo (sa mahātmā sudurlabhaḥ). Em decorrência disso, o senhor Śiva apareceu especialmente para ver os Pracetās, por estes serem plenamente rendidos à Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Também se faz menção a Vāsudeva no início do Śrīmad-Bhāgavatam no seguinte mantra: oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Uma vez que Vāsudeva é a verdade última, o senhor Śiva proclama abertamente que quem é devoto do Senhor Vāsudeva, quem é rendido ao Senhor Kṛṣṇa, realmente lhe é muito querido. O Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa, é adorável, não somente por entidades vivas comuns, mas também por semideuses como o senhor Śiva, o senhor Brahmā e outros. Yaṁ brahmā-varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavaiḥ (Bhāg. 12.13.1): Kṛṣṇa é adorado por Brahmā, Śiva, Varuṇa, Indra, Candra e todos os demais semideuses. Essa é também a situação do devoto. De fato, aquele que adota a consciência de Kṛṣṇa se torna de imediato muito querido por qualquer pessoa que esteja simplesmente desco­brindo e começando a entender o que é de fato a consciência de Kṛṣṇa. De forma semelhante, todos os semideuses também estão tentando descobrir quem é realmente rendido ao Senhor Vāsudeva. Como os príncipes Pracetās eram rendidos a Vāsudeva, o senhor Śiva voluntariamente se adiantou para vê-los.

A Bhagavad-gītā descreve o Senhor Vāsudeva, ou Kṛṣṇa, como Puruṣottama. Na verdade, Ele é o desfrutador (puruṣa) e também o Supremo (uttama). Ele é o desfrutador de tudo – da prakṛti e do puruṣa. Estando influenciada pelos três modos da natureza material, a entidade viva procura dominar a natureza material, mas, na verdade, ela não é o puruṣa (desfrutador), mas sim a prakṛti, como se descreve na Bhagavad-gītā (7.5): apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām. Assim, a jīva, ou entidade viva, realmente é prakṛti, ou seja, a energia marginal do Senhor Supremo. Estando em contato com a energia material, ela busca assenhorear-se da natureza material. Isso também é confirmado na Bhagavad-gītā (15.7):

“As entidades vivas neste mundo condicionado são Minhas eternas partes fragmentárias. Devido à vida condicionada, elas lutam arduamente com os seis sentidos, que incluem a mente.”

Em seu esforço por dominar a natureza material, a entidade viva não faz nada além de lutar duramente pela existência. Na verdade, tão árdua é sua luta em busca do prazer que ela não pode sequer gozar dos recursos materiais. Deste modo, ela é às vezes chamada de prakṛti, ou jīva, pois se encontra na potência marginal. A entidade viva coberta pelos três modos da natureza material é chamada jīva-saṁjñita. Há duas classes de entidades vivas: uma se chama kṣara, e a outra, akṣara. Kṣara refere-se àquelas que caem e ficam condicionadas, e akṣara refere-se às que não são condicionadas. A vasta maioria das entidades vivas reside no mundo espiritual, onde são chamadas de akṣara. Elas estão na posição de Brahman, a existência espiritual pura. São diferentes daquelas que estão condicionadas pelos três modos da natureza material.

Estando acima tanto de kṣara quanto de akṣara, o Senhor Kṛṣṇa, Vāsudeva, é descrito na Bhagavad-gītā (15.18) como Puruṣottama. Pode ser que os impersonalistas digam que Vāsudeva é o Brahman impessoal, mas, na verdade, o Brahman impessoal é subordinado a Kṛṣṇa, como também se confirma na Bhagavad-gītā (14.27): brahmaṇo hi pratiṣṭhāham. Na Brahma-saṁhitā (5.40), confirma-se também que Kṛṣṇa é a fonte do Brahman impessoal: yasya prabhā prabhavato jagadaṇḍa-koṭi. O Brahman impessoal não é nada além da refulgência ou dos raios do corpo de Kṛṣṇa, e nesses raios corpó­reos flutuam muitos universos. Assim, em todos os sentidos, Vāsudeva, Kṛṣṇa, é o Senhor Supremo, e o senhor Śiva fica muito satisfeito com aqueles que são inteiramente rendidos a Ele. Kṛṣṇa deseja rendição plena, como Ele próprio indica no último capítulo da Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaranam vraja.

A palavra sākṣāt, significando “diretamente”, é muito significa­tiva. Muitos são os pretensos devotos que, na verdade, não passam de karmīs e jñānīs, pois não são diretamente devotos do Senhor Kṛṣṇa. Os karmīs às vezes oferecem os resultados de suas atividades ao Senhor Vāsudeva, e essa oferenda se chama karmārpaṇam. Essas atividades são consideradas fruitivas, pois os karmīs acham que o Senhor Viṣṇu é um dos semideuses, como o senhor Śiva e o senhor Brahmā. Por acharem que o Senhor Viṣṇu está no mesmo nível que os semideuses, eles defendem que se render aos semideuses é tão bom como se render a Vāsudeva. Essa alegação é negada nesta pas­sagem porque, se fosse verdade, o senhor Śiva teria dito que a rendição a ele, ao Senhor Vāsudeva, a Viṣṇu ou a Brahmā é a mesma coisa. Contudo, não é isso que o senhor Śiva diz, porque ele próprio se rende a Vāsudeva, e quem quer que também se renda a Vāsudeva lhe é muitíssimo querido. Isso se expressa abertamente neste verso. Concluindo, o devoto do senhor Śiva não é querido pelo senhor Śiva, mas o devoto do Senhor Kṛṣṇa é muito querido pelo senhor Śiva.

SIGNIFICADO––Este verso apresenta uma ideia da perfeição máxima do processo evolu­tivo. Como descreve o poeta vaiṣṇava Jayadeva Gosvāmī, pralaya-­payodhi-jale dhṛtavān asi vedam. Tracemos agora o processo evolu­tivo desde o ponto da devastação (pralaya), quando todo o universo fica cheio d’água. Nesse momento, existem muitos peixes e outros seres aquáticos, e desses seres aquáticos evoluem as trepadeiras, as árvores etc. Delas, surgem os insetos e os répteis, e deles os pássa­ros, quadrúpedes e, então, os seres humanos e, enfim, os seres humanos civilizados. Agora, o ser humano civilizado está em um entroncamento onde pode fazer mais progresso evolutivo na vida espiritual. Esse verso afirma (sva-dharma-niṣṭhaḥ) que, quando uma entidade viva chega à forma de vida civilizada, é preciso haver sva­-dharma, classes sociais de acordo com o trabalho e as qualificações de cada um. Indica-se isso na Bhagavad-gītā (4.13):

“Conforme os três modos da natureza material e o trabalho a eles atribuído, Eu criei as quatro classes da sociedade humana.”

Na sociedade humana civilizada, é preciso haver classes de brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, e todos devem executar adequadamente seu dever ocupacional de acordo com sua classe. Aqui se descreve (sva-dharma-niṣṭhaḥ) que não importa se alguém é brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śūdra. Se ele se atém à sua posição e executa adequadamente o seu dever em particular, ele é conside­rado um ser humano civilizado. Caso contrário, é meramente um animal. Este verso também menciona que quem quer que execute seu dever ocupacional (sva-dharma) por uma centena de nascimen­tos (por exemplo, se um brāhmaṇa continua a agir como brāhmaṇa) se qualifica a ser promovido a Brahmaloka, o planeta onde vive o senhor Brahmā. Existe também um planeta chamado Śivaloka, ou Sadāśivaloka, o qual se encontra em uma posição marginal entre os mundos material e espiritual. Se, depois de se situar em Brahmaloka, alguém se qualificar ainda mais, será promovido a Sadāśivaloka. De forma semelhante, quando alguém subir ainda mais em qualifi­cação, alcançará os Vaikuṇṭhalokas. Os Vaikuṇṭhalokas são a meta de todos, mesmo dos semideuses, e podem ser atingidos por um devoto que não deseje benefícios materiais. Como se indica na Bhagavad-gītā (8.16), mesmo que alguém se eleve a Brahmaloka, não escapará dos sofrimentos materiais (ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna). Do mesmo modo, ninguém está a salvo mesmo que seja promovido a Śivaloka, porque o planeta Śivaloka é marginal. Entretanto, quem alcançar Vaikuṇṭhaloka obterá a perfeição má­xima da vida e chegará ao fim do processo evolutivo (mām upetya tu kaunteya punar janma na vidyate). Em outras palavras, confirma-­se nesta passagem como uma pessoa que na sociedade humana tenha consciência desenvolvida precisa adotar a consciência de Kṛṣṇa a fim de ser promovida a Vaikuṇṭhaloka ou Kṛṣṇaloka imediatamente após deixar o corpo. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna. (Bg. 4.9) Um devoto que é plenamente consciente de Kṛṣṇa, que não sente atração por qualquer outro loka, ou planeta, in­cluindo Brahmaloka e Śivaloka, é transferido de imediato a Kṛṣṇa­loka (mām eti). Essa é a perfeição máxima da vida e a perfeição do processo evolutivo.

SIGNIFICADO––Afirma-se que vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: o senhor Śiva é o melhor de todos os devotos. Portanto, todos os devotos do Senhor Kṛṣṇa também são devotos do senhor Śiva. Em Vṛndāvana, existe um templo do senhor Śiva chamado Gopīśvara. As gopīs costuma­vam adorar, não somente o senhor Śiva, mas também Kātyāyanī, ou Durgā, mas a meta delas era obter o favor do Senhor Kṛṣṇa. O devoto do Senhor Kṛṣṇa não desrespeita o senhor Śiva, mas adora o senhor Śiva como o devoto mais elevado do Senhor Kṛṣṇa. Con­sequentemente, sempre que o devoto adora o senhor Śiva, ele ora ao senhor Śiva para obter o favor de Kṛṣṇa, e não para obter benefícios materiais. A Bhagavad-gītā (7.20) diz que, de um modo geral, as pessoas adoram os semideuses em troca de alguma vanta­gem material (kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ). Movidas pela luxúria material, elas adoram os semideuses; o devoto, porém, nunca faz isso, pois jamais é arrastado pela luxúria material. Essa é a dife­rença entre o respeito que o devoto tem pelo senhor Śiva e o respeito do asura por ele. O asura adora o senhor Śiva, obtém alguma bênção dele, abusa dessa bênção e, finalmente, é morto pela Suprema Personalidade de Deus, que lhe outorga a liberação.

Como o senhor Śiva é um grande devoto da Suprema Personali­dade de Deus, ele ama todos os devotos do Senhor Supremo. O senhor Śiva disse aos Pracetās que, visto serem eles devotos do Senhor, ele os amava muito. Não foi apenas com os Pracetās que o senhor Śiva foi bondoso e misericordioso; todo aquele que seja devoto da Suprema Personalidade de Deus é muito querido pelo senhor Śiva. Além de amar muito os devotos, o senhor Śiva também os respeita tanto quanto respeita a Suprema Personalidade de Deus. De forma semelhante, os devotos do Senhor Supremo tam­bém adoram o senhor Śiva como o devoto mais querido do Senhor Kṛṣṇa. Eles não o adoram como se ele fosse uma Personalidade de Deus distinta. Consta na lista de nāma-aparādhas que é uma ofensa pen­sar que o cantar do nome de Hari e o cantar de Hara, ou Śiva, são a mesma coisa. Os devotos devem entender sempre que o Senhor Viṣṇu é a Suprema Personalidade de Deus e que o senhor Śiva é Seu devoto. O devoto deve receber o mesmo grau de respeito que a Suprema Personalidade de Deus, e às vezes até mais respeito. Na verdade, o Senhor Rāma, a própria Personalidade de Deus, às vezes adorava o senhor Śiva. Se até o Senhor adora Seu devoto, por que outros devotos não deveriam adorar um devoto no mesmo nível que adoram o Senhor? Essa é a conclusão. Este verso indica que o senhor Śiva abençoa os asuras simplesmente por questão de for­malidade. Na verdade, ele ama todos que são devotados à Su­prema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO––A palavra viviktam é muito significativa. Ninguém deve pensar que as orações recitadas pelo senhor Śiva são sectárias; pelo contrá­rio, elas são muito confidenciais, tanto que qualquer pessoa que deseje a prosperidade última ou a meta auspiciosa da vida deve adotar as instruções do senhor Śiva e orar à Suprema Personali­dade de Deus, glorificando-O como o próprio senhor Śiva fez.

SIGNIFICADO––O senhor Śiva veio voluntariamente abençoar os filhos do rei, bem como fazer algo benéfico para eles. Ele cantou pessoalmente o mantra para que o mantra fosse mais poderoso, e aconselhou que o mantra fosse cantado pelos filhos do rei (rāja-putras). Quando um mantra é cantado por um grande devoto, o mantra se torna mais poderoso. Embora o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa seja poderoso em si mesmo, um discípulo, no momento da iniciação, recebe o mantra de seu mestre espiritual, pois, quando o mantra é cantado pelo mestre espiritual, torna-se mais poderoso. O senhor Śiva aconse­lhou aos filhos do rei que o ouvissem atentamente, pois ouvir desa­tentamente é ofensivo.

SIGNIFICADO––Logo que um devoto é inspirado pelo Senhor a oferecer-Lhe orações, o devoto imediatamente glorifica o Senhor, dizendo no início: “Todas as glórias a Vós, meu Senhor.” O Senhor é glorifi­cado por ser considerado a principal de todas as almas autorrealizadas. Como se diz nos Vedas (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13), nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: o Ser Supremo, a Personalidade de Deus, é o principal ser vivo entre todos os seres vivos. Existem diferentes espécies de seres vivos individuais – alguns deles estão neste mundo material, e outros, no mundo espiritual. Os que estão no mundo espiritual são conhecidos como perfeitamente autorrealizados porque, na plataforma espiritual, a entidade viva não se esquece de seu serviço ao Senhor. Portanto, no mundo espiritual, todos aqueles que prestam serviço devocional ao Senhor são eternamente fixos, visto que entendem a posição do Ser Supremo, bem como sua constituição individual. Assim, entre as almas autorrealizadas, o Senhor é conhecido como o espírito perfeitamente autorrealizado. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānāṁ. Quando a alma individual se fixa em seu conhecimento de que o Senhor é o Ser Supremo, ela realmente se estabelece em uma posição sumamente auspi­ciosa. Nesta passagem, o senhor Śiva ora pedindo que sua posição auspi­ciosa continue eternamente em virtude da misericórdia do Senhor para com ele.

O Senhor Supremo é absolutamente perfeito, e o Senhor ensina que quem O adora também se torna perfeito. Como se afirma na Bhagavad-gītā (15.15): mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. O Senhor encontra-Se como a Superalma no coração de todos, mas Ele é tão bondoso para com Seus devotos que lhes confere instruções pelas quais eles possam continuar a progredir. Quando eles recebem instruções do todo-perfeito, não há possibilidade de se desorientarem. Isso tam­bém confirma a Bhagavad-gītā (10.10): dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te. O Senhor está sempre pronto a dar instru­ções ao devoto puro para que o devoto possa avançar cada vez mais em serviço devocional. Uma vez que o Senhor proporciona instruções como sarvātmā, a Superalma, o senhor Śiva oferece-Lhe respeitos com as palavras sarvasmā ātmane namaḥ. A alma individual chama-se ātmā, e o Senhor também Se chama ātmā, bem como Paramātmā. Estando situado no coração de todos, o Senhor é conhecido como o ātmā supremo. Portanto, merece que todas as reverências sejam oferecidas a Ele. Em relação a isso, podem-se consultar as orações de Kuntī no primeiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam (1.8.20):

O Senhor está sempre pronto a dar instruções aos paramahaṁsas, ou seja, aos devotos mais elevados do Senhor, que são inteiramente liberados de todas as contaminações do mundo material. O Senhor sempre confere instruções a esses devotos elevados a fim de lhes informar como podem permanecer fixos em serviço devocional. Da mesma forma, afirma-se no verso ātmārāma (Bhāg. 1.7.10):

A palavra ātmārāma refere-se àqueles que não estão interessados no mundo material, mas que simplesmente se ocupam em reali­zação espiritual. Essas pessoas autorrealizadas são geralmente enquadradas em duas categorias – pessoal e impessoal. Entretanto, os impersonalistas também se tornam devotos ao se sentirem atraí­dos pelas qualidades pessoais e transcendentais do Senhor. A con­clusão é que o senhor Śiva queria permanecer um devoto fixo da Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva. Como será explicado nos versos seguintes, o senhor Śiva nunca deseja fundir-se na exis­tência do Senhor Supremo como os impersonalistas. Ao contrá­rio, ele julga que lhe seria uma boa fortuna continuar fixo na compreensão de que o Senhor é o Ser Supremo. Com essa com­preensão, percebe-se que todas as entidades vivas – incluindo o senhor Śiva, o senhor Brahmā e demais semideuses – são servas do Senhor Supremo.

SIGNIFICADO––O Senhor, como Garbhodakaśāyī Viṣṇu, está deitado no oceano de Garbha dentro deste universo, e a flor de lótus brota de Seu umbigo. O senhor Brahmā é gerado dessa flor de lótus e, com o senhor Brahmā, começa a criação deste mundo material. Sendo assim, a Suprema Personalidade de Deus, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, é a origem dos sentidos materiais e dos objetos dos sentidos. Uma vez que o senhor Śiva se considera um dos produtos do mundo mate­rial, seus sentidos estão sob o controle do criador supremo. O Senhor Supremo também é conhecido como Hṛṣīkeśa, senhor dos sentidos, o que indica que nossos sentidos e objetos dos sentidos são forma­dos pelo Senhor Supremo. Sendo assim, Ele pode controlar nossos sentidos e, por Sua misericórdia, ocupar-nos a serviço do senhor dos sentidos. No estado condicionado, a entidade viva luta neste mundo material e ocupa seus sentidos em busca de uma satisfação mate­rial. Contudo, se a entidade viva recebe a graça da Suprema Per­sonalidade de Deus, pode ocupar esses mesmos sentidos a serviço do Senhor. O senhor Śiva não deseja ser desorientado pelos senti­dos materiais, mas sim ocupar-se sempre a serviço do Senhor sem estar sujeito à contaminação de influências materialistas. Pela graça e auxílio do Senhor Vāsudeva, que é onipenetrante, uma pessoa pode ocupar seus sentidos em serviço devocional sem desvios, assim como o Senhor age sem desvios.

As palavras śāntāya kūṭa-sthāya sva-rociṣe são muito significativas. Embora o Senhor esteja dentro deste mundo material, as ondas da existência material não O perturbam. Entretanto, as almas con­dicionadas são agitadas pelas seis classes de transformações, a saber, elas ficam agitadas quando têm fome, quando têm sede, quando estão aflitas, quando estão iludidas, quando envelhecem e quando estão à beira da morte. Embora as almas condicionadas se deixem iludir facilmente por essas condições existentes no mundo material, a Suprema Personalidade de Deus, como a Superalma, Vāsudeva, jamais Se agita com essas transformações. Portanto, declara-se nesta passagem (kūṭa-sthāya) que Ele é sempre pacífico e desprovido de agitação devido a Seu poder, o qual é descrito aqui como sva-rociṣe, indicando que Ele é iluminado por Sua própria posição transcendental. Em outras palavras, a alma individual, embora esteja dentro da iluminação do Supremo, às vezes cai dessa iluminação devido à sua posição diminuta e, ao cair, entra na vida material condicionada. O Senhor, contudo, não está sujeito a semelhante condicionamento; portanto, Ele é descrito como autoiluminado. Em decorrência disso, qualquer alma condicionada dentro deste universo material pode permanecer completamente perfeita quando está sob a proteção de Vāsudeva, ou quando está ocupada em serviço devocional.

SIGNIFICADO––Todo o universo é mantido pelo poder integrador do Senhor Supremo, que nessa posição é conhecido pelo nome Saṅkarṣaṇa. Pode ser que os cientistas materiais tenham descoberto a lei da gravidade, que mantém a integração dos objetos dentro da energia material, mas o senhor de toda a integração pode criar a devas­tação com o desintegrante fogo abrasador que emana de Sua boca. Pode-se encontrar uma descrição disso no décimo primeiro capí­tulo da Bhagavad-gītā, onde se descreve a forma universal do Senhor. O senhor da integração também é o destruidor deste mundo por meio da potência de Sua energia desintegradora. Saṅkarṣaṇa é o senhor da integração e da desintegração, ao passo que Pradyumna, outro aspecto do Senhor Vāsudeva, é responsável pelo crescimento e manutenção do universo. A palavra sūkṣmāya é signi­ficativa porque, dentro deste corpo material grosseiro, existem cor­pos materiais sutis – a saber, a mente, a inteligência e o ego. O Senhor, sob Seus diferentes aspectos (Vāsudeva, Aniruddha, Pra­dyumna e Saṅkarṣaṇa), mantém tanto os elementos materiais gros­seiros quanto os elementos materiais sutis deste mundo. Como se menciona na Bhagavad-gītā, os elementos materiais grosseiros são terra, água, fogo, ar e éter, e os elementos materiais sutis são mente, inteligência e ego. Todos eles são controlados pela Suprema Per­sonalidade de Deus como Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna e Aniruddha, e se explicará isso com mais detalhes no verso a seguir.

SIGNIFICADO––Hṛṣīkeśendriyātmane. A mente é a diretora dos sentidos, e o Senhor Aniruddha é o diretor da mente. Para prestar serviço devocional, é preciso fixar a mente nos pés de lótus de Kṛṣṇa; por­tanto, o senhor Śiva ora ao controlador da mente, o Senhor Ani­ruddha, pedindo que faça a bondade de ajudá-lo a ocupar sua mente aos pés de lótus do Senhor. Afirma-se na Bhagavad-gītā (9.34): man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. A fim de prestar serviço devocional, é preciso ocupar a mente em meditação aos pés de lótus do Senhor. Afirma-se, também, na Bhagavad-gītā (15.15) que mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: a partir do Senhor, vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento. Assim, caso agrademos ao Senhor Aniruddha, Ele pode nos ajudar a ocupar a mente a serviço do Senhor. Indica-se também neste verso que o Senhor Aniruddha é o deus do Sol, em virtude de Suas expansões. Uma vez que a Deidade predominante do Sol é uma expansão do Senhor Aniruddha, o senhor Śiva também ora ao deus do Sol neste verso.

Através de Sua expansão quádrupla (Vāsudeva, Saṅkarṣ aṇa, Pradyumna e Aniruddha), o Senhor Kṛṣṇa é o Senhor da ação psíquica – a saber, pensar, sentir, desejar e agir. O senhor Śiva ora ao Senhor Aniruddha sob Sua forma de deus do Sol, o qual é a Deidade controladora dos elementos materiais externos que consti­tuem a estrutura do corpo material. Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, a palavra paramahaṁsa é outro nome do deus do Sol. Nesta passagem, o deus do Sol é chamado de nibhṛtātmane, indicando que ele sempre mantém os diversos planetas manipu­lando a queda d’água. O deus do Sol evapora a água dos mares e oceanos e então transforma a água em nuvens, distribuindo-a sobre a terra. Havendo suficiente queda d’água, produzem-se cereais, e esses cereais mantêm as entidades vivas em todo e cada planeta. Neste verso, o deus do Sol também é chamado de pūrṇa, ou completo, porque os raios que emanam do Sol não têm fim. Há milhões e milhões de anos desde a criação deste universo, o deus do Sol vem fornecendo calor e luz sem diminuição. A palavra paramahaṁsa se aplica a pessoas que são inteiramente limpas. Havendo suficiente brilho do Sol, a mente permanece clara e transparente – em outras palavras, o deus do Sol ajuda a mente da entidade viva a situar-se na plataforma de paramahaṁsa. Por isso, o senhor Śiva ora a Aniruddha para que seja bondoso com ele de modo que sua mente se mantenha sempre em um estado perfeito de limpeza e ocupada sempre em serviço devocional ao Senhor. Assim como o fogo esteriliza todas as coisas impuras, o deus do Sol também mantém tudo esterilizado, especialmente as sujeiras armazenadas na mente, capacitando-nos, assim, a alcançar a elevação à plataforma de com­preensão espiritual.

SIGNIFICADO––A palavra svarga indica uma posição nos sistemas planetários superiores ou celestiais, e a palavra apavarga significa “liberação”. Aqueles que estão apegados às atividades karma-kāṇḍīya descritas nos Vedas estão na verdade enredados nos três modos da natureza material. A Bhagavad-gītā diz, portanto, que devemos situar-nos acima do domínio das atividades fruitivas. Existem diferentes classes de liberação, ou mukti. A melhor mukti é a ocupação em serviço devocional ao Senhor Supremo. O Senhor Aniruddha não somente ajuda os trabalhadores fruitivos elevando-os aos sistemas planetá­rios superiores, mas também ajuda o devoto a ocupar-se em serviço devocional, por meio de Sua energia inexaurível. Assim como o calor é a fonte da energia material, a inspiração do Senhor Anirud­dha é a energia com a ajuda da qual podemos ocupar-nos na exe­cução de serviço devocional.

SIGNIFICADO––Ao nascer neste mundo material – especialmente como um ser humano –, a entidade viva contrai diversas obrigações para com os semideuses, para com as pessoas santas e para com as entidades vivas em geral. Como se prescreve nos śāstras: devarṣi-bhūtāpta­-nṛṇāṁ pitṝṇām. Assim, cada um tem sua obrigação para com os antepassados, a hierarquia anterior. O senhor Śiva ora ao Senhor Aniruddha que lhe dê força para poder livrar-se de toda a obri­gação para com os Pitās, os semideuses, as entidades vivas em geral e as pessoas santas, de modo a poder ocupar-se plenamente em serviço devocional ao Senhor. Como se afirma:

Uma pessoa livra-se de todas as obrigações para com os semideuses, pessoas santas, pitās, antepassados etc., caso se ocupe plenamente em serviço devocional ao Senhor. O senhor Śiva, portanto, ora ao Senhor Aniruddha que lhe dê força para poder livrar-se dessas obrigações e ocupar-se inteiramente em servir ao Senhor.

Soma, ou a deidade predominante da Lua, é responsável pela capacidade que a entidade viva tem de saborear o gosto do alimento através da língua. O senhor Śiva ora ao Senhor Aniruddha que lhe dê força para que não saboreie nada além da prasāda do Senhor. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta um verso indicando que, entre todos os sentidos, a língua é o nosso inimigo mais formidável. Se alguém pode controlar a língua, pode facilmente controlar os outros senti­dos. Só é possível controlar a língua comendo a prasāda oferecida à Deidade. O senhor Śiva faz sua oração ao Senhor Aniruddha com este propósito (tṛpti-dāya); ele ora ao Senhor Aniruddha pedindo que o ajude a contentar-se comendo apenas a prasāda oferecida ao Senhor.

SIGNIFICADO––Assim como o corpo individual da entidade viva é composto de milhões de células, germes e micróbios, da mesma forma, o corpo universal do Senhor Supremo contém todos os corpos individuais das entidades vivas. O senhor Śiva presta suas reverências ao corpo universal, que inclui todos os demais corpos, para que os corpos de todos possam ocupar-se plenamente em serviço devocional. Uma vez que este corpo individual é composto de sentidos, devemos ocupar todos os sentidos em serviço devocional. Por exemplo, o órgão do olfato, o nariz, pode ocupar-se em cheirar as flores ofere­cidas aos pés de lótus do Senhor, as mãos podem ocupar-se em limpar o templo do Senhor etc. Na realidade, sendo o ar vital de toda entidade viva, o Senhor é o mantenedor dos três mundos. Consequentemente, Ele pode induzir toda entidade viva a ocupar­-se no verdadeiro dever de sua vida, com plena força física e mental. Assim, toda entidade viva deve servir à Suprema Personalidade de Deus com seu prāṇa (vida), artha (riqueza), inteligência e palavras. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (10.22.35):

Mesmo que alguém deseje ocupar-se em serviço ao Senhor, sem consentimento, ele não pode fazê-lo. O senhor Śiva está oferecendo suas orações de tantas maneiras diferentes para mostrar às entidades vivas como devem ocupar-se em serviço devocional ao Senhor.

SIGNIFICADO––A evidência védica chama-se śabda-brahma. Existem muitas coisas que estão além da percepção de nossos sentidos imperfeitos, mas a evidência decisiva da vibração sonora é perfeita. Os Vedas são conhecidos como śabda-brahma porque a evidência to­mada dos Vedas constitui a compreensão última. Isso porque śabda-brahma, ou os Vedas, representa a Suprema Personalidade de Deus. Entretanto, a verdadeira essência de śabda-brahma é o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa. Vibrando esse som transcendental, o significado de tudo, tanto material quanto espiritual, é revelado. Esse Hare Kṛṣṇa não é diferente da Personalidade de Deus. O signi­ficado de tudo é recebido através do ar, por intermédio da vibração sonora. A vibração pode ser material ou espiritual, mas, sem a vibração sonora, ninguém pode entender o significado de nada. Os Vedas dizem que antar bahiś ca tat sarvaṁ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ: “Nārāyaṇa é onipenetrante, e existe tanto interna quanto externamente.” Confirma-se isso também na Bhagavad-gītā (13.34):

“Ó filho de Bharata, assim como o Sol sozinho ilumina todo este universo, do mesmo modo, a entidade viva e a Superalma iluminam todo o corpo através da consciência.”

Em outras palavras, tanto a consciência da alma quanto da Superalma são onipenetrantes; a consciência limitada da entidade viva permeia todo o corpo material, e a consciência suprema do Senhor permeia todo o universo. Visto que a alma está presente dentro do corpo, a consciência permeia todo o corpo. Do mesmo modo, como a alma suprema, ou Kṛṣṇa, está presente dentro deste universo, tudo funciona em ordem. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “Esta natureza material funciona sob Minha orientação, ó filho de Kuntī, e produz todos os seres móveis e imóveis.” (Bg. 9.10)

Portanto, o senhor Śiva dirige sua oração à Personalidade de Deus para que Se mostre bondoso conosco, de modo que, simples­mente cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, possamos entender tudo, tanto no mundo material quanto no mundo espiritual. A palavra amuṣmai é significativa a este respeito por indicar o melhor alvo que se pode visar após alcançar os sistemas planetários superiores. Aqueles que se dedicam a atividades fruitivas (karmīs) alcançam os sistemas planetários superiores como resultado de suas atividades passadas, e os jñānīs, que buscam a união ou a fusão monista na refulgência do Senhor Supremo, também alcançam seu fim dese­jado, mas, em última análise, os devotos, que desejam associar-se pessoalmente com o Senhor, são promovidos aos Vaikuṇṭhalokas ou a Goloka Vṛndāvana. Descreve-se o Senhor na Bhagavad-gītā (10.12) como pavitraṁ paramam, o supremo puro. Isso também é confirmado neste verso. Śukadeva Gosvāmī afirma que os vaquei­rinhos que brincavam com o Senhor Kṛṣṇa não eram entidades vivas comuns. Somente após acumular muitas atividades piedosas em vários nascimentos é que alguém obtém a oportunidade de associar-se pessoalmente com a Suprema Personalidade de Deus. Como apenas as pessoas puras podem alcançá-lO, Ele é o supremo puro.

SIGNIFICADO––A Suprema Personalidade de Deus encontra-Se no coração de todos, e dEle surgem as inclinações e indisposições da entidade viva. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (15.15):

“Encontro-Me no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.”

A Suprema Personalidade de Deus faz com que os asuras O esqueçam e os devotos lembrem-se dEle. Nossas indisposições devem-se à Suprema Personalidade de Deus. Segundo a Bhagavad-gītā (16.7), pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ: os asuras não sabem de que maneira devem seguir a propensão de agir e de que maneira não devem segui-la. Embora os asuras se oponham ao serviço devocional, deve-se entender que eles têm essa inclinação devido à Suprema Personalidade de Deus. Como os asuras não gostam de se ocupar em serviço devocional ao Senhor, interna­mente, Ele lhes concede a inteligência para se esquecerem. Os karmīs comuns desejam promoção a Pitṛloka, como se confirma na Bhagavad-gītā (9.25). Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ: “Aqueles que adorarem os semideuses nascerão entre os semideuses, e aqueles que adorarem os ancestrais irão ter com os ancestrais.”

Neste verso, a palavra duḥkha-dāya também é muito significativa, pois aqueles que não são devotos são forçados a permanecer perpe­tuamente no ciclo de nascimentos e mortes. Essa é uma condição extremamente dolorosa. Já que todos alcançam suas posições na vida de acordo com suas atividades, os asuras, ou não-devotos, são forçados a aceitar essas condições dolorosas.

SIGNIFICADO––As palavras kṛṣṇāya akuṇṭha-medhase são significativas neste verso. Os cientistas modernos pararam seu trabalho intelectual quando descobriram a teoria da incerteza, mas, de fato, para um ser vivo, não pode haver qualquer atividade cerebral que não esteja sujeita às limitações de tempo e espaço. A entidade viva chama-se aṇu, ou seja, uma partícula atômica da alma suprema, e por isso seu cérebro também é atômico. Ela não pode conciliar conheci­mento ilimitado. Isso não significa, contudo, que a Suprema Per­sonalidade de Deus, Kṛṣṇa, tenha um cérebro limitado. Aquilo que Kṛṣṇa diz e faz não é limitado por tempo e espaço. Na Bhagavad-gītā (7.26), o Senhor diz:

“Ó Arjuna, sendo a Suprema Personalidade de Deus, sei tudo que aconteceu no passado, tudo que está acontecendo no presente e tudo o que ainda está por acontecer no futuro. Eu também conheço todas as entidades vivas, mas ninguém Me conhece.”

Kṛṣṇa sabe de tudo, mas ninguém pode conhecer Kṛṣṇa sem ser favorecido por Ele. Assim, para Kṛṣṇa e Seu representante, a teoria da probabilidade está fora de cogitação. O que Kṛṣṇa diz é completamente perfeito, correto e aplicável ao passado, ao presente e ao futuro. Tampouco pode haver incerteza para aquele que sabe exatamente o que Kṛṣṇa diz. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa se baseia na Bhagavad-gītā como ela é, conforme foi profe­rida pelo Senhor Kṛṣṇa, e, para aqueles que participam deste movimento, a probabilidade está fora de cogitação.

O Senhor Kṛṣṇa também é chamado aqui de āśiṣām īśa. Grandes personalidades santas, sábios e semideuses são capazes de outorgar bênçãos a entidades vivas comuns, mas eles, por sua vez, são abençoados pela Suprema Personalidade de Deus. Sem ser abençoado por Kṛṣṇa, ninguém pode conceder bênções a ninguém. A palavra manave, significando “ao supremo Manu”, também é significativa. O supremo Manu na literatura védica é Svāyambhuva Manu, que é uma encarnação de Kṛṣṇa. Todos os Manus são encarnações dota­das de poder de Kṛṣṇa (manvantara-avatāra). Existem quatorze Manus em um dia de Brahmā, 420 em um mês, 5.040 em um ano, e 504.000 Manus durante a vida de Brahmā. Uma vez que todos os Manus são diretores da sociedade humana, Kṛṣṇa é, em última análise, o diretor supremo da sociedade humana. Em outro sentido, a palavra manave indica a perfeição de toda classe de mantras. O mantra liberta a alma condicionada de seu cativeiro; assim, pelo simples fato de cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, uma pessoa pode libertar-se de quaisquer condições.

Kāraṇātmane: tudo tem sua causa. A teoria da probabilidade é repudiada neste verso. Como tudo tem sua causa, o acaso está fora de cogitação. Uma vez que os ditos filósofos e cientistas são inca­pazes de encontrar a causa verdadeira, eles dizem tolamente que tudo acontece por acaso. A Brahma-saṁhitā descreve Kṛṣṇa como a causa de todas as causas; portanto, Ele é chamado aqui de kāraṇātmane. Sua própria personalidade é a causa original de tudo, a raiz de tudo e a semente de tudo. Como se descreve no Vedānta-sūtra (1.1.2), janmādy asya yataḥ: a Verdade Absoluta é a causa suprema de todas as emanações.

A palavra sāṅkhya-yogeśvarāya também é significativa nesta passagem, pois a Bhagavad-gītā descreve Kṛṣṇa como Yogeśvara, o senhor de todos os poderes místicos. Sem possuir poderes místicos inconcebíveis, uma pessoa não pode ser considerada como Deus. Nesta era de Kali, pessoas com uma pequena porção fragmentária de poder místico afirmam ser Deus, mas esses falsos deuses podem ser aceitos somente como tolos, pois apenas Kṛṣṇa é a Pessoa Suprema possuidora de todas as perfeições místicas e iógui­cas. O sistema de sāṅkhya-yoga popular atualmente foi proposto pelo ateísta Kapila, mas o sistema original de sāṅkhya-yoga foi proposto por uma encarnação de Kṛṣṇa também chamada Kapila, o filho de Devahūti. Do mesmo modo, Dattātreya, outra encarnação de Kṛṣṇa, também expôs o sistema de sāṅkhya-yoga. Assim, Kṛṣṇa é a origem de todos os sistemas de sāṅkhya-yoga e de todos os poderes do yoga místico.

As palavras puruṣāya purāṇāya também são dignas de atenção especial. Na Brahma-saṁhitā, Kṛṣṇa é aceito como o ādi-puruṣa, a pessoa original, ou o desfrutador original. Na Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa também é aceito como purāṇa-puruṣa, a pessoa mais velha. Embora seja a mais velha de todas as personalidades, Ele também é o mais jovem de todos, ou nava-yauvana. Outra palavra significativa é dharmāya. Uma vez que Kṛṣṇa é o proponente origi­nal de todos os princípios religiosos, afirma-se que dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. (Bhāg. 6.3.19) Ninguém pode introduzir uma nova espécie de religião, pois a religião já existe, tendo sido estabe­lecida pelo Senhor Kṛṣṇa. Na Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa nos informa sobre o dharma original e nos pede que abandonemos toda classe de princípios religiosos. O verdadeiro dharma é a rendição a Ele. No Mahābhārata, também se diz:

O significado é que alguém que tenha estudado os Vedas perfeitamente, que seja um perfeito vipra, ou conhecedor dos Vedas, que saiba o que é realmente a vida espiritual, fala sobre Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema, como seu sanātana-dharma. Portanto, o senhor Śiva está nos ensinando os princípios de sanātana-dharma.

SIGNIFICADO––Todos agem sob os ditames do ego. Portanto, o senhor Śiva tenta purificar o falso egotismo através da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Uma vez que o senhor Śiva, ou Rudra, é ele próprio o controlador do egotismo, ele indiretamente deseja purificar-se pela misericórdia do Senhor para que seu verdadeiro egotismo possa despertar. Evidentemente, o senhor Rudra está sempre desperto espiritualmente, mas, para nosso benefício, ele está orando desta maneira. Para o impersonalista, egotismo puro é ahaṁ brahmāsmi: “Eu não sou este corpo; sou alma espiritual.” Contudo, em sua verdadeira posição, a alma espiritual tem atividades devocionais a executar. Portanto, o senhor Śiva ora pedindo para se ocupar­, tanto mental quanto ativamente, em serviço devocional ao Senhor Supremo, de acordo com a orientação dos Vedas. Esse é o processo para purificar o falso egotismo. Cetaḥ significa “conheci­mento”. Sem conhecimento perfeito, ninguém pode agir corretamente. A verdadeira fonte de conhecimento é vācaḥ, ou vibração sonora, dada pelas instruções védicas. Aqui, a palavra vācaḥ, ou vibração, significa a vibração védica. A origem da criação é a vibração sonora, e, se a vibração sonora for clara e pura, o conhe­cimento perfeito e as atividades perfeitas realmente se manifestar­ão. Isso ocorre através do cantar do mahā-mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Assim, o senhor Śiva ora repetidamente pedindo a purificação do corpo, da mente e das atividades, através da purificação do conhecimento e da ação, sob a orientação pura dos Vedas. O senhor Śiva ora à Suprema Personalidade de Deus para que sua mente, seus sentidos e suas palavras se voltem todos unica­mente para as atividades devocionais.

SIGNIFICADO––No śruti, ou veda-mantra, afirma-se que a Suprema Verdade Absoluta é sarva-kāmaḥ sarva-gandhaḥ sarva-rasaḥ, ou, em outras palavras, Ele é conhecido como raso vai saḥ, ou a fonte de todas as agradáveis relações (rasas). Temos vários sentidos – as capacidades de ver, saborear, cheirar, tocar etc. – e todas as propensões de nossos sentidos podem ser satisfeitas quando ocupamos os sentidos em servir ao Senhor. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. “Bhakti significa ocupar todos os sentidos a serviço do Senhor dos sentidos, Hṛṣīkeśa.” (Nārada-pañcarātra) Esses sentidos materiais, contudo, não podem ocupar-se a serviço do Senhor; portanto, é preciso libertar-se de todas as designações. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tatparatvena nirmalam: todos devem livrar-se de todas as desig­nações, ou do falso egotismo, e assim se tornarem puros. Ao ocu­parmos nossos sentidos a serviço do Senhor, podemos satisfazer perfeitamente os desejos ou as inclinações dos sentidos. Portanto, o senhor Śiva deseja ver o Senhor sob uma forma que é inconcebível para os filósofos bauddhas, ou seja, os budistas.

Os impersonalistas e os niilistas também são obrigados a ver a forma do Absoluto. Nos templos budistas, existem formas do senhor Buddha em meditação, mas elas não são adoradas como as formas do Senhor em templos vaiṣṇavas (formas como Rādhā-­Kṛṣṇa, Sītā-Rāma, Lakṣmī-Nārāyaṇa). Entre as diferentes sampra­dāyas (seitas vaiṣṇavas), adora-se Rādhā-Kṛṣṇa ou Lakṣmī­-Nārāyaṇa. O senhor Śiva deseja ver essa forma perfeitamente, assim como os devotos desejam vê-la. As palavras rūpaṁ priyatamaṁ svānām são especificamente mencionadas aqui, indicando que o senhor Śiva deseja ver aquela forma que é muito querida pelos devotos. A palavra svānām é especialmente significativa porque somente os devotos são muitíssimo queridos pela Suprema Personalidade de Deus. Os jñānīs, yogīs e karmīs não são particu­larmente queridos, pois os karmīs só desejam ver a Suprema Per­sonalidade de Deus como o provedor de suas demandas. Os jñānīs desejam vê-lO para se tornarem unos com Ele, e os yogīs desejam vê-lO parcialmente representado dentro de seus corações como Paramātmā – em contraste, os bhaktas, ou os devotos, desejam vê-lO em Sua perfeição total. Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.30):

“Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que é exímio tocador de flauta, cujos olhos são viçosos como pétalas de lótus, cuja cabeça está enfeitada com penas de pavão, cuja beleza adquire o matiz de nuvens azuis e cuja amabilidade singular encanta milhões de Cupi­dos.” Assim, o desejo do senhor Śiva é ver a Suprema Personali­dade de Deus como se descreve acima – isto é, ele deseja vê-lo como Ele aparece para os bhāgavatas, os devotos. A conclusão é que o senhor Śiva deseja vê-lO em perfeição total, e não à maneira­ do impersonalista ou niilista. Embora o Senhor seja uno em Suas diversas formas (advaitam acyutam anādim), ainda assim, Sua forma como o jovem desfrutador das gopīs e companheiro dos vaqueirinhos (kiśora-mūrti) é a forma mais perfeita. Logo, os vaiṣṇavas aceitam a forma do Senhor em Seus passatempos de Vṛndā­vana como Sua forma principal.

SIGNIFICADO––Após o calor escaldante do verão, é muito agradável ver nuvens negras no céu. Como se confirma na Brahma-saṁhitā: barhāvataṁ­sam asitāmbuda-sundarāṅgam: o Senhor usa uma pena de pavão em Seu cabelo, e Sua tez corpórea é semelhante a uma nuvem negra. A palavra sundara, ou snigdha, significa “muito agradável”. Kandarpa-koṭi-kamanīya. A beleza de Kṛṣṇa é tão agradável que nem mesmo milhões e milhões de Cupidos podem competir com ela. A forma do Senhor como Viṣṇu é decorada com toda a opulên­cia; portanto, o senhor Śiva se esforça para ver essa forma opu­lentíssima de Nārāyaṇa, ou Viṣṇu. De um modo geral, a adoração ao Senhor começa com a adoração a Nārāyaṇa, ou Viṣṇu, ao passo que a adoração ao Senhor Kṛṣṇa e Rādhā é muito confidencial. O Senhor Nārāyaṇa pode ser adorado mediante pāñcarātrika-vidhi, ou princípios reguladores, ao passo que o Senhor Kṛṣṇa pode ser adorado mediante bhāgavata-vidhi. Ninguém pode adorar o Senhor mediante bhāgavata-vidhi sem se submeter aos regulamentos de pāñcarātrika-vidhi. Na verdade, os devotos neófitos adoram o Senhor de acordo com pāñcarātrika-vidhi, ou os princípios reguladores prescritos no Nārada-pañcarātra. Os devotos neófitos não podem aproximar-se de Rādhā-Kṛṣṇa; portanto, a adoração no templo segundo princípios reguladores é oferecida a Lakṣmī-Nārāyaṇa. Embora possa haver um vigraha, ou forma, de Rādhā-Kṛṣṇa, a adoração dos devotos neófitos é aceita como adoração a Lakṣmī­­-Nārāyaṇa. A adoração segundo o pāñcarātrika-vidhi chama-se vidhi­-mārga, e a adoração segundo os princípios de bhāgavata-vidhi chama-se rāga-mārga. Os princípios de rāga-mārga destinam-se especialmente a devotos que se elevaram à plataforma de Vṛndāvana.

Os habitantes de Vṛndāvana – as gopīs, mãe Yaśodā, Nanda Mahārāja, os vaqueirinhos, as vacas e assim por diante – estão realmente na plataforma de rāga-mārga ou bhāgavata-mārga. Eles participam de cinco rasas básicas – dāsya, sakhya, vātsalya, mādhurya e śānta. Porém, embora essas cinco rasas sejam encontradas em bhāgavata-mārga, bhāgavata-mārga se destina especialmente a vātsalya e mādhurya, ou seja, a relação de pai ou mãe e a relação conjugal. Todavia, existe vipralambha-sakhya, a superior ado­ração fraternal ao Senhor desfrutada especialmente pelos vaquei­rinhos. Embora exista amizade entre Kṛṣṇa e os vaqueirinhos, essa amizade é diferente da amizade aiśvarya entre Kṛṣṇa e Arjuna. Ao ver a viśva-rūpa, a gigantesca forma universal do Senhor, Arjuna ficou temeroso por ter tratado Kṛṣṇa como se trata um amigo comum; portanto, ele implorou o perdão de Kṛṣṇa. Todavia, os vaqueiri­nhos que são amigos de Kṛṣṇa em Vṛndāvana, algumas vezes até mesmo montam sobre os ombros de Kṛṣṇa. Eles tratam Kṛṣṇa em nível de igualdade, assim como se tratam uns aos outros, e nunca têm medo dEle, tampouco pedem Seu perdão. Assim, a amizade de rāga-mārga, ou bhāgavata­-mārga, existe em uma plataforma superior com Kṛṣṇa, a saber, a plata­forma de amizade vipralambha. Amizade paternal, serviço paternal e serviço conjugal são visíveis nas relações rāga-mārga de Vṛndāvana.

Sem servir a Kṛṣṇa de acordo com os princípios reguladores vidhi-mārga do pāñcarātrika-vidhi, pessoas inescrupulosas querem pular imediatamente para os princípios de rāga-mārga. Semelhantes pessoas se chamam sahajiyās. Há também demônios que gostam de retratar Kṛṣṇa e Seus passatempos com as gopīs aproveitando-­se de Kṛṣṇa com suas naturezas licenciosas. Esses demônios, que imprimem livros e escrevem poemas sobre os princípios de rāga-­mārga, estão decerto a caminho do inferno. Infelizmente, eles arras­tam outros com eles. Os devotos em consciência de Kṛṣṇa devem ser muito cuidadosos em evitar esses demônios. Deve-se seguir estritamente os princípios reguladores de vidhi-mārga na adoração a Lakṣmī-Nārāyaṇa, embora o Senhor esteja presente no templo como Rādhā-Kṛṣṇa. Rādhā-Kṛṣṇa inclui Lakṣmī-Nārāyaṇa; portanto, quando alguém adora o Senhor segundo os princípios reguladores, o Senhor aceita o serviço no papel de Lakṣmī-Nārāyaṇa. O Néctar da Devoção apresenta instruções elaboradas sobre a adoração vidhi-mārga a Rādhā-Kṛṣṇa, ou Lakṣmī-Nārāyaṇa. Apesar de haver sessenta e quatro classes de ofensas que alguém pode cometer na adoração vidhi-mārga, na adoração rāga-mārga essas ofensas não são levadas em consideração porque os devotos nesta plataforma são muito elevados, e não há possibilidade de ofensa. Porém, se não seguirmos os princípios reguladores na plataforma vidhi-marga e não mantivermos nossos olhos treinados para reconhecer ofensas, então não faremos nenhum progresso.

Em sua descrição da beleza de Kṛṣṇa, o senhor Śiva usa as palavras cārvāyata-catur-bāhu sujāta-rucirānanam, indicando a bela forma de quatro braços de Nārāyaṇa, ou Viṣṇu. Aqueles que adoram o Senhor Kṛṣṇa descrevem-nO como sujāta-rucirānanam. Na catego­ria de viṣṇu-tattva, existem centenas, milhares e milhões de formas do Senhor Supremo, mas, dentre todas essas formas, a forma de Kṛṣṇa é a mais bela. Assim, aqueles que adoram Kṛṣṇa usam a palavra sujāta-rucirānanam.

Os quatro braços do Senhor Viṣṇu têm diferentes propósitos. As mãos que portam a flor de lótus e o búzio destinam-se aos devotos, ao passo que as outras duas mãos, que portam o disco e a maça, destinam-se aos demônios. Na verdade, todos os braços do Senhor são auspiciosos, quer portem búzios e flores, quer portem maças e discos. Os demônios mortos pelo disco cakra do Senhor Viṣṇu e por Sua maça são elevados ao mundo espiritual, assim como os devotos que são protegidos pelas mãos que portam a flor de lótus e o búzio. Entre­tanto, os demônios que são elevados ao mundo espiritual situam-se na refulgência do Brahman impessoal, ao passo que os devotos têm permissão de entrar nos planetas Vaikuṇṭha. Aqueles que são devo­tos do Senhor Kṛṣṇa são elevados de imediato ao planeta Goloka Vṛndāvana.

A beleza do Senhor é comparada com a chuva porque, à medida que a chuva cai durante a estação das chuvas, ela se torna cada vez mais agradável para as pessoas. Depois do calor escaldante do verão, as pessoas gostam muito da estação das chuvas. Na verdade, elas chegam a sair às ruas nas vilas para desfrutar diretamente da chuva. Assim, as características corpóreas do Senhor são compara­das às nuvens da estação das chuvas. Os devotos desfrutam da be­leza do Senhor por ela ser um conjunto de toda classe de beleza. Portanto, usa-se a palavra sarva-saundarya-saṅgraham. Ninguém pode dizer que o corpo do Senhor carece de partes belas. Ele é inteiramente pūrṇam. Tudo é completo: a criação de Deus, a beleza de Deus e as características corpóreas de Deus. Tudo isso é tão completo que podemos satisfazer todos os nossos desejos ao vermos a beleza do Senhor. A palavra sarva-saundarya indica que existem diferentes espécies de beleza nos mundos material e espiritual e que o Senhor reúne em Si todas essas belezas. Tanto os materialistas quanto os espiritualistas podem desfrutar da beleza do Senhor. Como o Senhor Supremo atrai a todos – incluindo demônios e devotos, materialistas e espiritualistas – Ele Se chama Kṛṣṇa. De modo seme­lhante, Seus devotos também são atrativos a todos. Como se menciona no Ṣaḍ-gosvāmī-stotra, dhīrādhīra-jana-priyau: os Gosvāmīs eram igualmente queridos pelos dhīras (devotos) e pelos adhīras (demô­nios). O Senhor Kṛṣṇa não era muito agradável aos demônios quando esteve presente em Vṛndāvana, mas os seis Gosvāmīs eram agradáveis aos demônios quando estiveram presentes em Vṛndāvana. Essa é a beleza do relacionamento do Senhor com Seus devotos; às vezes o Senhor dá mais mérito a Seu devoto do que recebe para Si. Por exemplo, no Campo de Batalha de Kurukṣetra, o Senhor Kṛṣṇa lutou simplesmente dando orientações. Todavia, foi Arjuna quem recebeu o mérito da luta. Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin: “Tu, ó Savyasācī [Arjuna], podes ser apenas um instrumento na luta.” (Bg. 11.33) Tudo foi providenciado pelo Senhor, mas o mérito da vitória foi dado a Arjuna. Do mesmo modo, no movimento para a consciência de Kṛṣṇa, tudo acontece de acordo com as predições do Senhor Caitanya, mas o mérito vai para os servos sinceros do Senhor Caitanya. Assim, descreve-se o Senhor nesta passagem como sarva-saundarya-saṅgraham.

SIGNIFICADO––A palavra prahasitāpāṅga, referindo-se ao sorriso de Kṛṣṇa e aos olhares de soslaio que Ele lança sobre Seus devotos, aplica-se especi­ficamente a Seus relacionamentos com as gopīs. Kṛṣṇa está sempre em estado de espírito brincalhão quando desperta os sentimentos de rasa conjugal nos corações das gopīs. O búzio, a maça, o disco e a flor de lótus podem, ou estar sendo segurados em Suas mãos, ou ser vistos nas palmas de Suas mãos. Segundo a quiromancia, os sinais de búzio, maça, flor de lótus e disco marcam as palmas das mãos de grandes personalidades e, em especial, indicam a Suprema Perso­nalidade de Deus.

SIGNIFICADO––A juba cacheada sobre os ombros de um leão parece sempre belíssima. Do mesmo modo, os ombros do Senhor são iguais aos de um leão, e o colar e as guirlandas, juntamente com o colar da pérola Kaustubha, combinam-se para exceder a beleza de um leão. O peito do Senhor é listrado com linhas Śrīvatsa, o sinal da deusa da fortuna. Em consequência disso, o peito do Senhor supera em beleza uma pedra de testar ouro. A negra pedra silicosa sobre a qual o ouro é esfregado para testar seu valor tem listras douradas e é sempre muito bela. Todavia, o peito do Senhor excede em beleza até mesmo essa pedra.

SIGNIFICADO––Todo o universo nasce do caule de lótus que brotou do umbigo do Senhor. O senhor Brahmā se sentou no topo desse caule de lótus para criar todo o universo. O umbigo do Senhor é tão pro­fundo e anelado que parece que todo o universo quer novamente se recolher dentro de Seu umbigo, sendo atraído pela beleza do Senhor. O umbigo do Senhor e as pregas em Seu abdômen sempre aumentam a beleza de Suas feições corpóreas. Os detalhes das feições corpóreas do Senhor indicam especialmente a Personalidade de Deus. Os impersonalistas não podem apreciar o belo corpo do Senhor, que é descrito nesta oração pelo senhor Śiva. Apesar de estarem sempre ocupados em adorar o senhor Śiva, os impersona­listas são incapazes de entender as orações oferecidas pelo senhor Śiva às feições corpóreas do Senhor Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu é conhe­cido como śiva-viriñci-nutam (Bhāg. 11.5.33), pois o senhor Brahmā e o senhor Śiva sempre O adoram.

SIGNIFICADO––O senhor Śiva é uma das doze grandes autoridades mencionadas no Śrīmad-Bhāgavatam (6.3.20). Essas autoridades são Svayambhū, Nārada, Śambhu, Kumāra, Kapila, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Vaiyāsaki, ou Śukadeva Gosvāmī, e Yamarāja. Os impersonalistas, que geralmente adoram o senhor Śiva, devem aprender sobre a transcendental sac-cid-ānanda-vigraha do Senhor. Nesta passa­gem, o senhor Śiva bondosamente descreve os pormenores das feições corpóreas do Senhor. Assim, o argumento dos impersonalis­tas de que o Senhor não tem forma não pode ser aceito em nenhuma circunstância.

SIGNIFICADO––O senhor Śiva acaba de descrever as características do corpo do Senhor de maneira autorizada. Agora ele quer ver os pés de lótus do Senhor. Quando um devoto deseja ver a forma transcendental do Senhor, ele começa sua meditação no corpo do Senhor, olhando primeiramente para os pés do Senhor. O Śrīmad-Bhāgavatam é considerado a forma sonora transcendental do Senhor, e sua divisão em doze cantos corresponde às diferentes partes da forma transcen­dental do Senhor. O primeiro e o segundo cantos do Śrīmad­-Bhāgavatam são chamados de “os dois pés de lótus do Senhor”. Portanto, o senhor Śiva sugere que, em primeiro lugar, devemos tentar ver os pés de lótus do Senhor. Isso também significa que, se alguém levar a sério a leitura do Śrīmad-Bhāgavatam, deverá começar estudando seriamente os dois primeiros cantos.

A beleza dos pés de lótus do Senhor é comparada às pétalas de uma flor de lótus que cresce no outono. Pela lei da natureza, no outono, as águas sujas ou barrentas dos rios e lagos tornam-se muito limpas. Nessa época, as flores de lótus que crescem nos lagos ficam muito brilhantes e belas. A flor de lótus, em si, é comparada aos pés de lótus do Senhor, e as pétalas são comparadas às unhas dos pés do Senhor. As unhas dos pés do Senhor são muito brilhantes, como declara a Brahma-saṁhitā, ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya: cada membro do corpo transcendental do Senhor é feito de ānanda-cinmaya-sad-ujjvala. Assim, cada membro é eternamente brilhante. Assim como a luz do Sol dissipa a escuridão deste mundo material, a refulgência que emana do corpo do Senhor elimina de imediato a escuridão no coração da alma condicionada. Em outras palavras, todos que buscam seriamente entender a ciên­cia transcendental e ver a forma transcendental do Senhor precisam, antes de mais nada, tentar ver os pés de lótus do Senhor estudando o primeiro e o segundo cantos do Śrīmad-Bhāgavatam: Quando alguém vê os pés de lótus do Senhor, toda espécie de dúvidas e temores dentro de seu coração desaparecem.

Para quem quer progredir espiritualmente, a Bhagavad-gītā diz que é preciso tornar-se destemido. Abhayaṁ sattva-saṁśuddhiḥ. (Bg. 16.1) O temor é resultado do envolvimento material. Declara-se ainda no Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.37) que bhayaṁ dvitīyābhini-veśataḥ syāt: o temor é uma criação do conceito corpóreo de vida. Enquanto alguém estiver absorto no pensamento de que é este corpo material, terá medo e, logo que se livrar desse conceito material, ele se tornará brahma-bhūta, ou autorrealizado, e imediatamente desenvolverá o destemor. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā. (Bg. 18.54) Sem ser destemido, ninguém pode ser feliz. Os bhaktas, os devotos, são des­temidos e sempre jubilosos por estarem constantemente ocupados a serviço dos pés de lótus do Senhor. Declara-se também:

Praticando bhagavad-bhakti-yoga, tornemo-nos destemidos e alegres. A menos que nos tornemos destemidos e alegres, não podemos entender a ciência de Deus. Bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta­-saṅgasya jāyate. Este verso se refere àqueles que se libertam intei­ramente do temor deste mundo material. Quem está livre dessa maneira pode realmente entender os aspectos transcendentais da forma do Senhor. Portanto, o senhor Śiva aconselha a todos que pratiquem bhagavad-bhakti-yoga. Como ficará claro nos versos seguintes, quem assim o faz pode realmente se libertar e gozar de bem-aventurança espiritual.

Afirma-se também:

O Senhor é o mestre espiritual supremo, e o representante fide­digno do Senhor Supremo é também mestre espiritual. Interna­mente, o Senhor ilumina os devotos através da refulgência das unhas de Seus pés de lótus, e Seu representante, o mestre espiritual, ilumina-os externamente. É somente pensando nos pés de lótus do Senhor e sempre aceitando o conselho do mestre espiritual que alguém pode avançar na vida espiritual e entender o conhecimento védico.

Assim, os Vedas (Svetāśvatara Upaniṣad 6.23) prescrevem que o verdadeiro significado do conhecimento védico pode ser revelado a uma pessoa de fé inabalável nos pés de lótus do Senhor, bem como no mestre espiritual.

SIGNIFICADO––Declara-se que o nome, a forma, os passatempos e o séquito trans­cendentais do Senhor não podem ser apreciados pelos sentidos materiais grosseiros; portanto, todos devem ocupar-se em serviço devocional para que os sentidos possam ser purificados e eles possam ver a Suprema Personalidade de Deus. Aqui, entretanto, indica-se que as pessoas constantemente ocupadas em meditar nos pés de lótus do Senhor certamente se purificam da contaminação material dos sentidos e, assim, são capazes de ver o Senhor Supre­mo face a face. Embora a palavra “meditação” seja muito popular na atualidade entre as pessoas comuns, elas desconhecem o verdadeiro significado da meditação. Contudo, a literatura védica nos ensina que os yogīs estão sempre absortos em meditação nos pés de lótus do Senhor: dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. (Bhāg. 12.13.1) Esta é a verdadeira ocupação dos yogīs: pensar nos pés de lótus do Senhor. O senhor Śiva aconselha, portanto, que quem realmente trata com seriedade o processo de purificação precisa ocupar-se nessa espécie de meditação ou no sistema de yoga místico, que o ajudará não apenas a ver o Senhor dentro de si constante­mente, como também o ajudará a vê-lO face a face e tornar-se Seu associado em Vaikuṇṭhaloka ou em Goloka Vṛndāvana.

A expressão sva-dharmam (como em sva-dharmam anutiṣṭha­tām) indica que o sistema de varṇāśrama – que prescreve os deveres ocupacionais dos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras e que é a instituição perfeita para a humanidade – deve apoiar-se em bhakti-yoga, caso se queira realmente segurança na vida. De um modo geral, as pessoas acham que, pelo simples fato de cumprir os deveres ocupacionais de um brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśva ou śūdra, ou o dever de um brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha ou sannyāsī, é possível tornar-se destemido ou com certeza alcançar a libe­ração, mas, de fato, a menos que todos esses deveres ocupacionais estejam acompanhados de bhakti-yoga, ninguém pode tornar-se destemido. Na Bhagavad-gītā, há descrições de karma-yoga, jñāna-­yoga, bhakti-yoga, dhyāna-yoga etc., mas, a menos que cheguemos ao ponto de bhakti-yoga, esses outros yogas não podem ajudar-nos a alcançar a perfeição máxima da vida. Em outras palavras, bhakti­-yoga é o único meio de liberação. Encontramos essa conclusão, também, no Caitanya-caritāmṛta, em uma conversa entre o Senhor Caitanya e Rāmānanda Rāya a respeito de como o ser humano pode libertar-se deste mundo material. Nesta conversa, Rāmānanda Rāya se referiu à execução de varṇāśrama-dharma, e o Senhor Cai­tanya indicou que o varṇāśrama-dharma era simplesmente exterio­ridade (eho bāhya). O Senhor Caitanya quis incutir em Rāmānanda Rāya que o mero cumprimento dos deveres de varṇāśrama-dharma não garante a liberação. Por fim, Rāmānanda Rāya fez menção ao processo de bhakti-yoga: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ. (Bhāg. 10.14.3) Independentemente de nossa condição de vida, se praticarmos bhakti-yoga, que começa com ouvir (śruti­-gatām) as mensagens transcendentais do Senhor através da boca dos devotos, aos poucos conquistaremos o Deus inconquistável.

Deus é conhecido como inconquistável, mas uma pessoa que ouça submissamente as palavras de uma alma autorrealizada conquista o inconquistável. Concluindo, caso alguém seja sério a respeito da liberação, não deve apenas cumprir os deveres ocupacio­nais de varṇāśrama-dharma, mas também deve ocupar-se em bhakti-­yoga, começando por ouvir de uma alma realizada. Esse processo ajudará o devoto a conquistar a inconquistável Suprema Personali­dade de Deus e tornar-se Seu associado após abandonar o corpo material.

SIGNIFICADO––Como se afirma na Brahma-saṁhitā, vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. É muito difícil que alguém obtenha a meta última da vida e alcance o destino supremo, Vaikuṇṭhaloka ou GolokaVṛndāvana, simplesmente estudando a filosofia vedānta ou a literatura védica. Todavia, os devotos podem alcançar essa fase máxima de perfeição com muita facilidade. É a isso que se refere a frase vedeṣu durlabham adurlabham ātma-bhaktau. O mesmo ponto é confirmado pelo senhor Śiva neste verso. Os karma-yogīs, jñāna­-yogīs e dhyāna-yogīs dificilmente alcançam o Senhor. Para os bhakti-yogīs, contudo, não há absolutamente nenhuma dificuldade. Na palavra svārājyasya, svar refere-se a Svargaloka, o planeta celes­tial, e svārājya refere-se ao governante do planeta celestial, Indra. De um modo geral, os karmīs desejam a elevação aos planetas celes­tiais, mas o rei Indra deseja tornar-se perfeito em bhakti-yoga. Aqueles que se identificam como ahaṁ brahmāsmi (“eu sou o Brahman Supremo, uno com a Verdade Absoluta”) também dese­jam, em última análise, alcançar a liberação perfeita nos planetas Vai­kuṇṭha ou Goloka Vṛndāvana. A Bhagavad-gītā (18.55) diz:

“Só pode compreender a Personalidade Suprema como Ele é quem pratica o serviço devocional. E, ao desenvolver plena consciência do Senhor Supremo através de tal devoção, pode-se entrar no reino de Deus.”

Assim, se alguém deseja entrar no mundo espiritual, precisa esforçar-se para entender a Suprema Personalidade de Deus prati­cando bhakti-yoga. Basta praticar bhakti-yoga para entender deve­ras o Senhor Supremo, mas, sem tal compreensão, não se pode entrar no reino espiritual. Pode ser que alguém se eleve aos plane­tas celestiais ou se realize como Brahman (ahaṁ brahmāsmi), mas a realização não termina aí. É preciso compreender a posição da Suprema Personalidade de Deus através do bhakti-yoga; somente então se alcança a verdadeira perfeição da vida.

SIGNIFICADO––A palavra satām refere-se aos transcendentalistas. Há três classes de transcendentalistas: o jñānī, o yogī e o bhakta. Desses três, o bhakta é apontado como o candidato mais adequado a aproximar­-se da Suprema Personalidade de Deus. Enfatiza-se aqui que apenas quem está fora do serviço devocional não se dedicaria a buscar os pés de lótus do Senhor. As pessoas tolas, às vezes, afirmam que Deus pode ser alcançado de qualquer maneira – seja por karma-­yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga etc. –, mas este verso afirma cla­ramente que é impossível obter a misericórdia do Senhor por qualquer meio além do bhakti-yoga. A palavra durārādhya é espe­cialmente significativa. É muito difícil alcançar os pés de lótus do Senhor por qualquer outro método além do bhakti-yoga.

SIGNIFICADO––A Bhagavad-gītā (10.34) diz que o Senhor, sob a forma e o aspecto da morte, destrói todas as posses de uma pessoa. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: “Eu sou a morte que tudo devora.” O Senhor, sob a forma da morte, tira tudo que é criado pela alma condicio­nada. Tudo neste mundo material está sujeito a perecer no devido curso do tempo. Entretanto, nem toda a força do tempo pode impedir as atividades de um devoto, pois o devoto se refugia ple­namente aos pés de lótus do Senhor. É somente por essa razão que o devoto está livre do tempo formidável. Todas as atividades dos karmīs e dos jñānīs, as quais não têm vestígio algum de serviço devocional, corrompem-se no devido curso do tempo. O sucesso material dos karmīs está destinado à destruição; de modo semelhante, a percepção impessoal atingida pelos jñānīs também é des­truída no devido curso do tempo.

Para não falar dos karmīs, os jñānīs submetem-se a rigorosas aus­teridades para alcançar o brahmajyoti impessoal, mas, como não encontram os pés de lótus do Senhor, recaem nesta exis­tência material. A menos que estejamos plenamente situados em serviço devocional puro, não há garantia de liberação, mesmo que nos elevemos aos planetas celestiais ou à refulgência do Brahman impessoal. As conquistas do devoto, entretanto, nunca se perdem pela influência do tempo. Mesmo que um devoto não chegue a executar um serviço devocional perfeito nesta vida, ele o recomeçará, em sua próxima vida, do ponto em que parou. Semelhante oportunidade não é dada aos karmīs e aos jñānīs, cujas conquistas são destruídas. As conquistas do bhakta nunca são destruídas, pois o acompanham perpetuamente, quer sejam elas completas, quer sejam incompletas. Esse é o veredito de todos os textos védicos. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo ’bhijāyate. Se alguém for incapaz de completar o processo de bhakti-yoga, em sua próxima vida receberá a oportuni­dade de nascer em uma família de devotos puros ou em uma família rica.

Certa vez, Yamarāja, o superintendente da morte, dando instru­ções a seus assistentes, disse-lhes que não se aproximassem dos devotos. “Os devotos devem ser respeitados”, disse ele, “logo, não vos aproximeis deles.” Assim, os devotos do Senhor não estão sob a jurisdição de Yamarāja. Yamarāja é um representante da Suprema Personalidade de Deus, e controla a morte de cada entidade viva. Todavia, ele nada tem a ver com os devotos. Com um simples piscar de olhos, o tempo personificado pode destruir toda a manifes­tação cósmica, mas ele não tem qualquer conexão com o devoto. Em outras palavras, o tempo não pode destruir o serviço devocional prestado pelo devoto nesta vida. Semelhantes bens espirituais permanecem imutáveis, estando além da influência do tempo.

SIGNIFICADO––Dentre três classes de homens – os karmīs, os jñānīs e os bhaktas –, o bhakta é descrito neste verso como o mais elevado. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī canta: kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-­pūr ākāśa-puṣpāyate (Caitanya-candrāmṛta). A palavra kaivalya significa fundir-se na refulgência da Suprema Personalidade de Deus, e a palavra tridaśa-pūr refere-se aos planetas celestiais onde vivem os semideuses. Assim, para o devoto, kaivalya-sukha, ou o fundir-se na existência do Senhor, é algo infernal, visto que o bhakta considera um ato suicida perder sua individualidade e fundir-se na refulgência do Brahman. O bhakta sempre deseja reter sua indivi­dualidade a fim de prestar serviço ao Senhor. Na verdade, ele considera a promoção aos sistemas planetários superiores pior que um fogo-fátuo. A temporária felicidade material não tem valor algum para o devoto. O devoto está em uma posição tão elevada que não está interessado nas ações de karma ou jñāna. As ações resul­tantes de karma e jñāna são tão insignificantes para o devoto situado na plataforma transcendental que ele não está nem um pouco interessado nelas. Bhakti-yoga é suficiente para dar toda a felicidade ao bhakta. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6): yayātmā suprasīdati. O serviço devocional é suficiente para satisfazer-nos plenamente, e esse é o resultado da associação com um devoto. Sem ser abençoado por um devoto puro, ninguém pode ficar plenamente satisfeito, tampouco pode alguém entender a posição transcendental da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO––A água do Ganges é célebre como sendo capaz de erradicar toda espécie de reações pecaminosas. Em outras palavras, quando uma pessoa toma banho no Ganges, ela se liberta de todas as contami­nações da vida. A água do Ganges é célebre assim porque emana dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Da mesma forma, aqueles que estão diretamente em contato com os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus e que estão absortos em cantar Suas glórias ficam livres de toda a contaminação material. Esses devotos imaculados são capazes de conceder misericórdia à alma condicionada comum. Śrīla Vṛndāvana Dāsa Ṭhākura canta que os devotos do Senhor Caitanya são tão poderosos que cada um deles pode libertar um universo. Em outras palavras, a função dos devo­tos é pregar as glórias do Senhor e elevar todas as almas condicio­nadas à plataforma de śuddha-sattva, a bondade pura. Nesta passagem, a palavra su-sattva significa śuddha-sattva, a fase transcendental além da bondade material. Com suas orações modelares, o senhor Śiva nos ensina que o melhor que podemos fazer é nos refugiar no Senhor Viṣṇu e em Seus devotos vaiṣṇavas.

SIGNIFICADO––Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25):

É simplesmente pelo contato com os devotos puros que alguém pode entender o nome, a fama, as qualidades e as atividades transcenden­tais da Suprema Personalidade de Deus. Śrī Caitanya Mahāprabhu diz repetidamente:

É pelo simples fato de associar-se com um devoto puro que alguém se torna maravilhosamente avançado em consciência de Kṛṣṇa. Sādhu-saṅga, ou a associação com um devoto, significa sempre ocupar-se em consciência de Kṛṣṇa, cantando o mantra Hare Kṛṣṇa e agindo para Kṛṣṇa. Especificamente, o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa nos purifica, e por isso Śrī Caitanya Mahāprabhu reco­menda este canto. Ceto-darpaṇa-mārjanam: cantando os nomes de Kṛṣṇa, o espelho do coração se limpa, e o devoto perde interesse por todas as coisas externas. Quando alguém está influenciado pela energia externa do Senhor, seu coração é impuro. Alguém cujo coração não é puro não pode ver como tudo está relacionado com a Suprema Personalidade de Deus. Idaṁ hi viśvam bhagavān ivetaraḥ. (Bhāg. 1.5.20) Aquele cujo coração está purificado pode ver que toda a manifestação cósmica nada mais é que a Suprema Personalidade de Deus, mas aquele cujo coração está contaminado vê as coisas de forma diferente. Portanto, através de sat-saṅga, ou associação com os devotos, tornamo-nos perfeitamente puros de coração.

Uma pessoa pura de coração nunca se deixa atrair pela energia externa, que impele a alma individual ao esforço de dominar a natureza material. O coração puro de um devoto nunca é pertur­bado quando ele executa serviço devocional sob a forma de ouvir, cantar, lembrar etc. Ao todo, existem nove processos que se pode seguir na prática do serviço devocional. De qualquer modo, o devoto de coração puro nunca é perturbado. O processo de bhakti-­yoga deve ser executado, evitando as dez ofensas que podem ser cometidas enquanto se canta o mahā-mantra e as sessenta e quatro ofensas que podem ser cometidas enquanto se adora a Deidade. Quando um devoto segue estritamente as regras e regulações, Bhaktidevī fica muito satisfeita com ele, e, nesse momento, nada externo o perturba. O devoto também se chama muni. A palavra muni significa “pensativo”. O devoto é tão pensativo quanto o não devoto é especulador. A especulação do não-devoto é impura, mas os pensamentos do devoto são puros. O Senhor Kapila e Śukadeva Gosvāmī também são chamados de muni, e Vyāsadeva é chamado de Mahāmuni. Um devoto é chamado de muni, ou pensativo, quando entende puramente a Suprema Personalidade de Deus. A conclusão é que, quando o coração de alguém se purifica pelo contato com os devotos e por evitar as ofensas que se cometem ao cantar e adorar o Senhor, o Senhor lhe revela Seu nome, forma e atividades transcendentais.

SIGNIFICADO––A literatura védica diz que tudo é Brahman e nada mais. Toda a manifestação cósmica repousa na refulgência Brahman. Os impersonalistas, contudo, não podem entender como tão imensa manifestação cósmica pode repousar em uma pessoa. Assim, os impersonalistas não entendem este poder inconcebível da Suprema Perso­nalidade de Deus; portanto, eles se confundem e negam sempre que a Verdade Absoluta seja uma pessoa. Essa ideia errada é corrigida pelo próprio senhor Śiva, o qual diz que o Brahman impessoal, que se espalha por todo o universo, nada mais é que o próprio Senhor Supremo. Aqui se afirma claramente que o Senhor espalha-Se por toda parte, assim como a luz do Sol, em virtude de Seu aspecto Brahman. Esse exemplo é muito fácil de ser entendido. Todos os sistemas planetários repousam na luz do Sol, mas a luz do Sol e a fonte da luz do Sol estão à parte das manifestações planetárias. Analogamente, o céu ou o ar espalha-se por toda parte; o ar está dentro de um pote, mas também se encontra em lugares imundos, bem como em lugares santos. De qualquer modo, o céu jamais se contamina. O brilho do Sol também se encontra­ ora em lugares sujos, ora em lugares santos, e, na verdade, ambos são produzidos pelo Sol; porém, de qualquer modo, o Sol está à parte de todas as coisas imundas. De modo semelhante, o Senhor existe em toda parte. Há coisas piedosas e coisas ímpias. Todavia, nos śāstras, as coisas piedosas são descritas como a frente do Senhor Supremo, ao passo que as coisas ímpias são descritas como as costas da Suprema Personalidade de Deus. Na Bhagavad-gītā (9.4), o Senhor diz claramente:

“Eu permeio todo este universo sob Minha forma imanifesta. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.”

Este verso da Bhagavad-gītā explica como o Senhor espalha-Se por toda parte em virtude de Seu aspecto Brahman. Embora tudo repouse nEle, Ele não Se encontra pessoalmente em tudo. A con­clusão é que, sem bhakti-yoga, sem prestar serviço devocional ao Senhor, mesmo um impersonalista não pode entender o brahma­-tattva, o aspecto Brahman. O Vedānta-sūtra afirma: athāto brahma-­jijñāsā. Isso significa que Brahman, Paramātmā ou Parabrahman devem ser entendidos. No Śrīmad-Bhāgavatam, também, descreve-se a Verdade Absoluta como única e inigualável, embora seja percebida sob três aspectos – o Brahman impessoal, o Paramātmā localizado e a Suprema Personalidade de Deus. A Suprema Personalidade de Deus é a fonte fundamental, e, neste verso, o senhor Śiva confirma que, em última análise, a Verdade Absoluta é uma pessoa. Ele diz claramente: tat tvaṁ brahma paraṁ jyotir ākāśam iva vistṛtam. Veja-se um exemplo comum: um homem de negócios de sucesso pode ter muitas fábricas e escritórios, e tudo depende de sua ordem. Se alguém diz que toda a empresa depende de determinada pessoa, isso não significa que a pessoa carrega todas as fábricas e escritórios sobre sua cabeça. Em vez disso, subentende-se que, através de seu cérebro ou de sua expansão energética, a empresa funciona sem interrupção. Analogamente, o cérebro e a energia da Suprema Personalidade de Deus é que conduzem toda a manifes­tação dos mundos espiritual e material. A filosofia do monismo, explicada muito claramente aqui, ajusta-se ao fato de que a fonte suprema de toda energia é a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Descreve-se isso muito claramente, bem como se declara como o aspecto impessoal de Kṛṣṇa pode ser entendido:

“Ó filho de Kuntī [Arjuna], Eu sou o sabor da água, a luz do Sol e da Lua, a sílaba oṁ nos mantras védicos; Eu sou o som no éter e a habilidade no homem.” (Bg. 7.8)

Dessa maneira, pode-se entender Kṛṣṇa como o poder místico em tudo.

SIGNIFICADO––Explica-se aqui claramente que o Senhor Kṛṣṇa tem múltiplas energias, as quais podem ser agrupadas em três, a saber, a energia externa, a energia interna e a energia marginal. Há também diferentes manifestações cósmicas – a saber, o mundo espiritual e o mundo material –, bem como diferentes classes de entidades vivas. Algumas entidades vivas são condicionadas, e outras são eterna­mente livres. As entidades vivas eternamente livres chamam-se nitya-muktas, pois jamais entram em contato com a energia mate­rial. Contudo, certas entidades vivas são condicionadas neste mundo material, de modo que se julgam separadas do Senhor Supremo. Devido a seu contato com a energia material, a existência delas é sempre cheia de problemas. Estando sempre aflita, a alma condicio­nada considera a energia material como sendo muito perturbadora. Esse fato é explicado por um kavi, ou poeta, vaiṣṇava:

Quando a entidade viva se esquece do Senhor Supremo e deseja divertir-se de maneira independente, imitando o Senhor Supremo, ela fica presa à falsa noção de que é o desfrutador e que está separada do Senhor Supremo. Portanto, essa energia material é muito incômoda para a energia espiritual, ou seja, a entidade viva, mas a energia material jamais incomoda o Senhor Supremo. Na verdade, para o Senhor Supremo, tanto a energia material quanto a espiritual são a mesma coisa. Neste verso, o senhor Śiva explica que a energia material jamais incomoda o Senhor Supremo. O Senhor Supremo é sempre independente, mas, como as entidades vivas não são inde­pendentes – devido à sua falsa ideia de tornarem-se felizes indepen­dentemente — a energia material as incomoda. Consequentemente, a energia material cria diferenciações.

Como os filósofos māyāvādīs não podem entender isso, eles desejam libertar-se da energia material. Todavia, uma vez que o filó­sofo vaiṣṇava tem pleno conhecimento da Suprema Personalidade de Deus, ele não se sente incomodado, mesmo estando na energia material. Isso porque ele sabe como utilizar a energia material a serviço do Senhor. No governo, o departamento criminal e o depar­tamento cível podem parecer diferentes aos olhos dos cidadãos, mas, aos olhos do governo, ambos os departamentos são a mesma coisa. O departamento criminal é incômodo para o criminoso, mas não para o cidadão obediente. Analogamente, esta energia material é incômoda para a alma condicionada, mas nada tem a ver com as almas liberadas que se dedicam a servir o Senhor. Através do puruṣa-avatāra Mahā-Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus criou toda a manifestação cósmica. Pelo simples fato de exalar todos os universos, o Senhor cria e mantém a manifestação cósmica sob a forma de Senhor Viṣṇu. Depois, como Saṅkarṣaṇa, Ele ani­quila a manifestação cósmica. Todavia, apesar da criação, manuten­ção e destruição do cosmo, o Senhor não Se afeta. Pode ser que as diversas atividades do Senhor sejam muito perturbadoras para as diminutas entidades vivas, mas, uma vez que o Senhor é suprema­mente grande, Ele nunca é afetado. O senhor Śiva, ou qualquer outro devoto puro, pode constatar isso claramente, sem se deixar cegar por bheda-buddhi, ou diferenciações. Para o devoto, o Senhor é a alma espiritual suprema. Já que Ele é supremamente poderoso, Seus vários poderes também são espirituais. Para o devoto, não há nada material, pois existência material significa apenas esqueci­mento da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO––Em um verso anterior, o senhor Śiva quis ver a forma do Senhor na qual os devotos estão sempre interessados. Existem outras for­mas do Senhor manifestas no mundo material, incluindo Brahmā e outros semideuses, e essas formas são adoradas por pessoas mate­rialistas. No segundo canto, terceiro capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se que aqueles que desejam benefícios materiais são aconselhados a adorar diversos semideuses, e, em conclusão, o Bhāgavatam recomenda:

Os devotos, os jñānīs, que são conhecidos como mokṣa-kāma, e os karmīs, que são conhecidos como sarva-kāma, aspiram todos a adorar a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. Mesmo quando alguém executa yajñas, como se afirma aqui (kriyā-kalāpaiḥ), ele deve sempre se lembrar de que os semideuses nada mais são do que agentes do Senhor Supremo. Na verdade, o Senhor adorável é Viṣṇu, Yajñeśvara. Assim, mesmo quando diversos semideuses são adorados nos sacrifícios védicos e tântricos, a verdadeira meta do sacrifício é o Senhor Viṣṇu. Portanto, a Bhagavad-gītā (9.23) diz:

“Qualquer coisa que um homem sacrifique a outros deuses, ó filho de Kuntī, na verdade destina-se unicamente a Mim, mas é oferecida sem a verdadeira compreensão.”

Assim, os adoradores de diversos semideuses também adoram o Senhor Supremo, mas eles o fazem contra os princípios reguladores. O propósito dos princípios reguladores é satisfazer o Senhor Viṣṇu. O Viṣṇu Purāṇa (3.8.9) confirma o mesmo ponto:

Aqui se menciona claramente que o karmī, o jñānī ou o yogī – de fato, todos eles – adoram o Senhor Viṣṇu caso sejam real­mente peritos em conhecimento dos Vedas e Tantras. A palavra kovidāḥ é muito significativa, pois indica os devotos do Senhor. Apenas os devotos sabem perfeitamente que a Suprema Personali­dade de Deus, Viṣṇu, é onipenetrante. Dentro da energia material, Ele é representado pelos cinco elementos materiais, bem como pela mente, pela inteligência e pelo ego. Ele também é representado por outra energia – as entidades vivas –, e a combinação de todas essas manifestações no mundo material e no mundo espiritual nada mais é que a representação das diferentes energias do Senhor. A conclu­são é que o Senhor é uno e que Ele Se expande em tudo. É isso o que dá a entender a versão védica: sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Quem sabe isso concentra toda a sua energia em adorar o Senhor Viṣṇu.

SIGNIFICADO––Se toda a criação é una – isto é, nada além do Senhor Supremo, ou Viṣṇu –, por que, então, os transcendentalistas peritos estabelecem categorias tais como as encontradas no verso acima? Por que os eruditos e grandes estudiosos distinguem entre matéria e espírito? Em resposta a essas perguntas, o senhor Śiva diz que espírito e matéria não são criações de diversos filósofos, senão que são mani­festações do Senhor Viṣṇu, como se descreve neste verso: tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ. As categorias espiritual e material se fazem possí­veis pela Suprema Personalidade de Deus, mas, na verdade, não existem semelhantes distinções para as entidades vivas que estão eternamente ocupadas em servir o Senhor. O mundo material existe apenas para aqueles que desejam imitar o Senhor e se tornar desfrutadores. Na verdade, o mundo material é mero esquecimento da original Suprema Personalidade de Deus, o cria­dor de tudo. A distinção entre matéria e espírito é criada pela energia adormecida do Senhor quando o Senhor decide dar alguma oportunidade às entidades vivas que O desejam imitar em Seu des­frute. É apenas para elas que este mundo material é criado, através da energia adormecida do Senhor. Por exemplo, os filhos às vezes querem imitar sua mãe, cozinhando, e, nessa ocasião, a mãe lhes fornece alguns utensílios de brinquedo para que as crianças possam imitá-la em seu ato de cozinhar. Analogamente, quando algumas das entidades vivas querem imitar as atividades do Senhor, o Senhor cria esta manifestação cósmica material para elas. Por­tanto, o Senhor origina a criação material através de Sua energia material. É através do olhar do Senhor que a energia material é ativada. Nessa ocasião, as três qualidades materiais são postas em movimento, e a energia material se manifesta primeiramente sob a forma do mahat-tattva, depois do ego, depois do éter, do ar, do fogo, da água e da terra. Após a criação, as entidades vivas são fecundadas na manifestação cósmica, e elas surgem como o senhor Brahmā e os sete grandes ṛṣis, e, depois, como diversos semideuses. Dos semideuses, surgem os seres humanos, os animais, as árvores, os pássaros, os quadrúpedes e todos os demais. A causa original, contudo, é a Suprema Personalidade de Deus, como se verifica nestas palavras: tvam eka ādyaḥ puruṣaḥ. Isso também se confirma na Brahma-saṁhitā (5.1):

Aqueles que estão cobertos pela energia material não podem entender que a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é a origem de tudo. Resume-se isso no aforismo janmādy asya yataḥ. (Vedānta-sūtra 1.1.2) Kṛṣṇa o confirma também na Bhagavad-gītā (10.8):

“Eu sou a fonte de todos os mundos materiais e espirituais. Tudo emana de Mim. Os sábios que conhecem isso perfeitamente ocupam-se em Meu serviço devocional e adoram-Me de todo o coração.”

Ao dizer que é a origem de tudo (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ), Kṛṣṇa quer dizer que Ele é a fonte inclusive do senhor Brahmā, do senhor Śiva, dos puruṣa-avatāras, da manifestação material e de todas as entidades vivas dentro do mundo material. Na verdade, a palavra prabhava, “criação”, refere-se apenas a este mundo mate­rial, pois, uma vez que o mundo espiritual existe eternamente, não há possibilidade de criação. No catuḥ-ślokī do Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor diz que aham evāsam evāgre: “Eu existia no início, antes da criação.” (Bhāg. 2.9.33) Nos Vedas, também se declara que eko nārāyaṇa āsīt: “Antes da criação, apenas Nārāyaṇa existia.” Isso também é confirmado por Śaṅkarācārya. Nārāyaṇaḥ paro ’vaktāt: “Nārāyaṇa é transcendental à criação.” (Gīta-bhāṣya) Visto que todas as ativi­dades de Nārāyaṇa são espirituais, quando Nārāyaṇa disse: “Que haja a criação”, essa criação foi inteiramente espiritual. O “material” existe apenas para aqueles que se esqueceram de que Nārāyaṇa é a causa original.

SIGNIFICADO––A manifestação cósmica material é uma demonstração da energia externa da Suprema Personalidade de Deus, mas, uma vez que a matéria inerte não pode funcionar de maneira independente, o próprio Senhor entra nesta criação material sob a forma de uma expansão parcial (Paramātmā), e também entra através de Suas partes inte­grantes separadas (as entidades vivas). Em outras palavras, tanto as entidades vivas quanto a Suprema Personalidade de Deus entram na criação material simplesmente para ativá-la, como se afirma na Bhagavad-gītā (7.5):

“Além desta natureza inferior, ó Arjuna de braços poderosos, existe Minha energia superior, a qual consiste em todas as entidades vivas que estão lutando com a natureza material e sustentando o universo.”

Já que o mundo material não pode funcionar de maneira independente, as entidades vivas entram na manifestação material sob quatro dife­rentes espécies de corpos. A palavra catur-vidham é significativa neste verso. São quatro as classes de entidades vivas nascidas neste mundo material. Elas nascem através de um embrião (jarāyu-ja), por meio de ovos (aṇḍa-ja), transpiração (sveda-ja) e, como as árvores, por intermédio de sementes (udbhij-ja). Independentemente de como essas entidades vivas aparecem, todas vivem atarefadas, em busca de gozo dos sentidos.

Anula-se aqui a alegação dos cientistas materialistas de que os seres humanos são as únicas entidades vivas que têm alma. Quer nasçam por intermédio de embrião, ovos, transpiração ou sementes, todas as entidades vivas nas 8.400.000 espécies de vida são partes integrantes da Suprema Personalidade de Deus, daí cada uma delas ser uma centelha ou alma espiritual individual. A Suprema Personalidade de Deus também permanece dentro do coração da entidade viva, independentemente de a entidade viva ser homem, animal, árvore, verme ou micróbio. O Senhor reside no coração de todos, e, como todas as entidades vivas que vêm a este mundo material o fazem para satisfazer seu desejo de gozo dos sentidos, o Senhor orienta as entidades vivas para desfrutarem dos sentidos. Assim, o Paramātmā, a Suprema Personalidade de Deus, conhece os desejos de todos. Como se afirma na Bhagavad-gītā (15.15):

“Eu estou no coração de todos, e de Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.”

Permanecendo dentro do coração de todas as entidades vivas, o Senhor outorga a lembrança pela qual as entidades vivas podem desfrutar de certas coisas. Desse modo, as entidades vivas criam suas colmeias aprazíveis para desfrutarem delas. O exemplo das abelhas é apropriado porque, quando as abelhas tentam desfrutar de sua colmeia, elas são obrigadas a sofrer as picadas de outras abelhas. Como picam umas às outras ao desfrutarem do mel, as abelhas não desfrutam exclusivamente da doçura do mel, pois tam­bém experimentam o sofrimento. Em outras palavras, as entidades vivas estão sujeitas às dores e aos prazeres do gozo material, ao passo que a Suprema Personalidade de Deus, conhecendo seus pla­nos para o gozo dos sentidos, está à parte delas. Nas Upaniṣads, apresenta-se o exemplo de dois pássaros pousados em uma árvore. Um pás­saro (a jīva, ou entidade viva) goza dos frutos dessa árvore, e o outro pássaro (Paramātmā) apenas testemunha. A Bhagavad-gītā (13.23), ao referir-se à Suprema Personalidade de Deus sob Seu aspecto de Paramātmā, descreve-O como upadraṣṭā (o observador) e anumantā (o permissor).

Logo, o Senhor só faz testemunhar e dar à entidade viva sanção para o gozo dos sentidos. É o Paramātmā também quem dá a inte­ligência pela qual as abelhas podem construir uma colmeia, colher mel de diversas flores, armazená-lo e gozar dele. Embora Param­ātmā esteja à parte das entidades vivas, Ele conhece suas intenções e lhes dá os meios pelos quais elas podem desfrutar ou sofrer os resultados de suas ações. A sociedade humana é exatamente como uma colmeia, pois todos se dedicam a colher o mel de diversas flores, ou arrecadar dinheiro de diversas fontes, e a criar grandes impérios para o gozo em comum. Entretanto, depois de criar esses impérios, são obrigados a sofrer as picadas de outras nações. Às vezes, as nações declaram guerra umas às outras e as colmeias humanas se tornam fonte de tribulações. Apesar de os seres humanos estarem criando suas colmeias para gozar da doçura de seus sentidos, ao mesmo tempo estão sofrendo das picadas de outras pessoas ou nações. A Suprema Personalidade de Deus, como Paramātmā, apenas testemunha todas essas atividades. A conclusão é que tanto a Suprema Personalidade de Deus quanto as jīvas entram neste mundo material. Contudo, o Paramātmā, ou a Suprema Personali­dade de Deus, é adorável porque faz arranjos para a felicidade da entidade viva no mundo material. Porém, como este é o mundo material, ninguém pode gozar de nenhuma espécie de felicidade sem inebriamento. Gozo material significa inebriamento, ao passo que gozo espiritual significa gozo puro sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO––O processo de destruição acontece de acordo com a lei da natu­reza. Nada dentro deste mundo material pode ser permanente, embora cientistas, filósofos, trabalhadores e outros estejam ten­tando tornar as coisas permanentes. Um cientista tolo declarou recentemente que dentro em breve a vida poderá tornar-se perma­nente através da ciência. Alguns pretensos cientistas também estão tentando criar entidades vivas em laboratórios. Assim, de uma maneira ou outra, todos estão ocupados em negar a existência da Suprema Personalidade de Deus e rejeitar a autoridade suprema do Senhor. Contudo, o Senhor é tão poderoso que destrói tudo sob a forma da morte. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (10.34), mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: “Eu sou a morte que tudo devora.” O Senhor é como a morte para os ateístas, pois Ele lhes tira tudo que eles acumulam no mundo material. Hiraṇyakaśipu, o pai de Prahlāda, sempre negava a existência do Senhor, e tentou matar seu filho de cinco anos devido à fé inabalável do menino em Deus. Contudo, em tempo oportuno, o Senhor apareceu como Nṛsiṁha­deva e matou Hiraṇyakaśipu na presença de seu filho. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.13.47), esse processo de matar é natural. Jīvo jīvasya jīvanam: “Um animal serve de alimento a outro animal.” O sapo é comido pela serpente, a serpente é comida pelo mangusto e o mangusto é comido por outro animal. Dessa maneira, o processo de destruição continua pela vontade suprema do Senhor. Embora não vejamos diretamente a mão do Senhor Supremo, podemos sentir a presença dessa mão através do processo de destruição do Senhor. Podemos ver as nuvens espalhadas pelo vento, apesar de não podermos ver como isso está sendo feito, pois não é possível ver o vento. Analogamente, embora não vejamos diretamente a Suprema Personalidade de Deus, podemos ver que Ele controla o processo de destruição. O processo de destruição continua ferozmente sob o controle do Senhor, mas os ateístas não podem vê-lo.

SIGNIFICADO––Todos são cobiçosos, e todos fazem planos de gozar material­mente. Em seu anseio de gozo material, a entidade viva é comparada a um indivíduo insano. Como se afirma na Bhagavad-gītā (3.27):

“A alma espiritual desorientada, sob a influência dos três modos da natureza material, julga-se autora de atividades que na verdade são executadas pela natureza.”

Tudo é sancionado pelas leis da natureza, as quais estão sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Os ateístas, ou homens sem inteligência, não sabem disso. Eles vivem atarefados fazendo seus próprios planos, e as grandes nações vivem atarefadas expan­dindo seus impérios. E, apesar disso, sabemos que, no decorrer do tempo, muitos impérios surgiram e foram destruídos. Muitas famí­lias aristocráticas foram criadas por pessoas em sua loucura extre­ma, mas podemos ver que, no decorrer do tempo, essas famílias e impérios foram todos destruídos. Contudo, ainda assim, os ateístas tolos não aceitam a autoridade suprema do Senhor. Esses tolos inventam desnecessariamente seus próprios deveres, sem recor­rerem à autoridade suprema do Senhor. Os ditos líderes políticos vivem atarefados fazendo planos para aumentar a prosperidade material de suas nações, mas, na verdade, tudo o que esses líderes políticos querem é uma posição elevada para eles mesmos. Devido à sua cobiça por posições materiais, eles fingem ser líderes do povo e angariam seus votos, embora estejam inteiramente sob as garras das leis da natureza material. Essas são algumas das falhas da civili­zação moderna. Sem adotar a consciência de Deus e seguir a auto­ridade do Senhor, as entidades vivas, em última análise, veem-se confusas e frustradas em suas tentativas de fazer planos. Devido a seus desautorizados planos de desenvolvimento econômico, o preço das mercadorias sobe dia a dia em todo o mundo, tanto que as classes mais pobres passam por muitas dificuldades e estão sofrendo as consequências. Devido à falta de consciência de Kṛṣṇa, ditos líderes e planejadores estão enganando o povo. Em decorrência disso, aumentam o sofrimento do povo. De acordo com as leis da natu­reza, que se baseiam no Senhor, nada pode ser permanente neste mundo material; portanto, deve-se dar a todos a oportunidade de se refugiarem no Absoluto para serem salvos. A esse respeito, o Senhor Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (5.29):

“Sabendo que Eu sou o objetivo último de todos os sacrifícios e austeridades, o Senhor Supremo de todos os planetas e semideuses e o benfeitor e benquerente de todas as entidades vivas, os sábios alcançam a paz, aliviando-se das dores dos sofrimentos materiais.”

Se alguém quer paz de espírito e tranquilidade na sociedade, pre­cisa aceitar o fato de que o verdadeiro desfrutador é a Suprema Personalidade de Deus. O Senhor é o proprietário de tudo em todo o universo, bem como o amigo supremo de todas as entidades vivas. Compreendendo isso, as pessoas podem tornar-se felizes e pacíficas, individual e coletivamente.

SIGNIFICADO––A palavra paṇḍita significa “um homem sábio”. Quem é real­mente sábio? A Bhagavad-gītā (7.19) descreve o sábio desta maneira:

“Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem conhecimento realmente se rende a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. Uma grande alma assim é muito rara.”

Assim, quando o homem sábio realmente se torna sábio após muitos nascimentos e tentativas caprichosas de autorrealização, ele se rende à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Semelhante mahātmā, ou pessoa erudita, sabe que Kṛṣṇa, Vāsudeva, é tudo (vāsudevaḥ sarvam iti). As pessoas eruditas sempre pensam que desperdiçam sua vida a menos que adorem o Senhor Kṛṣṇa ou se tornem Seus devotos. Śrīla Rūpa Gosvāmī também diz que aquele que se torna um devoto avançado entende que deve ser reservado e perseverante (kṣāntiḥ) e que deve ocupar-se a serviço do Senhor e não desperdiçar seu tempo (avyartha-kālatvam). Além disso, ele deve desapegar-se de toda a atração material (viraktiḥ), e não deve ansiar por qualquer respeito material em troca de suas atividades (māna-śūnyatā). Deve estar certo de que Kṛṣṇa lhe dará Sua miseri­córdia (āśā-bandhaḥ), e deve sempre estar muito ansioso por servir o Senhor fielmente (samutkaṇṭhā). O homem sábio está sempre muito ansioso por glorificar o Senhor, cantando e ouvindo (nāma­-gāne-sadā ruciḥ), e está sempre ansioso por descrever as qualidades transcendentais do Senhor (āsaktis tad-guṇākhyāne). Ele também deve sentir-se atraído por aqueles lugares onde o Senhor executou Seus passatempos (prītis tad-vasati-sthale). Esses são os sintomas de um devoto avançado.

O devoto avançado, ou o ser humano perfeito que é realmente sábio e erudito, não consegue deixar de servir os pés de lótus do Senhor. Apesar de ter uma longa duração de vida (4.320.000.000 de anos constituem doze horas de um dia de Brahmā), o senhor Brahmā teme a morte e, consequentemente, ocupa-se em serviço devocional ao Senhor. Da mesma forma, todos os Manus que aparecem e desaparecem durante o dia de Brahmā também se ocupam­ em serviço devocional ao Senhor. Em um dia de Brahmā, qua­torze Manus aparecem e desaparecem. O primeiro Manu é Svāyam­bhuva Manu. Cada Manu vive setenta e um yugas, cada um consistindo em 4.320.000 anos. Muito embora os Manus tenham uma duração de vida tão longa, eles se preparam para a próxima vida, ocupando-se em serviço devocional ao Senhor. Nesta era, os seres humanos vivem apenas sessenta ou oitenta anos, e mesmo essa curta duração de vida está diminuindo aos poucos. Por­tanto, é ainda mais urgente que os seres humanos adotem a adora­ção aos pés de lótus do Senhor cantando constantemente o mantra Hare Kṛṣṇa, como recomenda o Senhor Caitanya Mahāprabhu.

Quando alguém se ocupa em serviço devocional, muitas vezes se vê cercado por pessoas invejosas, e frequentemente muitos inimi­gos se aproximam para tentar derrotá-lo ou impedi-lo. Isso não é novo na era atual, pois mesmo outrora Prahlāda Mahārāja, estando ocupado em serviço devocional ao Senhor, foi perseguido por seu pai demoníaco, Hiraṇyakaśipu. Os ateístas estão sempre dispostos a perturbar os devotos; portanto, Caitanya Mahāprabhu sugere que todos procurem ser muito tolerantes com essas pessoas. Todavia, todos devem continuar cantando o mantra Hare Kṛṣṇa e pregando o cantar desse mantra, pois esse pregar e cantar constituem a perfeição da vida. Todos devem cantar e pregar sobre a urgência de tornar esta vida perfeita sob todos os aspectos. Assim, todos devem ocupar-se em serviço devocional ao Senhor e seguir os passos dos ācāryas anteriores, começando com o senhor Brahmā e outros.

SIGNIFICADO––Para o propósito da criação, manutenção e aniquilação desta manifestação cósmica, existem três senhores – Brahmā, Viṣṇu e Śiva (Maheśvara). O corpo material termina no momento da ani­quilação. Tanto o corpo universal quanto a pequena unidade, o corpo da entidade viva individual, estão destinados à aniquilação no fim de tudo. Contudo, os devotos não temem a aniquilação do corpo, pois confiam que, após a aniquilação, voltarão ao lar, volta­rão ao Supremo (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuva).

Se alguém segue estritamente o processo do serviço devocional, ele não teme a morte, pois está predestinado a voltar ao lar, voltar ao Supremo. Os não-devotos temem a morte porque não têm garantia sobre o lugar para onde irão ou a espécie de corpo que receberão em sua próxima vida. A palavra rudra-bhaya é significa­tiva neste verso porque o próprio Rudra, o senhor Śiva, está falando de “temor a Rudra”. Isso indica que existem vários Rudras – onze Rudras –, e o Rudra (senhor Śiva) que estava oferecendo esta oração à Suprema Personalidade de Deus é diferente dos demais Rudras, embora seja tão poderoso quanto eles. A conclusão é que um Rudra teme outro Rudra, visto que todo e cada Rudra se encarrega da destruição desta manifestação cósmica. Com exceção do devoto, todos temem Rudra, mesmo o próprio Rudra. Um devoto nunca teme Rudra porque está sempre a salvo, estando protegido pelos pés de lótus do Senhor. Como Śrī Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (9.31), kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Meu querido Arjuna, podes declarar publicamente que Meu devoto não será aniquilado em nenhuma circunstância.”

SIGNIFICADO––As orações oferecidas pelo senhor Śiva são de grande autoridade e muito significativas. Pelo simples fato de oferecer orações ao Senhor Supremo, uma pessoa pode se tornar perfeita, mesmo que esteja desempenhando seu dever ocupacional. O verdadeiro propósito da vida é se tornar um devoto do Senhor. Não importa como alguém esteja situado. Quer seja brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, estadunidense, inglês, indiano etc., ele pode executar serviço devocional em absolutamente qualquer parte desta existência material, simples­mente oferecendo orações à Suprema Personalidade de Deus. O mahā-mantra Hare Kṛṣṇa também é uma oração, pois, ao oferecermos uma oração, dirigimo-nos à Suprema Personalidade de Deus através de Seu nome e invocamos boa fortuna, pedindo ao Senhor que nos permita ocupar-nos em Seu serviço devocional. O mahā-­mantra Hare Kṛṣṇa diz: “Meu querido Senhor Kṛṣṇa, meu querido Senhor Rāma, ó energia do Senhor, Hare, por favor, ocupai-me em Vosso serviço.” Embora alguém possa estar situado em uma posição inferior, ele pode executar serviço devocional em quaisquer circuns­tâncias. Como se afirma, ahaituky apratihatā: “Nenhuma condição material pode interromper o serviço devocional.” (Bhāg. 1.2.6) O Senhor Caitanya Mahāprabhu também recomenda este processo:

Uma pessoa pode permanecer em seu próprio lar ou em seu próprio dever ocupacional e, ainda assim, abrir-se a ouvir a mensagem do Senhor por intermédio de almas realizadas. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa se baseia neste princípio, e estamos abrindo centros em todo o mundo para dar a todos a opor­tunidade de ouvir a mensagem do Senhor Kṛṣṇa a fim de que voltem ao lar, voltem ao Supremo.

SIGNIFICADO––A palavra asakṛt é significativa, pois quer dizer não apenas por alguns minutos, mas continuamente. Essa é a instrução dada pelo Senhor Caitanya Mahāprabhu em Seu Śikṣāṣṭaka. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ: “Deve-se cantar o santo nome do Senhor vinte e quatro horas por dia.” Portanto, neste movimento para a consciência de Kṛṣṇa, pedimos aos devotos que cantem pelo menos dezesseis vol­tas, diariamente, em suas contas. Na verdade, deve-se cantar vinte e ­quatro horas por dia, assim como Ṭhākura Haridāsa, que cantava o mantra Hare Kṛṣṇa trezentas mil vezes por dia. De fato, ele não tinha outra ocupação. Alguns dos Gosvāmīs, como Raghunātha Dāsa Gosvāmī, também cantavam muito rigorosamente e também prestavam reverências muito rigorosamente. Como afirma a oração de Śrīnivāsācārya aos seis Gosvāmīs (Ṣaḍ-gosvāmī-aṣṭaka), saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau. A palavra saṅkhyā-pūrvaka significa “mantendo um valor numérico”. Raghunātha Dāsa Gosvāmī não somente cantava o santo nome do Senhor, mas também prestava reverências em um número igualmente elevado.

Como os príncipes estavam dispostos a praticar rigorosas aus­teridades a fim de adorar o Senhor, o senhor Śiva aconselhou-os a cantarem constantemente sobre a Suprema Personalidade de Deus e meditarem nEle. É significativo que o senhor Śiva tenha pes­soalmente oferecido orações à Suprema Personalidade de Deus, como o ensinara seu pai, o senhor Brahmā. De forma semelhante, ele também estava pregando aos príncipes de acordo com o sistema paramparā. A pessoa não deve apenas praticar as instruções recebidas do mestre espiritual, senão que também deve distribuir esse conhe­cimento a seus discípulos.

As palavras ātmānam ātma-sthaṁ sarva-bhūteṣv avasthitam também são significativas. A Personalidade de Deus é a origem de todas as entidades vivas. Como as entidades vivas são partes inte­grantes do Senhor, Ele é o pai de todas elas. Todos podem buscar o Senhor Supremo muito facilmente dentro do coração, pois Ele Se encontra no coração de cada entidade viva. Neste verso, o processo de adorar o Senhor é considerado muito fácil e completo, dado que qualquer pessoa pode sentar-se em qualquer parte, em qualquer condição de vida, e simplesmente cantar os santos nomes do Senhor. Cantando e ouvindo, naturalmente ocupamo-nos em meditação.

SIGNIFICADO––No sistema de haṭha-yoga, é preciso praticar exercícios corpó­reos, dhyāna, dhāraṇā, āsana, meditação etc. Também é preciso se sentar em um lugar, em postura específica, e concentrar o olhar na ponta do nariz. Tantas são as regras e regulações para o sistema de haṭha-yoga que é praticamente impossível executá-lo nesta era. O sistema alternativo de bhakti-yoga é muito fácil não apenas nesta era, mas também o foi em outras eras, pois esse sistema de yoga foi advogado há muito tempo pelo senhor Śiva, que o aconselhou aos príncipes filhos de Mahārāja Prācīnabarhiṣat. O sistema de bhakti-yoga não foi introduzido recentemente, pois mesmo cinco mil anos atrás o Senhor Kṛṣṇa recomendava esse bhakti-yoga como o yoga mais elevado. Como Kṛṣṇa diz a Arjuna na Bhagavad-gītā (6.47):

“De todos os yogīs, aquele que sempre se refugia em Mim com grande fé, adorando-Me com transcendental serviço amoroso, está muito intimamente unido a Mim em yoga e é o mais elevado de todos.”

O yogī mais elevado é aquele que pensa constantemente em Kṛṣṇa dentro de si mesmo e canta as glórias do Senhor. Em outras palavras, este sistema de bhakti-yoga existe desde tempos imemoriais e agora continua com este movimento para a consciên­cia de Kṛṣṇa.

A palavra muni-vratāḥ é significativa a esse respeito porque aqueles que estão interessados em avançar na vida espiritual devem ser silenciosos. Silêncio significa falar apenas kṛṣṇa-kathā. Esse é o silêncio de Mahārāja Ambariṣa:

“O rei Ambariṣa mantinha sua mente sempre fixa nos pés de lótus do Senhor e falava somente a respeito dEle.” (Bhāg. 9.4.19) Devemos também aproveitar esta oportunidade na vida para nos tornarmos tão bons como grandes santos simplesmente por não conversarmos desnecessariamente com pessoas indesejáveis. Devemos ou falar de Kṛṣṇa, ou cantar Hare Kṛṣṇa, sem desvios. Isso se chama muni-vrata. A inteligência deve ser muito aguçada (samāhita-dhiyaḥ) e deve sempre agir em consciência de Kṛṣṇa. As palavras etad abhyasatādṛtāḥ indicam que, se alguém receber essas instruções de um mestre espiritual com muita reverência (ādṛta) e as praticar cor­retamente, verá que este processo de bhakti-yoga é facílimo.

SIGNIFICADO––O senhor Brahmā foi criado pelo Senhor Viṣṇu; em seguida, o senhor Brahmā criou o senhor Śiva e outros grandes sábios, liderados por Bhṛgu Muni. Esses grandes sábios incluíam Bhṛgu, Marīci, Ātreya, Vasiṣṭha e outros. Todos esses grandes sábios estavam encarregados de gerar uma população. Uma vez que não havia muitas entidades vivas no início, Viṣṇu confiou a Brahmā o encargo da criação, e Brahmā, por sua vez, criou muitas centenas e milhares de semideuses e grandes sábios para continuarem a criação. Ao mesmo tempo, o senhor Brahmā acautelou todos os seus filhos e discípu­los recitando as orações agora recitadas pelo senhor Śiva. A criação material significa ocupação material, mas os envolvimentos materiais podem ser neutralizados se nos lembramos sempre de nossa relação com o Senhor, conforme ela se descreve nestas orações recitadas pelo senhor Śiva. Dessa maneira, podemos per­manecer constantemente em contato com a Suprema Personalidade de Deus. Assim, apesar de nossa ocupação na criação, não pode­mos desviar-nos do caminho da consciência de Kṛṣṇa. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa destina-se especialmente a esse propósito. Neste mundo material, todos se dedicam a algum dever ocupacional em particular que é prescrito no varṇāśrama-­dharma. Brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras e todos se dedicam a seus deveres ocupacionais, mas, se todos se lembrarem de seu pri­meiro dever – manter-se em constante contato com a Suprema Personalidade de Deus –, tudo será exitoso. Se alguém simples­mente executa as regras e regulações do varṇāśrama-dharma no papel de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya ou śudra e, mantendo-se ocu­pado, não se lembra de sua relação eterna com o Senhor, então sua função e atividades, bem como seus deveres ocupacionais, serão mera perda de tempo. Confirma-se isso no primeiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.8):

A conclusão é que, mesmo que alguém esteja atarefado, desempenhando seu dever ocupacional, sua função em consciência de Kṛṣṇa não precisa ficar prejudicada. Basta que ele pratique o ser­viço devocional de śravaṇaṁ kīrtanam – ouvir, cantar e lembrar. Ninguém precisa abandonar seu dever ocupacional. Como se afirma na Bhagavad-gītā (18.46):

“Adorando o Senhor – que é a fonte de todos os seres e que é onipenetrante –, o homem pode, no cumprimento de seu próprio dever, alcançar a perfeição.”

Qualquer pessoa pode continuar desempenhando seu dever ocupacional, mas sem deixar de adorar a Suprema Personalidade de Deus, como o senhor Śiva prescreve aqui. Assim, ela alcançará a perfeição em sua vida. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari­-toṣaṇam: (Bhāg. 1.2.13) devemos continuar desempenhando nossos deveres ocupacionais, mas, se procurarmos satisfazer a Suprema Personalidade de Deus através de nossos deveres, então nossa vida será perfeita.

SIGNIFICADO––Este verso nos indica que as diversas classes de entidades vivas foram criadas simultaneamente no início da criação. A disparatada teoria da evolução de Darwin não é aplicável aqui. Não é verdade que não existiam seres humanos inteligentes há milhões de anos. Ao contrário, sabe-se que a criatura mais inteligente, o senhor Brahmā, foi a primeira a ser criada. Depois, o senhor Brahmā criou outros sábios santos, como Marīci, Bhṛgu, Ātreya, Vasiṣṭha e o senhor Śiva. Esses, por sua vez, criaram diferentes classes de corpos de acordo com o karma. No Śrīmad-Bhāgavatam, o Senhor Kapiladeva disse a Sua mãe que a entidade viva obtém uma espécie de corpo em particular de acordo com seu trabalho e que autori­dades superiores decidem que corpo a entidade viva obterá. As autoridades superiores, conforme determina a Suprema Personali­dade de Deus, são o senhor Brahmā e todos os demais Prajāpatis e Manus. Assim, desde o início da criação, pode-se ver que a primeira criatura é a mais inteligente. Não é verdade que a dita inteligência moderna se desenvolveu mediante o processo gradual de evolução. Como se afirma no Brahma-vaivarta Purāṇa, existe um processo evolutivo gradual, mas não é o corpo que evolui. Todas as formas corpóreas já existem. É a entidade espiritual, ou a centelha espiri­tual dentro do corpo, que está sendo promovida pelas leis da natu­reza, sob a supervisão de autoridades superiores. Este verso nos indica que, desde o início da criação, já existiam as diversas classes de entidades vivas. Não é verdade que algumas delas se extinguiram. Tudo existe; porém, devido à nossa falta de conhecimento, não podemos ver as coisas em sua perspectiva correta.

Neste verso, a palavra dhvasta-tamasaḥ é muito importante, pois, sem se livrar da ignorância, ninguém pode controlar a criação de variadas espécies de entidades vivas. Como se afirma no Śrīmad­-Bhāgavatam (3.31.1), daiva-netrena: os corpos são concedidos sob a supervisão de poderes superiores. Como esses poderes superiores podem controlar o processo evolutivo da entidade viva se eles não estão livres de toda imperfeição? Os seguidores das instruções védicas não podem aceitar a teoria da evolução de Darwin, pois ela é maculada por um conhecimento imperfeito.

SIGNIFICADO––Perfeição significa tornar-se devoto do Senhor Kṛṣṇa. Como se afirma no primeiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.28), vāsudeva­-parā vedā vāsudeva-parā makhāḥ. A meta última da vida é Vāsu­deva, ou Kṛṣṇa. Qualquer devoto do Senhor Kṛṣṇa pode obter toda a perfeição, benefícios materiais e a liberação pelo simples método de oferecer-Lhe orações. Há muitas variedades de orações ao Senhor Kṛṣṇa cantadas por grandes sábios e grandes personalidades, tais como o senhor Brahmā e o senhor Śiva. O Senhor Kṛṣṇa é conhe­cido como śiva-viriñci-nutam (Bhāg. 11.5.33). Śiva significa senhor Śiva, e viriñci significa senhor Brahmā. Ambos os semideuses se dedicam a oferecer orações ao Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa. Se seguirmos os passos dessas grandes personalidades e nos tornarmos devotos do Senhor Kṛṣṇa, nossas vidas serão exitosas. Infelizmente, as pessoas desconhecem esse segredo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: “Elas não sabem que o verdadeiro interesse e a perfeição máxima da vida é adorar o Senhor Viṣṇu [Kṛṣṇa].” (Bhāg. 7.5.31) É impossível ficar satisfeito tentando ajustar a energia externa. Quem não é devoto do Senhor Kṛṣṇa só pode experimentar frustração e desorientação. Para salvar as entidades vivas de semelhante calamidade, o Senhor Kṛṣṇa chama a atenção para o seguinte na Bhagavad-gītā (7.19):

“Após muitíssimos nascimentos e mortes, o sábio rende-se a Mim, sabendo muito bem que Eu, Vāsudeva, sou tudo. É muito raro encontrar semelhante grande alma.”

Podemos obter qualquer bênção que desejemos simplesmente tornando-nos devotos de Vāsudeva.

SIGNIFICADO––Na verdade, todos estão sofrendo neste mundo material devido à ignorância. Todos os dias, observamos como pessoas sem conhecimento cometem atos criminosos e mais tarde são presas e punidas, apesar do fato de que talvez não estejam realmente conscientes de suas atividades pecaminosas. Essa ignorância prevalece no mundo inteiro. As pessoas não consideram como estão arriscando suas vidas na tentativa de praticar vida sexual ilícita, de matar animais para satisfazer suas línguas, de intoxicar-se e de jogar. É muito lamentável que os líderes do mundo não tenham noção dos efeitos dessas atividades pecaminosas. Ao invés disso, aceitam as coisas de maneira muito barata e estão sendo exitosos em fazer o oceano de ignorância ficar cada vez maior.

Em oposição a essa ignorância, o conhecimento pleno é a maior conquista neste mundo material. Podemos ver na prática que quem tem conhecimento suficiente escapa de muitas armadilhas perigosas na vida. Como se afirma na Bhagavad-gītā (7.19), bahūnāṁ jan­manām ante jñānavān māṁ prapadyate: “Quando alguém realmente se torna um sábio, ele se rende à Suprema Personalidade de Deus.” Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ: “É muito raro encontrar semelhante grande alma.”

Os membros deste movimento para a consciência de Kṛṣṇa estão determinados a abrir os olhos dos ditos líderes, que estão cheios de ignorância, e deste modo salvá-los de muitas armadilhas e perigosas condições de vida. O maior perigo é o perigo de obter um corpo inferior ao de um ser humano. Foi com muita dificuldade que obtivemos esta forma humana de vida simplesmente para tirar pro­veito deste corpo e restabelecer nossa relação com a Suprema Per­sonalidade de Deus, Govinda. O senhor Śiva avisa, entretanto, que aqueles que tirarem proveito de suas orações muito em breve se tornarão devotos do Senhor Vāsudeva e assim serão capazes de atravessar o oceano de ignorância e aperfeiçoar suas vidas.

SIGNIFICADO––É especialmente significativo que o senhor Śiva seja um devoto puro do Senhor Vāsudeva. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: “Entre todos os vaiṣṇavas, o senhor Śiva é o maior.” Em consequência disso, o senhor Śiva tem um sampradāya, uma sucessão discipular vaiṣṇava, chamada Rudra-sampradāya. No momento atual, aqueles que pertencem ao Viṣṇusvāmi-sampradāya dos vaiṣṇavas provêm de Rudra, o senhor Śiva. Tornar-se devoto do Senhor Kṛṣṇa, Vāsu­deva, é dificílimo. A palavra especialmente usada a esse respeito é durārādhyam. Adorar os semideuses não é muito difícil, mas se tornar um devoto do Senhor Vāsudeva, Kṛṣṇa, não é tão fácil. Contudo, se alguém adere aos princípios e segue os passos das autori­dades superiores, como aconselha o senhor Śiva, pode facilmente se tornar devoto do Senhor Vāsudeva. Prahlāda Mahārāja também confirma isso. Um especulador mental não pode prestar serviço devocional. O serviço devocional é uma conquista especial que só pode ser adquirida por uma pessoa que tenha se rendido a um devoto puro. Como confirma Prahlāda Mahārāja, mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat: “A menos que alguém aceite a poeira dos pés de lótus de um devoto puro, que está livre de toda a contaminação material, ele não pode ingressar no serviço devocional ao Senhor.” (Bhāg. 7.5.32)

SIGNIFICADO––Como se afirma na Bhagavad-gītā (6.22), yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: se uma pessoa pode obter o favor da Suprema Personalidade de Deus, nada mais tem a desejar, tam­pouco deseja algum outro benefício. Quando Dhruva Mahārāja tornou-se perfeito através da austeridade e viu a Suprema Personalidade de Deus face a face, foi-lhe oferecida qualquer espécie de bênção que ele quisesse. Contudo, Dhruva respondeu que não queria nada, pois estava perfeitamente satisfeito com a bênção de ver o Senhor. Com exceção do serviço ao Senhor Supremo, qualquer coisa que desejemos se chama ilusão, māyā. Śrī Caitanya Mahā­prabhu disse: jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. (Cc. Ma­dhya 20.108) Toda entidade viva é serva eterna do Senhor; portanto, quem se ocupa em servir ao Senhor realiza a perfeição máxima da vida. Um servo fiel pode realizar qualquer um de seus desejos pela graça do amo, e uma pessoa que se ocupa em transcenden­tal serviço amoroso ao Senhor nada mais tem a desejar além disso. Todos os seus desejos são satisfeitos pelo simples fato de ela se ocupar constantemente em serviço amoroso ao Senhor. O senhor Śiva nos mostra que qualquer devoto pode ter sucesso simples­mente cantando as orações recitadas por ele.