Conversación entre el Señor Śiva y Satī

En el capítulo anterior se ha explicado ya que Vidura preguntó al sabio Maitreya acerca de la causa de la discordia entre el Señor Śiva y Dakṣa. También preguntó por qué ese conflicto entre Dakṣa y su yerno llevó a Satī a destruir su cuerpo. El motivo principal de que Satī abandonara el cuerpo fue que su padre, Dakṣa, organizó otro sacrificio, al cual no fue invitado el Señor Śiva. Aunque todo sacrificio tiene la finalidad de propiciar a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, por lo general se invita a la celebración a todos los semidioses, y en especial al Señor Brahmā, al Señor Śiva y a los demás semidioses importantes, como Indra y Candra, todos los cuales participan en la ceremonia. Se dice que si no están presentes todos los semidioses, el sacrificio no está completo. Pero, como las relaciones entre suegro y yerno todavía estaban tirantes, Dakṣa no invitó al Señor Śiva al yajña. Dakṣa era el principal progenitor al servicio del Señor Brahmā, y era hijo de Brahmā, de modo que gozaba de una posición elevada, y además, estaba muy engreído.

A pesar de su envidia y de su enemistad con el Señor Śiva, Dakṣa recibió el cargo de líder de los prajāpatis. Esa es la razón de que fuera tan orgulloso. Cuando un hombre está demasiado orgulloso de sus posesiones materiales, puede provocar cualquier desastre, y Dakṣa, como se explica en este capítulo, actuaba llevado por el prestigio falso.

En los Vedas se recomienda que, para ejecutar un sacrificio bṛhaspati-sava, antes es necesaria la ejecución del sacrificio denominado vājapeya. Pero Dakṣa, al mismo tiempo que ejecutaba esos sacrificios, dejaba de lado al Señor Śiva, que es un gran devoto del Señor. Las Escrituras védicas reconocen el derecho de los semidioses a participar en los yajñas y a recibir parte de las oblaciones, pero Dakṣa quería excluirles. La finalidad de los sacrificios es propiciar al Señor Viṣṇu, pero en el Señor Viṣṇu se incluyen todos Sus devotos. Tanto Brahmā como el Señor Śiva y los demás semidioses son servidores obedientes del Señor Viṣṇu; por consiguiente, el Señor Viṣṇu nunca está satisfecho sin ellos. Pero Dakṣa, envanecido de su poder, quería privar al Señor Brahmā y al Señor Śiva de la participación en el sacrificio, considerando que basta con satisfacer a Viṣṇu, sin necesidad de satisfacer a Sus seguidores. Pero ese no es el proceso a seguir. Viṣṇu quiere ante todo la satisfacción de Sus seguidores. El Señor Kṛṣṇa dice: mad-bhakta-pū jābhyadhikā: «Adorar a Mis devotos es mejor que adorarme a Mí». De manera similar, en el Śiva Purāṇa se afirma que la mejor modalidad de adoración es ofrecer oblaciones a Viṣṇu, pero que adorar a los devotos de Kṛṣṇa es todavía mejor. Por lo tanto, la determinación de Dakṣa de dejar de lado al Señor Śiva en los sacrificios no era correcta.

Es muy auspicioso que las mujeres casadas, cuando asisten a alguna ceremonia auspiciosa, como por ejemplo las ceremonias de matrimonio, de sacrificio o de pūjā, se vistan con sus mejores galas, llevando alhajas, ropa fina y cosméticos. Todo ello son signos auspiciosos. Con ocasión de aquel gran sacrificio bṛhaspati-sava, se reunieron muchas mujeres celestiales, acompañadas de sus esposos, los devarṣis, semidioses y rājarṣis. En este verso se hace especial mención al hecho de que asistieron en compañía de sus esposos, pues cuando la mujer va bien elegante, el esposo se siente más feliz. La alegría de los sabios y semidioses, y los hermosos atavíos, alhajas y vestidos de sus esposas, eran signos de buen augurio para la ceremonia.

De aquí se desprende que la residencia del Señor Śiva no estaba en este planeta, sino en algún otro lugar en el espacio exterior, pues de no ser así, ¿cómo habría podido ver Satī los aviones que venían de todas partes en dirección a este planeta?, o ¿cómo podría haber escuchado las conversaciones de sus pasajeros acerca del gran sacrificio que Dakṣa estaba celebrando? Este verso se refiere a Satī con el nombre Dākṣāyaṇī, pues era hija de Dakṣa. Los upadeva-vara que se mencionan son los semidioses inferiores, como los gandharvas, kinnaras y uragas, que no son exactamente semidioses, sino que están a medio camino entre los semidioses y los seres humanos. También ellos viajaban en aviones. La palabra sva-nilayābhyāśe indica que pasaban muy cerca de donde vivía Satī. También se describe muy bien el vestuario y el aspecto físico de las esposas de los habitantes de los planetas celestiales: Sus ojos eran inquietos; llevaban pendientes y otras alhajas de un brillo resplandeciente; su vestuario era de lo más opulento, y todas llevaban collares con medallones especiales. Cada mujer iba acompañada por su esposo. De manera que su aspecto era tan hermoso que Satī, Dākṣāyaṇī, se sintió impulsada a vestirse como ellas y a ir al sacrificio con su esposo. Esa es la inclinación natural de la mujer.

Satī sabía que las relaciones entre su padre y su esposo eran tirantes; a pesar de ello, expresó ante su esposo, el Señor Śiva, que como aquellos sacrificios se celebraban en casa de su padre e iban a asistir tantos semidioses, ella también quería ir. Pero no podía expresar su deseo directamente, de modo que le dijo a su esposo que, si él deseaba ir, ella también podría acompañarle. En otras palabras, expuso, con mucho tacto, su deseo ante su esposo.

A las mujeres, por naturaleza, les gusta ponerse joyas y hermosos vestidos, y asistir a las celebraciones sociales en compañía de sus esposos, reunirse con las amistades y la familia, y disfrutar de la vida de esa manera. Esa propensión no resultará extraña si tenemos en cuenta que la mujer es el principio básico del disfrute material. Por lo tanto, la palabra sánscrita que designa a la mujer es strī, que significa: «quien amplía el campo del disfrute material». En el mundo material, el hombre y la mujer se sienten atraídos el uno al otro. Así es como funciona la vida condicionada. La mujer atrae al hombre, y eso amplía el campo de las actividades materiales, incluyendo en él casa, riquezas, hijos y amistades, de manera que, en lugar de tener menos necesidades materiales, la persona se enreda en el disfrute material. Sin embargo, con el Señor Śiva no ocurre lo mismo; de ahí que su nombre sea Śiva. Él no siente la menor atracción por el disfrute material, aunque su esposa, Satī, era la hija de un líder importantísimo, que se la ofreció en matrimonio obedeciendo al ruego de Brahmā. El Señor Śiva no estaba muy dispuesto, pero Satī, como mujer, como hija de un rey, deseaba disfrutar. Quería ir a la casa de su padre, como seguramente habrían hecho todas sus hermanas, y en compañía de ellas, disfrutar de la vida social. En este verso, Satī indicó que las alhajas que quería ponerse eran las que le había dado su padre. No habló de ponerse las que le había regalado su esposo, porque su esposo en esas cuestiones era insensible. Como estaba siempre en éxtasis, absorto en pensar en la Suprema Personalidad de Dios, no sabía ni cómo hacer más bella a su esposa ni cómo alternar en sociedad. El sistema matrimonial védico establece que la hija reciba al casarse una buena dote; por esa razón, Satī también recibió una dote de su padre, parte de la cual eran alhajas. La costumbre es que también el esposo le regale algunas alhajas, pero aquí se indica expresamente que el esposo de Satī, careciendo casi por completo de posesiones materiales, no pudo hacerlo; por consiguiente, ella quería ponerse las alhajas que le había regalado su padre. Satī tuvo la buena fortuna de que el Señor Śiva no le quitase sus joyas para gastárselas en gāñjā, pues los que imitan al Señor Śiva fumando gāñjā dilapidan todas los bienes de la familia; les quitan a sus esposas todo lo que tienen y se lo gastan en fumar, drogarse y otras actividades por el estilo.

Como antes se explicó, la tirantez entre suegro y yerno continuó por un considerable período de tiempo. Por ese motivo, Satī llevaba mucho tiempo sin visitar la casa de su padre y estaba ansiosa por ir, especialmente porque en esa ocasión estarían sus hermanas, con sus esposos, y las hermanas de su madre. Es natural que, como mujer, quisiera vestirse de gala como sus hermanas e ir acompañada por su esposo. Por supuesto, no quería ir sola.

Dākṣāyaṇī, Satī, sabía muy bien que su esposo, el Señor Śiva, no sentía mucho interés por la deslumbrante manifestación del mundo material, que es producto de la interacción de las tres modalidades de la naturaleza. Por ese motivo se dirigió a su esposo llamándole aja, nombre que se aplica al que ha trascendido el cautiverio del nacimiento y la muerte, es decir, al que se ha situado en su posición eterna. Le dijo: «Tú estás autorrealizado, y por lo tanto en ti no hay rastro de la ilusión de considerar real el reflejo desvirtuado que es la manifestación material, el cosmos manifestado. Tú has superado ya la atracción de la vida social y de las relaciones ilusorias, y ya no consideras a nadie como padre, como madre o como hermana; pero yo soy una pobre mujer, y por ello, no estoy tan avanzada en la iluminación trascendental. Por eso, a mí, de manera natural, esas cosas me parecen reales». Solo las personas poco inteligentes consideran real este reflejo desvirtuado del mundo espiritual. Los que están bajo el hechizo de la energía externa consideran que esta manifestación es un hecho real, mientras que los que han avanzado en el sendero de la iluminación espiritual saben que es ilusión. La auténtica realidad está en otro lugar, en el mundo espiritual. «Pero en lo que a mí respecta —dijo Satī—, no poseo mucho conocimiento acerca de la autorrealización. No valgo para mucho, pues no conozco la realidad de las cosas. Siento atracción por el lugar en que nací, y quiero ir a verlo». Aquel que se sienta atraído por el lugar en que nació, por su cuerpo y por las demás cosas de esa índole que se mencionan en el Bhāgavatam, está en el mismo nivel que los asnos y las vacas. Probablemente Satī había escuchado muchas veces estas cosas de labios de su esposo, el Señor Śiva, pero como era una mujer, yoṣit, seguía anhelando los mismos objetos materiales a los que estaba apegada. La palabra yoṣit significa «el que es disfrutado». Por consiguiente, la mujer recibe el nombre de yoṣit. Para avanzar en la vida espiritual, siempre se limita la relación con yoṣit, porque cuando alguien es como un muñeco en manos de yoṣit, su avance espiritual se paraliza de inmediato. Está escrito: «Aquellos que son como juguetes en las manos de una mujer (yoṣit-krīḍā-mṛgeṣu), no pueden avanzar lo más mínimo en el sendero de la iluminación espiritual».

Aquí Satī se dirige al Señor Śiva llamándole abhava, que significa «el que nunca nace», aunque por lo general se le conoce con el nombre de bhava, «el que nace». En realidad el Señor Śiva, Rudra, nace de entre las cejas de Brahmā, quien recibe el nombre de Svayambhū porque no nace de ningún ser humano ni de ninguna criatura material, sino que nace directamente de la flor de loto que crece en el abdomen de Viṣṇu. El tratamiento de abhava que aquí recibe el Señor Śiva puede interpretarse como «el que nunca ha sentido las miserias materiales». Satī quería hacer ver a su marido que, si incluso personas que no estaban emparentadas con su padre estaban yendo al sacrificio, ¿cómo no iba a ir ella, que tenía un parentesco tan estrecho con él? También llama al Señor Śiva «el de garganta azul». El Señor Śiva bebió un océano de veneno y lo retuvo en la garganta, sin tragarlo ni dejarlo bajar hasta el estómago, de manera que su garganta se puso azul. Desde entonces se le conoce con el nombre de nīlakaṇṭha, que significa «de garganta azul». El motivo que llevó al Señor Śiva a beber un océano de veneno fue el bien de los demás. Cuando los semidioses y los demonios batieron el océano, lo primero que obtuvieron fue veneno; como el venenoso océano podía haber afectado a otras personas menos avanzadas, el Señor Śiva se bebió todo su contenido. En otras palabras, por el bien de los demás, llegó incluso a beber aquella gran cantidad de veneno, y ahora, puesto que era su propia esposa quien le pedía permiso para ir a casa de su padre, incluso si no deseaba darle ese permiso, llevado por su gran bondad, debería acceder a su ruego.

La reacción sicológica del Señor Śiva cuando su esposa mencionó a Dakṣa fue que inmediatamente recordó las injuriosas palabras con que este le había insultado en la asamblea de los guardianes del universo. Ese recuerdo llenó su corazón de tristeza, aunque para complacer a su esposa, sonrió. En el Bhagavad-gītā se dice que la persona liberada siempre mantiene su equilibrio mental, tanto en la felicidad como en la aflicción propias de este mundo material. En consecuencia, ahora podría plantearse la pregunta de por qué las palabras de Dakṣa hicieron que Śiva, que es una persona liberada, se sintiese tan apenado. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos da la respuesta: El Señor Śiva es ātmārāma, es decir, un alma completamente autorrealizada, pero, debido a que es la encarnación que tiene a su cargo la modalidad material de la ignorancia, a veces se ve afectado por el placer y el sufrimiento del mundo material. La diferencia entre esos placeres y sufrimientos del mundo material y los del mundo espiritual está en que en el mundo espiritual la cualidad de los efectos del placer y del sufrimiento es absoluta. Por lo tanto, en el mundo absoluto puede que estemos tristes, pero ese supuesto dolor se manifiesta siempre lleno de felicidad. El Señor Kṛṣṇa, por ejemplo, una vez, en Su infancia, lloraba porque Su madre, Yaśodā, Le había castigado. Pero, a pesar de que Sus ojos derramaban lágrimas, no debemos pensar que se trata de una reacción de la modalidad de la ignorancia, pues el incidente estaba lleno de placer trascendental. Kṛṣṇa jugaba de muchas maneras, y a veces parecía que Sus juegos causaban aflicción a las gopīs, pero en realidad esos tratos estaban llenos de bienaventuranza trascendental. Esa es la diferencia entre el mundo material y el mundo espiritual. En el mundo espiritual todo es puro, y el mundo material es su reflejo desvirtuado. Como en el mundo espiritual todo es absoluto, de sus diversidades espirituales de placer y sufrimiento aparentes solamente se deriva la percepción de bienaventuranza eterna, mientras que en el mundo material, donde todo está contaminado por las modalidades de la naturaleza material, existen los sentimientos de placer y dolor. Por lo tanto, debido a que estaba a cargo de la modalidad material de la ignorancia, el Señor Śiva, a pesar de ser una persona autorrealizada, se sintió triste.

El Señor Śiva pudo prever que tan pronto como Satī pisase la casa de su padre, Dakṣa, demasiado envanecido debido a la identificación con el cuerpo, se irritaría nada más verla, y aunque ella era inocente y no había cometido la menor falta, se ensañaría con ella sin piedad. El Señor Śiva le advirtió de que su padre estaba demasiado envanecido con sus posesiones materiales, por lo cual estaría iracundo, cosa que ella no podría tolerar. Por esa razón, mejor sería que no fuese. Todo esto lo había comprobado ya personalmente el Señor Śiva, pues a pesar de no haber hecho nada malo, Dakṣa le había maldecido con toda clase de palabras ásperas.

Dakṣa era muy erudito, rico y austero, y además su ascendencia era muy elevada. Entonces, ¿cómo es posible que sintiese ira contra otros sin motivo justificado? La respuesta a ese posible argumento es que esas buenas cualidades —buena educación, buena familia, belleza y abundancia de riquezas—, cuando las posee una persona que se enorgullece de ello, producen muy malos resultados. La leche es muy buen alimento, pero tocada por una serpiente envidiosa se convierte en veneno. De la misma manera, no cabe duda de que los dones materiales de educación, riqueza, belleza, buena familia, etc., son muy buenos, pero cuando adornan a personas de naturaleza maliciosa, tienen efectos negativos. Cāṇakya Paṇḍita nos da otro ejemplo: Aunque una serpiente lleve una joya en la cabeza, sigue siendo peligrosa, porque es una serpiente. La serpiente, por naturaleza, envidia a las demás entidades vivientes, aunque sean inocentes. Para que una serpiente pique a otra criatura, no es necesario que esta haya hecho nada; la serpiente tiene la costumbre de picar a criaturas inocentes. De manera similar, Dakṣa tenía muchas cualidades materiales, pero como era envidioso y estaba orgulloso de sus posesiones, todas esas cualidades eran impuras. De modo que la posesión de esos dones materiales a veces puede ser contraproducente para el que está avanzando en conciencia espiritual, en conciencia de Kṛṣṇa. Ofreciendo oraciones a Kṛṣṇa, Kuntīdevī se dirigió a Él llamándole akiñcana-gocara, «aquel a quien pueden acceder fácilmente los que carecen de adquisiciones materiales». Estar exhausto de lo material es ventajoso a la hora de progresar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, aunque una persona consciente de su relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios puede utilizar sus dones materiales, como por ejemplo una vasta erudición, belleza o elevado linaje, para el servicio del Señor; cuando así lo hace, esos dones son gloriosos. En otras palabras, las posesiones materiales del que no es consciente de Kṛṣṇa son igual a cero, pero ese cero, puesto al lado del Uno Supremo, se convierte instantáneamente en diez. Si no está al lado del Uno Supremo, el cero siempre es cero; aunque se le añadan cien ceros más, no subirá de cero. Si no se utilizan en el servicio consciente de Kṛṣṇa, los dones materiales pueden provocar la ruina de quien los posea y degradarle.

Por muy baja que una persona pueda ser, nunca será cruel con sus hijos, su esposa y sus familiares más cercanos; incluso el tigre es bondadoso con sus cachorros, pues en el reino animal los cachorros siempre reciben un trato cariñoso. Como Satī era la hija de Dakṣa, era natural esperar que este, por muy cruel que fuese o por lo contaminado que estuviese, la recibiría con los brazos abiertos. Pero en este verso la palabra anava sthita nos indica que no se puede confiar en una persona así. Los tigres son muy bondadosos con sus cachorros, pero también se sabe que a veces se los comen. No hay que confiar en las personas maliciosas, pues son muy inestables. De esta manera, Satī recibió el consejo de no ir a casa de su padre, pues en ese caso no era adecuado hacer consideraciones de parentesco y presentarse en su casa sin haber sido debidamente invitada.

Cabía la posibilidad de que Satī estuviera decidida a correr el riesgo de ir a casa de su padre, pensando en ser tolerante con él incluso si este le hablaba con crueldad, pues a veces los hijos son tolerantes con los reproches de sus padres. Pero el Señor Śi va le advirtió que no podría tolerar la crueldad de las palabras de Dakṣa, pues por razones de naturaleza sicológica, aunque podemos soportar el daño que un enemigo nos haga sin pensar demasiado en ello, ya que el dolor causado por los enemigos es natural, el efecto de las palabras insultantes de un familiar se sufre continuamente, de noche y de día, y a veces la herida se hace tan insoportable que induce al suicidio.

Previendo la posibilidad de que Satī quisiera ir sola, sin su esposo, el Señor Śiva le explicó que ni siquiera entonces sería bien recibida, porque estaba casada con él. Incluso si iba sola, la catástrofe era prácticamente segura. Por eso, el Señor Śiva indirectamente le pidió que no fuese a casa de su padre.

Aquí se explica el verdadero motivo de la enemistad entre el Señor Śiva y Dakṣa. Dakṣa tenía envidia del Señor Śiva debido a la elevada posición de este como encarnación de una cualidad de la Suprema Personalidad de Dios, y a que Śiva estaba directamente en contacto con la Superalma, razón por la cual recibía más honores que él y se le había dado un asiento mejor que el suyo. Había además muchas otras razones. Dakṣa, que estaba envanecido materialmente, no podía tolerar la elevada posición del Señor Śiva, de manera que la ira que mostró cuando este no se puso en pie en su presencia no fue más que la manifestación final de su envidia. El Señor Śiva siempre está meditando, y como se expresa en este verso con las palabras pūruṣa-buddhi-sākṣiṇām, percibe a la Superalma constantemente. La posición de una persona cuya inteligencia está siempre absorta en meditar en la Suprema Personalidad de Dios es muy elevada, y nadie, y mucho menos las personas corrientes, puede imitarle. Cuando Dakṣa entró en el recinto del yajña, el Señor Śiva estaba meditando, y es probable que no le hubiera visto entrar, pero Dakṣa aprovechó la ocasión para maldecirle, pues su actitud de envidia hacia el Señor Śiva venía de muy atrás. Aquellos que están verdaderamente autorrealizados ven todos los cuerpos individuales como templos de la Suprema Personalidad de Dios, porque la Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto de Paramātmā, reside en todos y cada uno de ellos.

Cuando se ofrecen respetos al cuerpo, en realidad se le están ofreciendo a la presencia del Señor Supremo en ese cuerpo material, y no al cuerpo en sí. De esta manera, el que siempre medita en el Señor Supremo Le está ofreciendo reverencias constantemente. Pero Dakṣa no era muy elevado, y por ello pensaba que las reverencias se le ofrecían al cuerpo material, de modo que, cuando el Señor Śiva no dio muestras de respeto ante su cuerpo material, Dakṣa se llenó de envidia. Ese tipo de personas, que son incapaces de elevarse hasta el nivel de almas autorrealizadas como el Señor Śiva, siempre están llenas de envidia. El ejemplo que se da en este verso es muy adecuado. Los asuras, es decir, los demonios o ateos, siempre tienen envidia de la Suprema Personalidad de Dios; simplemente quieren matarle. Incluso en la época actual, nos encontramos con comentarios del Bhagavad-gītā realizados por supuestos eruditos que en realidad tienen envidia de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa dice man-manā bhava mad-bhaktaḥ (Bg. 18.65) —«Piensa siempre en Mí, conviértete en Mi devoto y entrégate a Mí»—, los supuestos eruditos comentan que no es a Kṛṣṇa a quien nos tenemos que entregar. Eso es envidia. Los asuras, los ateos, los demonios, sin ningún motivo, tienen envidia de la Suprema Personalidad de Dios. Lo mismo ocurre con los necios que no pueden elevarse al nivel más alto de autorrealización: En lugar de ser respetuosos con las personas autorrealizadas, tienen envidia de ellas sin motivo alguno.

Alguien podría argumentar que, siendo Dakṣa su suegro, ciertamente el Señor Śiva tenía el deber de presentarle sus respetos. En respuesta a ese argumento, en este verso se explica que la persona erudita, cuando se levanta o cuando ofrece reverencias de bienvenida, está ofreciendo sus respetos a la Superalma, que está en el corazón de todos. Por eso, entre los vaiṣṇavas podemos ver como incluso cuando un discípulo ofrece reverencias a su maestro espiritual, este inmediatamente responde con las suyas, porque ese intercambio de reverencias no se está ofreciendo al cuerpo, sino a la Superalma. Por consiguiente, el maestro espiritual también ofrece reverencias a la Superalma que está en el cuerpo del discípulo. En el Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor dice que ser respetuoso con Su devoto es más valioso que ser respetuoso con Él. Los devotos no se identifican con el cuerpo; de manera que ser respetuoso con un vaiṣṇava significa serlo con Viṣṇu. También se explica que, como cuestión de etiqueta, tan pronto como se ve a un vaiṣṇava hay que presentarle los debidos respetos inmediatamente, atendiendo a la Superalma que está en él. El vaiṣṇava ve el cuerpo como un templo de Viṣṇu. El Señor Śiva, siendo consciente de Kṛṣṇa, ya había presentado los debidos respetos a la Superalma, y por lo tanto ya había ofrecido sus respetos a Dakṣa, el cual se identificaba con el cuerpo. No había ninguna necesidad de ofrecer respetos al cuerpo, pues ningún mandamiento védico lo ordena.

Por constitución, la entidad viviente es pura. Asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ. En las Escrituras védicas se dice que el alma siempre es pura y está libre de la contaminación del apego material. La identificación del cuerpo con el alma se debe a un concepto erróneo. En cuanto la entidad viviente es plenamente consciente de Kṛṣṇa, está en su posición constitucional original y pura. Ese estado de existencia se denomina śuddha-sattva, lo cual significa que es trascendental a las cualidades materiales. Ese estado de existencia, śuddha-sattva, se encuentra directamente bajo la acción de la potencia interna. Por lo tanto, en ese estado las actividades de la conciencia material se detienen. Por ejemplo, un hierro puesto al fuego va calentándose, y cuando está al rojo vivo, aunque es hierro, actúa igual que el fuego. También el cobre, cuando está cargado de electricidad, deja de actuar como cobre; actúa como electricidad. El Bhagavad-gītā (14.26) confirma que todo aquel que se ocupe en ofrecer al Señor servicio devocional sin mezcla, se eleva inmediatamente a la posición de Brahman puro:

Por consiguiente, y según se explica en este verso, la posición de śuddha-sattva es la posición trascendental, que técnicamente se conoce con el nombre de vasudeva. Vāsudeva es también el nombre de la persona de quien aparece Kṛṣṇa. Este verso explica que el estado puro se denomina vasudeva porque en ese estado la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, Se revela sin ningún tipo de cubierta. Por lo tanto, para ejecutar servicio devocional sin mezcla es necesario seguir las reglas y regulaciones del servicio devocional sin deseos de obtener ganancias materiales mediante actividades fruitivas, y sin especulación mental.

Quien practica servicio devocional puro, simplemente sirve a la Suprema Personalidad de Dios como una cuestión de deber, sin ningún motivo y sin que las condiciones materiales se lo impidan. Eso se denomina śuddha-sattva o vasudeva, porque, en ese estado, Kṛṣṇa, la Persona Suprema, Se revela en el corazón del devoto. En su Bhagavat-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī ha explicado detalladamente ese estado de vasudeva, o śuddha-sattva. Explica que al nombre del maestro espiritual se le añade aṣṭottara-śata (108), para señalar que está situado en śuddha-sattva, el estado trascendental de vasudeva. La palabra vasudeva tiene también otros usos. Por ejemplo, significa también «el que está en todas partes», «el omnipresente». Vasudeva-śabditam es también un calificativo del Sol. La palabra vasudeva puede emplearse en distintos contextos, pero en cualquiera de ellos, Vāsudeva significa «la Suprema Personalidad de Dios omnipresente o localizada». En el Bhagavad-gītā (7.19), se afirma también: vāsudevaḥ sarvam iti. La verdadera iluminación consiste en entender a Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, y en entregarse a Él. Vasudeva es el ámbito en que Se revela la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. La Persona Suprema, Vāsudeva, Se revela cuando nos liberamos de la contaminación de la naturaleza material y nos establecemos en el estado de conciencia de Kṛṣṇa pura, es decir, en el estado vasudeva. Ese estado recibe también el nombre de kaivalya, que significa «conciencia pura». Jñānaṁ sāttvikaṁ kaivalyam. Kaivalya es el estado en que se establece la persona que alcanza conocimiento trascendental puro. Por consiguiente, vasudeva significa también kaivalya, que es una palabra empleada generalmente por los impersonalistas. En el plano impersonal, kaivalya no es la etapa definitiva de iluminación, pero en el plano consciente de Kṛṣṇa, kaivalya, es decir, la etapa en que se entiende a la Suprema Personalidad de Dios, supone haber logrado el éxito. En esa etapa pura, mediante los procesos de escuchar, cantar, recordar, etc., y debido al cultivo del conocimiento de la ciencia de Kṛṣṇa, podemos entender a la Suprema Personalidad de Dios. Todas esas actividades se conducen bajo la guía de la energía interna del Señor Supremo.

La palabra apāvṛtaḥ, «libre de toda cubierta», que aparece en este verso, describe también la acción de la potencia interna. La Suprema Personalidad de Dios, Su nombre, Su forma, Sus cualidades, los objetos relacionados con Él, etc., como están más allá de la naturaleza material, son trascendentales, y por lo tanto es imposible entenderlos con los sentidos materialistas. Cuando esos sentidos se purifican mediante el desempeño de servicio devocional puro (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate), pueden ver a Kṛṣṇa sin ningún tipo de cubierta. Ahora podríamos preguntarnos que, si el cuerpo del devoto sigue de hecho siendo el mismo cuerpo de existencia material, ¿cómo es posible que los mismos ojos materiales se purifiquen mediante el servicio devocional? El Señor Caitanya pone el ejemplo de que el servicio devocional limpia el espejo de la mente. En un espejo limpio podemos ver nuestro rostro con gran claridad. De la misma manera, si limpiamos el espejo de la mente, podemos tener un concepto claro de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā (8.8), se dice abhyāsa-yoga-yuktena, que por ejecutar los deberes prescritos del servicio devocional, cetasā nānya-gāminā, o simplemente por escuchar y cantar acerca de Dios, si ocupamos la mente constantemente en cantar y escuchar, sin permitirle desviarse, podemos obtener una experiencia directa de la Suprema Personalidad de Dios. Tal como confirma el Señor Caitanya, mediante el proceso de bhakti-yoga, que comienza con cantar y escuchar, podemos limpiar la mente y el corazón, y con ello ver el rostro de la Suprema Personalidad de Dios con toda claridad.

El Señor Śiva dijo que en su corazón solo había pensamientos sobre Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, y que debido a esa presencia del Señor Supremo en su mente y en su corazón, siempre estaba ofreciendo reverencias al Dios Supremo. En otras palabras, el Señor Śiva siempre está en trance, en samādhi. Ese samādhi no está bajo el control del devoto; está bajo el control de Vāsudeva, pues toda la energía interna de la Suprema Personalidad de Dios actúa siguiendo Su orden. Por supuesto, también la acción de la energía material obedece a Su orden, pero Su voluntad directa se cumple específicamente por medio de la energía espiritual. De modo que, Él Se revela mediante Su energía espiritual. En el Bhagavad-gītā (4.6), se afirma: sambhavāmy ātma-māyayā. Ātma-māyayā significa «potencia interna». Cuando está satisfecho con el servicio amoroso trascendental del devoto, Él Se revela por Su dulce voluntad mediante Su potencia interna. El devoto nunca ordena: «Mi querido Señor, por favor, ven aquí para que pueda verte». El devoto no está en posición de ordenar a la Suprema Personalidad de Dios que Se persone o que baile ante él. Hay muchos supuestos devotos que ordenan al Señor que Se presente ante ellos bailando. Pero el Señor no tiene que seguir órdenes de nadie, aunque si está satisfecho con las actividades devocionales puras de alguien, Él Se revela. Por esa razón, en este verso es significativa la palabra adhokṣaja, pues indica que nuestros sentidos materiales no pueden obtener una experiencia directa de la Suprema Personalidad de Dios. Los simples intentos de la mente especulativa no nos permitirán obtener esa experiencia, pero si lo deseamos, podemos subyugar todas las actividades materiales de los sentidos; el Señor, manifestando Su energía espiritual, puede revelarse ante el devoto puro. Cuando la Suprema Personalidad de Dios Se revela ante él, el único deber del devoto puro es ofrecerle reverencias respetuosas. La Verdad Absoluta Se revela ante el devoto en Su forma. No es que carece de forma. Vāsudeva no carece de forma, pues en este verso se afirma que tan pronto como el Señor Se revela, el devoto Le ofrece reverencias. Las reverencias se ofrecen a una persona, no a un algo impersonal. La interpretación māyāvāda de que Vāsudeva es impersonal no se debe aceptar. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, prapadyate, el devoto se entrega. Pero se entrega a una persona, no a la impersonalidad no dual. Siempre que se trate de entrega o de ofrenda de reverencias, esa entrega y esas reverencias deben ir dirigidas a alguien.

Para una mujer, el esposo y el padre son igualmente dignos de adoración. El esposo la protege en la juventud, mientras que el padre la protege durante la infancia. De modo que los dos son dignos de adoración, pero el padre lo es de un modo especial, porque es quien le ha dado el cuerpo. El Señor Śiva le recordó a Satī: «Tu padre es, sin lugar a dudas, digno de tu adoración incluso más que yo; pero ten cuidado; aunque él te ha dado el cuerpo, también puede ser él quien te lo quite, pues cuando le veas, debido a la relación que te une conmigo, podría insultarte. Un insulto de un familiar es peor que la muerte, especialmente si no hemos hecho nada para merecerlo».