En la mente de Satī se planteaba un conflicto entre obedecer las órdenes del Señor Śiva o ir a casa de su padre. Debido a la intensa pugna entre una y otra opción, Satī iba de un lado a otro de la habitación, como el péndulo de un reloj.

La palabra apratipūruṣam, que aparece en este verso, significa «aquel que no tiene igual». En el mundo material no hay nadie que sea igual al Señor Śiva en cuestión de ecuanimidad. Su esposa, Satī, sabía que él era ecuánime con todos; entonces, ¿por qué en ese caso se mostraba tan cruel con su esposa y no le permitía ir a casa de su padre? Eso era más de lo que ella podía soportar, y miró a su esposo como si estuviese a punto de fulminarlo con la mirada. En otras palabras, puesto que el Señor Śiva es el ātmā (śiva significa también ātmā), lo que en el verso se indica es que Satī estaba dispuesta a suicidarse. Otro significado de la palabra apratipūruṣa es «la persona que no tiene rival». Puesto que no podía convencer al Señor Śiva para que le permitiese ir, Satī se refugió en el arma secreta de las mujeres: el llanto, que obliga al marido a condescender con lo que su esposa proponga.

Según el concepto védico de la vida familiar, el esposo da a su esposa la mitad de su cuerpo, y ella le da la mitad del suyo a su esposo. En otras palabras, un esposo sin esposa, o viceversa, una esposa sin esposo, están incompletos. Entre el Señor Śiva y Satī existía esa relación marital védica. A veces ocurre que, por debilidad, en la mujer se despierta una intensa atracción por la familia que dejó en la casa paterna, y eso es lo que le ocurrió a Satī. En este verso se indica concretamente que, por debilidad femenina, ella quería dejar a un esposo con tantas cualidades como el Señor Śiva. En otras palabras, la debilidad femenina está presente incluso en la relación entre marido y mujer. Por lo general, la causa de las separaciones matrimoniales es el comportamiento de la mujer; el divorcio se debe a la debilidad femenina. Lo mejor que puede hacer una mujer es regirse por las órdenes su esposo. Eso hace que la vida familiar discurra muy pacífica. Incluso en relaciones familiares tan elevadas como la de Satī y el Señor Śiva es posible que a veces surjan desavenencias, pero esas desavenencias no deben dar pie a que la esposa abandone la protección que le brinda su esposo. Si lo hace, debe entenderse que es por debilidad femenina.

Satī se iba a toda prisa para que su esposo no pudiera detenerla, pero enseguida la siguieron muchos miles de discípulos del Señor Śiva, encabezados por los yakṣas, Maṇimān y Mada. La palabra gata-vyathāḥ que se emplea en relación con esto significa «sin temor». A Satī no le importaba ir sola; por lo tanto, prácticamente no tenía miedo. También es significativa la palabra anucarāḥ, que indica que los discípulos del Señor Śiva siempre estaban dispuestos a sacrificarlo todo por él. Todos ellos pudieron entender el deseo de Śiva, que no quería que Satī fuese sola. Anucarāḥ significa «aquellos que enseguida pueden entender las intenciones de su señor».

Cuando los sabios eruditos y los brāhmaṇas se reúnen para cantar mantras védicos, algunos de ellos se dedican también a debatir acerca de la conclusión de las Escrituras. Así pues, como algunos de los sabios y brāhmaṇas debatían mientras otros cantaban los mantras védicos, la atmósfera estaba saturada de vibraciones sonoras trascendentales. Esas vibraciones sonoras trascendentales se han simplificado en la vibración trascendental Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En esta era no es probable encontrarse con personas muy versadas en los senderos del entendimiento védico, porque la gente es muy torpe, perezosa y desgraciada. Por esa razón, el Señor Caitanya ha recomendado la vibración sonora de Hare Kṛṣṇa, que también se recomienda en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32): yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. En la época actual es imposible reunir todo lo necesario para un sacrificio, porque la población es pobre y no conoce los mantras védicos necesarios. Por lo tanto, en esta era se recomienda a la gente que se reúna y cante el mantra Hare Kṛṣṇa para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, a quien acompañan Sus compañeros. Ese verso alude indirectamente al Señor Caitanya, que viene en compañía de Nityānanda, Advaita y otros. Ese es el proceso para ejecutar yajña en esta era.

Otro punto significativo de este verso es que había animales para el sacrificio, lo cual no significa que fuesen a matarlos. Los grandes sabios y almas iluminadas allí reunidos estaban ejecutando yajñas, y su nivel de iluminación se comprobaba mediante el sacrificio de animales, de la misma manera que la ciencia moderna experimenta con animales para determinar la efectividad de una determinada medicina. Los brāhmaṇas a quienes se había confiado la ejecución del yajña eran almas muy iluminadas, y para probar su capacidad, ofrecían al fuego un animal viejo, que salía rejuvenecido. Esa era la prueba de un mantra védico. Aquellos animales no estaban allí para ser matados y comidos. La auténtica finalidad de los sacrificios no es sustituir el papel del matadero, sino poner a prueba ciertos mantras védicos renovando la vida de algún animal. Los animales no se utilizaban por su carne, sino para comprobar el poder de los mantras védicos.

Nadie dio una buena acogida a Satī, pero su madre y sus hermanas no pudieron evitarlo. Llevadas por su afecto natural, inmediatamente la abrazaron con lágrimas en los ojos y expresiones de cariño. Esto muestra que la mujer, en general, tiene buen corazón; ninguna medida artificial puede reprimir su amor y su afecto natural. Aunque los hombres allí presentes eran brāhmaṇas eruditos y semidioses, tenían miedo de Dakṣa, su superior, y como sabían que él se disgustaría si daban la bienvenida a Satī, no podían hacerlo, a pesar de que ese deseo estaba en sus mentes. Las mujeres por naturaleza tienen buen corazón, pero los hombres a veces tienen el corazón muy duro.

Satī no aceptó los saludos de sus hermanas y su madre, pues no estaba nada satisfecha con el silencio de su padre. Satī era la hija menor de Dakṣa, y sabía que era su preferida. Pero ahora, debido a la relación que la unía con el Señor Śiva, Dakṣa olvidó todo el afecto que sentía por ella. Eso la entristeció mucho. El concepto corporal material es tan contaminante que incluso la más leve provocación acaba con cualquier relación de amor y afecto. Las relaciones basadas en el cuerpo son tan pasajeras, que aunque sintamos afecto por determinada persona, la menor provocación puede acabar con esa intimidad.

La ofrenda de oblaciones al fuego mientras se canta el mantra védico svāhā es una ofrenda reverencial dirigida a todos los semidioses, grandes sabios y pitās, incluyendo al Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu. La costumbre es que Śiva sea uno de los destinatarios de las ofrendas, pero Satī, mientras se encontraba en el recinto del sacrificio, vio que los brāhmaṇas no pronunciaban el mantra para ofrecer oblaciones al Señor Śiva, namaḥ śivāya svāhā. No lo sentía por ella misma, pues venía dispuesta a correr el riesgo de presentarse en casa de su padre sin haber sido invitada, pero quería ver si su esposo estaba recibiendo el debido respeto o no. Ver a sus familiares, sus hermanas y su madre, no era tan importante; es más, no prestó atención al recibimiento que le brindaron, pues lo que más le preocupaba era que en aquel sacrificio se estaba insultando a su esposo. Cuando se dio cuenta de ello, se irritó muchísimo, y miró a su padre con tanta ira que parecía estar quemando a Dakṣa con los ojos.

La finalidad específica del proceso de ofrecer sacrificios es satisfacer a Viṣṇu, que recibe el nombre de Yajñeśa debido a que es el disfrutador de los frutos de los sacrificios. Esto se confirma también en el Bhagavad-gītā (5.29), donde el Señor dice: bhoktāraṁ yajña-tapasām. Él es el verdadero beneficiario de los sacrificios. Sin saber esto, los hombres poco inteligentes ofrecen sacrificios buscando beneficios materiales. La razón que lleva a personas como Dakṣa y sus seguidores a ejecutar sacrificios es el logro de beneficios materiales personales con vistas a la complacencia de los sentidos. Este verso censura ese tipo de sacrificios, considerándolos como un esfuerzo del que no se obtiene ningún verdadero beneficio, lo cual se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. Podemos poner en práctica los mandamientos védicos de ofrecer sacrificios y otras actividades fruitivas, pero si esas actividades no despiertan en nosotros la atracción por Viṣṇu, son un esfuerzo inútil. Quien sienta amor por Viṣṇu debe sentir también amor y respeto por los devotos de Viṣṇu. Al Señor Śiva se le considera el más importante de los vaiṣṇavas. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ. De modo que cuando Satī vio que su padre estaba ejecutando grandes sacrificios pero no era respetuoso conel Señor Śiva que es el devoto más elevado, se puso muy furiosa. Esa ira es correcta; si alguien insulta a Viṣṇu o a un vaiṣṇava, debemos ponernos furiosos. El Señor Caitanya, que siempre predicó la no violencia, la mansedumbre y la humildad, también Se puso muy furioso cuando Jagāi y Mādhāi ofendieron a Nityānanda, y quería matarles. Cuando alguien blasfema o deshonra a Viṣṇu o a un vaiṣṇava, debemos ponernos furiosos. Narottama dāsa Ṭhākura ha dicho: krodha bhakta-dveṣi jane. Sentimos ira, y si esa ira la dirigimos contra una persona envidiosa de la Suprema Personalidad de Dios o de Su devoto, se convierte en una gran cualidad. Cuando una persona es ofensiva con Viṣṇu o con un vaiṣṇava, no debemos ser tolerantes. No hay nada de malo en la ira de Satī contra su padre, pues aunque fuese su padre, estaba tratando de insultar al vaiṣṇava más elevado. De manera que la ira de Satī contra su padre es digna de aplauso.

En el Bhagavad-gītā (9.29), el Señor dice: samo ’haṁ sarva-bhūteṣu: «Yo soy ecuánime con todas las entidades vivientes». De manera similar, el Señor Śiva es una encarnación cualitativa de la Suprema Personalidad de Dios, de modo que tiene prácticamente las mismas cualidades que el Señor Supremo. Por consiguiente, es ecuánime con todos; nadie es amigo ni enemigo suyo, pero una persona de naturaleza envidiosa puede sentir enemistad hacia él. Por lo tanto, Satī acusó a su padre: «Nadie más que tú podría sentir envidia del Señor Śiva o ser enemigo suyo». En la asamblea había otros sabios y brāhmaṇas eruditos, pero no tenían envidia del Señor Śiva, a pesar de que todos ellos dependían de Dakṣa. De modo que nadie más que Dakṣa podía tener envidia de Śiva. Esa fue la acusación de Satī.

Aquí Satī, la hija del rey Dakṣa, se dirige a su padre con la palabra dvija, «nacido por segunda vez». Los «nacidos por segunda vez» son las clases superiores, es decir, los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas. En otras palabras, el dvija no es un hombre corriente; se trata de aquel que ha estudiado las Escrituras védicas con un maestro espiritual y sabe distinguir entre el bien y el mal. Por esa razón, tiene el deber de entender de lógica y de filosofía. Satī, la hija de Dakṣa, le presentó razones bien fundadas. Hay personas de cualidades sublimes que solo tienen en cuenta las buenas cualidades de los demás. Como las abejas, que siempre están interesadas en la miel de las flores y hacen caso omiso de las espinas y los colores, las personas de cualidades sublimes, personas muy poco comunes, solo se paran a considerar las buenas cualidades de los demás, sin tener en cuenta las malas. El hombre común, sin embargo, sabe juzgar las cualidades según sean buenas o malas.

Entre esas almas excepcionales por su bondad también se pueden distinguir varios niveles; en el más elevado se encuentra el alma buena que aprecia la más insignificante cualidad en las personas y la realza. El Señor Śiva recibe también el nombre de Āśutoṣa, que califica al que se satisface con mucha facilidad y ofrece a cualquier persona las bendiciones más elevadas. Por ejemplo, en cierta ocasión, un devoto del Señor Śiva quiso la bendición de que cada vez que tocase a alguien en la cabeza, inmediatamente esa cabeza se separaría del tronco. El Señor Śiva se la concedió. Aunque la bendición que había pedido no era muy digna de elogio, pues el devoto quería matar a su enemigo, el Señor Śiva apreció la buena cualidad que el devoto había manifestado al adorarle y satisfacerle, y le concedió la bendición. De esa manera, el Señor Śiva consideró inmensamente buenas sus malas cualidades. Pero Satī acusó a su padre: «Tú eres justamente lo contrario. Aunque el Señor Śiva tiene tantísimas buenas cualidades y no tiene el menor defecto, tú le has considerado malo y le has criticado, considerando malas sus buenas cualidades; por ello, en lugar de elevarte con las almas más sublimes, te has convertido en el más caído. El hombre que aprecia la bondad de las cualidades de los demás es la más elevada de las almas, pero tú, que sin necesidad alguna has considerado malas las buenas cualidades ajenas, te has convertido en la más baja de las almas caídas».

Todo depende de la fuerza del receptor. Bajo un sol ardiente, por ejemplo, muchas plantas y flores se secan, pero otras muchas crecen exuberantes. De modo que el que crezcan o se marchiten depende del receptor. De la misma manera: mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekam: El polvo de los pies de loto de las grandes personalidades ofrece toda bendición al que lo recibe, pero el mismo polvo también puede hacer daño. Quienes ofenden los pies de loto de una gran personalidad, se marchitan; sus cualidades divinas disminuyen. Una gran alma puede perdonar las ofensas, pero Kṛṣṇa no disculpa las ofensas cometidas contra el polvo de los pies de esa gran alma, de la misma manera que nosotros, aunque podamos tolerar un sol abrasador en la cabeza, no podemos tolerar ese mismo sol en los pies. Un ofensor cae cada vez más bajo; por esa razón, de un modo natural continúa cometiendo ofensas contra los pies de la gran alma. Por lo general, las personas que cometen ofensas son las que se identifican erróneamente con el cuerpo perecedero. El rey Dakṣa estaba profundamente inmerso en el error de identificar el alma y el cuerpo; como era padre del cuerpo de Satī, pensó que su cuerpo era superior al cuerpo del Señor Śiva, y esa fue la causa de las ofensas que cometió contra sus pies de loto. Esa identificación errónea es característica de los poco inteligentes, cuyas actividades se basan en el concepto corporal de la vida. Y como consecuencia, cometen ofensas una y otra vez contra los pies de loto de las grandes almas. Al que basa su vida en ese concepto se le considera en la misma categoría animal que las vacas y los asnos.

De las entidades vivientes del mundo material, el Señor Śiva es el alma más grande, y esto hace que su nombre, Śiva, sea muy auspicioso para las personas que identifican el cuerpo y el alma. Si se refugian en el Señor Śiva, esas personas poco a poco llegarán a entender que no son el cuerpo material, sino almas espirituales. Śiva significa maṅgala, «auspicioso». En el cuerpo, el alma es auspiciosa. Ahaṁ brahmāsmi: «Yo soy Brahman». Esta comprensión es auspiciosa. Mientras no comprendamos nuestra identidad como almas, todo lo que hagamos será inauspicioso. Śiva significa «auspicioso», y los devotos del Señor Śiva poco a poco se elevan hasta el plano de identificación espiritual, pero eso no lo es todo. La vida auspiciosa comienza con la identificación espiritual, pero todavía hay más deberes: Tenemos que entender nuestra relación con el Alma Suprema. El verdadero devoto del Señor Śiva alcanza el plano de la iluminación espiritual, pero si no es lo bastante inteligente, se estanca en ese punto y no se eleva por encima de su comprensión de que es alma espiritual (ahaṁ brahmāsmi). Pero, si tiene suficiente inteligencia, debe seguir adelante, actuando como el Señor Śiva, que siempre está absorto en pensar en Vāsudeva. Como antes se explicó: sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam: El Señor Śiva siempre está meditando en los pies de loto de Vāsudeva, Śrī Kṛṣṇa. Por lo tanto, para comprender la auspiciosa posición del Señor Śiva hay que adorar a Viṣṇu, pues en el Śiva Purāṇa el Señor Śiva dice que adorar al Señor Viṣṇu es la clase de adoración más elevada. Al Señor Śiva se le adora por ser el más grande devoto del Señor Viṣṇu. Sin embargo, no hay que cometer el error de considerar que el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu están en el mismo nivel. Esa idea también es ateísmo. En el Vaiṣṇavīya Purāṇa se recalca que Viṣṇu, Nārāyaṇa, es la excelsa Personalidad Suprema de Dios, y que no hay que equiparar con Él a nadie, ni siquiera al Señor Śiva o al Señor Brahmā, ni, por supuesto, a los demás semidioses.

Por lo común, hay dos clases de hombres. Unos, los marcadamente materialistas, quieren prosperidad material; sus deseos se cumplen si adoran al Señor Śiva, quien, siendo muy fácil de complacer, da pronto cumplimiento a los deseos materiales de los hombres comunes; por eso los hombres corrientes siempre están muy dispuestos a adorarle. Además de estos, los que están desengañados o asqueados del modo de vida materialista adoran al Señor Śiva para obtener la salvación, lo cual implica liberarse de la identificación material. El que entiende que no es un cuerpo material sino un alma espiritual, está liberado de la ignorancia. Ese don lo ofrece también el Señor Śiva. Por lo general, la gente practica la religión en busca de prosperidad económica, es decir, para conseguir dinero, pues con dinero pueden satisfacer los sentidos. Pero cuando se desengañan, desean brahmānanda espiritual, fundirse en el Supremo. Esos cuatro principios de la vida material —es decir: religión, prosperidad económica, complacencia de los sentidos y liberación— existen, y el Señor Śiva es el amigo tanto del hombre corriente como del hombre elevado en conocimiento espiritual. Así pues, para Dakṣa no era bueno hacerse enemigo de él. Incluso los vaiṣṇavas, que están por encima tanto de los hombres corrientes como de los hombres elevados de este mundo, adoran al Señor Śiva por ser el vaiṣṇava más elevado. Tenemos entonces que él es el amigo de todos, tanto de los hombres corrientes, como de los hombres elevados y de los devotos del Señor; de manera que nadie debe faltar al respeto al Señor Śiva o enemistarse con él.

Para establecer la supremacía del Señor Śiva, su esposa, Satī, está afirmando que es inútil censurar a una gran personalidad como él. En primer lugar dijo: «Tú dices que el Señor Śiva es inauspicioso porque se relaciona con demonios en hornos crematorios, se cubre el cuerpo con las cenizas de los muertos y se adorna con un collar hecho de cráneos humanos. Has señalado muchísimos defectos, pero no sabes que su posición es siempre trascendental. Parece inauspicioso, pero ¿por qué personalidades de la talla de Brahmā honran el polvo de sus pies de loto, y sostienen sobre sus cabezas con gran respeto esos mismos collares que tú criticas?». Satī, como mujer casta y esposa del Señor Śiva, tenía el deber de dejar bien clara la elevada posición de su esposo, no solo con sentimientos, sino con pruebas. Las Escrituras védicas establecen la conclusión de que el Señor Śiva no es una entidad viviente común. No pertenece al nivel de la Suprema Personalidad de Dios, pero tampoco al de las entidades vivientes comunes. Brahmā, en la mayoría de los casos, es una entidad viviente común. A veces, cuando no hay ninguna entidad viviente cualificada, una expansión del Señor Viṣṇu ocupa el puesto de brahmā, pero, por lo general, el puesto está en manos de alguna entidad viviente muy piadosa de este universo. Por lo tanto, la posición constitucional del Señor Śiva es superior a la del Señor Brahmā, aunque el Señor Śiva apareció como hijo de Brahmā. En este verso se indica que incluso personalidades de la talla de Brahmā aceptan las flores supuestamente inauspiciosas y el polvo de los pies de loto del Señor Śiva. Los nueve grandes sabios descendientes de Brahmā, es decir, Marīci, Atri, Bhṛgu, etc., también tributan al Señor Śiva ese respeto, porque todos ellos saben que el Señor Śiva no es una entidad viviente común.

En muchos Purāṇas, a veces se afirma que un determinado semidiós ha alcanzado una posición tan elevada que está prácticamente al mismo nivel que la Suprema Personalidad de Dios, pero la conclusión de que el Señor Viṣṇu es la Suprema Personalidad de Dios se confirma en todas las Escrituras. En la Brahma-saṁhitā se explica que el Señor Śiva es como el requesón o el yogur. El requesón y la leche no son distintos. Como la leche se transforma en requesón, este en un sentido también es leche. Análogamente, el Señor Śiva en un sentido es la Suprema Personalidad de Dios, pero en otro sentido, no lo es, del mismo modo que el requesón es leche aunque tengamos que diferenciar entre uno y otro. Estas explicaciones se encuentran en las Escrituras védicas. Todas las menciones que encontremos de semidioses que están en posiciones aparentemente más elevadas que la Suprema Personalidad de Dios, son para atraer la atención del devoto hacia esos semidioses en particular. En el Bhagavad-gītā (9.25) también encontramos la afirmación de que, si alguien desea adorar a un semidiós en particular, la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos, hace que su apego por ese semidiós sea cada vez más grande de manera que pueda elevarse hasta la morada del semidiós al que adora. Yānti deva-vratā devān: Adorando a los semidioses podemos elevarnos hasta sus moradas; de la misma manera, adorando a la Suprema Personalidad de Dios, podemos elevarnos hasta el reino espiritual. Esto se afirma en diversos pasajes de las Escrituras védicas. Aquí Satī alaba al Señor Śiva, en parte a causa del respeto que personalmente siente por él, y en parte a causa de lo excelso de su posición, superior a las entidades vivientes comunes, y superior incluso al Señor Brahmā.

El sentido de la afirmación de Satī era que, teniendo en cuenta que el Señor Brahmā acepta la posición del Señor Śiva, Dakṣa, el padre de Satī, también debería reconocerla. Eso es lo que Satī quería poner de relieve. En realidad ella no fue a casa de su padre para participar en la ceremonia, aunque antes de venir alegase ante su esposo que quería ver a sus hermanas y a su madre. Solo era un pretexto, pues en realidad la idea que abrigaba en su corazón era convencer a su padre, Dakṣa, de que era inútil seguir teniendo envidia del Señor Śiva. Ese era su principal objetivo. No pudiendo convencerle, abandonó el cuerpo que él le había dado, como se verá en los siguientes versos.

El argumento de Satī es que el difamador de una gran personalidad es la más baja de todas las criaturas. Pero, valiéndose del mismo argumento, Dakṣa también podría defenderse diciendo que él era un prajāpati y que, como tal, siendo el amo de muchas criaturas vivientes y uno de los grandes funcionarios para los asuntos más importantes del universo, su posición era tan elevada que ella, Satī, en lugar de difamarle, debería considerar sus buenas cualidades. La respuesta a este argumento es que Satī no difamaba, sino que defendía. Si pudiese, debería haberle cortado la lengua, por haber blasfemado contra el Señor Śiva. En otras palabras, el Señor Śiva es el protector de la religión, y por lo tanto, cualquiera que le difame debe recibir muerte inmediatamente. Después de matarle, se debe abandonar la propia vida. Ese es el proceso, pero Satī, como Dakṣa era su padre, decidió no matarle, sino abandonar su propia vida para expiar el gran pecado que había cometido al escuchar blasfemias contra el Señor Śiva. La instrucción enunciada en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam es que bajo ningún concepto se deben tolerar las actividades de una persona que difama a una autoridad o blasfema en su contra. En esa situación, un brāhmaṇa no debe abandonar el cuerpo, pues si lo hiciera sería responsable de matar a un brāhmaṇa; por consiguiente, debe irse del lugar o taparse los oídos para no escuchar la blasfemia. Un kṣatriya tiene poder para castigar a cualquier hombre; por lo tanto, un kṣatriya debería cortarle la lengua y matar al ofensor. Pero en lo que respecta a vaiśyas y a śūdras, deben abandonar el cuerpo inmediatamente. Satī decidió abandonar el cuerpo, porque se consideró entre los śūdras y los vaiśyas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.32): striyo vaiśyā s tathā śūdrāḥ. Las mujeres, los trabajadores y la clase mercantil están en el mismo nivel. En consecuencia, puesto que a los vaiśyas y śūdras se les recomienda que si escuchan una blasfemia contra una persona gloriosa como el Señor Śiva, deben abandonar el cuerpo inmediatamente, ella decidió abandonar su vida.

Satī, siendo la representación de la potencia externa del Señor, tenía poder para destruir muchos universos que contuviesen a muchos Dakṣas. Pero, para salvar a su esposo de la acusación de haberse valido de su esposa Satī para matar a Dakṣa y no poder hacerlo él personalmente por estar en una posición inferior, ella decidió abandonar el cuerpo.

El comportamiento del trascendentalista más elevado parece idéntico al del alma condicionada más caída. El trascendentalista elevado puede pasar por encima de todas las regulaciones de los Vedas, de la misma manera que los semidioses viajan por el espacio y pasan por encima de las selvas y montañas de la superficie del globo, mientras que el hombre común, que carece de la capacidad de viajar por el espacio, tiene que enfrentarse con todos esos obstáculos. Aunque en apariencia no cumpla todas las reglas y regulaciones de los Vedas, el muy querido Señor Śiva no se ve afectado por esa desobediencia, pero un hombre común que desee imitarle, cometerá una equivocación. El hombre común debe observar todas las reglas y regulaciones de los Vedas que una persona situada en la posición trascendental no necesita observar. Dakṣa criticó al Señor Śiva por no observar las estrictas reglas y regulaciones védicas, pero Satī hizo hincapié en que él no tiene necesidad de observarlas. Se dice que las consideraciones de pureza o impureza no son para el que es poderoso como el sol o como el fuego. La luz del sol puede esterilizar un lugar impuro, pero cualquier otro que pase por ese lugar se contaminará. No debemos tratar de imitar al Señor Śiva; mejor, debemos seguir estrictamente los deberes prescritos para nuestra ocupación. Nunca se debe difamar a una gran personalidad como el Señor Śiva.

Los Vedas regulan las actividades de tal manera que el alma condicionada que ha venido a disfrutar del mundo material pueda hacerlo siguiendo una normas que, en última instancia, harán que se desapegue de ese disfrute material y se prepare para alcanzar la posición trascendental. Las cuatro órdenes sociales —brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa— educan a la persona para que poco a poco llegue al plano de la vida trascendental. Las actividades y la vestimenta de un gṛhastha, un hombre casado, son distintas de las de un sannyāsī, que está en la orden de vida renunciada. Es imposible que una persona adopte las dos órdenes a la vez. Un sannyāsī no puede comportarse como un hombre casado ni un hombre casado puede comportarse como un sannyāsī; pero, por encima de esos dos tipos de personas, es decir, por encima del que se ocupa en actividades materiales y por encima del que ha renunciado a las actividades materiales, se encuentra la persona trascendental a las dos clases de actividades. El Señor Śiva está en la posición trascendental, porque, como antes se explicó, internamente está siempre absorto en pensar en Vāsudeva. Por esa razón, sus actividades no encajan ni con las del gṛhastha ni con las del sannyāsī que está en la orden de vida de renuncia. Él está en la etapa paramahaṁsa, la etapa más elevada de perfección de la vida. Su posición trascendental se explica también en el Bhagavad-gītā (2.52-53), donde se afirma que aquel que se dedica plenamente al servicio trascendental del Señor, ejecutando actividades sin resultados fruitivos, se eleva a la posición trascendental. En ese momento, queda libre de la obligación de seguir los mandamientos védicos, es decir, las múltiples reglas y regulaciones de los Vedas. La persona que está por encima de las directrices de los mandamientos rituales de los Vedas que apuntan a la obtención de diversos objetos atractivos, y que está completamente absorta en pensamientos trascendentales, es decir, en pensar en la Suprema Personalidad de Dios con actitud de servicio devocional, se encuentra en la posición denominada buddhi-yoga o samādhi, éxtasis. Quien alcanza esa etapa queda fuera de la jurisdicción de las actividades védicas, tanto de las que apuntan al disfrute material como de las dirigidas a la renunciación.

El padre de Satī tenía la impresión de que él, tanto en prestigio como en opulencia, era muy elevado, y de que había casado a su hija con una persona que, además de pobre, no tenía cultura. Tal vez estuviera pensando que aunque ella era una mujer casta, muy fiel a su esposo, la condición de este era muy de lamentar. Para contrarrestar esos pensamientos, Satī dijo que las personas materialistas, como Dakṣa y sus seguidores, a los que calificó de aduladores ocupados en actividades fruitivas, no podían entender la opulencia de su esposo. La posición de su esposo era distinta. Poseía todas las opulencias, pero no le gustaba mostrarlas. Por lo tanto, esas opulencias eran avyakta, no manifiestas. Pero si fuera necesario, el Señor Śiva, con tan solo desearlo, podría mostrar sus maravillosas opulencias, y esa predicción pronto se cumpliría. La opulencia del Señor Śiva se disfruta en forma de renunciación y amor por Dios, no como una manifestación material de métodos de complacencia de los sentidos. Esas opulencias son propias exclusivamente de personalidades como los Kumāras, Nārada, el Señor Śiva, etc.

En este verso se censura a los ejecutores de rituales védicos, a los que se ha calificado de dhūma-vartmabhiḥ, «aquellos que se mantienen a base de remanentes de alimento ofrecido en sacrificio». Los alimentos ofrecidos en sacrificio pueden ser de dos clases. La primera es el alimento ofrecido en sacrificios rituales fruitivos, y la segunda, la mejor, es el alimento ofrecido a Viṣṇu. En ambos casos, la Deidad que preside el altar del sacrificio es Viṣṇu, pero el objetivo de los ejecutores de rituales fruitivos es satisfacer a diversos semidioses, para recibir, a cambio, una cierta prosperidad material. Sin embargo, el verdadero sacrificio consiste en satisfacer al Señor Viṣṇu, y los remanentes de esos sacrificios son beneficiosos para el progreso en el servicio devocional. En este verso se censura, por su lentitud, el proceso de elevación mediante la ejecución de sacrificios que no tienen por objetivo a Viṣṇu. En palabras de Viśvanātha Cakravartī, los ejecutores de rituales son como cuervos, porque los cuervos se deleitan comiendo los remanentes de alimentos tirados al cubo de la basura. También Satī censura a todos los brāhmaṇas presentes en el sacrificio.

Tanto si el rey Dakṣa y sus aduladores podían entender la posición del Señor Śiva como si no, Satī quiso hacer comprender a su padre que no debía pensar que su esposo carecía de opulencia. Satī, la devota esposa del Señor Śiva, ofrece toda clase de opulencias materiales a los adoradores de su esposo. Este hecho se explica en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam. A veces parece que los adoradores del Señor Śiva son más opulentos que los adoradores del Señor Viṣṇu, debido a que Durgā, es decir, Satī, tiene a su cargo la superintendencia de las cosas materiales, y para glorificar a su esposo, puede ofrecer toda opulencia a los adoradores del Señor Śiva, mientras que los adoradores de Viṣṇu buscan la elevación espiritual, razón por la cual a veces su opulencia material disminuye. Estas cuestiones se comentan puntualmente en el Décimo Canto.

El Señor Śiva es el más grande de los devotos del Señor Viṣṇu. Las Escrituras dicen: vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: Śambhu, el Señor Śiva, es el más grande de los devotos del Señor Viṣṇu. En los versos anteriores, Satī ha explicado que la posición del Señor Śiva es siempre trascendental, pues está situado en vāsudeva puro. Vāsudeva es el estado del cual nace Kṛṣṇa, Vāsudeva; de manera que el Señor Śiva es el devoto más grande del Señor Kṛṣṇa, y el comportamiento de Satī es ejemplar, porque nadie debe consentir blasfemias contra el Señor Viṣṇu o contra Su devoto. El pesar de Satī no se debe a su relación personal con el Señor Śiva, sino a los lazos de parentesco que hay entre su cuerpo y el de Dakṣa, que es un ofensor contra los pies de loto del Señor Śiva. Haber recibido el cuerpo de un padre como Dakṣa, le hace renegar de sí misma.

La palabra dākṣāyaṇī significa «la hija del rey Dakṣa». A veces, en conversaciones informales entre los esposos, el Señor Śiva llamaba a Satī «hija del rey Dakṣa»; la sola mención de esa palabra hacía que Satī recordase su parentesco con el rey, y que inmediatamente se sintiera avergonzada, pues Dakṣa era la encarnación de todas las ofensas. Habiendo blasfemado injustamente contra una gran personalidad como el Señor Śiva, Dakṣa era la personificación de la envidia. Debido al contexto evocado con la palabra dākṣāyaṇī, Satī se sentía afligida nada más oírla, pues le recordaba que su cuerpo era el símbolo de todo lo ofensivo que Dakṣa llevaba dentro. Como su cuerpo era una constante fuente de desdicha, decidió abandonarlo.

Se dice que cuando alguien desea abandonar el cuerpo, se viste con ropas azafrán. Según parece, Satī se había cambiado de ropa, indicando con ello que iba a abandonar el cuerpo que Dakṣa le había dado. Como Dakṣa era padre de Satī, ella, en lugar de matarle, decidió que sería mejor destruir la parte de su cuerpo que era suya. De manera que decidió abandonar el cuerpo de Dakṣa mediante el proceso yóguico. Satī era la esposa del Señor Śiva, a quien se conoce con el nombre de Yogeśvara, «el mejor entre los yogīs», pues conoce todos los procesos místicos de yoga, y según parece, también Satī los conocía. O bien pudo haberlos aprendido de su esposo, o bien su iluminación se debía a que era la hija de un rey tan importante como Dakṣa. La perfección del yoga consiste en poder abandonar el cuerpo y liberar voluntariamente al ser de los elementos materiales que constituyen su envoltura corporal. Los yogīs que han alcanzado la perfección no se ven afectados por las leyes naturales de la muerte; esos yogīs perfectos pueden dejar el cuerpo en el momento en que lo deseen. Por lo general, el yogī comienza por alcanzar la madurez en el control del aire que circula por el cuerpo, hasta que sitúa el alma en el punto más alto del cerebro. Entonces, cuando el cuerpo estalla en llamas, el yogī puede ir al lugar que desee. Este sistema de yoga reconoce la existencia del alma, y es, por consiguiente, distinto del mal llamado proceso de yoga para el control de las células del cuerpo, que es un proceso de reciente invención. El verdadero proceso de yoga acepta la transmigración del alma de un planeta a otro y de un cuerpo a otro; de este incidente se desprende que Satī deseaba transferir su alma a otro cuerpo o a otra esfera.

El proceso de yoga consiste en controlar en seis círculos específicos, denominados ṣaṭ-cakra, el aire que circula dentro del cuerpo. Se trata de elevar el aire desde el abdomen hasta el ombligo, del ombligo al corazón, del corazón a la garganta, de la garganta al entrecejo, y de ahí hasta el punto más alto del cerebro. En esto consiste, en esencia, la práctica del yoga. Antes de practicar el sistema de yoga en sí, hay que practicar las posturas de sentarse, pues ayudan en los ejercicios respiratorios que controlan los aires ascendentes y descendentes. Es una técnica muy elaborada, cuya práctica es imprescindible para alcanzar la etapa más perfecta del yoga, pero en esta era no es viable. En esta era nadie puede alcanzar la etapa perfecta de ese yoga, pero la gente se dedica a practicar posturas de sentarse, que más o menos vienen a ser ejercicios de gimnasia. Con esa gimnasia podemos mejorar la circulación de la sangre, y con ello, mantener el cuerpo sano, pero si nos limitamos a esos ejercicios de gimnasia, no podremos alcanzar la etapa de perfección más elevada. El proceso de yoga, según se explica en el Keśava-śruti, dicta el método mediante el cual podemos controlar a voluntad nuestra fuerza vital, y transmigrar de un cuerpo a otro o de un lugar a otro. Cualquier proceso trascendental de iluminación espiritual es suficiente para mantener el cuerpo sano, pues el cuerpo se mantiene fresco debido a la presencia del alma espiritual. Tan pronto como esta lo abandona, el cuerpo material comienza a descomponerse. Cualquier proceso espiritual mantiene el cuerpo sano sin necesidad de esfuerzos suplementarios, pero si alguien cree que el yoga no tiene más objeto que mantener el cuerpo sano, se equivoca. La verdadera perfección del yoga consiste en elevar el alma a una posición superior, es decir, liberarla del enredo material. Unos yogīs se esfuerzan por elevar el alma hasta los sistemas planetarios superiores, donde el nivel de vida no es como el de este planeta, y donde hay más comodidades materiales, mayor duración de la vida, y en general, más y mejores medios para alcanzar la autorrealización; otros yogīs se esfuerzan por elevarla hasta el mundo espiritual, los planetas Vaikuṇṭhas. El proceso de bhakti-yoga eleva al alma directamente hasta los planetas espirituales, donde la vida es eterna y plena de felicidad y conocimiento; por esa razón, se considera que el bhakti-yoga es el más grande de todos los sistemas de yoga.

En este verso se describe al Señor Śiva como «la mejor de todas las grandes almas». A pesar de que el cuerpo de Satī había nacido de Dakṣa, el Señor Śiva solía adorarla sentándola en su regazo, gesto que se considera una gran muestra de respeto. De modo que el de Satī no era un cuerpo corriente; pero ella, a pesar de todo, decidió abandonarlo, pues estaba vinculado a Dakṣa, y por lo tanto, era una fuente de desdichas. Este ejemplo riguroso dado por Satī es digno de ser seguido. Hay que ser muy prudente en lo tocante a la relación con personas que no sean respetuosas con las autoridades superiores. Por consiguiente, en las Escrituras védicas se enseña que siempre hay que estar libre de la relación con ateos y no devotos, y que siempre hay que tratar de relacionarse con devotos, pues esa relación puede elevarnos al plano de la autorrealización. Ese mismo mandamiento se repite en muchos pasajes del Śrīmad-Bhāgavatam; quien desee liberarse de las garras de la existencia material, tiene que relacionarse con grandes almas, y quien desee continuar su vida en la existencia material, puede relacionarse con personas materialistas. El modo de vida materialista se basa en la vida sexual. Por esa razón, las Escrituras védicas rechazan tanto la adicción a la vida sexual como la relación con personas adictas a ella, pues esa relación no hará más que entorpecer el progreso espiritual de la persona. Sin embargo, quien se relacione con grandes personalidades, con devotos que sean grandes almas, se elevará al plano espiritual. Satīdevī decidió abandonar el cuerpo que había obtenido de Dakṣa, y quiso pasar a otro, en el cual pudiera tener con el Señor Śiva una relación completamente libre de contaminación. Por supuesto, se sabe que en su siguiente vida nacería como Pārvatī, la hija de los Himālayas, y que aceptaría de nuevo al Señor Śiva por esposo. La relación entre Satī y el Señor Śiva es eterna; su relación no se rompe ni siquiera cuando ella cambia de cuerpo.

Satī meditó de inmediato en los pies de loto de su esposo, el Señor Śiva, que es una de las tres grandes personalidades de Dios que se encargan de la administración del mundo material; el placer que experimentó con tan solo meditar en sus pies de loto fue tan grande, que se olvidó de todo lo relacionado con el cuerpo. Es cierto que ese placer era material, pues cambió su cuerpo por otro que también era material, pero este ejemplo nos permite valorar el placer que siente el devoto cuando concentra su mente y su atención en los pies de loto del Señor Supremo, Viṣṇu, Kṛṣṇa. La meditación en los pies de loto del Señor proporciona tanta felicidad trascendental que hace que lo olvidemos todo, con excepción de la forma trascendental del Señor. Esa es la perfección del samādhi yóguico, o éxtasis. En este verso se afirma que esa meditación la liberó de toda contaminación. ¿De qué contaminación se trataba? Se trataba de su concepto del cuerpo que había recibido de Dakṣa; sin embargo, sumida en trance, se olvidó de aquel vínculo corporal. Esto significa que cuando una persona se libera de todas las relaciones corporales del mundo material y simplemente asume la posición de sirviente eterno del Señor Supremo, debe entenderse que toda la contaminación de su apego material ha sido quemada por las ardientes llamas del éxtasis trascendental. No es necesaria la manifestación externa de ese fuego ardiente, pues cuando esa persona olvida todas sus relaciones corporales en el mundo material y se establece en su identidad espiritual, se dice que se ha liberado de toda contaminación material merced al fuego ardiente del samādhi yóguico, o éxtasis. Esa es la perfección suprema del yoga. Aquel que conserve sus relaciones corporales en el mundo material y presuma de ser un gran yogī, no es un yogī genuino. En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.15), se afirma: yat-kīrtanaṁ yat-smaraṇaṁ: Con simplemente cantar el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, recordar los pies de loto de Kṛṣṇa u ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, la persona se libera de inmediato de la contaminación material, es decir, del concepto corporal material, merced al ardiente fuego del éxtasis. Ese efecto se produce inmediatamente, sin la menor tardanza.

Según Śrī Jīva Gosvāmī, el hecho de que Satī abandonara el cuerpo significa que abandonó de corazón su relación con Dakṣa. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta además que Satī, siendo la deidad superintendente de la potencia externa, cuando abandonó el cuerpo no recibió un cuerpo espiritual, sino que simplemente se marchó del cuerpo que había recibido de Dakṣa. Otros comentaristas dicen que entró inmediatamente en el vientre de Menakā, su futura madre. Abandonó el cuerpo que había recibido de Dakṣa, e inmediatamente pasó a otro cuerpo mejor, lo cual no quiere decir que obtuviera un cuerpo espiritual.

Un clamor tumultuoso se levantó por todo el universo en las sociedades de los semidioses de los diversos planetas. Satī era hija de Dakṣa, el más grande de los reyes, y esposa del Señor Śiva, el más grande de los semidioses, pero estaba tan iracunda que abandonó el cuerpo. ¿Cómo era posible? Siendo hija y esposa de dos grandes personalidades, tenía todo lo que podía desear. Pero, aun así, estaba insatisfecha y abandonó el cuerpo. En verdad, era algo sorprendente. Ni siquiera rodeado de la mayor opulencia material se puede alcanzar la satisfacción completa. Bien fuera por el padre con el que estaba relacionada o por su relación con el más grande de los semidioses, Satī podía tener todo lo que desease. Aun así, por alguna razón, estaba insatisfecha. Por esto el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) explica que debemos obtener auténtica satisfacción (yayātmā suprasīdati); pero lo único que da satisfacción plena al ātmā —el cuerpo, la mente y el alma— es el servicio devocional a la Verdad Absoluta. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. Adhokṣaja significa «la Verdad Absoluta». Si conseguimos establecer nuestra relación de amor inquebrantable con la trascendental Personalidad Suprema de Dios, lograremos dará satisfacción completa; esa es la única posibilidad de satisfacción que existe, tanto en el mundo material como en cualquier otro lugar.

Es significativa la palabra anātmya. Ātmya significa «la vida del alma», y este verso indica que Dakṣa, aunque parecía vivo, en realidad era un cuerpo muerto. De no ser así, ¿cómo hubiera podido desdeñar a Satī, que era su propia hija? Como prajāpati, gobernador de todas las entidades vivientes, Dakṣa tenía el deber de velar por su sustento y su comodidad. En esas circunstancias, ¿cómo es que desdeñaba a su propia hija, que era la mujer más casta y excelsa, que era una gran alma, y que por lo tanto merecía que su padre le dispensase el trato más respetuoso? Para los grandes semidioses del universo la muerte de Satī como reacción a la ofensa de su padre, Dakṣa, era de lo más inconcebible.

Aquí se explica que Dakṣa, siendo muy duro de corazón, no estaba cualificado para ser brāhmaṇa. Algunos comentaristas explican que la palabra brahma-dhruk significa brahma-bandhu, es decir, «amigo de los brāhmaṇas». La persona que nace en una familia de brāhmaṇas pero no tiene las cualidades brahmínicas recibe el nombre de brahma-bandhu. Por lo general, los brāhmaṇas tienen buen corazón y son tolerantes, pues tienen el poder de controlar los sentidos y la mente. Dakṣa, sin embargo, no era tolerante. El mero hecho de que su yerno, el Señor Śiva, no se hubiera levantado para ofrecerle muestras formales de respeto, le irritó y le insensibilizó tanto que consintió incluso la muerte de su hija más querida. Satī hizo lo que pudo para limar asperezas entre yerno y suegro, yendo a casa de su padre incluso sin haber sido invitada. En esa ocasión, Dakṣa debería haberla recibido, olvidando todas las rencillas pasadas. Pero tenía el corazón tan duro que era indigno de ser contado entre los āryas, entre los brāhmaṇas. Y su mala fama aún perdura. Dakṣa significa «experto», y recibió ese nombre debido a su habilidad para engendrar muchos cientos de miles de hijos. Cuando las personas demasiado materialistas y demasiado inclinadas a la vida sexual sufren la más mínima pérdida de prestigio, se vuelven tan duras de corazón que pueden consentir incluso la muerte de sus hijos.

Los asistentes que habían acompañado a Satī, lo habían hecho para protegerla de posibles desgracias, pero como no pudieron proteger a la esposa de su señor, decidieron morir por ella, no sin antes matar a Dakṣa. Todo asistente tiene el deber de proteger a su señor, y en caso de fracasar, su deber es morir.

He aquí un ejemplo de los actos maravillosos que se podían ejecutar con el canto de los poderosos himnos de los Vedas. En la era actual, la era de Kali, no hay posibilidad de encontrar personas expertas en el canto de mantras; esa es la razón de que en esta era estén prohibidos todos los sacrificios que se recomiendan en los Vedas. El único sacrificio recomendado para esta era es el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, pues en Kali-yuga no hay posibilidad de reunir los fondos necesarios para ejecutar sacrificios, y mucho menos de encontrar brāhmaṇas expertos que puedan cantar los mantras a la perfección.

En el verso se explica que las oblaciones ofrecidas al fuego y el canto de los himnos del Yajur Veda hicieron que se manifestasen muchos semidioses, conocidos con el nombre de ṛbhus. Los brāhmaṇas como Bhṛgu Muni eran tan poderosos que, con solo cantar los mantras védicos, podían crear semidioses de gran poder. Los mantras aún se conocen, pero ya no queda nadie que pueda cantarlos. Con el canto de los mantras védicos, o del mantra gāyatrī o el ṛg-mantra, se puede obtener cualquier resultado apetecido. En la era de Kali, la era actual, el Señor Caitanya ha recomendado simplemente el canto de Hare Kṛṣṇa, con el cual se puede alcanzar toda perfección.

La palabra brahma-tejasā que se emplea en este verso es significativa. En aquellos días los brāhmaṇas eran tan poderosos que bastaba su deseo y el canto de un mantra védico para que pudieran realizar proezas maravillosas. Pero en la actual era de degradación, no hay brāhmaṇas de ese calibre. El sistema pāñcarātrika considera que en esta era la población está compuesta únicamente de śūdras, pues la cultura brahmínica se ha perdido. Pero si alguien da señales de entender la filosofía de conciencia de Kṛṣṇa, debe ser aceptado, de acuerdo con las regulaciones del smṛti vaiṣṇava, como brāhmaṇa en potencia, y debe recibir todo tipo de ayuda encaminada a que pueda obtener la perfección más elevada. En esta era caída, el Señor Caitanya nos ha dejado el más magnánimo de los regalos, poniendo la perfección más elevada de la vida a disposición de todo el que simplemente siga el proceso de cantar Hare Kṛṣṇa, proceso que puede hacer que todas las actividades de autorrealización tengan éxito.