Освобождение царя Нриги

Шрила Шридхара Свами утверждает, что история царя Нриги, которая рассказана в этой главе, предназначена в назидание всем гордым царям. Этой историей Господь Кришна также преподал хороший урок Своим родственникам, которые возгордились собственным богатством.

Шрила Джива Госвами объясняет, что, поскольку в этой главе юные Ядавы, даже Шри Прадьюмна, описываются как дети (арбхака̄х̣), все это случилось задолго до тех событий, о которых рассказывалось ранее.

Ачарьи отмечают, что, хотя здесь использован оборот, выражающий предположение («возможно, Ты слышал обо мне»), имеется в виду, что в этом нет никаких сомнений.

Поскольку Господь и так знает все, Ему не нужно что-либо рассказывать. Тем не менее, чтобы выполнить то, что задумал Господь, царь Нрига собирается поведать свою историю.

Царь Нрига хочет сказать, что раздарил бесчисленное множество коров.

Шрила Шридхара Свами объясняет, что термин двиджа-мукхйа указывает на брахмана, который перестал принимать пожертвования, а потому ни за что не согласился бы принять вместо своей коровы, которую по ошибке отдали другому, даже сто тысяч других коров.

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада поясняет: «Отвергнув предложение царя, оба брахмана, разгневанные, покинули дворец, считая, что царь присвоил то, что по праву принадлежало им».

Как утверждают ачарьи, ранее царь выполнял свои обязанности и обряды безукоризненно. Однако теперь он нечаянно допустил оплошность, поэтому, когда он оставил тело, ямадуты доставили его в обитель Ямараджи, называемую Самьямани.

Шрила Джива Госвами разъясняет этот стих так: «Поскольку царь Нрига открыто заявил, что обладает двумя выдающимися качествами — преданностью брахманам и щедростью, — становится ясно, что обладал он ими лишь отчасти, так как тот, кто на самом деле чист, не станет хвастаться. Очевидно также, что царь Нрига считал такое благочестие самостоятельной целью, к которой следует стремиться ради нее самой. Таким образом, он недооценивал чистое преданное служение Господу Кришне. Кришна вовсе не был единственной целью его жизни, как это было с Махараджей Амбаришей, который даже на уровне регулируемого преданного служения стремился только к Господу. Также нигде нет указаний на то, что царь Нрига преодолел какие-то препятствия, подобные тем, что встретил на своем пути Амбариша, когда на него разгневался Дурваса Муни. Тем не менее, раз Нриге посчастливилось по той или иной причине увидеть Господа, значит, он действительно искренне желал общаться с Ним».

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада подтверждает такое толкование: «По сути, он [Нрига] не обладал сознанием Кришны. В человеке, который обрел сознание Кришны, пробуждается любовь к Богу, Кришне, а не привязанность к благочестию или греху, поэтому его действия не влекут за собой кармических последствий. Как сказано в „Брахма-самхите“, по милости Господа преданный выходит из-под власти закона кармы».

Шрила Вишванатха Чакраварти так комментирует этот стих: «Когда Нрига упомянул, что „жаждал встретиться с Тобой“, на самом деле он имел в виду случай, когда ему довелось встретиться с одним великим преданным Господа. Этот преданный очень хотел построить храм для прекрасного Божества — мурти Верховного Господа, а также мечтал иметь у себя такие священные книги, как „Бхагавад-гита“ и „Шримад-Бхагаватам“. Будучи очень щедрым, Нрига выполнил желания преданного, и тот на радостях благословил царя: „Мой дорогой царь, я желаю тебе встретиться с Верховным Господом“. С тех пор Нрига очень хотел увидеть Господа».

Даже находясь в теле ящерицы, царь Нрига помнил свою предыдущую жизнь. Теперь же, созерцая Господа, он понял, что получил Его особую милость.

Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет этот стих следующим образом. После того как царь Нрига получил милость Господа и обрел положение Его слуги, вера его окрепла, и он стал прославлять Господа по всем правилам, воспевая Его имена. Затем он испросил у Него позволение удалиться. Своими молитвами он хотел сказать следующее: «Ты Девадева, Бог богов, и Джаганнатха, властелин мироздания, поэтому, пожалуйста, будь и моим властелином. О Говинда, брось на меня Свой милостивый взгляд, которым Ты зачаровываешь коров, и так сделай меня Своей собственностью. Тебе это под силу, ибо Ты Пурушоттама, высшее проявление Бога. О Нараяна, Ты опора всех живых существ, а потому поддержи и меня, хоть я и недостоин этого. О Хришикеша, пожалуйста, подчини Себе мои органы чувств. О Пуньяшлока, отныне люди будут прославлять Тебя как спасителя Нриги. О Ачьюта, пожалуйста, пусть мой ум никогда не забывает о Тебе. О Авьяя, пусть мысли о Тебе никогда не иссякнут в моем уме». Так великий комментатор «Бхагаватам» Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет смысл этого стиха.

Шрила Шридхара Свами поясняет, что здесь царь Нрига склоняется перед Брахманом — Абсолютной Истиной, — который остается неизменным, несмотря на то, что Он действует. Западные философы с древних времен пытались понять, как Бог может действовать и при этом оставаться неизменным. Шридхара Свами пишет, что это противоречие разрешается здесь, потому что Господь назван в этом стихе «обладателем безграничных энергий» (ананта-ш́актайе). Посредством Своих энергий Господь может совершать бесчисленное множество деяний, и при этом природа Его остается неизменной.

Далее царь склоняется перед Шри Кришной, высшей целью жизни, чей образ исполнен вечного блаженства. Объяснение смысла святого имени Кришны дано в стихе «Махабхараты» (Удьйога- парва, 71.4), который цитируется в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 9.30):

«Корень кр̣ш — это всепривлекающий аспект бытия Бога, а н̣а означает „духовное блаженство“. Таким образом, когда глагол кр̣ш соединяется со словом н̣а, получается имя Кришна, которое указывает на Абсолютную Истину».

Царь Нрига возносит эти молитвы Верховному Господу, так как вот-вот покинет Его.

Даже те, кто обрел могущество благодаря аскезе, мистической йоге и т. п., не смогут наслаждаться вещами, украденными у брахманов. Что же говорить об остальных?

Тот, кто присваивает имущество брахмана в надежде насладиться этими вещами, принимает самый смертельный яд.

Шрила Вишванатха Чакраварти сравнивает пламя, занявшееся от кражи имущества брахмана, с пламенем, которое горит в дупле старого дерева. Такое пламя не затушить никакими дождями. Оно сожжет все дерево целиком, включая корни в земле. Подобно этому, огонь, который загорается от кражи имущества брахмана, — это самый опасный огонь, и его следует тщательно избегать.

Как отмечает Шрила Шридхара Свами, слово три-пуруша указывает на самого человека, его сыновей и внуков.

Эти наставления Господа Кришны предназначены не только Его ближайшему окружению, а всем, кто считает себя последователем Верховной Личности Бога.

Здесь Господь указывает на то, что Его наставления — это не отвлеченная теория: им есть реальные подтверждения, например случай с царем Нригой.