Kṛṣṇa e as Gopīs Encontram-se para a Dança da Rāsa

SIGNIFICADO—Ao começarmos a famosa narração da dança da rāsa do Senhor Kṛṣṇa, uma dança do amor com belas mocinhas, inevitavelmente surgirão dúvidas na mente das pessoas comuns sobre a propriedade da dança romântica de Deus com muitas jovens no meio de uma noite de lua cheia de outono. Em sua descrição da dança da rāsa do Senhor em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Prabhupāda esmera-se para explicar a pureza espiritual dessas atividades transcendentais. Os devotos avançados na ciência de Kṛṣṇa – os grandes mestres, ou ācāryas – não deixam dúvida de que o Senhor Kṛṣṇa é pleno e satisfeito em Si mesmo, livre de todo desejo mate­rial, o que é, afinal, um sentimento de deficiência ou falta.

Materialistas e filósofos impersonalistas rejeitam a todo custo a explicação autêntica da natureza transcendental de Śrī Kṛṣṇa. Não há razão para negar a bela realidade de uma pessoa absoluta capaz de praticar atividades românticas absolutas, das quais nosso suposto romance é mera sombra ou reflexo pervertido. A insistência irracional de que atividades materiais não podem ser um refle­xo das atividades espirituais perfeitas executadas por Deus reflete a disposição emocional prosaica daqueles que se opõem à realidade de Śrī Kṛṣṇa. Esta disposição psicológica dos não-devotos, que os leva a negar fervorosamente a própria existência da pessoa absoluta, infelizmente resulta no que se pode descrever, em poucas palavras, como inveja, já que a esmagadora maioria dos críticos impessoais busca com avidez seus próprios casos românticos, que eles consi­deram bastante reais e até mesmo “espirituais”.

O verdadeiro amante supremo é o Senhor Kṛṣṇa. O Vedānta-sūtra começa declarando que a Verdade Absoluta é a fonte de tudo, e até mesmo a filosofia ocidental nasceu de uma tentativa um tanto desas­trada de descobrir o Uno original por trás da aparente multiplicidade da existência material. O amor conjugal, um dos mais intensos e exigentes aspectos da existência humana, dificilmente não poderia ter qualquer relação com a realidade suprema.

De fato, o amor conjugal que experimentam os seres humanos é mero reflexo da realidade espiritual, na qual existe o mesmo amor em um estado absoluto e original. Por isso, afirma-se claramente neste verso que, quando Kṛṣṇa decidiu desfrutar a atmosfera romântica do outono, “Ele recorreu à Sua potência espiritual” (yoga-māyām upāśritaḥ). A natureza espiritual dos casos conjugais do Senhor Kṛṣṇa é um tema importante nesta seção do Śrīmad-Bhāgavatam.

Uma mulher é atraente por causa do som agradável de sua voz, por causa de sua beleza e gentileza, por causa de sua fragrância e ternura encantadoras e também por causa de sua perícia e habilidade na música e na dança. As mulheres mais atraentes de todas são as jovens gopīs de Vṛndāvana, que são a potência interna do Senhor, e este capítulo conta como Ele desfrutou das brilhantes qualidades femi­ninas delas – ainda que, como Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura mencionou, o Senhor Kṛṣṇa fosse um menino de oito anos quando aconteceram estes eventos.

As pessoas comuns preferem que Deus seja mera testemunha de seus casos românticos. Quando um rapaz deseja uma moça ou a moça deseja um rapaz, às vezes eles oram a Deus por seu desfrute. Tais pessoas ficam chocadas e consternadas ao descobrirem que o Senhor pode desfrutar Suas próprias aventuras amorosas com Seus próprios sentidos transcendentais. Em verdade, Śrī Kṛṣṇa é o Cupido original, e Seus empolgantes passatempos conjugais serão descritos nesta seção do Bhāgavatam.

Quando o Senhor Kṛṣṇa faz Seu advento à Terra, Seu corpo espiritual parece nascer e crescer à medida que Ele exibe Seus variados passatempos. O Senhor dificilmente poderia deixar passar Sua juventude sem exibir os supremos casos amorosos entre um rapaz e diversas moças. Portanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita Śrīla Rūpa Go­svāmī da seguinte maneira, kaiśoraṁ saphalī-karoti kalayan kuñje vihāraṁ hariḥ: “O Senhor Hari torna perfeita Sua juventude median­te os arranjos de passatempos amorosos nos bosques da floresta de Vṛndāvana.”

SIGNIFICADO—O jovem Kṛṣṇa empregou Sua potência interna, e esta logo criou uma atmosfera excitante para o amor conjugal.

SIGNIFICADO—A palavra jagau neste verso indica que o Senhor Kṛṣṇa tocava canções em Sua flauta, como o confirma o verso quarenta com as palavras kā stry aṅga te kala-padāyata-veṇu-gītā. A palavra ramā pode indicar não só a consorte do Senhor Viṣṇu, mas também Śrīmatī Rādhārāṇī, a deusa da fortuna original. O Senhor Kṛṣṇa apareceu na dinastia do deus da Lua, e a Lua desempenha um papel preeminente aqui na preparação da entrada do Senhor na dança da rāsa.

SIGNIFICADO—Ao que parece, cada gopī foi às escondidas, na esperança de evitar que suas rivais soubessem que o jovem Kṛṣṇa estava com disposição para aventuras românticas. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura descreve poeticamente a situação da seguinte maneira:

“Kṛṣṇa instigou um terrível roubo em Vṛndāvana quando tocou Sua flauta. O som de Sua flauta entrou pelos ouvidos das gopīs, indo até a câmara secreta do tesouro de seus corações. Aquela mú­sica maravilhosa roubou todos os seus bens mais valiosos – sua sobriedade, timidez, medo e discriminação, juntamente com suas próprias mentes – e, em uma fração de segundo, entregou todos esses bens a Kṛṣṇa. Agora, cada gopī ia implorar ao Senhor que devolvesse sua propriedade pessoal. Cada bela jovem pensava: ‘Tenho de capturar este grande ladrão’, e assim cada uma delas, sem que as outras sou­bessem, foram ao encontro do Senhor.”

SIGNIFICADO—Aqui se mostra a avidez dessas vaqueirinhas, devotadas com tanto amor ao jovem Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Algumas das jovens gopīs eram casadas, e seus maridos tentaram detê-las. As mocinhas solteiras tiveram de lidar com seus pais, irmãos e outros parentes. Em circunstâncias normais, nenhum desses parentes teria permitido nem mesmo que os cadáveres das jovens fossem a sós à floresta à noite, mas o Senhor Kṛṣṇa já empregara Sua potência interna, em razão do que o episódio romântico se desenrolou sem interferência.

SIGNIFICADO—Por todo o décimo canto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura tece elaborados comentários poéticos sobre os passatempos do Senhor Kṛṣṇa. Nem sempre é possível incluir essas extensas descrições, mas citaremos na íntegra seus comentários sobre este verso. Recomendamos sinceramente à comunidade vaiṣṇava erudita que um devoto qualificado do Senhor apresente o comentário completo de Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura sobre o décimo canto como um livro à parte, que será sem dúvida apreciado tanto por devotos quanto por não-devotos. Os comentários do ācārya sobre este verso são os seguintes:

“Neste contexto, faremos nossa análise segundo o método descrito no Ujjvala-nīlamaṇi, de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Há duas categorias de gopīs: as eternamente perfeitas (as nitya-siddhas) e as que se torna­ram perfeitas mediante a prática de bhakti-yoga (as sādhana-siddhas). As sādhana-siddhas são de duas categorias: as que pertencem a grupos especiais e as que não pertencem. E também existem duas classes das gopīs que pertencem a grupos especiais, a saber, as śruti-cārīs, que vêm do grupo dos Vedas personificados, e as ṛṣi-cārīs, que vêm do grupo de sábios que viram o Senhor Rāmacandra na floresta de Daṇḍakāraṇya.

“O Padma Purāṇa apresenta esta mesma divisão das gopīs em quatro categorias:

‘Entende-se que algumas das gopīs são os textos védicos personificados, enquanto outras são sábios renascidos, filhas de vaqueiros ou donzelas celestiais. Porém, meu querido rei, nenhuma delas é, de modo algum, um ser humano ordinário.’ Aqui somos informados de que, embora parecessem ser vaqueirinhas humanas, as gopīs de fato não o eram. Assim se refuta a controvérsia de serem elas mortais.

“As filhas de vaqueiros, aqui chamadas gopa-kanyās, devem ser eternamente perfeitas, pois jamais ouvimos falar que elas tenham executado algum sādhana. O aparente sādhana de sua adoração à deusa Kātyāyanī no papel de gopīs apenas manifesta sua maneira de agir como seres humanos, e o Bhāgavatam traz o relato desta adoração apenas para mostrar como elas tinham assumido na íntegra o papel de vaqueirinhas.

“Que as gopīs gopa-kanyā são de fato nitya-siddhas, devotas eternamente perfeitas do Senhor, é estabelecido por uma declaração da Brahma-saṁhitā (5.37) – ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ –, que prova que elas são a potência espiritual de prazer do Senhor. Temos também as palavras do Gautamīya-tantra: hlādinī yā mahā-śaktiḥ. Corroboração adicional de sua eterna perfeição é o fato de essas gopīs, sendo coeternas com o Senhor Kṛṣṇa, seu amante, são mencionadas junto com Ele no mantra de dezoito sílabas, no mantra de dez sílabas e outros, e também o fato de a adoração desses mantras, e também os śrutis que os apresentam, existirem desde tempos ime­moriais.

“O Śrī Ujjvala-nīlamaṇi explica que as deva-kanyās, filhas dos semideuses, mencionadas no verso iniciado por sambhavas tv amara­-striyaḥ, são expansões parciais das gopīs que são eternamente perfeitas. Compreende-se que as gopīs śruti-cārī, os Vedas personificados, são sādhana-siddhas devido às seguintes palavras delas citadas no Bṛhad-vāmana Purāṇa:

‘Desde que vimos Vosso rosto, que possui a beleza de milhões de Cupidos, nossas mentes passaram a desejar-Vos luxuriosamente, como o fazem jovens mocinhas, e esquecemos todas as outras seduções. Desenvol­vemos o desejo de nos relacionarmos conVosco como o fazem as gopīs que resi­dem em Vosso planeta transcendental e que manifestam a natureza de Cupido adorando-Vos com a ideia de que sois seu amante.’

“As gopīs ṛṣi-cārī são também sādhana-siddha, como se afirma no Ujjvala-nīlamaṇi: gopālopāsakāḥ pūrvam aprāptābhīṣṭa-siddhayaḥ. Outrora, todas elas eram mahārṣis que moravam na floresta de Daṇḍaka. Encontramos evidência disso no Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa:

“Este verso diz que, após verem o Senhor Rāmacandra, os sábios da floresta de Daṇḍaka desejaram desfrutar com o Senhor Hari (Kṛṣṇa). Em outras palavras, a visão da beleza do Senhor Rāma os fez lembrar do Senhor Hari, Gopāla, seu objeto de adoração pessoal, e então eles quiseram desfrutar com Ele. Contudo, devido ao embaraço, eles não agiram de acordo com esse desejo, ao que Śrī Rāma, que é como uma árvore dos desejos, deu-lhes Sua misericórdia, ainda que eles não tivessem manifestado seu pedido em palavras. Dessa maneira, o desejo deles foi satisfeito como o declaram as palavras que começam com te sarve. Por meio de sua atração luxuriosa, eles se libertaram do oceano da existência material e do ciclo de nascimentos e mortes e, por coincidência, obtiveram a associação com Hari em amor conjugal.

“No presente verso do Bhāgavatam, entendemos que as gopīs que tinham filhos é que foram forçadas a permanecer em casa. Esse fato ficará evidente em versos que ainda estão por vir: mātaraḥ pitaraḥ putrāḥ (SB 10.29.20), yat-paty-apatya-suhṛdām anuvṛttir aṅga (SB 10.29.32) e pati-sutānvaya-bhrātṛ-bāndhavān (SB 10.31.16). Em seus comentários sobre o décimo canto, Śrīla Kavi-karṇapūra Gosvāmī menciona este fato. Sem tentar repetir todos os seus pensamentos sobre este verso, daremos a essência de seu significado:

“‘Ao verem a forma pessoal do Senhor Śrī Rāmacandra, os sábios que eram adoradores do Senhor Gopāla logo se elevaram à madura plataforma de devoção espontânea, alcançando automaticamente os níveis de fé firme, atração e apego. Mas eles ainda não se haviam livrado por completo de toda a contaminação material, de modo que Śrī Yogamāyā-devī providenciou para que eles nascessem dos ventres das gopīs e se tornassem vaqueirinhas. Mediante a associação com as gopīs eternamente perfeitas, algumas dessas novas gopīs manifes­taram plena atração amorosa pūrva-raga por Kṛṣṇa logo que alcançaram a puberdade. (Esta espécie de atração se desenvolve até mesmo antes de se encontrar o amado.) Quando essas novas gopīs obtiveram a audiência direta com Kṛṣṇa e se associaram fisicamente com Ele, toda a sua contaminação restante foi reduzida a cinzas, e elas alcança­ram as fases avançadas de prema, sneha e assim por diante.

“‘Ainda que estivessem na companhia de seus maridos vaqueiros, as gopīs, em virtude do poder de Yogamāyā, permaneceram imacula­das no que se refere ao contato sexual com eles; de fato, elas estavam situadas em corpos puramente espirituais, desfrutados por Kṛṣṇa. Na noite em que elas ouviram o som da flauta de Kṛṣṇa, seus maridos tentaram detê-las, mas, pela misericordiosa ajuda de Yogamāyā, as gopīs sādhana-siddha foram capazes de encontrar-se com seu amado, junto das gopīs nitya-siddha.

“‘Outras gopīs, todavia, por não conseguirem a boa fortuna de se associarem com as gopīs nitya-siddha e outras gopīs avançadas, não alcançaram a fase de prema, motivo pelo qual sua contaminação não foi queimada por completo. Elas entraram em contato com seus maridos vaqueiros e, depois da união sexual com eles, tiveram filhos. Porém, pouco tempo depois, mesmo essas gopīs desenvolveram seu pūrva­raga, ansiando ardentemente pela associação física com Kṛṣṇa – desejo este que elas adquiriram em decorrência da associação com as gopīs avançadas. Tornando-se recipientes dignos da misericórdia das gopīs perfeitas, elas assumiram corpos transcendentais aptos a ser desfrutados por Kṛṣṇa, e, quando Yogamāyā deixou de ajudá-las a vencer as tentativas de seus maridos de impedi-las de sair, elas se sentiram vítimas da pior calamidade. Vendo seus maridos, irmãos, pais e outros familiares como inimigos, elas chegaram quase a morrer. Assim como outras mulheres poderiam lembrar-se de suas mães ou outros parentes na hora da morte, essas gopīs se lembravam do único amigo de sua vida, Kṛṣṇa, como se declara no presente verso do Bhāgavatam, que começa com a palavra antar.

“‘Pode-se deduzir que aquelas senhoras não puderam sair porque foram retidas por seus maridos, que ficaram diante delas com varas nas mãos, censurando-as. Embora essas gopīs estivessem perpetuamente absortas em amor por Kṛṣṇa, naquele momento em particular, elas meditaram nEle e gritaram dentro de si: ‘Ai de mim! Ai de mim! Ó único amigo de nossa vida! Ó oceano das habilidades artísticas da floresta de Vṛndāvana! Por favor, permite que sejamos Tuas namora­das em alguma vida futura, porque, desta vez, não podemos ver Teus pés de lótus com nossos olhos. Que assim seja. Olharemos para Ti com nossas mentes.’ Cada uma delas, lamentando-se para si mesma dessa maneira, permaneceram de olhos fechados e meditaram pro­fundamente nEle.’”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī elabora o seguinte comentário sobre este verso: “Nesta passagem, Śukadeva Gosvāmī fala de modo peculiar: ele apresenta o objeto íntimo que as gopīs alcançaram como se fosse uma ideia externa, ocultando assim sua verdadeira natureza daqueles que são pro­fanos, ao passo que, ao mesmo tempo, revela aos devotos íntimos e bem versados nas conclusões científicas do serviço devocional o sen­tido interno, que constitui seu verdadeiro significado. Desse modo, para quem é de fora, Śukadeva diz que Kṛṣṇa deu a liberação às gopīs, mas, aos ouvintes confidenciais, Śukadeva revela que, quando as gopīs experimentavam separação de seu amado, surgia nelas tanto uma infelicidade imensurável quanto uma imensurável felicidade e que elas conseguiram, aos poucos, sua meta desejada.

“Pode-se, portanto, compreender o verso da seguinte maneira: Por causa da intolerável separação de seu amado, as gopīs sentiam terrí­vel agonia, devido à qual elas faziam tremer todas as coisas inauspi­ciosas. Em outras palavras, ao ouvirem falar da extrema agonia das gopīs resultante da separação de seu amado, as pessoas em geral abandonam milhares de coisas inauspiciosas – coisas até mesmo tão terríveis como os fogos subterrâneos de milhões de universos ou o poderoso veneno engolido pelo senhor Śiva. Mais especificamente, aqueles que ouvem falar do amor das gopīs em separação abando­nam o terrível falso ego e, considerando-se derrotados, são abalados. Quando as gopīs meditaram no Senhor Acyuta, Ele Se manifestou e veio em pessoa até elas, que então experimentaram grande alegria abraçando Seu corpo, que estava repleto de transcendental amor por elas. As gopīs também experimentaram enorme júbilo exibindo ca­racterísticas pessoais e um sentido de identificação apropriado para tal amor. Esse júbilo fez com que toda a sua boa fortuna, tanto material como espiritual, parecesse desprezível em comparação.

“A dedução é que, quando outras pessoas veem como as gopīs ficaram felizes ao abraçar Kṛṣṇa quando Ele Se manifestou direta­mente diante delas, essas outras pessoas sentem que milhares de obje­tos ditos auspiciosos são insignificantes em comparação, incluídos aí todos os prazeres de gozo dos sentidos encontrados em milhões de universos e até o prazer suprassensorial da bem-aventurança espiri­tual (brahmānanda). Assim ouvindo falar sobre a aflição das gopīs e sobre a alegria que surgiu, respectivamente, de sua separação do Senhor Supremo e de sua união com Ele, qualquer um pode livrar­se de todas as reações de suas atividades passadas, tanto pecaminosas quanto piedosas. Os vaiṣṇavas decerto não acham que as reações pecaminosas e piedosas só podem ser destruídas pela vivência, pois, afinal, nem a separação do Senhor Supremo nem a associação direta com Ele estão na categoria do karma. Essa espécie de eliminação das reações kármicas acontece na fase de bhajana para aqueles que che­garam ao nível de anartha-nivṛtti.

“E assim as gopīs pensavam em Kṛṣṇa – o Paramātmā, ou su­premo objeto digno de todo amor – como seu amante. Mesmo que tal conceito seja comumente desprezível, as gopīs compreendiam Kṛṣṇa em um sentido ainda mais pleno do que Rukmiṇī e Suas outras rainhas, que pensavam nEle muito respeitosamente como seu mari­do. Prova-se que pensar no Senhor como amante é superior a pensar nEle como marido pelo fato de que o amor puro e incontido é superior ao amor domesticado. Confirmam esta ideia as seguintes palavras de Śrī Uddhava, yā dustyajaṁ sva-janam ārya-pathaṁ ca hitvā: ‘Estas damas de Vraja abandonaram suas famílias e seus avançados princípios religiosos, ainda que fazer isso seja muito difícil.’ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.61)

“Em Seus passatempos na Terra, Kṛṣṇa muitas vezes converte as coisas mais baixas nas mais elevadas. Como disse Bhīṣma, o passatempo em que Kṛṣṇa age como quadrigário de Arjuna é ainda mais elevado do que os passatempos em que Ele agiu como poderoso rei dos reis, vijaya-ratha-kuṭumba ātta-totre/ dhṛta-haya-raśmini tac-chriyeskṣaṇīye: ‘Eu concentro minha mente no quadrigário de Arjuna que Se pôs de pé com um chicote em Sua mão direita e uma rédea em Sua mão esquerda, e que era muito cuidadoso em proteger a qua­driga de Arjuna de todos os modos.’ (Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.39) Assim também, no aparecimento do Senhor como Kṛṣṇa, vemos que a normalmente inferior rasa conjugal torna-se melhor do que a atitude normalmente superior de śānta-rasa, bem como a atitude de ter um caso com um amante torna-se superior ao intercâmbio amoroso entre esposos legítimos, e insignificantes colares de guñjā, pasta de óxido vermelho e penas de pavão tornam-se melhores do que as mais excelentes joias.

“Mas talvez alguém objete que não é conveniente que o Senhor Supremo Se divirta com mulheres cujos corpos já foram desfrutados por outros homens. Esta objeção é respondida com as palavras iniciadas por jahuḥ. A palavra deham é usada aqui na forma do singular para indicar unidade de categoria, ainda que as gopīs sejam muitas. Algumas autoridades dizem que, pelo poder de Yogamāyā, os corpos destas gopīs desapareceram de um modo que ninguém notou, mas outras autoridades dizem que o corpo a que se refere neste contexto é o corpo inferior, composto dos modos da natureza material. Assim, pelo destaque do adjetivo guṇa-mayam, entende-se que, antes de ou­virem o som da flauta de Kṛṣṇa, os corpos das gopīs eram de duas espécies, material e espiritual, e, depois de ouvirem a flauta, elas abandonaram os corpos materiais, que seus maridos haviam desfrutado. Podemos analisar isso da seguinte maneira:

“Quando os devotos começam a buscar o serviço devocional de acordo com as instruções de um mestre espiritual autêntico, eles ocupam os ouvidos e outros sentidos em devoção pura, ouvindo falar do Senhor, cantando Suas glórias, lembrando-se dEle, oferecendo-Lhe reverências, dando-Lhe atenção pessoal e assim por diante. Dessa maneira, os devotos fazem das qualidades transcendentais do Senhor os objetos de seus sentidos, como o declarou o próprio Senhor, nirguṇo mad-apāśrayaḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.25.26) Deste modo, os corpos dos devotos transcendem os modos materiais. Todavia, às vezes os devotos podem aceitar como objetos de seus sentidos sons mundanos etc., e isso é material. Logo, o corpo do devoto pode ter dois aspectos, o transcendental e o material.

“Segundo o nível de serviço devocional de alguém, os aspectos transcendentais de seu corpo se destacam e os aspectos materiais diminuem. Essa transformação é descrita no seguinte verso do Bhāgavatam (11.2.42):

‘A devoção, a experiência direta do Senhor Supremo, e o desapego de outras coisas – estas três ocorrem ao mesmo tempo para quem se abrigou na Suprema Personalidade de Deus, da mesma forma que o prazer, a nutrição e o alívio da fome vêm simultânea e crescente­mente, a cada mordida, para alguém que está comendo.’ Quando alguém alcança amor totalmente puro por Deus, as porções materiais do corpo desaparecem e o corpo se espiritualiza por completo. Não obstante, a fim de não perturbar as opiniões falsas dos ateus e a fim de proteger o caráter confidencial do serviço devocional, o Senhor Supremo em geral determina que Sua energia ilusória exiba a morte do corpo grosseiro. Um exemplo disso é o desaparecimento dos Yādavas durante a mauṣala-līlā.

“Algumas vezes, porém, para proclamar a excelência do bhakti­-yoga, Kṛṣṇa permite que um devoto regresse ao Supremo em seu próprio corpo, como no caso de Dhruva Mahārāja. Podemos citar uma evidência para este ponto do capítulo vinte e cinco do décimo primeiro canto, verso 32:

‘Uma entidade viva que vence os modos da natureza material, que se manifestam da mente, pode dedicar-se a Mim [Kṛṣṇa] pelo processo do serviço devocional e assim alcançar amor puro por Mim.’ Nesta passagem, o Senhor afirma que a derrota e destruição daquilo que se compõe dos modos da natureza material só podem ser provocadas pelo processo do serviço devocional.

“Portanto, o que devemos entender a partir do presente verso do Bhāgavatam é que as gopīs que não puderam ir ver Kṛṣṇa tiveram seus inauspiciosos corpos materiais retirados ou queimados, enquanto seus auspiciosos corpos espirituais, longe de serem destruídos, apenas se destacaram ainda mais por causa do êxtase que as gopīs sentiram ao abraçar Kṛṣṇa em meditação. Portanto, seu cativeiro foi completa­mente destruído: pela ajuda de Yogamāyā, elas se livraram da igno­rância e também das proibições de seus maridos e de outros parentes.

“Não devemos cometer o erro de explicar esta queda dos corpos das gopīs como resultado de sua morte. Como o declara o próprio Senhor:

‘Algumas daquelas auspiciosíssimas gopīs não puderam vir ter coMi­go diretamente para desfrutar a dança da rāsa naquela noite nesta flo­resta de Vṛndāvana; ainda assim, elas obtiveram Minha associação através da lembrança de Meus passatempos transcendentais.’ (Śrīmad-Bhāgavatam 10.47.37) Ao usar a palavra kalyāṇyaḥ neste verso, o Senhor indica: ‘Ainda que essas gopīs quisessem abandonar seus corpos devido às proibições de seus maridos e ao tormento da separação de Mim, sua morte bem no início do auspiciosíssimo festival da dança da rāsa teria sido desagradável para Mim e, deste modo, inauspiciosa. Então, elas não mor­reram.’

“Outra prova de que as gopīs que foram impedidas de ir ver Kṛṣṇa não morreram fisicamente é dada por uma declaração de Śrī Śuka­deva mais adiante neste canto (10.47.38), tā ūcur uddhavaṁ prītās tat-sandeśāgata-smṛtīḥ: ‘Então, elas [as gopīs] responderam a Uddha­va sentindo-se satisfeitas porque a mensagem dEle fizera com que se lembrassem de Kṛṣṇa.’ Entendemos nesta passagem que as gopīs que falavam com Uddhava eram as que não tiveram a oportunidade de partici­par diretamente na dança da rāsa por terem ficado presas em casa. Conclui-se, portanto, que elas abandonaram seus corpos materiais sem morrer. Queimados pelo intenso calor da separação, seus corpos materiais abandonaram sua materialidade e tornaram-se puramente espirituais, assim como os corpos de grandes devotos, tais como Dhruva Mahārāja. Este é o significado de as gopīs ‘abandonarem seus corpos’.

“A seguinte analogia ilustra as posições das diversas gopīs: Atra­vés da observação de sete ou oito mangas maduras em uma mangueira, podemos verificar que todas as frutas daquela árvore estão maduras. Então, podemos colhê-las todas e levar para casa, onde, no devido tempo, os raios solares e outros agentes vão deixá-las com belo as­pecto, fragrantes e deliciosas – boas para serem oferecidas ao rei para o seu prazer. Quando chega a hora do rei fazer sua refeição, um servo inteligente pode escolher as frutas que estão no ponto para serem oferecidas a ele. Pela aparência das frutas, o servo pode saber quais estão maduras por dentro, mas ainda verdes por fora e, portanto, ainda impróprias para o rei. Através da aplicação de um processo especial de aquecimento, essas frutas restantes amadurecerão em dois ou três dias, momento no qual também estarão prontas para se oferecer ao rei.

“De modo semelhante, dentre as gopīs muni-cārī que nasceram em Gokula, aquelas que abandonaram por completo a materialidade de seus corpos e bem cedo na vida obtiveram corpos puramente espirituais foram capazes de permanecer intocadas por qualquer outro homem; assim, Yogamāyā permitiu-lhes juntarem-se às nitya-siddha e outras gopīs avançadas quando estas foram ao encontro de Kṛṣṇa. “Outras gopīs muni-cārī ainda retiveram alguma ligação com o corpo material externo, mas até elas, depois de serem queimadas pelo calor da saudade de Śrī Kṛṣṇa, abandonaram a materialidade de seus corpos e assumiram corpos perfeitamente transcendentais, purificados de todo vestígio de contato com outros homens. Na noite da dança da rāsa, Yogamāyā mandou algumas dessas gopīs saírem atrás da­quelas que já haviam saído; outras, que Yogamāyā via terem ainda uma pequena quantidade de contaminação, ela manteve para trás para purificá-las mais com o calor da separação e, então, mandou-as sair em alguma outra noite.

“Depois de desfrutarem os prazeres da dança da rāsa e outros passatempos com Kṛṣṇa, as gopīs muni-cārī que haviam participado voltaram para casa quando a noite acabou, como fizeram as nitya-siddha e outras gopīs avançadas. Mas agora Yogamāyā protegeu aquelas gopīs muni-cārī da associação mundana com seus maridos; em outras palavras, essas gopīs não tinham nenhum apego egoísta a marido, filhos etc. Como essas gopīs estavam imersas por completo no grande oceano de amor por Kṛṣṇa, seus seios secaram-se e elas não podiam amamentar seus bebês, e, a seus familiares, elas pareciam assombradas por fantasmas. Em suma, não é impróprio que as gopīs que antes estavam em associação material participassem da dança da rāsa.

“Algumas autoridades, contudo, sustentam que as gopīs que foram retidas em casa não tinham filhos. Segundo essas autoridades, sempre que apare­cem palavras como apatya (“filhos”) nos versos que ainda estão por vir, essas palavras referem-se a filhos de co-esposas, a filhos adotivos ou a sobrinhos e sobrinhas.”

SIGNIFICADO—O rei Parīkṣit estava sentado em uma assembleia de grandes sábios e outras personalidades importantes, ouvindo as palavras de Śuka­deva Gosvāmī. Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, quando Śukadeva começou a falar do amor conjugal das gopīs por Kṛṣṇa, o rei notou a expressão do rosto de algumas das pessoas mais materia­listas ali presentes e percebeu a dúvida que se escondia em seus corações. Portanto, embora entendesse todo o significado das palavras de Śukadeva, o rei se apresentou como se tivesse uma dúvida pessoal a fim de poder erradicar a dúvida alheia. Foi por isso que ele fez esta pergunta.

SIGNIFICADO—Ainda que a natureza espiritual das almas condicionadas possa ser encoberta pela ilusão, a natureza espiritual do Senhor Kṛṣṇa é onipotente e jamais é encoberta por qualquer outro poder. De fato, todos os outros poderes são energias dEle e, por isso, funcionam de acordo com Sua vontade. A Brahma-saṁhitā (5.44) afirma que sṛṣṭi sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā/ chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā/ icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā: “A poderosa Durgā, que cria, mantém e aniquila os mundos materiais, é a potência do Senhor Supremo e se move como a sombra dEle, segundo Seu desejo.” Assim, porque a influência espiritual do Senhor não depende de alguém compreen­dê-lO ou não, o amor espontâneo das gopīs por Kṛṣṇa garantiu-lhes a perfeição espiritual.

O eminente Madhvācārya cita as seguintes passagens relevantes do Skanda Purāṇa:

“Naquele momento, as gopīs, que desejavam Kṛṣṇa, abandonaram seus corpos e foram para o mundo espiritual. Por terem compreen­dido de forma apropriada que Kṛṣṇa é a Suprema Verdade Absoluta, elas transcenderam a influência do tempo.”

“Em suas vidas anteriores, a maioria das gopīs já tinha sido dotada de pleno conhecimento transcendental. É por causa desse conhecimento, e não de sua luxúria, que elas foram capazes de alcançar o Brahman Supremo.”

“Os Vedas declaram que, sem conhecimento espiritual, inexiste caminho válido para a liberação. Porque estas gopīs aparentemente luxuriosas possuíam devoção e conhecimento, elas alcançaram a liberação.”

“Deste modo, até mesmo em sua obtenção de liberação, a ‘luxúria’ seguia como manifestação de sua devoção pura. Afinal, o que chamamos de liberação foi experimentado até por pessoas invejosas como Śiśupāla.”

“Pela misericórdia do Senhor Viṣṇu, alguém que segue o caminho do serviço devocional obtém a liberação como subproduto, e o dese­jo luxurioso de tal pessoa, que normalmente invocaria a má fortuna, em vez disso, quando exibido em devoção pura, invoca a misericór­dia de Viṣṇu.”

“O Senhor Viṣṇu salvará até mesmo um devoto afetado pela inveja. Vede só a extrema misericórdia do Senhor, como mostra o fato de Ele ter concedido a liberação a Śiśupāla!”

Śiśupāla era primo do Senhor Kṛṣṇa. Ele ficou mortificado quando o Senhor Kṛṣṇa roubou a esplêndida jovem Rukmiṇī, com quem o próprio Śiśupāla estava decidido a casar. Também por várias outras razões, Śiśupāla se consumia de inveja do Senhor Kṛṣṇa e, por fim, tal qual um louco, chegou a ofendê-lO em uma grande assembleia cha­mada “o sacrifício Rājasūya”. Nessa ocasião, Kṛṣṇa despreocupadamente decepou a cabeça de Śiśupāla e outorgou-lhe a liberação. Todos os presentes viram a refulgente alma de Śiśupāla sair de seu corpo morto e fundir­-se na existência do Senhor. O sétimo canto explica que Śiśupāla era a encarnação de um porteiro do mundo espiritual que recebera a maldição de nascer na Terra como demônio. Já que até mesmo Śiśupāla foi liberado pelo Senhor, que levou em consideração toda a situação, o que dizer, então, das gopīs, que amavam Kṛṣṇa mais do que tudo.

SIGNIFICADO—Como o Senhor Kṛṣṇa faz Seu advento para beneficiar a humanidade em geral, por que Ele negligenciaria mocinhas inocentes que O amavam mais do que qualquer outra pessoa? Embora o Senhor Se dê a Seus devotos puros, Ele é avyaya, inesgotável, porque é aprameya, imensurável. Ele também é nirguṇa, livre de qualidades materiais, de modo que aqueles que se associam intimamente com Ele estão na mesma plataforma espiritual. Ele é guṇātmā, o controlador ou personalidade original por trás dos modos da natureza, e é por essa razão específica que Ele está livre desses modos. Em outras palavras, porque são Sua energia, os modos da natureza não podem agir sobre Ele.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa é a existência espiritual pura, e aqueles que, de um modo ou de outro, apegam-se a Ele, absortos em pensar nEle, elevam­-se à plataforma espiritual. Esta é a natureza absoluta da associação pessoal com o Senhor.

Com este verso, Śukadeva Gosvāmī responde à pergunta do rei Parīkṣit sobre as gopīs. Afinal, Śukadeva começou a narrar o passatempo mais íntimo de Kṛṣṇa, a dança da rāsa, e Parīkṣit está coope­rando para tirar as dúvidas de outros que estão ouvindo ou que no futuro poderão ouvir esta surpreendente história. Śrīla Madhvācārya cita uma afirmação do Skanda Purāṇa que declara enfaticamente que pessoas como as gopīs são almas liberadas, além do âmbito da ilusão material:

“A atração conjugal eterna por Kṛṣṇa, expressa em serviço devocional puro, não pode se desenvolver em quem já não esteja liberado. Logo, aqueles que são devotados ao Senhor Hari, mesmo em atração conjugal, já estão liberados.”

Então, Śrīla Madhvācārya cita o Padma Purāṇa para elucidar o ponto essencial de que ninguém pode se libertar apenas por sentir lu­xúria pelo Senhor Kṛṣṇa, senão que isso é possível somente por possuir atração conjugal em serviço devocional puro:

“Os semideuses sempre sentem afetuosa devoção pelo Senhor, e as jovens celestiais chamadas Apsarās têm sentimentos luxuriosos por Ele, embora algumas delas tenham por Ele devoção pura e sem má­cula de luxúria material. Somente estas Apsarās é que estão preparadas para a liberação, pois, sem serviço devocional autêntico, fica afastada qualquer hipótese de se alcançar a liberação.”

Portanto, o serviço devocional não é yogyam, ou apropriado, se não estiver livre da luxúria material. Não se deve ver como algo ba­rato o fato de as gopīs obterem associação pessoal com o Senhor Kṛṣṇa em um relacionamento conjugal. Para mostrar o peso da relação direta com o Senhor, Śrīla Madhvācārya citou os seguintes versos do Varāha Purāṇa:

“A deusa Lakṣmī adora o Senhor Janārdana como seu esposo, o senhor Brahmā adora-O como seu pai, e os outros semideuses ado­ram-nO como seu avô.”

“Assim devem pensar as pessoas em geral: ‘O Senhor Supremo é meu bisavô’. O Senhor Viṣṇu é o mestre espiritual de Brahmā e, portanto, é o guru do guru dos semideuses.”

“Brahmā é o mestre espiritual deste universo, e Viṣṇu é a Deidade eternamente adorável. Com esse entendimento, e não de outra manei­ra, é que se deve adorar o Senhor.”

Os preceitos acima se aplicam a sarva-jana, “a todos em geral”. Logo, devemos seguir estes preceitos até alcançarmos a sublime plataforma de relação íntima com o Senhor Supremo. Há abundante evidência de que as gopīs de Vṛndāvana eram almas liberadas muito elevadas, e, dessa maneira, seus passatempos com Kṛṣṇa são casos amorosos puros e espirituais. Com isso em mente, podemos realmente entender este capítulo do Śrīmad-Bhāgavatam.

SIGNIFICADO—Parīkṣit Mahārāja não deveria ter-se espantado tanto com o fato de que as aparentes aventuras românticas do Senhor Kṛṣṇa, na verdade, destinam-se a liberar o universo inteiro. Afinal, este é o propósito do Senhor – levar todas as almas condicionadas de volta ao lar, de volta ao Supremo, para uma vida eterna de bem-aventurança e co­nhecimento. As aventuras conjugais do Senhor com as gopīs se ajus­tam muito bem com este programa porque nós, que de fato temos uma consciência material luxuriosa, podemos nos purificar e nos liberar por ouvir falar sobre elas.

No primeiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.33), Nārada Muni afirma:

“Ó boa alma, não é verdade que uma substância aplicada de modo terapêutico cura uma doença causada por essa mesma substância?” Logo, as aventuras amorosas de Kṛṣṇa, sendo atividades puras e espirituais, curarão da doença da luxúria material aqueles que as ouvirem.

SIGNIFICADO—Depois de ter estabelecido a natureza espiritual do amor das gopīs por Kṛṣṇa, Śukadeva Gosvāmī prossegue sua narração.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa sabia muito bem por que as gopīs tinham vindo. De fato, Ele as chamara com as melodias românticas de Sua flauta. Assim, Kṛṣṇa estava apenas importunando as gopīs ao lhes perguntar: “Por que viestes tão depressa para cá? Há algo de errado na cidade? Por que viestes aqui, afinal? O que quereis?”

As gopīs eram jovens amantes de Kṛṣṇa, de maneira que essas perguntas decerto as desconcertaram, pois elas haviam respondido ao chamado de Kṛṣṇa com a mentalidade simples de desfrutar de amor conjugal com Ele.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura escreveu o seguinte encanta­dor comentário sobre este verso:

“[As gopīs pensaram:] ‘Ai de nós, ai de nós! Mesmo depois de destruir nossas responsabilidades familiares, nossa sobriedade e vergonha e desfrutar de nós dia após dia, e depois de nos arrastar até aqui com o som de Sua flauta, Ele está perguntando por que viemos!’

“Enquanto as gopīs lançavam olhares umas às outras, o Senhor disse: ‘Se tentardes dizer-Me que viestes para apanhar flores que desabrocham à noite para usar na adoração a Deus, e que é para essas flores que estais lançando olhares de soslaio, terei de rejeitar vossa desculpa como inaceitável, já que nem o tempo, nem o lugar nem as pessoas envolvidas são apropriados.’

“É isso que o Senhor quer dizer no verso que começa com rajanī. Ele poderia ter dito: ‘Embora haja um luar esplendoroso, esta hora da noite é bastante amedrontadora, visto que muitas cobras, escorpiões e outras criaturas perigosas, pequenas demais para verdes, estão de­baixo das trepadeiras, raízes e ramos. Logo, esta hora é inconvenien­te para colherdes flores. E não só a hora, mas também este lugar é inadequado para colherdes flores, porque, à noite, criaturas terríveis, tais como tigres, ficam à solta por aqui. Por isso, deveis voltar para Vraja.’

“‘Mas’, as gopīs poderiam objetar, ‘vamos apenas descansar por alguns minutos e, depois, iremos embora.’

“Então, o Senhor poderia responder: ‘Mulheres não devem permanecer nesta espécie de lugar’. Em outras palavras: ‘Por causa da hora e do local, é errado que pessoas como vós fiquem aqui mesmo por um momento.’

“Além disso, com a expressão su-madhyamāḥ, ‘Ó moças de cintura fina’, o Senhor indicou: ‘Sois belas jovens e Eu sou um belo rapaz. Por serdes todas muito castas, e Eu ser um brahmacārī, como se confirma pelas palavras kṛṣṇo brahmacārī no śruti [Gopāla­-tāpanī Upaniṣad], não deve haver transgressão alguma em ficarmos no mesmo lugar. Não obstante, jamais se pode confiar na mente – nem na vossa nem na Minha.’

“A avidez interior do Senhor aludida desta maneira é evidenciada se lermos Suas palavras nas entrelinhas da seguinte maneira: ‘Se, devi­do à timidez, não podeis dizer-Me a razão de vossa vinda, então não faleis. De qualquer forma, Eu já a conheço, então escutai enquanto Eu conto a vós.’ Então, o Senhor disse as palavras iniciadas por rajanī.”

A seguinte afirmação de Kṛṣṇa baseia-se em um sentido alternativo do verso caso se separem de maneira diferente as palavras sânscritas. A separação alternativa, de acordo com Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, seria: rajanī eṣā aghora-rūpā aghora-sattva-niṣevitā/ pratiyāta vrajaṁ na iha stheyaṁ stribhiḥ su-madhyamāḥ. Através do co­mentário de Śrīla Viśvanātha, Kṛṣṇa agora explica o significado desta divisão das palavras.

“‘O luar penetrante fez com que esta noite não parecesse em nada temível, de modo que esta floresta está povoada de criaturas inofensi­vas, como veados (aghora-sattvaiḥ), ou então por animais como tigres, que são inofensivos por causa da atmosfera naturalmente não violen­ta de Vṛndāvana. Por conseguinte, esta noite não vos deve assustar.’ Ou então Kṛṣṇa talvez tenha intencionado dizer: ‘Não deveis ter medo de vossos maridos e de outros parentes porque, como a noite está cheia de animais assustadores, eles não se aproximarão daqui. Por isso, por favor, não retomeis a Vraja [na pratiyāta], mas permanecei aqui em Minha companhia [iha stheyam].’

“As gopīs talvez perguntem ao Senhor: ‘Como é que estás aqui?’

“O Senhor responde: ‘Com mulheres.’

“‘Mas ficas satisfeito de ter quaisquer mulheres em Tua com­panhia?’

“O Senhor responde a isso com a palavra su-madhyamāḥ, que quer dizer: ‘Só mulheres que são jovens e belas, de cintura fina – isto é, vós mesmas – devem ficar aqui coMigo, e não outras.’ Assim podemos apreciar que as afirmações de Kṛṣṇa são cheias de sentimentos de consideração bem como de desprezo.”

As palavras de Kṛṣṇa são sem dúvida brilhantes, pois, segundo as regras da gramática sânscrita, elas podem ser entendidas de qualquer das duas maneiras divergentes. No primeiro caso, como foi tradu­zido no verso acima, o Senhor Kṛṣṇa continua a importunar as gopīs dizendo-lhes que a noite é perigosa e inauspiciosa e que elas devem ir para casa. Mas, ao mesmo tempo, Kṛṣṇa está dizendo exatamente o oposto – a saber, que não há absolutamente razão alguma para as gopīs temerem ficar com o Senhor, visto que a noite é muito auspiciosa e as mocinhas não devem voltar para casa em circunstância alguma. Dessa maneira, o Senhor Kṛṣṇa importuna e, ao mesmo tempo, encan­ta as gopīs com Suas palavras.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apresenta as seguintes explicações adicionais sobre o verso vinte e dois: “O Senhor Kṛṣṇa diz: ‘Portanto, não espereis muito tempo antes de ir, mas ide agora mesmo.’ A palavra satīḥ significa que as gopīs são leais a seus ma­ridos; portanto, Kṛṣṇa indica que as gopīs devem servir seus maridos para que estes possam cumprir seus deveres religiosos, e que as gopīs também devem ser consideradas adoráveis por causa de sua castida­de. Tudo isso Kṛṣṇa diz às gopīs casadas. E às mocinhas solteiras, Ele diz: ‘Os bezerros estão chorando, então providenciai leite para eles.’ Às gopīs muni-cārī, Ele diz: ‘Vossos bebês estão chorando, então amamentai-os.’”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura revela ainda o significado oculto destes dois versos da seguinte maneira: “No verso vinte e um, Kṛṣṇa poderia ter dito: ‘Esta Vṛndāvana é, em verdade, o melhor dos lugares, e, além disso, esta é uma noite de lua cheia. Ainda mais, temos o Yamunā por todos os lados, e há brisas frescas, suaves e perfumadas. Todas estas são opulências transcendentais que estimu­lam os intercâmbios amorosos, e já que Eu também estou aqui como a principal opulência extática – o objeto de amor –, vamos testar agora quanta habilidade podeis mostrar ao saborear as rasas.’

“No verso vinte e dois, Ele intenciona dizer: ‘Então, por muito tem­po, durante toda esta noite, não partais, mas sim ficai aqui e desfrutai coMigo. Não vades servir vossos maridos e as senhoras gentis – vossas sogras e assim por diante. Não ficaria bem que desperdiçás­seis tanta beleza e juventude, que são dons do criador. Tampouco deveis ordenhar as vacas ou dar leite aos bezerros e bebês. O que é que vós, que sois tão cheias de atração extática por Mim, tendes a ver com esses assuntos?’”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura também explica que as gopīs não puderam ter completa certeza sobre qual era a intenção exata de Kṛṣṇa – se Ele só estava brincando, convidando-as a ficar ou instruindo-as a voltar para casa. Dessa maneira, quando Śrī Kṛṣṇa falou sobre a beleza da floresta, as gopīs ficaram desconcertadas e confusas e olharam para as árvores, e quando Ele falou sobre o Yamunā, elas olharam para o rio ao redor. Sua absoluta pureza e simplicidade, junto com sua absoluta devoção ao Senhor Kṛṣṇa no humor conjugal, criaram os mais belos passatempos jamais exibidos neste universo.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī, com muita astúcia, salienta a este respeito que o verdadeiro esposo eterno das gopīs é o Senhor Kṛṣṇa, e não seus ditos maridos, que erroneamente consideravam que as gopīs eram sua propriedade. Logo, uma interpretação estrita da palavra amāyayā, “sem ilusão”, revela que o supremo dever religioso das gopīs é servir Śrī Kṛṣṇa, seu verdadeiro amante.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī cita uma declaração semelhante do smṛti-śāstra, patim tv apatitaṁ bhajet: “Deve-se servir a um mestre que não seja caído.” Às vezes, apresenta-se o tolo argumento de que mesmo que um marido caia dos princípios espirituais, sua esposa deve continuar a segui-lo, pois ele é seu “guru”. De fato, visto que a consciência de Kṛṣṇa não pode sujeitar-se a nenhum outro princípio religioso, um guru que ocupa seu seguidor em atividades materialis­tas, pecaminosas, perde sua posição de guru. Śrīla Prabhupāda declarou que o sistema monárquico desmoronou na Europa porque os monarcas abusaram de sua posição e a exploraram. Analogamente, no mundo ocidental, os homens abusaram das mulheres e as explo­raram, e agora existe um movimento popular em que as mulheres rejeitam a autoridade de seus maridos. De forma ideal, os homens devem ser firmes na vida espiritual e dar orientação pura e sincera às mulheres que estão sob seu cuidado.

As gopīs, é claro, estando na plataforma máxima de perfeição espiritual, eram transcendentais a todas as considerações religiosas positivas e negativas. Em outras palavras, elas eram as amantes eternas da Verdade Absoluta.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa com certeza está apresentando argumentos formidáveis.

SIGNIFICADO—As gopīs não sabiam o que fazer. Elas pensaram em cair aos pés de Kṛṣṇa e chorar por Sua misericórdia, ou talvez permanecer indiferentes e voltar para casa. Entretanto, como não conseguiram fazer nada disso, sentiram uma enorme ansiedade.

SIGNIFICADO—As gopīs sentiam: “Se Kṛṣṇa não Se deixou conquistar por nosso amor, é porque este não deve ser genuíno. E se não somos capazes de amar a Kṛṣṇa da maneira apropriada, de que servem nossas vidas?” Seus lábios avermelhados secaram-se em virtude da respiração quente provocada por sua infelicidade. Quando o sol seca as vermelhas frutas bimba maduras, aparecem nelas manchas escuras e elas amolecem. Os belos lábios das gopīs, analogamente, mudaram de aspecto. Elas ficaram em silêncio diante de Kṛṣṇa, incapazes de falar.

SIGNIFICADO—As gopīs agora responderam a Śrī Kṛṣṇa, com vozes sufocadas de ira proveniente de seu intenso amor por Ele e de sua falta de vontade de abandoná-lO. Elas não permitiriam que Ele as rejeitasse.

SIGNIFICADO—Śrī Kṛṣṇa é a Alma de todas as almas, seu mais querido amigo e benquerente. Como se afirma no décimo primeiro canto do Bhāgavatam (11.5.41):

“Ó rei, aquele que renunciou a todos os deveres materiais e aceitou completo refúgio nos pés de lótus de Mukunda, que oferece abrigo a todos, não está em dívida com os semideuses, grandes sábios, seres humanos comuns, parentes, amigos, humanidade ou mesmo os antepassados que se foram. Porque todas essas classes de entidades vivas são partes integrantes do Senhor Supremo, aquele que se rendeu ao serviço do Senhor não tem necessidade de servir essas pessoas separadamente.” A autoridade provém do autor de toda a existência, o Senhor Supremo. Figuras naturais de autoridade tais como esposos, mães, líderes governamentais e sábios recebem seu poder e autoridade do Senhor Supremo e devem, então, representar a Verdade Absoluta para aqueles que os seguem. Se alguém se entrega de todo o coração ao serviço amoroso à original Verdade Suprema, não é preciso que sirva indiretamente à Verdade Absoluta através das autoridades secundá­rias supracitadas.

Mesmo uma alma rendida a Deus, todavia, continua a servir ao mestre espiritual, que é um representante direto, não indireto, do Senhor Supremo. Um ācārya, ou mestre espiritual autêntico, é um meio transparente que conduz o discípulo aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Todas as autoridades indiretas tornam-se obsoletas quando alguém está em contato direto com a Verdade Absoluta. As gopīs queriam explicar para Kṛṣṇa este ponto básico, e algumas das jovens mais ousadas entre elas tentaram derrotar Śrī Kṛṣṇa com Suas próprias declarações, como se exemplifica neste verso.

SIGNIFICADO—Śrī Kṛṣṇa tocara Sua flauta, e a música inebriante que saíra de seus orifícios roubara as mentes das jovens gopīs. Agora, elas tinham vindo ver Kṛṣṇa para exigir a devolução de sua propriedade roubada, mas só poderiam readquirir suas mentes caso Śrī Kṛṣṇa as aceitasse e Se ocupasse com elas em aventuras conjugais.

Śrī Kṛṣṇa talvez tenha respondido: “Mas, Minhas queridas gopīs, por ora ide para casa. Deixai-Me considerar a situação por um ou dois dias, após o que Eu devolverei vossas mentes.” Em resposta a esse possível argumento, as gopīs dizem: “Nossos pés se recusam a dar sequer um passo. Portanto, devolve nossas mentes e aceita-nos. Depois disso, nós partiremos.”

SIGNIFICADO—Nesta passagem, as gopīs salientam que a poeira dos pés do Senhor é tão extática e avivadora que a deusa da fortuna quer abandonar a posição incomparável que ocupa em Seu peito para compartilhar com muitos outros devotos uma posição a Seus pés. Assim, as gopīs insistem com o Senhor Kṛṣṇa para que Ele não Se torne culpado de usar dois pesos e duas medidas. Visto que o Senhor concedeu à deusa da fortuna um lugar em Seu peito e também lhe permitiu que buscasse a poeira de Seus pés de lótus, Kṛṣṇa com certeza deveria dar a mesma oportunidade a Suas devotas mais amorosas, as gopīs. “Afinal”, argumentam as gopīs, “é perfeitamente justificável buscar a poeira de Teus pés de lótus, e deves incentivar-nos neste esforço e não tentar mandar-nos embora.”

SIGNIFICADO—Quando Śrī Kṛṣṇa nasceu, o sábio Garga predisse que Ele manifestaria todas as opulências do Supremo Senhor Nārāyaṇa. Agora, as gopīs apelam para que o Senhor cumpra esta predição sendo misericordioso e dando-lhes serviço direto, assim como o Senhor Nārāyaṇa concede serviço direto a Seus amorosos devotos. As gopīs enfatizam que não abandonaram famílias e lares com a esperança de obter de Kṛṣṇa um prazer superior. Elas só estão suplicando por serviço, re­velando a devoção pura de seus corações. As gopīs pensam: “Se no decurso de Tua busca de felicidade nós, de um modo ou de outro, fi­carmos felizes por ver Teu rosto, que mal há nisso?”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta a respeito das pala­vras puruṣa-bhūṣaṇa, “ó joia entre os homens”, que as gopīs que­riam dizer: “Ó joia entre todos os homens, por favor, enfeita nossos corpos dourados com as joias azul-escuras de Teus membros.”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura visiona o relacionamento das gopīs com Kṛṣṇa da seguinte maneira:

“Kṛṣṇa diz: ‘Como quereis tornar-vos Minhas servas, tenho de comprar-vos com algum pagamento, ou estais vos entregando de graça?’

“As gopīs respondem: ‘Desde o despertar de nossa jovem femi­nilidade, tens estado a nos comprar com um pagamento milhões e milhões de vezes maior do que o suficiente. Esse pagamento é Teu sorri­dente olhar semelhante a uma joia, que constitui um grande tesouro do qual nunca ouvimos falar nem vimos em nenhum outro lugar.’

“Quando acomodas sobre a cabeça o Teu turbante dourado, Tua serva agirá como camareira, ajeitando-o aos poucos para que ele fique na posi­ção correta. E mesmo quando lhe apontas um dedo ameaçador, ten­tando a todo custo proibi-la, ela passará a mão por debaixo de Teu turbante e aproveitará a oportunidade para olhar para Teu rosto. Dessa maneira, nós, Tuas servas, desfrutaremos com nossos olhos de Tua abundante do­çura.’

“Kṛṣṇa diz: ‘Vossos maridos não tolerarão este comportamento de vossa parte. Eles apresentarão amargas queixas ao rei Kaṁsa, provocando desse modo uma terrível situação para Mim e também para vós.’

“As gopīs dizem: ‘Mas Kṛṣṇa, Teus dois poderosos braços nos deixam destemidas, assim como o fizeram quando ergueste a colina Govardhana para nos proteger do orgulho de Mahendra. Esses braços com certeza matarão aquele detestável Kaṁsa.’

“‘Contudo, por ser uma pessoa religiosa, não posso tornar as esposas alheias Minhas servas.’

“‘Ó joia mais preciosa dentre as personalidades religiosas, podes dizer que recusas fazer das esposas dos vaqueiros Tuas servas, mas, à força, já tiraste Lakṣmī, a esposa de Nārāyaṇa, de Vaikuṇṭha e a estás levando em Teu peito. Por acanhamento, ela assumiu a forma de um cordão dourado em Teu peito e ali obtém seu único prazer.

“‘Além disso, dentro de todos os quatorze mundos, e mesmo acima desses mundos – em Vaikuṇṭhaloka, além deste universo –, jamais rejeitas uma mulher bela, não importando quem seja ou a quem pertença. Sabemos disso muito bem.’”

SIGNIFICADO—A palavra acyuta neste verso indica que o Senhor Kṛṣṇa não deixou de dar prazer a toda e cada gopī na assembleia noturna.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, o Senhor Kṛṣṇa cantou muitas melodias e métricas maravilhosas, e as gopīs O acompanhavam, seguindo Sua direção. O Śrī Viṣṇu Purāṇa descreve o canto de Kṛṣṇa nessa ocasião:

“Kṛṣṇa cantou as glórias da lua de outono, do mar e do rio cheio de lótus, enquanto as gopīs apenas cantavam Seu nome repetidamente.”

SIGNIFICADO—As gopīs estavam orgulhosas porque haviam obtido como seu amante a maior de todas as personalidades. Portanto, em um sentido, elas estavam orgulhosas de Kṛṣṇa. Além disso, o orgulho das gopīs era um pretexto criado pela potência de passatempo de Kṛṣṇa para intensificar seu amor por Ele através da separação. A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī cita o Nāṭya-śāstra, de Bharata Muni, na vinā vipralambhena sambhogaḥ puṣṭim aśnute: “Não se aprecia em plenitude o contato direto enquanto não se experimentou a separação.”

SIGNIFICADO—A palavra prasādāya neste verso é significativa. O Senhor Kṛṣṇa não ia desprezar as gopīs, senão que aumentaria o poder de suas aventuras amorosas fazendo outro arranjo espetacular. Afinal, as gopīs estavam basicamente orgulhosas de Kṛṣṇa. Ele fez este arranjo também, como veremos, para mostrar favor especial à bela e jovem filha do rei Vṛṣabhānu.