As Causas do Advento do Senhor Caitanya Mahāprabhu

SIGNIFICADO—Esta é uma citação do Vidagdha-mādhava, uma peça teatral compilada e editada por Śrīla Rūpa Gosvāmī.

SIGNIFICADO—Estabeleceu-se no capítulo anterior que Kṛṣṇa, o filho de Vrajendra (o rei de Vraja), é a Suprema Personalidade de Deus, que possui seis opulências. Ele goza eternamente de opulências transcendentalmente variadas, em Seu planeta conhecido como Goloka. Os passatempos eternos do Senhor no planeta espiritual Kṛṣṇaloka chamam-se aprakaṭa, ou passatempos imanifestos, porque estão além do alcance das almas condicionadas. O Senhor Kṛṣṇa está sempre presente em toda parte, mas, quando não está presente perante nossos olhos, é dito que Ele é aprakaṭa, ou imanifesto.

SIGNIFICADO—Um manvantara é o período controlado por um Manu. O reinado de quatorze Manus equivale à extensão de um dia (doze horas) na vida de Brahmā, e a noite de Brahmā tem a mesma duração. Esses cálculos são dados no livro autêntico de astronomia conhecido como Sūrya-siddhānta. Esse livro foi compilado pelo grande professor de astronomia e matemática Bimal Prasād Datta, conhecido mais tarde como Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī, nosso misericordioso mestre espiritual. Ele foi honrado com o título Siddhānta Sarasvatī por escrever o Sūrya-siddhānta, e o título Gosvāmī Mahārāja foi acrescentado quando ele aceitou sannyāsa, a ordem de vida renunciada.

SIGNIFICADO—Os nomes dos quatorze Manus são os seguintes: (1) Svāyambhuva, (2) Svārociṣa, (3) Uttama, (4) Tāmasa, (5) Raivata, (6) Cākṣuṣa, (7) Vaivasvata, (8) Sāvarṇi, (9) Dakṣa-sāvarṇi, (10) Brahmā-sāvarni, (11) Dharma-sāvarṇi, (12) Rudraputra (Rudra-sāvarṇi), (13) Raucya, ou Deva-sāvarṇi, e (14) Bhautyaka, ou Indra-sāvarṇi.

SIGNIFICADO—Agora estamos no período de Vaivasvata Manu, durante o qual o Senhor Caitanya aparece. Primeiramente, o Senhor Kṛṣṇa aparece na conclusão do Dvāpara-yuga do vigésimo oitavo divya-yuga, e, a seguir, aparece o Senhor Caitanya no Kali-yuga do mesmo divya-yuga. O Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Caitanya aparecem uma vez em cada dia de Brahmā, ou uma vez a cada quatorze manvantaras, cada um com setenta e um divya-yugas de duração.

Desde o começo do dia de Brahmā de 4.320.000.000 de anos, seis Manus aparecem e desaparecem antes que o Senhor Kṛṣṇa apareça. Assim, decorrem 1.975.320.000 de anos do dia de Brahmā antes do aparecimento do Senhor Kṛṣṇa. Esse é um cálculo astronômico de acordo com anos solares.

SIGNIFICADO—Dāsya, sakhya, vātsalya e śṛṅgāra são os modos transcendentais de serviço amoroso ao Senhor. Śānta-rasa, ou a fase neutra, não é mencionada neste verso porque, embora em śānta-rasa se considere a Verdade Absoluta como o grandioso sublime, não se vai além dessa concepção. Śānta-rasa é uma ideia muito grande para filósofos materialistas, mas tal apreciação idealista é apenas o começo; ela é a mais baixa entre as relações no mundo espiritual. Não se dá muita importância a śānta-rasa porque, assim que haja uma leve compreensão entre o conhecedor e o conhecido, começam os ativos intercâmbios e reciprocidades de amor transcendental. Dāsya-rasa é a relação básica entre Kṛṣṇa e Seus devotos, daí este verso considerar dāsya como a primeira fase do serviço devocional transcendental.

SIGNIFICADO—O advento de Śrī Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus Absoluta, é muito significativo. É dito na Bhagavad-gītā que quem conhece a verdade sobre o advento de Śrī Kṛṣṇa e Suas várias atividades liberta-se de vez e não precisa cair novamente nesta existência de nascimentos e mortes após abandonar o corpo material atual. Em outras palavras, aquele que realmente compreende Kṛṣṇa torna sua vida perfeita. Realiza-se vida imperfeita na existência material, em cinco relações diferentes que compartilhamos com cada um dentro do mundo material: neutralidade, servidão, amizade, amor filial e romance amoroso entre esposo e esposa, ou amante e amada. Essas cinco relações desfrutáveis dentro do mundo material são reflexos pervertidos das relações com a Personalidade de Deus Absoluta na natureza transcendental. Essa Personalidade Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, desce para restabelecer as cinco relações eternamente existentes. Assim, Ele manifesta Seus passatempos transcendentais em Vraja, de modo que as pessoas se sintam atraídas a essa esfera de atividades e deixem de lado suas relações de imitação com os mundanos. Então, após manifestar plenamente todas essas atividades, o Senhor desaparece.

SIGNIFICADO—O Senhor raramente concede amor transcendental puro, porém, sem tal amor puro por Deus, livre de atividades fruitivas e especulação empírica, ninguém pode alcançar a perfeição na vida.

SIGNIFICADO—Após Seu aparecimento, o Senhor Kṛṣṇa achou que não havia distribuído os relacionamentos pessoais transcendentais com Seus devotos em dāsya, sakhya, vātsalya e mādhurya. Pode ser que alguém entenda a ciência da Suprema Personalidade de Deus através da literatura védica e, deste modo, se torne um devoto do Senhor e O adore segundo os princípios reguladores descritos nas escrituras, mas não será assim que ele saberá como os residentes de Vrajabhūmi servem a Kṛṣṇa. Ninguém pode entender os relacionamentos do Senhor em Vṛndāvana simplesmente executando os princípios reguladores ritualísticos mencionados nas escrituras. Pode ser que alguém desenvolva sua apreciação das glórias do Senhor, seguindo preceitos das escrituras, mas não lhe será possível participar de relações pessoais com Ele. Ao dar demasiada atenção à compreensão das enaltecidas glórias do Senhor, reduz-se a possibilidade de participar de romances amorosos pessoais com o Senhor. A fim de ensinar os princípios de tais relacionamentos amorosos, o Senhor decidiu aparecer como o Senhor Caitanya.

SIGNIFICADO—Quem se dedica ao serviço devocional, segundo os princípios ritualísticos mencionados nas escrituras, alcança estas diferentes espécies de liberação. No entanto, embora tal devoto possa alcançar sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya ou sālokya, ele não se importa com essas liberações, pois, prestando transcendental serviço amoroso ao Senhor, ele vive plenamente satisfeito. A quinta espécie de liberação, sāyujya, não é jamais aceita, nem mesmo por devotos que só executam adoração ritualística. Alcançar sāyujya, ou seja, fundir-se na refulgência Brahman da Suprema Personalidade de Deus, é a aspiração dos impersonalistas. O devoto não liga jamais para a liberação sāyujya.

SIGNIFICADO—Quando alguém se associa com um devoto puro, eleva-se tanto que nem mesmo aspira a sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya ou sālokya, porque sente que tal liberação é uma espécie de gozo dos sentidos. Os devotos puros não pedem nada ao Senhor para seu benefício pessoal. Mesmo que se lhes ofereçam benefícios pessoais, os devotos puros não os aceitam, porque o único desejo deles é satisfazer a Suprema Personalidade de Deus através de transcendental serviço amoroso. Ninguém senão o próprio Senhor pode ensinar essa forma suprema de serviço devocional. Portanto, ao assumir a posição da encarnação em Kali-yuga para difundir as glórias do cantar de Hare Kṛṣṇa – o sistema de adoração recomendado para esta era –, o Senhor também distribuiu o processo de serviço devocional executado na plataforma de amor transcendental e espontâneo. Para ensinar os princípios máximos de vida espiritual, o próprio Senhor apareceu como devoto sob a forma do Senhor Caitanya.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa falou os versos 22 e 23 na Bhagavad-gītā (4.7-8). Os versos 24 e 25, que se seguem, são também da Bhagavad-gītā (3.24,21).

SIGNIFICADO—Esta citação de Bilvamaṅgala Ṭhākura encontra-se no Laghu-bhāgavatāmṛta (1.5.37).

SIGNIFICADO—O prathama-sandhyā é o começo da era. Segundo cálculos astronômicos, a era divide-se em doze partes. A primeira dessas doze divisões é conhecida como o prathama-sandhyā. O prathama-sandhyā e o śeṣa-sandhyā, a última divisão da era anterior, formam a junção das duas eras. Segundo o Sūrya-siddhānta, o prathama-sandhyā de Kali-yuga dura 36.000 anos solares. O Senhor Caitanya apareceu no prathama-sandhyā após transcorrerem-se 4.586 anos solares de Kali-yuga.

SIGNIFICADO—O Senhor Caitanya permaneceu como chefe de família somente até os vinte e quatro anos de idade. A seguir, Ele ingressou na ordem renunciada e permaneceu manifesto neste mundo material até os quarenta e oito anos. Portanto, a porção final de Suas atividades, śeṣa-līlā, durou vinte e quatro anos.

Certos pretensos vaiṣṇavas dizem que não se aceita a ordem de vida renunciada no sampradāya vaiṣṇava, ou sucessão discipular, oriunda do Senhor Caitanya. Essa proposição não é muito inteligente. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceitou a ordem de sannyāsa de Śrīpāda Keśava Bhāratī, que pertencia à seita de Śaṅkara, a qual somente aprova dez nomes para sannyāsīs. Entretanto, muito antes do advento de Śrīpāda Śaṅkarācārya, a ordem de sannyāsa existia na linha vaiṣṇava de Viṣṇusvāmī. Na sampradāya vaiṣṇava de Viṣṇusvāmī, há dez diferentes espécies de nomes de sannyāsa e 108 diferentes nomes para sannyāsīs que aceitam o tri-daṇḍa, o bastão tríplice de sannyāsa. Isso é aprovado pelas regras védicas. Portanto, o sannyāsa vaiṣṇava existia antes mesmo do aparecimento de Śaṅkarācārya, embora aqueles que nada sabem a respeito de sannyāsa vaiṣṇava aleguem desnecessariamente que não há sannyāsa na sampradāya vaiṣṇava.

Durante a época do Senhor Caitanya, a influência de Śaṅkarācārya na sociedade era muito forte. As pessoas achavam que só se podia aceitar sannyāsa na sucessão discipular de Śaṅkarācārya. O Senhor Caitanya poderia ter executado Suas atividades missionárias como chefe de família, mas Ele descobriu que a vida familiar era um empecilho para Sua missão. Portanto, decidiu aceitar a ordem renunciada, sannyāsa. Uma vez que o Senhor Caitanya aceitou sannyāsa também com a intenção de atrair a atenção do público, não desejando perturbar a convenção social, Ele aceitou a ordem de vida renunciada de um sannyāsī pertencente à sucessão discipular de Śaṅkarācārya, apesar de também sancionar-se sannyāsa na sampradāya vaiṣṇava.

Na Śaṅkara-sampradāya, dez nomes diferentes são concedidos a sannyāsīs: (1) Tīrtha, (2) Āśrāma, (3) Vana, (4) Araṇya, (5) Giri, (6) Parvata, (7) Sāgara, (8) Sarasvatī, (9) Bhāratī e (10) Purī. Antes de tomar sannyāsa, uma pessoa tem um dos diversos nomes para um brahmacārī, o assistente do sannyāsī. Sannyāsīs com os títulos Tīrtha e Āśrāma ficam geralmente em Dvārakā, e o nome de brahmacārī deles é Svarūpa. Aqueles conhecidos pelos nomes Vana e Araṇya ficam em Puruṣottama, ou Jagannātha Purī, e o nome deles como brahmacārīs é Prakāśa. Aqueles cujos nomes são Giri, Parvata e Sāgara ficam, geralmente, em Badarikāśrama, e o nome deles como brahmacārīs é Ānanda. Aqueles que recebem os títulos Sarasvatī, Bhāratī e Purī normalmente vivem em Śṛṅgerī, no sul da Índia, e o nome de brahmacārī deles é Caitanya.

Śrīpāda Śaṅkarācārya estabeleceu quatro monastérios na Índia, nos quatro pontos cardeais (norte, sul, leste e oeste), confiando-os a quatro sannyāsīs que eram discípulos dele. Atualmente, há centenas de monastérios filiados a esses quatro monastérios principais, e, embora haja uma simetria oficial entre eles, há muitas diferenças em suas relações. As quatro seitas diferentes desses monastérios são conhecidas como Ānandavāra, Bhogavāra, Kīṭavāra e Bhūmivāra, e, com o decorrer do tempo, elas têm desenvolvido diferentes ideologias e slogans.

Segundo a regulação da sucessão discipular, aquele que deseja ingressar na ordem renunciada da seita de Śaṅkara deve primeiramente treinar-se como brahmacārī subordinado a um sannyāsī genuíno. Verifica-se o nome do brahmacārī de acordo com o grupo ao qual o sannyāsī pertence. O Senhor Caitanya aceitou sannyāsa de Keśava Bhāratī. Na primeira vez em que Se aproximou de Keśava Bhāratī, Ele foi aceito como brahmacārī, com o nome Śrī Kṛṣṇa Caitanya Brahmacārī. Após tomar sannyāsa, Ele preferiu manter o nome Kṛṣṇa Caitanya.

As grandes autoridades na sucessão discipular não se prestaram a explicar por que o Senhor Caitanya Se recusou a aceitar o nome Bhāratī após tomar sannyāsa de um Bhāratī, até que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja ofereceu-se voluntariamente para explicar. A explicação é que, como um sannyāsī na Śaṅkara-sampradāya pensa que se tornou o Supremo, o Senhor Caitanya, querendo evitar tal concepção errônea, manteve o nome Śrī Kṛṣṇa Caitanya, colocando-Se na posição de servo eterno. Um brahmacārī deve servir ao mestre espiritual; portanto, Ele não negou essa relação de servidão a Seu mestre espiritual. Aceitar tal posição favorece o relacionamento entre o discípulo e o mestre espiritual.

As biografias autênticas também mencionam que o Senhor Caitanya aceitou a daṇḍa (vara) e o pote de mendicante, símbolos da ordem de sannyāsa, na ocasião em que tomou sannyāsa.

SIGNIFICADO—Esse verso é do Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.13).

SIGNIFICADO—O santo Karabhājana falou este verso do Śrimad-Bhāgavatam (11.5.27). Ele era um dos nove místicos reais que explicaram ao rei Nimi os diferentes aspectos do Senhor em diferentes eras.

SIGNIFICADO—O sistema prático de religião para todos nesta era de Kali é o cantar do nome de Deus, que foi introduzido nesta era pelo Senhor Caitanya. Como confirma Madhvācārya em seu comentário sobre a Muṇḍaka Upaniṣad, bhakti-yoga começa realmente com o cantar do santo nome. Ele cita o seguinte verso da Nārāyaṇa-saṁhitā:

“Em Dvāpara-yuga, as pessoas apenas devem adorar o Senhor Viṣṇu segundo os princípios reguladores do Nārada-pañcarātra e outros livros autorizados semelhantes. No entanto, na era de Kali, as pessoas devem simplesmente cantar os santos nomes da Suprema Personalidade de Deus.” O mantra Hare Kṛṣṇa é mencionado especificamente em muitas Upaniṣads, tais como a Kali-santaraṇa Upaniṣad, onde se diz:

“Após investigar toda a literatura védica, não se pode encontrar um método de religião mais sublime para esta era do que o cantar de Hare Kṛṣṇa.”

SIGNIFICADO—Ninguém senão o próprio Senhor Supremo, que envolve as almas condicionadas com Sua própria energia ilusória, pode possuir essas características corpóreas. Essas características certamente indicam uma encarnação de Viṣṇu e ninguém mais.

SIGNIFICADO—Este é um verso do Mahābhārata (Dāna-dharma, Viṣṇu-sahasra-nāma-stotra). Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, ao discorrer sobre este verso em seu comentário ao Viṣṇu-sahasra-nāma, chamado Nāmārtha-sudhābhidha, afirma que o Senhor Caitanya é a Suprema Personalidade de Deus segundo a evidência das Upaniṣads. Declara que suvarṇa-varṇaḥ significa tez dourada. Ele cita também o preceito védico yadā paśyaḥ paśyate rukma-varṇaṁ kartāram īśaṁ puruṣaṁ brahmā-yonim. Rukma-varṇaṁ kartāram īśam refere-se à Suprema Personalidade de Deus como tendo a tez da cor do ouro derretido. Puruṣam significa o Senhor Supremo, e brahmā-yonim indica que Ele é também o Brahman Supremo. Além disso, esta evidência prova que o Senhor Caitanya é a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. Outro significado da descrição do Senhor como possuidor de tez dourada é que a personalidade do Senhor Caitanya é tão fascinante como o ouro é atrativo. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa explica que a palavra varāṇga significa “primorosamente belo.”

O Senhor Caitanya aceitou sannyāsa, deixando de lado Sua vida familiar, para pregar Sua missão. Ele tem equanimidade em diferentes sentidos. Primeiramente, Ele descreve a verdade confidencial da Personalidade de Deus, e, em segundo lugar, Ele satisfaz a todos através do conhecimento e do apego a Kṛṣṇa. Ele é pacífico porque renuncia a todos os tópicos não relacionados com o serviço a Kṛṣṇa. Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa explica que a palavra niṣṭhā indica Sua fixa rigidez em cantar o santo nome de Śrī Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya subjugou todos os oponentes perturbadores do serviço devocional, especialmente os monistas, os quais, na verdade, são contrários ao aspecto pessoal do Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—O santo Karabhājana falou esse verso no Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.31).

SIGNIFICADO—Este verso é do Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32). Em seu comentário sobre o Bhāgavatam conhecido como Krama-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī explica este verso, dizendo que o Senhor Kṛṣṇa também aparece com tez dourada. Esse Senhor Kṛṣṇa dourado é o Senhor Caitanya, a quem os homens inteligentes desta era adoram. Gargamuni confirma isso no Śrīmad-Bhāgavatam ao dizer que, embora a criança Kṛṣṇa fosse negra, Ele também aparece sob três outras cores – vermelha, branca e amarela. Ele manifestou Suas cores branca e vermelha nas eras de Satya e Tretā, respectivamente. Ele não manifestou a cor remanescente, amarelo-ouro, até aparecer como o Senhor Caitanya, que é conhecido como Gaurahari.

Śrīla Jīva Gosvāmī explica que kṛṣṇa-varṇam significa Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Kṛṣṇa-varṇam e Kṛṣṇa Caitanya são equivalentes. O nome Kṛṣṇa aparece tanto com o Senhor Kṛṣṇa quanto com o Senhor Caitanya Kṛṣṇa. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é a Suprema Personalidade de Deus, mas Se dedica sempre a descrever Kṛṣṇa e, deste modo, goza de bem-aventurança transcendental, cantando e lembrando Seu nome e forma. O próprio Senhor Kṛṣṇa aparece como o Senhor Caitanya para pregar o evangelho mais elevado.

Varṇayati significa “pronuncia” ou “descreve.” O Senhor Caitanya sempre canta o santo nome de Kṛṣṇa e o descreve também, e, como Ele é o próprio Kṛṣṇa, quem quer que O encontre automaticamente cantará o santo nome de Kṛṣṇa e posteriormente irá descrevê-lo a outros. Ele injeta transcendental consciência de Kṛṣṇa no cantor, fazendo-o mergulhar em bem-aventurança transcendental. Portanto, sob todos os aspectos, Ele Se apresenta perante todos como Kṛṣṇa, quer pela personalidade, quer pelo som. Quem simplesmente vê o Senhor Caitanya lembra-se imediatamente do Senhor Kṛṣṇa. Portanto, pode-se aceitá-lO como viṣṇu-tattva. Em outras palavras, o Senhor Caitanya é o próprio Senhor Kṛṣṇa.

Além disso, sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam indica que o Senhor Caitanya é o Senhor Kṛṣṇa. Seu corpo é sempre decorado com ornamentos de sândalo e com pasta de sândalo. Ele subjuga todas as pessoas da era com Sua beleza sobreexcelente. Em outros adventos, o Senhor às vezes usava armas para derrotar os demônios, mas, nesta era, o Senhor subjuga-os com Sua personalidade todo-atrativa como Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Jīva Gosvāmī explica que Sua beleza é o astra, ou arma, com o qual Ele domina os demônios. Como Ele é todo-atrativo, deve-se entender que todos os semideuses viviam com Ele como Seus companheiros. Seus atos eram incomuns, e Seus associados, maravilhosos. Propagando o movimento de saṅkīrtana, Ele atraiu muitos grandes eruditos e ācāryas, especialmente na Bengala e na Orissa. O Senhor Caitanya está sempre acompanhado por Seus melhores associados, como o Senhor Nityānanda, Advaita, Gadādhara e Śrīvāsa.

Śrīla Jīva Gosvāmī cita um verso da literatura védica referente ao fato de não haver necessidade de executar demonstrações sacrificatórias ou funções cerimoniais. Ele comenta que, ao invés de ocupar-se em tais exibições externas pomposas, todas as pessoas, independentemente de casta, cor ou credo, podem reunir-se e juntas cantarem Hare Kṛṣṇa para adorar o Senhor Caitanya. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam indica que se deve dar relevância ao nome de Kṛṣṇa. O Senhor Caitanya ensinou a consciência de Kṛṣṇa e cantou o nome de Kṛṣṇa. Portanto, para adorar o Senhor Caitanya, todos devem cantar juntos o mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Não é possível propagar a adoração em igrejas, templos ou mesquitas, pois as pessoas perderam o interesse nisso. Porém, em toda e qualquer parte, pode-se cantar Hare Kṛṣṇa. Assim, adorando o Senhor Caitanya, pode-se executar a atividade mais elevada e cumprir o propósito religioso supremo de satisfazer o Senhor Supremo.

Śrīla Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, famoso discípulo do Senhor Caitanya, disse: “Estando perdido o princípio de serviço devocional transcendental, Śrī Kṛṣṇa Caitanya aparece para distribuir novamente o processo da devoção. Ele é tão bondoso que está distribuindo amor a Kṛṣṇa. Todos deviam deixar-se atrair cada vez mais por Seus pés de lótus, como abelhas zumbidoras se sentem atraídas por uma flor de lótus.”

SIGNIFICADO—Este verso, bem como o verso 63 e o 66, é do Stava-mālā, de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

SIGNIFICADO—Este verso é o Dvitīya Śrī Caitanyāṣṭaka 8, do Stava-mālā, de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

SIGNIFICADO—Este verso é o Prathama Śrī Caitanyāṣṭaka 1, do Stava-mālā, de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

SIGNIFICADO—Brahmā falou este verso ao Senhor Kṛṣṇa no Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.14).

SIGNIFICADO—No mundo material, caso seja tirado um fragmento de um objeto original, ao remover-se tal fragmento, o objeto original fica reduzido. Porém, as ações de māyā não afetam em absoluto a Suprema Personalidade de Deus. A Īśopaniṣad diz:

“A Personalidade de Deus é perfeita e completa, e, por ser completamente perfeito, todas as emanações dEle, tais como este mundo fenomenal, são perfeitamente equipadas como todos completos. Tudo o que é produzido a partir do todo completo é também completo em si mesmo. Como Ele é o todo completo, muito embora muitas unidades completas emanem dEle, Ele permanece o equilíbrio completo.” (Śrī Īśopaniṣad, Invocação)

No reino do Absoluto, um mais um equivale a um, e um menos um equivale a um. Portanto, não se deve conceber um fragmento do Senhor Supremo no sentido material. No mundo espiritual, não há influência da energia material nem dos cálculos materiais de fragmentos. No décimo quinto capítulo da Bhagavad-gītā, o Senhor diz que as entidades vivas são Suas partes integrantes. Existem inúmeras entidades vivas por todos os universos materiais e espirituais, porém, mesmo assim, o Senhor Kṛṣṇa é pleno em Si mesmo. Pensar que Deus perdeu Sua personalidade porque Suas muitas partes integrantes estão distribuídas por todo o universo é uma ilusão. Isso é um cálculo material. Semelhantes cálculos só são possíveis sob a influência da energia material, māyā. No mundo espiritual, a energia material só é conspícua por sua ausência.

Na categoria de viṣṇu-tattva, não há perda de poder de uma expansão a outra, assim como não há perda de iluminação quando se usa uma vela para acender outra. Milhares de velas poderão ser acesas com o auxílio de uma vela original, e todas elas terão o mesmo poder de iluminação. Dessa maneira, deve-se compreender que, embora todos os viṣṇu-tattvas, desde Kṛṣṇa e o Senhor Caitanya a Rāma, Nṛsiṁha, Varāha e assim por diante, apareçam com diferentes aspectos em diferentes eras, todos são igualmente dotados de potência suprema.

Semideuses tais como o senhor Brahmā e o senhor Śiva entram em contato com a energia material, em virtude do que o poder e potência deles têm diferentes gradações. No entanto, todas as encarnações de Viṣṇu são iguais em potência, pois a influência de māyā nem mesmo pode aproximar-se dElas.

SIGNIFICADO—A palavra pāṣaṇḍa é muito significativa aqui. Aquele que compara a Suprema Personalidade de Deus com os semideuses é conhecido como pāṣaṇḍa. Os pāṣaṇḍas tentam rebaixar o Senhor Supremo a um plano mundano. Às vezes, eles criam seu próprio Deus imaginário ou aceitam uma pessoa comum como Deus, anunciando que ela é igual à Suprema Personalidade de Deus. São tão tolos que apresentam alguém como a encarnação seguinte do Senhor Caitanya ou de Kṛṣṇa, embora suas atividades sejam contraditórias àquelas de uma encarnação genuína, e assim enganam o público inocente. Aquele que é inteligente e que estuda as características da Suprema Personalidade de Deus com referência ao contexto védico, não pode ser confundido pelos pāṣaṇḍas.

Pāṣaṇḍas, ou ateístas, não podem entender os passatempos do Senhor Supremo nem o transcendental serviço amoroso ao Senhor. Eles pensam que serviço devocional não é melhor do que atividades fruitivas comuns (karma). Contudo, como confirma a Bhagavad-gītā (4.8), a Suprema Personalidade de Deus e Seus devotos sempre subjugam esses ateístas disparatados, salvando os virtuosos e castigando os canalhas (paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām). Os canalhas sempre querem negar a Suprema Personalidade de Deus e colocar empecilhos no caminho do serviço devocional. O Senhor envia Seus representantes fidedignos, e Ele próprio aparece para coibir esse disparate.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu é o pai e inaugurador do movimento de saṅkīrtana. Aquele que O adora, sacrificando sua vida, dinheiro, inteligência e palavras para o movimento de saṅkīrtana, é reconhecido pelo Senhor e agraciado com Suas bênçãos. Pode-se dizer que todos os demais são tolos, pois, de todos os sacrifícios em que um homem possa aplicar sua energia, um sacrifício feito para o movimento de saṅkīrtana é o mais glorioso.

SIGNIFICADO—A oitava ofensa na lista das dez classes de ofensas ao canto do santo nome da Suprema Personalidade de Deus, Hare Kṛṣṇa, é dharma-vrata-tyāga-hutādi-sarva-śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ. Não devemos jamais considerar o cantar do santo nome de Deus igual a atividades piedosas como fazer caridade a brāhmaṇas ou pessoas santas, abrir instituições educacionais de caridade, distribuir alimentação gratuita e assim por diante. Os resultados de atividades piedosas não se podem comparar aos resultados de cantar o santo nome de Kṛṣṇa.

As escrituras védicas dizem:

“Mesmo que alguém distribua dez milhões de vacas em caridade durante um eclipse solar, que viva na confluência do Ganges com o Yamunā por milhões de anos ou dê uma montanha de ouro em sacrifício aos brāhmaṇas, ele não ganha nem uma centésima parte do mérito derivado do cantar de Hare Kṛṣṇa.” Em outras palavras, quem aceita que o cantar de Hare Kṛṣṇa é alguma espécie de atividade piedosa está completamente desorientado. Ele naturalmente é piedoso, mas o fato real é que Kṛṣṇa e Seu nome, sendo transcendentais, estão muito acima de todas as atividades piedosas mundanas. As atividades piedosas estão na plataforma material, ao passo que o canto do santo nome de Kṛṣṇa está inteiramente no plano espiritual. Portanto, embora pāṣaṇḍīs não compreendam isso, não se pode jamais comparar atividades piedosas com o cantar do santo nome.

SIGNIFICADO—Śrīla Jīva Gosvāmī coloca o verso do Śrīmad-Bhāgavatam citado no verso 52 (kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇam...) como a auspiciosa introdução a seu Bhāgavata-sandarbha, ou Ṣaṭ-sandarbha. Com efeito, esse verso (81) que ele compôs é uma explicação do verso do Bhāgavatam, assim como o segundo verso da mesma obra. Karabhājana, um dos nove grandes sábios, enunciou o verso do Śrīmad-Bhāgavatam, e o Sarva-saṁvādinī, o comentário de Jīva Gosvāmī sobre seu próprio Ṣaṭ-sandarbha, explicou-o elaboradamente.

Antaḥ kṛṣṇa refere-se àquele que está sempre pensando em Kṛṣṇa. Essa atitude é uma característica predominante de Śrīmatī Rādhārāṇī. Embora muitos devotos sempre pensem em Kṛṣṇa, ninguém pode ultrapassar as gopīs, entre as quais Rādhārāṇī é a que mais pensa em Kṛṣṇa. A consciência de Kṛṣṇa que Rādhārāṇī tem ultrapassa a de todos os outros devotos. O Senhor Caitanya aceitou a posição de Śrīmatī Rādhārāṇī para compreender Kṛṣṇa; portanto, Ele sempre pensava em Kṛṣṇa da mesma maneira que Rādhārāṇī. Pensando no Senhor Kṛṣṇa, Ele sempre arrebatava Kṛṣṇa.

Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que era muito claro externamente, com uma tez da cor do ouro derretido, manifestou simultaneamente Seus associados eternos, opulências, expansões e encarnações. Ele pregou o processo de cantar Hare Kṛṣṇa, e aqueles que estejam a Seus pés de lótus são gloriosos.

SIGNIFICADO—Este verso é do Stotra-ratna (12) de Yāmunācārya, o mestre espiritual de Rāmānujācārya. As escrituras autênticas descrevem as atividades transcendentais, aspectos, formas e qualidades de Kṛṣṇa, e Kṛṣṇa explica-Se na Bhagavad-gītā, a mais autêntica escritura do mundo. Podemos encontrar mais explicações sobre Ele no Śrīmad-Bhāgavatam, considerado a explanação do Vedānta-sūtra. O Senhor Kṛṣṇa é aceito como a Suprema Personalidade de Deus por essas escrituras autênticas, e não apenas por vox populi. Nos tempos modernos, determinada classe de tolos pensa que pode votar em qualquer pessoa para elevá-la à posição de Deus, assim como se pode votar em um homem para a posição de chefe executivo político. Todavia, a transcendental Suprema Personalidade de Deus é perfeitamente descrita nas escrituras autênticas. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que somente os tolos zombam dEle, achando que qualquer pessoa pode falar como Kṛṣṇa.

As próprias referências históricas evidenciam que as atividades de Kṛṣṇa são muito incomuns. Kṛṣṇa afirma “Eu sou Deus” e age conforme tal afirmação. Os māyāvādīs pensam que todos podem afirmar ser Deus, mas essa é a ilusão deles, pois ninguém mais pode executar atividades tão extraordinárias quanto Kṛṣṇa. Quando Ele era uma criança no colo de Sua mãe, matou a demônia Pūtanā. Depois, matou os demônios Tṛnāvarta, Vatsāsura e Baka. Ao crescer um pouco mais, matou os demônios Aghāsura e Ṛṣabhāsura. Portanto, Deus é Deus desde o comecinho. A ideia de que alguém pode tornar-Se Deus pela meditação é ridícula. Pode ser que, esforçando-se arduamente, alguém compreenda sua natureza divina, mas jamais se tornará Deus. Os asuras, ou demônios, que pensam que qualquer pessoa pode tornar-se Deus, são condenados.

As escrituras autênticas foram compiladas por personalidades como Vyāsadeva, Nārada, Asita e Parāśara, que não são homens comuns. Todos os seguidores do estilo de vida védico aceitam essas personalidades famosas, cujas escrituras autênticas apoiam a literatura védica. Não obstante, os demônios não creem em suas afirmações, e propositadamente se opõem à Suprema Personalidade de Deus e a Seus devotos. Hoje em dia, é moda entre os homens comuns escreverem palavras caprichosas fazendo-se passar por encarnações de Deus, e são aceitos como autênticos por outros homens comuns. No sétimo capítulo da Bhagavad-gītā, condena-se essa mentalidade demoníaca. Afirma-se ali que os canalhas e os mais baixos da espécie humana, que são tolos e asnos, não conseguem aceitar a Suprema Personalidade de Deus, por causa de sua natureza demoníaca. Comparam-se a ulūkas, ou corujas, que não conseguem abrir os olhos à luz do sol. Como não conseguem suportar a luz do sol, escondem-se dela e nunca a veem. Elas não conseguem acreditar que exista semelhante iluminação.

SIGNIFICADO—Este verso também é citação do Stotra-ratna (13) de Yāmunācārya. Tudo que a influência de māyā encobre está dentro das limitadas barreiras de espaço, tempo e pensamento. Mesmo a maior manifestação que podemos conceber, o céu, também tem suas limitações. Contudo, as escrituras autênticas deixam claro que, além do céu, existe uma cobertura de sete camadas, cada uma delas dez vezes mais espessa do que a anterior. As camadas da cobertura são vastas, porém, com ou sem coberturas, o espaço é limitado. Nossa capacidade de pensar sobre o espaço e o tempo também é limitada. O tempo é eterno; podemos imaginar bilhões e trilhões de anos, mas essa será ainda uma estimativa inadequada da dimensão do tempo. Portanto, nossos sentidos imperfeitos não podem pensar na grandeza da Suprema Personalidade de Deus, nem podemos enquadrá-lO dentro das limitações de tempo ou de nossa capacidade de pensar. A palavra ullaṅghita descreve adequadamente a posição dEle. Ele é transcendental a espaço, tempo e pensamento; embora apareça dentro deles, Ele existe transcendentalmente. Contudo, mesmo quando espaço, tempo e pensamento ocultam a existência transcendental do Senhor, Seus devotos puros podem vê-lO com Suas características pessoais além de espaço, tempo e pensamento. Em outras palavras, mesmo que o Senhor não seja visível aos olhos de homens comuns, aqueles que estão além das camadas encobridoras por causa de seu transcendental serviço devocional podem vê-lO mesmo assim.

O Sol pode parecer coberto por uma nuvem, mas, na verdade, são os olhos das pessoas minúsculas debaixo da nuvem que estão cobertos, e não o Sol. Se essas ínfimas pessoas subissem acima da nuvem num avião, então poderiam ver o Sol e seu brilho, sem impedimentos. Analogamente, embora a cobertura de māyā seja muito forte, o Senhor Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.14):

“É difícil ultrapassar esta Minha energia divina, que consiste nos três modos da natureza material. Mas quem se rende a Mim pode fazê-lo facilmente.” Transpor a influência da energia ilusória é muito difícil, mas aqueles que estão determinados a se aferrarem aos pés de lótus do Senhor livram-se das garras de māyā. Portanto, os devotos puros podem compreender a Suprema Personalidade de Deus, mas os demônios, por causa de sua patifaria, não podem compreender o Senhor, a despeito de verem muitas escrituras reveladas e as atividades incomuns do Senhor.

SIGNIFICADO—Pessoas que desenvolvem a natureza de asuras, como Rāvaṇa e Hiraṇyakaśipu, não podem jamais conhecer Kṛṣṇa, a Personalidade de Deus, desafiando a autoridade de Deus. Śrī Kṛṣṇa, porém, não pode esconder-Se de Seus devotos puros.

SIGNIFICADO—Este verso é do Padma Purāṇa. Viṣṇu-bhaktas, ou devotos em consciência de Kṛṣṇa, são conhecidos como devas (semideuses). Os ateístas, que não creem em Deus ou que declaram serem Deus, são asuras (demônios). Os asuras sempre se dedicam a atividades materiais ateístas, explorando meios de utilizar os recursos da matéria para gozarem de satisfação sensorial. Os viṣṇu-bhaktas, devotos conscientes de Kṛṣṇa, também são ativos, mas o objetivo deles é satisfazer a Suprema Personalidade de Deus mediante o serviço devocional. Superficialmente, pode parecer que ambas as classes trabalham da mesma maneira, mas seus propósitos são inteiramente opostos devido a uma diferença na consciência. Os asuras trabalham visando ao gozo dos próprios sentidos, ao passo que os devotos trabalham para a satisfação do Senhor Supremo. Ambos trabalham compenetradamente, mas seus motivos são diferentes.

O movimento para a consciência de Kṛṣṇa é feito para os devas, ou devotos. Os demônios não podem participar de atividades conscientes de Kṛṣṇa, nem podem os devotos em consciência de Kṛṣṇa participar de atividades demoníacas ou trabalhar como cães e gatos simplesmente em troca de gozo dos sentidos. Tais atividades não atraem os que estão em consciência de Kṛṣṇa. Os devotos aceitam apenas satisfazer as necessidades básicas da vida para manterem-se aptos para agir em consciência de Kṛṣṇa. Eles utilizam o saldo de sua energia para desenvolver a consciência de Kṛṣṇa, por meio da qual podem transferir-se à morada de Kṛṣṇa, sempre pensando nEle, mesmo à hora da morte.

SIGNIFICADO—Sempre que a Suprema Personalidade de Deus faz Seu advento em Sua forma humana, Ele envia à frente todos os Seus devotos, que agem como Seu pai, Seu professor e Seus associados em muitos papéis. Tais personalidades aparecem antes do advento da Suprema Personalidade de Deus. Antes do aparecimento do Senhor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, apareceram Seus devotos, tais como Śrī Mādhavendra Purī; Śrī Īśvara Purī, Seu mestre espiritual; Śrīmatī Śacīdevī, Sua mãe; Śrī Jagannātha Miśra, Seu pai; e Śrī Advaita Ācārya.

SIGNIFICADO—Advaita Ācārya viu o mundo inteiro ocupado em atividades materiais piedosas e impiedosas, sem qualquer vestígio de serviço devocional ou consciência de Kṛṣṇa em parte alguma. O fato é que, neste mundo material, não há escassez de nada, exceto de consciência de Kṛṣṇa. Pela misericórdia do Senhor Supremo, as necessidades materiais são satisfeitas. Às vezes, sentimos escassez devido à nossa má administração, mas o verdadeiro problema é que o povo está sem contato com a consciência de Kṛṣṇa. Todos estão envolvidos com gozo material dos sentidos, mas ninguém planeja uma solução definitiva para seus verdadeiros problemas, a saber, nascimento, doença, velhice e morte. Essas quatro misérias materiais chamam-se bhava-roga, ou doenças materiais. Só é possível curar-se delas mediante a consciência de Kṛṣṇa. Portanto, a consciência de Kṛṣṇa é a maior bênção para a sociedade humana.

SIGNIFICADO—Esta espécie de sério interesse pelo bem-estar do público faz que alguém seja um ācārya fidedigno. O ācārya não explora seus seguidores. Como o ācārya é servo íntimo do Senhor, seu coração está sempre pleno de compaixão pela humanidade sofredora. Ele sabe que todo o sofrimento se deve à ausência de serviço devocional ao Senhor, em razão do que sempre procura descobrir meios de mudar as atividades das pessoas, fazendo-as favoráveis para elas poderem atingir a devoção. Essa é a qualificação do ācārya. Embora o próprio Śrī Advaita Prabhu tivesse poder suficiente para fazer o trabalho, Ele, como servidor submisso, achou que, sem o aparecimento pessoal do Senhor, ninguém poderia melhorar a situação caída da sociedade.

Nas implacáveis garras de māyā, os prisioneiros de primeira classe deste mundo material erroneamente julgam-se felizes por serem ricos, poderosos, habilidosos e assim por diante. Essas criaturas tolas não sabem que não passam de marionetes nas mãos da natureza material e que, a qualquer momento, as artimanhas cruéis da natureza material podem pulverizar todos os seus planos de atividades ateístas. Tais prisioneiros tolos não podem ver que, por mais que melhorem suas posições por meios artificiais, as calamidades de repetidos nascimentos, mortes, doenças e velhice estão sempre além da jurisdição do controle deles. Tolos como são, eles menosprezam esses problemas cruciais da vida e ocupam-se com coisas falsas que não podem ajudá-los a resolver seus verdadeiros problemas. Eles sabem que não desejam o sofrimento da morte, nem as dores da doença e da velhice, porém, sob a influência da energia ilusória, são excessivamente negligentes e, por isso, nada fazem para resolver os problemas. Isso se chama māyā. Pessoas cativas nas garras de māyā são atiradas no esquecimento após a morte, e, como resultado de seu karma, na próxima vida elas se tornam cães ou deuses, embora a maioria delas tornem-se cães. Para chegarem a ser deuses na próxima vida, elas precisam ocupar-se no serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus; caso contrário, certamente se tornarão cães ou porcos nos termos das leis da natureza.

Os prisioneiros de terceira classe, por serem materialmente menos opulentos que os de primeira classe, esforçam-se por imitá-los, pois também não têm informação da verdadeira natureza de seu aprisionamento. Sendo assim, a natureza material ilusória também os desorienta. Entretanto, a função do ācārya é mudar as atividades tanto dos prisioneiros de primeira classe quanto dos prisioneiros de terceira, para o real benefício deles. Esse esforço do ācārya faz dele um devoto muito querido ao Senhor, o qual diz claramente na Bhagavad-gītā que ninguém na sociedade humana Lhe é mais querido do que o devoto que se ocupa constantemente a serviço dEle, descobrindo maneiras de pregar a mensagem de Deus para o verdadeiro benefício do mundo. Os ditos ācāryas da era de Kali preocupam-se mais em explorar os recursos de seus seguidores do que em mitigar suas misérias. Śrī Advaita Prabhu, porém, como ācārya ideal, preocupava-se em melhorar a condição da situação mundial.

SIGNIFICADO—O filósofo māyāvādī não-dualista, que equivocadamente crê não ser diferente do Senhor, é incapaz de invocá-lO como o fez Advaita Prabhu. Apesar de Advaita Prabhu não ser diferente do Senhor, Ele, em Sua relação com o Senhor, não Se funde nEle, senão que Lhe presta serviço eternamente como uma porção plenária. Isso é inconcebível para os māyāvādīs, pois eles pensam em termos da percepção sensorial mundana e, por isso, acham que o não-dualismo implica necessariamente na perda da identidade distinta. No entanto, este verso deixa claro que Advaita Prabhu, embora mantenha Sua identidade distinta, não é diferente do Senhor.

Śrī Caitanya Mahāprabhu pregou a filosofia de que tudo é simultânea e inconcebivelmente igual ao Senhor e diferente dEle. Dualismo e monismo concebíveis são concepções dos sentidos imperfeitos, que são incapazes de atingir a Transcendência, pois a Transcendência está além da concepção de potência limitada. Contudo, as ações de Śrī Advaita Prabhu são prova tangível de não-dualismo inconcebível. Portanto, quem se render a Śrī Advaita Prabhu poderá facilmente seguir a filosofia de inconcebíveis e simultâneos dualismo e monismo.