Как царь Пурурава был очарован Урваши

Согласно Ведам, бог Луны Сома появился из ума Верховной Личности Бога (чандрама̄ манасо джа̄тах̣). Однако в этом стихе говорится, что Сома родился из слез Атри. Может показаться, что это противоречит Ведам, однако никакого противоречия здесь нет, так как бог Луны, о котором сказано здесь, родился в другую югу. Считается, что слезы, вызванные радостью, приносят покой. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: др̣гбхйа а̄нанда̄ш́рубхйа ата эва̄мр̣тамайах̣: «Слово др̣гбхйах̣ означает „слезы радости“. Поэтому бога Луны называют амр̣тамайах̣, излучающим покой». В Четвертой песне «Шримад-Бхагаватам» (4.1.15) говорится:

Этот стих гласит, что жена Атри Риши, Анасуя, родила трех сыновей — Сому, Дурвасу и Даттатрею. Говорится, что Анасуя была оплодотворена слезами Атри.

Хотя бог Луны относится к числу небожителей, в битве с остальными полубогами он прибег к помощи демонов. Враг Брихаспати, Шукра, тоже примкнул к богу Луны, чтобы отомстить своему противнику. Видя, что ситуация принимает нежелательный оборот, Господь Шива принял сторону Брихаспати, к которому питал особую благосклонность. Брихаспати был сыном Ангиры, от которого Господь Шива получил свои знания. Вот почему Господь Шива с участием отнесся к Брихаспати и встал на его защиту. Как отмечает Шридхара Свами, ан̇гирасах̣ сака̄ш́а̄т пра̄пта-видйо хара ити прасиддхах̣: «Всем известно, что Господь Шива получил свои знания от Ангиры».

Тара была выдана замуж за Брихаспати и, как целомудренная жена, могла быть оплодотворена только им. Тем не менее она предпочла, чтобы отцом ее ребенка стал Сома, поэтому она названа здесь неверной женой. Хотя по просьбе Брахмы Брихаспати принял Тару обратно, он потребовал, чтобы она немедленно родила свое дитя. Конечно, Тара очень боялась своего мужа и думала, что он накажет ее после родов. Поэтому Брихаспати пообещал Таре, что, несмотря на ее измену, в результате которой она забеременела, она не будет наказана, поскольку хотела сына.

Если красивый мужчина и прекрасная женщина окажутся вместе и заключат друг друга в объятия, что во всех трех мирах может заставить их удержаться от близости? Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45) сказано: йан маитхуна̄ди- гр̣хамедхи-сукхам̇ хи туччхам.

В «Брахма-самхите» (5.40) сказано: йасйа прабха̄ прабхавато джагад-ан̣д̣а-кот̣и-кот̣ишв аш́еша-васудха̄ди-вибхӯти-бхиннам. Во вселенной существуют различные планеты, каждая из которых имеет свои условия. Условия жизни на райской планете, с которой Урваши пала по проклятию Митры и Варуны, отличаются от условий жизни на нашей планете. Обитатели высших планет, несомненно, занимают более высокое положение, чем люди. Однако Урваши согласилась выйти замуж за Пурураву, хотя сама принадлежала к более высокому сообществу. Женщина, которая встречает мужчину с незаурядными качествами, может выйти за него замуж. Так же и мужчина, который найдет женщину, пусть даже не очень высокого происхождения, но наделенную добродетелями, может взять ее в жены, как советует Чанакья Пандит (стрӣ- ратнам̇ душкула̄д апи). Союз мужчины и женщины будет удачным, если они обладают сходными качествами.

Из слов Урваши становится ясно, что условия жизни, пища, поведение и речь обитателей рая отличаются от тех, к которым привыкли живущие на Земле люди. Обитатели райских планет не употребляют в пищу такие отвратительные продукты, как мясо и яйца; все, что они едят, приготовлено на чистом топленом масле. Кроме того, они привыкли видеть друг друга обнаженными только во время половой близости. Хотя в цивилизованном обществе не принято ходить нагим или почти нагим, на нашей планете сейчас вошло в моду ходить полуобнаженным, а такие люди, как хиппи, порой вообще не носят никакой одежды. Они даже объединяются в общества и открывают свои клубы. Однако на высших планетах подобное поведение недопустимо. Обитателям рая, помимо привлекательной внешности и красивого телосложения, также присуще хорошее воспитание и долголетие. Кроме того, их рацион составляет пища самого лучшего качества, относящаяся к гуне благости. Таковы некоторые различия между небожителями и обитателями Земли.

Под «глубокой ночью» подразумевается полночь. В следующей смрити-мантре объясняется, что такое маха- ниша: маха̄-ниш́а̄ две гхат̣ике ра̄трер мадхйама-йа̄майох̣ — «Глубокой ночью называют полночь».

Чанакья Пандит говорит: виш́ва̄со наива картавйах̣ стрӣш́у ра̄джа-кулешу ча — «Никогда не доверяйте женщинам и политикам». Любой, кто не одухотворил свое сознание, обусловлен и считается падшим. Что же тогда говорить об обычных женщинах, которые, как правило, менее разумны, чем мужчины. Женщин приравнивают к шудрам и вайшьям (стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄х̣). Однако с духовной точки зрения все, кто обрел сознание Кришны, равны, кем бы они ни были — мужчинами, женщинами, шудрами или кем-то еще. Если же человек не сознает Кришну, то слова Урваши остаются в силе. Она сама была женщиной и знала женскую природу. Она утверждает здесь, что сердце женщины коварно, как сердце лисицы. Мужчина, который не владеет своими чувствами, может пасть жертвой лисьего коварства. Тот же, кто обуздал свои чувства, никогда не станет жертвой хитрой, как лиса, женщины. Тому, чья жена коварна, как лиса, Чанакья Пандит советует немедленно оставить дом и уйти в лес.

Грихастхи, вставшие на путь сознания Кришны, должны остерегаться коварных, как лисы, женщин. Но, если жена послушна своему мужу и вслед за мужем стремится обрести сознание Кришны, такая семейная жизнь приветствуется. В противном случае, мужчина должен бросить свою семью и поселиться в лесу.

Нужно уйти в лес и там найти прибежище у лотосных стоп Хари, Верховной Личности Бога.

Царя Пурураву очень влекло к Урваши. Но несмотря на его верность, Урваши ушла от него. Рассудив, что царь попусту тратит ценную человеческую жизнь, она откровенно рассказывает ему о природе женщины. В отместку за ничтожную обиду, нанесенную мужем, женщина не только способна оставить его, но и, если нужно, убить. Что говорить о муже, если иногда женщина убивает даже своего брата. Такова женская природа. А поскольку мы живем в материальном мире, пока женщины не научатся быть целомудренными и хранить верность мужьям, в обществе не может быть ни мира, ни процветания.

Поскольку женщина слаба и мужчине не составляет труда ее совратить, «Ману-самхита» утверждает, что женщине нельзя предоставлять свободу. Она всегда должна находиться под опекой отца, мужа или взрослого сына. Если женщинам позволить общаться с мужчинами на равных (на что они претендуют), они не смогут блюсти себя. Как говорит Урваши, женщина по природе своей склонна заводить сомнительную дружбу то с одним мужчиной, то с другим, даже если ради этого ей приходится расстаться со своим искренним благожелателем.

Несмотря на то что Урваши так мрачно описала природу женщин, Махараджа Пурурава ничуть не охладел к ней. Поэтому она решила сделать уступку, согласившись на одну ночь в конце каждого года становиться его женой.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что Пурурава был очень похотлив. Получив девушку по имени Агнистхали, он сразу же возжелал ее, однако во время близости понял, что это не Урваши, а Агнистхали. Из этого следует, что любой мужчина очень хорошо знает, как его возлюбленная ведет себя в минуты близости. Вступив в связь с Агнистхали, Пурурава понял, что это была не Урваши.

Как известно, трета̄йа̄м̇ йаджато макхаих̣: в Трета-югу можно было исполнить свои желания, совершая ягьи. Совершая вишну-ягью, можно было даже обрести прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Пока Пурурава думал об Урваши, началась Трета-юга, поэтому ему сами собой открылись правила проведения ведических жертвоприношений. Однако Пурурава был человеком мирского склада. Главным образом его интересовали ягьи, предназначенные для чувственных удовольствий, которые называются карма-кандия-ягьи. Итак, чтобы утолить свое вожделение, Пурурава решил совершить карма-кандия-ягью. Такого рода ягьи предназначены для тех, кто стремится удовлетворить свою чувственность, но, по сути, ягьи предназначены для того, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. В Кали-югу для этих целей рекомендуют санкиртана-ягью. Йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣. Только самые разумные люди, для того чтобы исполнить все свои материальные и духовные желания, совершают санкиртана-ягью, в то время как люди, стремящиеся к чувственным удовольствиям, совершают карма-кандия-ягьи.

Для того чтобы зажечь жертвенный огонь, в ведические времена не пользовались спичками или зажигалками. Огонь для ведической ягьи зажигали трением двух священных дощечек арани о третью. Именно такой огонь нужен, чтобы провести жертвоприношение. Если ягья проведена успешно, совершивший ее может исполнить все свои желания. Пурурава решил воспользоваться этим методом, чтобы удовлетворить свою похоть. Он представил себе, что нижняя арани — это Урваши, верхняя — это он сам, а та, что посередине, — их сын. В своих пояснениях к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур упоминает уместную в данном случае ведическую мантру: ш́амӣ-гарбха̄д агним̇ мантха. Другая похожая мантра — урваш́йа̄м ураси пурӯрава̄х̣. Пурурава был готов зачинать с Урваши одного ребенка за другим. Все желания Пуруравы сводились к тому, чтобы наслаждаться с ней сексом и зачать в ее лоне сына. Иными словами, вожделение в его сердце было так сильно, что, даже совершая ягью, он думал об Урваши, вместо того, чтобы думать о владыке жертвоприношений, Ягьешваре, Господе Вишну.

Как объясняют Веды, сына можно получить с помощью зачатия, то есть через семя (шукра), достойного ученика можно принять через обряд посвящения (савитра), а кроме того, сына или ученика можно получить с помощью жертвоприношения (ягьи). Вот почему говорится, что, когда Махараджа Пурурава трением арани добыл огонь, этот огонь стал его сыном. Сына можно получить из семени, через обряд посвящения или с помощью жертвенного огня. Ведическая мантра омкара пранава, состоящая из трех звуков а-у-м, применяется в каждом из этих случаев. Следовательно, слова нирмантхана̄дж джа̄тах̣ означают, что благодаря трению дощечек арани на свет появился ребенок.

Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: бхокта̄рам йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махаш́варам — на какую бы локу, или планету, ни пожелал вознестись человек, все они принадлежат Верховному Господу, которому поклоняются совершением жертвоприношений. Цель жертвоприношений — доставить удовольствие Верховному Господу. В этот век, как мы не раз объясняли, повторение маха-мантры Харе Кришна — это единственная ягья, способная доставить удовольствие Господу. Если Господь доволен тем, кто поклоняется Ему, Он исполнит любое его желание, материальное или духовное. В «Бхагавад-гите» (3.14) также сказано: йаджн̃а̄д бхавати парджанйах̣ — если люди приносят жертвы Господу, у них никогда не будет засухи. Там, где выпадает достаточно осадков, земля становится плодородной (сарва-ка̄ма- дугха̄ махӣ). Если правильно возделывать землю, то она даст все необходимое человеку: злаки, овощи, фрукты и цветы. Всем своим материальным богатством человек обязан земле, поэтому говорится: сарва-ка̄ма-дугха̄ махӣ (Бхаг. 1.10.4). С помощью ягьи можно исполнить любые свои желания. Поэтому, хотя желание Пуруравы и было материальным, чтобы исполнить его, он принес жертву Верховной Личности Бога и тем самым доставил Ему удовольствие. Господа называют адхокшаджей. Он недоступен восприятию Пуруравы и всех остальных. Поэтому, чтобы исполнить свои желания, человек должен совершать ягьи. Это будет возможно только в том случае, если человеческое общество будет разделено на четыре варны и четыре ашрама, как это предписывают законы варнашрама-дхармы. В противном случае некому будет совершать ягьи, а без ягьи никакие материальные ухищрения не принесут людям счастья. Поэтому нужно побуждать всех к участию в ягье. Для нашего века, века Кали, рекомендуется санкиртана — индивидуальное или совместное пение маха-мантры Харе Кришна. Благодаря санкиртане все потребности человеческого общества будут удовлетворены.

В Сатья-югу существовала только одна Веда, а не четыре. Незадолго до начала Кали-юги эту единую Веду, «Атхарва-веду» (или, как утверждают некоторые, «Яджур-веду») разделили на четыре части — «Саму», «Яджур», «Риг» и «Атхарву», чтобы сделать ее более доступной людям. В Сатья-югу существовала только одна мантра — омкара (ом̇ тат сат). Та же самая омкара заключена в мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Для того чтобы произнесение омкары принесло желаемый результат, ее должен произносить урожденный брахман. Однако в Кали- югу почти все люди — шудры, недостойные того, чтобы произносить пранаву омкару. Поэтому шастры рекомендуют повторять маха-мантру Харе Кришна. Ее, как и омкару, называют мантрой, или маха-мантрой. Произносящий омкару обращается к Верховной Личности Бога, Ва̄судеве (ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа). Того же достигает повторяющий мантру Харе Кришна. Харе: «О энергия Господа!» Кришна: «О Господь Кришна!» Харе: «О энергия Господа!» Рама: «О Верховный Господь! О высший наслаждающийся!» Есть только один Господь — Хари. Он — цель Вед (ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйах̣). Тот, кто почитает полубогов, по сути, поклоняется разным частям тела Господа. Это можно сравнить с поливанием ветвей и листьев дерева. Однако поклоняться включающему в Себя все Нараяне, Верховной Личности Бога, — значит поливать корень дерева, тем самым питая его ствол, ветви и листья. Люди, жившие в Сатья-югу, знали, что, просто поклоняясь Нараяне, они могут исполнить все свои желания. В век Кали того же самого результата можно добиться, повторяя мантру Харе Кришна, как это советует «Бхагаватам». Кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта- сан̇гах̣ парам̇ враджет. Просто произнося мантру Харе Кришна, можно вырваться из материального плена и получить право вернуться домой, к Богу.

В Сатья-югу Нараяне поклонялись с помощью медитации (кр̣те йад дхйа̄йато вишн̣ум). В то время все постоянно размышляли о Господе Вишну, Нараяне, что позволяло людям достичь всех своих целей. В следующую эпоху, Трета-югу, начались жертвоприношения (трета̄йа̄м̇ йаджато мукхаих̣). Поэтому в данном стихе говорится: трайӣ трета̄-мукхе. Ведические обряды, как правило, относят к кармической деятельности. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что в Трета-югу, в самом начале Сваямбхува-манвантары, кармические ритуалы были введены в обиход Приявратой и другими царями.