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Devanagari
Verse Text
Synonyms
Translation
Purport
Capítulo Sete
Bebendo Veneno, o Senhor Śiva Salva o Universo
O resumo do sétimo capítulo é o seguinte. Como se descreve neste capítulo, a Suprema Personalidade de Deus, aparecendo sob Sua encarnação de tartaruga, mergulhou muito fundo no oceano para carregar sobre Suas costas a montanha Mandara. Primeiramente, a batedura ocorrida no oceano produziu o veneno kālakūṭa. Todos temiam esse veneno, mas o senhor Śiva agradou a todos bebendo o veneno.
Tendo chegado a um acordo de que, quando o néctar fosse produzido através da batedura, eles o repartiriam igualmente, os semideuses e demônios trouxeram então Vāsuki para ser usado como a corda do bastão com o qual se realizaria a batedura. Pelo hábil arranjo da Suprema Personalidade de Deus, os demônios seguraram a serpente perto da boca, ao passo que os semideuses seguraram a cauda da grande serpente. Então, com grande esforço, eles começaram a puxar a serpente em ambas as direções. Visto que o bastão que seria utilizado na batedura, a montanha Mandara, era muito pesado e não tinha nenhum suporte na água, ele afundou no oceano, e, dessa maneira, a força dos demônios e dos semideuses se esgotou. Então, a Suprema Personalidade de Deus apareceu sob a forma de tartaruga e sustentou sobre Suas costas a montanha Mandara. Com isso, a batedura voltou então a ser realizada com muito ímpeto. Como resultado da batedura, produziu-se uma enorme quantidade de veneno. Os prajāpatis, não vendo outrem capaz de salvá-los, aproximaram-se do senhor Śiva e ofereceram-lhe orações cheias de verdades. O senhor Śiva se chama Āśutoṣa porque fica muito satisfeito se alguém é um devoto. Portanto, ele facilmente concordou em beber todo o veneno gerado pela batedura. A deusa Durgā, Bhavānī, esposa do senhor Śiva, não se assustou nem um pouco quando ele concordou em beber o veneno, pois ela conhecia o poder do senhor Śiva. Na verdade, ela expressou seu prazer com essa decisão tomada pelo senhor Śiva. Então, o senhor Śiva reuniu o veneno devastador, que estava espalhado por toda parte, colocou o mesmo em sua mão e o bebeu. Após beber o veneno, seu pescoço se tornou azulado. Uma pequena quantidade de veneno escorregou de suas mãos, caindo ao chão. É por causa desse veneno que existem neste mundo serpentes e escorpiões venenosos, plantas tóxicas e outras entidades peçonhentas.
Devanagari
श्रीशुक उवाच
ते नागराजमामन्त्र्य फलभागेन वासुकिम् ।
परिवीय गिरौ तस्मिन् नेत्रमब्धिं मुदान्विता: ।
आरेभिरे सुरा यत्ता अमृतार्थे कुरूद्वह ॥ १ ॥
ते नागराजमामन्त्र्य फलभागेन वासुकिम् ।
परिवीय गिरौ तस्मिन् नेत्रमब्धिं मुदान्विता: ।
आरेभिरे सुरा यत्ता अमृतार्थे कुरूद्वह ॥ १ ॥
Verse text
śrī-śuka uvāca
te nāga-rājam āmantrya
phala-bhāgena vāsukim
parivīya girau tasmin
netram abdhiṁ mudānvitāḥ
ārebhire surā yattā
amṛtārthe kurūdvaha
te nāga-rājam āmantrya
phala-bhāgena vāsukim
parivīya girau tasmin
netram abdhiṁ mudānvitāḥ
ārebhire surā yattā
amṛtārthe kurūdvaha
Synonyms
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; te — todos eles (os semideuses e os demônios); nāga-rājam — o rei das Nāgas, serpentes; āmantrya — convidando, ou solicitando; phala-bhāgena — prometendo uma parte do néctar; vāsukim — a serpente Vāsuki; parivīya — contornando; girau — montanha Mandara; tasmin — a ela; netram — a corda utilizada na batedura; abdhim — o oceano de leite; mudā anvitāḥ — todos tomados de grande prazer; ārebhire — começaram a agir; surāḥ — os semideuses; yattāḥ — com grande esforço; amṛta-arthe — para produzir o néctar; kuru-udvaha — ó rei Parīkṣit, melhor dos Kurus.
Translation
Śukadeva Gosvāmī disse: Ó melhor dos Kurus, Mahārāja Parīkṣit, os semideuses e demônios convocaram Vāsuki, o rei das serpentes, pedindo-lhe que viesse e prometendo dar-lhe uma parte do néctar. Enrolando Vāsuki em torno da montanha Mandara para que servisse de corda a ser utilizada na batedura, eles, com grande prazer, esforçaram-se por produzir néctar, batendo o oceano de leite.
Devanagari
हरि: पुरस्ताज्जगृहे पूर्वं देवास्ततोऽभवन् ॥ २ ॥
Verse text
hariḥ purastāj jagṛhe
pūrvaṁ devās tato ’bhavan
pūrvaṁ devās tato ’bhavan
Synonyms
Translation
A Personalidade de Deus, Ajita, agarrou a parte dianteira da serpente, e, em seguida, os semideuses fizeram o mesmo.
Devanagari
तन्नैच्छन् दैत्यपतयो महापुरुषचेष्टितम् ।
न गृह्णीमो वयं पुच्छमहेरङ्गममङ्गलम् ।
स्वाध्यायश्रुतसम्पन्ना: प्रख्याता जन्मकर्मभि: ॥ ३ ॥
न गृह्णीमो वयं पुच्छमहेरङ्गममङ्गलम् ।
स्वाध्यायश्रुतसम्पन्ना: प्रख्याता जन्मकर्मभि: ॥ ३ ॥
Verse text
tan naicchan daitya-patayo
mahā-puruṣa-ceṣṭitam
na gṛhṇīmo vayaṁ puccham
aher aṅgam amaṅgalam
svādhyāya-śruta-sampannāḥ
prakhyātā janma-karmabhiḥ
mahā-puruṣa-ceṣṭitam
na gṛhṇīmo vayaṁ puccham
aher aṅgam amaṅgalam
svādhyāya-śruta-sampannāḥ
prakhyātā janma-karmabhiḥ
Synonyms
tat — aquele arranjo; na aicchan — não gostando de; daitya-patayaḥ — os líderes dos demônios; mahā-puruṣa — da Suprema Personalidade de Deus; ceṣṭitam — tentativa; na — não; gṛhṇīmaḥ — devemos pegar; vayam — todos nós (os Daityas); puccham — a cauda; aheḥ — da serpente; aṅgam — parte do corpo; amaṅgalam — inauspiciosa, inferior; svādhyāya — com estudo védico; śruta — e conhecimento védico; sampannāḥ — plenamente equipados; prakhyātāḥ — proeminentes; janma-karmabhiḥ — em virtude do nascimento e atividades.
Translation
Os líderes dos demônios julgaram imprudente segurar a cauda, a parte inauspiciosa da serpente. Em vez disso, queriam segurar a parte da frente, a qual a Personalidade de Deus e os semideuses pegaram, porque essa parte era auspiciosa e gloriosa. Então, os demônios, sob o pretexto de que eram todos estudantes altamente avançados em conhecimento védico e famosos em virtude de seu nascimento e atividades, protestaram, pois queriam agarrar a extremidade dianteira da serpente.
Purport
SIGNIFICADO—Os demônios achavam que a frente da cobra era auspiciosa e que segurar aquela parte seria mais nobre. Além disso, os Daityas sempre desejam fazer o oposto dos semideuses. É essa a natureza deles. De fato, temos visto isso acontecer em relação ao nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa. Estamos ensinando que se devem proteger as vacas e encorajamos as pessoas a beberem mais leite e comerem preparações saborosas feitas à base de leite, mas os demônios, apenas para se oporem a essas propostas, alegam serem avançados em conhecimento científico, como descrevem aqui as palavras svādhyāya-śruta-sampannāḥ. Eles dizem que, de acordo com seu processo científico, descobriram que o leite é perigoso e que o bife obtido através do abate de vacas é muito nutritivo. Essa divergência de opinião sempre existirá. Na verdade, persiste desde os tempos mais remotos. Milhões de anos atrás, havia a mesma competição. Os demônios, como resultado de seu suposto estudo védico, preferiram segurar o lado que ficava perto da boca da serpente. A Suprema Personalidade de Deus julgou sensato segurar a parte perigosa da serpente e deixar os demônios agarrar a cauda, que não era perigosa, mas, devido ao espírito competitivo, os demônios acharam sábio segurar perto da boca da serpente. Se os semideuses fossem beber o veneno, os demônios se decidiriam desta maneira: “Por que não pegamos um pouco do veneno e morremos gloriosamente, bebendo-o?”
No que diz respeito às palavras svādhyāya-śruta-sampannāḥ prakhyātā janma-karmabhiḥ, pode-se levantar outra questão. Se alguém é realmente instruído no tocante ao conhecimento védico, famoso devido ao fato de realizar atividades prescritas e ter nascido em prestigiosa família aristocrática, por que deveria ser chamado de demônio? A resposta é que, embora alguém seja altamente instruído e tenha nascido em família aristocrática, se ele for um ateísta, se não seguir as instruções de Deus, contará entre os demônios. Na história, existem muitos exemplos de homens como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa e Kaṁsa, que receberam boa instrução, nasceram em famílias aristocráticas e eram muito poderosos e nobres na luta, mas que, devido ao fato de zombarem da Suprema Personalidade de Deus, eram chamados Rākṣasas, ou demônios. Talvez alguém tenha recebido ótima educação, mas, se não discerne o que é a consciência de Kṛṣṇa nem presta nenhuma obediência ao Senhor Supremo, ele será um mero demônio. Na Bhagavad-gītā (7.15), o próprio Senhor descreve isto:
na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā
āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
“Os canalhas que são grosseiramente tolos, que são os mais baixos da humanidade, cujo conhecimento é roubado pela ilusão e que compartilham da natureza ateísta dos demônios, não se rendem a Mim.” Āsuraṁ bhāvam se aplica àquele que não aceita a existência de Deus ou as instruções transcendentais da Personalidade de Deus. A Bhagavad-gītā consiste claramente nas instruções transcendentais transmitidas diretamente pela Suprema Personalidade de Deus. Mas os asuras, em vez de simplesmente aceitarem essas instruções, fazem comentários de acordo com seus próprios critérios caprichosos e desencaminham a todos, sem vantagem alguma sequer para eles próprios. Portanto, todos devem tomar muito cuidado com as pessoas demoníacas e impiedosas. De acordo com as palavras do Senhor Kṛṣṇa, mesmo que tenha muita instrução, o demônio ateísta deve ser considerado mūḍha, narādhama e māyayāpahṛta jñāna.
Devanagari
इति तूष्णीं स्थितान्दैत्यान् विलोक्य पुरुषोत्तम: ।
स्मयमानो विसृज्याग्रं पुच्छं जग्राह सामर: ॥ ४ ॥
स्मयमानो विसृज्याग्रं पुच्छं जग्राह सामर: ॥ ४ ॥
Verse text
iti tūṣṇīṁ sthitān daityān
vilokya puruṣottamaḥ
smayamāno visṛjyāgraṁ
pucchaṁ jagrāha sāmaraḥ
vilokya puruṣottamaḥ
smayamāno visṛjyāgraṁ
pucchaṁ jagrāha sāmaraḥ
Synonyms
iti — assim; tūṣṇīm — em silêncio; sthitān — permanecendo; daityān — os demônios; vilokya — vendo; puruṣa-uttamaḥ — a Personalidade de Deus; smayamānaḥ — sorrindo; viṣrjya — largando; agram — a parte dianteira da serpente; puccham — a parte traseira; jagrāha — segurou; sa-amaraḥ — com os semideuses.
Translation
Assim, os demônios permaneceram silenciosos, opondo-se ao desejo dos semideuses. Observando os demônios e compreendendo seus motivos, a Personalidade de Deus sorriu. Sem entrar em discussão, Ele imediatamente aceitou a proposta deles, pegando a cauda da serpente, e os semideuses imitaram-nO.
Devanagari
कृतस्थानविभागास्त एवं कश्यपनन्दना: ।
ममन्थु: परमं यत्ता अमृतार्थं पयोनिधिम् ॥ ५ ॥
ममन्थु: परमं यत्ता अमृतार्थं पयोनिधिम् ॥ ५ ॥
Verse text
kṛta-sthāna-vibhāgās ta
evaṁ kaśyapa-nandanāḥ
mamanthuḥ paramaṁ yattā
amṛtārthaṁ payo-nidhim
evaṁ kaśyapa-nandanāḥ
mamanthuḥ paramaṁ yattā
amṛtārthaṁ payo-nidhim
Synonyms
kṛta — estipulando; sthāna-vibhāgāḥ — a divisão dos lugares que deveriam segurar; te — eles; evam — dessa maneira; kaśyapa-nandanāḥ — os filhos de Kaśyapa (os semideuses e os demônios); mamanthuḥ — bateram; paramam — com grande; yattāḥ — empenho; amṛta-artham — para obter o néctar; payaḥ-nidhim — o oceano de leite.
Translation
Após fazerem esse acordo segundo o qual a serpente seria segurada dessa maneira, os filhos de Kaśyapa, tanto os semideuses quanto os demônios, começaram suas atividades desejando obter o néctar ao baterem o oceano de leite.
Devanagari
मथ्यमानेऽर्णवे सोऽद्रिरनाधारो ह्यपोऽविशत् ।
ध्रियमाणोऽपि बलिभिर्गौरवात् पाण्डुनन्दन ॥ ६ ॥
ध्रियमाणोऽपि बलिभिर्गौरवात् पाण्डुनन्दन ॥ ६ ॥
Verse text
mathyamāne ’rṇave so ’drir
anādhāro hy apo ’viśat
dhriyamāṇo ’pi balibhir
gauravāt pāṇḍu-nandana
anādhāro hy apo ’viśat
dhriyamāṇo ’pi balibhir
gauravāt pāṇḍu-nandana
Synonyms
mathyamāne — enquanto prosseguia a batedura; arṇave — no oceano de leite; saḥ — aquela; adriḥ — montanha; anādhāraḥ — não tendo suporte algum; hi — na verdade; apaḥ — na água; aviśat — submergiu; dhriyamāṇaḥ — capturada; api — embora; balibhiḥ — pelos poderosos semideuses e demônios; gauravāt — devido ao fato de ser muito pesada; pāṇḍu-nandana — ó filho de Pāṇḍu (Mahārāja Parīkṣit).
Translation
Ó filho da dinastia Pāṇḍu, quando estava sendo usada como um bastão para bater o oceano de leite, a montanha Mandara não tinha suporte algum e, portanto, embora fosse segurada pelas fortes mãos dos semideuses e dos demônios, ela afundou na água.
Devanagari
ते सुनिर्विण्णमनस: परिम्लानमुखश्रिय: ।
आसन् स्वपौरुषे नष्टे दैवेनातिबलीयसा ॥ ७ ॥
आसन् स्वपौरुषे नष्टे दैवेनातिबलीयसा ॥ ७ ॥
Verse text
te sunirviṇṇa-manasaḥ
parimlāna-mukha-śriyaḥ
āsan sva-pauruṣe naṣṭe
daivenātibalīyasā
parimlāna-mukha-śriyaḥ
āsan sva-pauruṣe naṣṭe
daivenātibalīyasā
Synonyms
te — todos eles (os semideuses e os demônios); sunirviṇṇa-manasaḥ — suas mentes estando muito desapontadas; parimlāna — seca; mukha-śriyaḥ — a beleza de seus rostos; āsan — tornou-se; sva-pauruṣe — com seus próprios poderes; naṣṭe — ficando perdidos; daivena — por um arranjo da providência; ati-balīyasā — que sempre é mais forte do que qualquer outra coisa.
Translation
Porque a montanha afundara por força da providência, os semideuses e demônios ficaram desapontados, e as expressões em suas faces pareceram murchar.
Devanagari
विलोक्य विघ्नेशविधिं तदेश्वरो
दुरन्तवीर्योऽवितथाभिसन्धि: ।
कृत्वा वपु: कच्छपमद्भुतं महत्
प्रविश्य तोयं गिरिमुज्जहार ॥ ८ ॥
दुरन्तवीर्योऽवितथाभिसन्धि: ।
कृत्वा वपु: कच्छपमद्भुतं महत्
प्रविश्य तोयं गिरिमुज्जहार ॥ ८ ॥
Verse text
vilokya vighneśa-vidhiṁ tadeśvaro
duranta-vīryo ’vitathābhisandhiḥ
kṛtvā vapuḥ kacchapam adbhutam mahat
praviśya toyaṁ girim ujjahāra
duranta-vīryo ’vitathābhisandhiḥ
kṛtvā vapuḥ kacchapam adbhutam mahat
praviśya toyaṁ girim ujjahāra
Synonyms
vilokya — observando; vighna — o obstáculo (a submersão da montanha); īśa-vidhim — por arranjo da providência; tadā — então; īśvaraḥ — a Suprema Personalidade de Deus; duranta-vīryaḥ — inconcebivelmente poderoso; avitatha — infalível; abhisandhiḥ — cuja determinação; kṛtvā — em expansão; vapuḥ — corpo; kacchapam — tartaruga; adbhutam — maravilhoso; mahat — muito grande; praviśya — entrando; toyam — na água; girim — a montanha (Mandara); ujjahāra — ergueu.
Translation
Vendo a situação que fora criada por Sua própria vontade, o Senhor ilimitadamente poderoso, cuja determinação é infalível, assumiu uma maravilhosa forma de tartaruga, entrou na água e ergueu a grande montanha Mandara.
Purport
SIGNIFICADO—Temos aqui uma evidência de que a Suprema Personalidade de Deus é o supremo controlador de todas as coisas. Como descrevemos anteriormente, existem duas classes de homens – os demônios e os semideuses –, mas nenhum deles é supremo em poder. Todos têm a experiência de que o poder supremo pode apresentar-nos obstáculos. Os demônios interpretam que esses obstáculos são meros acidentes ou acasos, mas os devotos aceitam-nos como atos do governante supremo. Quando se deparam com obstáculos, portanto, os devotos oram ao Senhor. Tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam. Os devotos toleram os obstáculos, aceitando-os como causados pela Suprema Personalidade de Deus e considerando-os como bênçãos. Os demônios, entretanto, sendo incapazes de entender o controlador supremo, consideram esses obstáculos como acidentais. Aqui, é claro, a Suprema Personalidade de Deus em pessoa estava presente. Foi por Sua vontade que ocorreram obstáculos, e, por Sua vontade, esses obstáculos foram removidos. O Senhor apareceu como tartaruga para sustentar a grande montanha. Kṣitir iha vipulatare tava tiṣṭhati pṛṣṭhe. O Senhor sustentou a grande montanha sobre Suas costas. Keśava dhṛta-kūrma-śarīra jaya jagadīśa hare. Os perigos podem ser criados pela Suprema Personalidade de Deus, e também podem ser eliminados por Ele. Os devotos sabem disso, mas os demônios não podem compreender esse fato.
Devanagari
तमुत्थितं वीक्ष्य कुलाचलं पुन:
समुद्यता निर्मथितुं सुरासुरा: ।
दधार पृष्ठेन स लक्षयोजन-
प्रस्तारिणा द्वीप इवापरो महान् ॥ ९ ॥
समुद्यता निर्मथितुं सुरासुरा: ।
दधार पृष्ठेन स लक्षयोजन-
प्रस्तारिणा द्वीप इवापरो महान् ॥ ९ ॥
Verse text
tam utthitaṁ vīkṣya kulācalaṁ punaḥ
samudyatā nirmathituṁ surāsurāḥ
dadhāra pṛṣṭhena sa lakṣa-yojana-
prastāriṇā dvīpa ivāparo mahān
samudyatā nirmathituṁ surāsurāḥ
dadhāra pṛṣṭhena sa lakṣa-yojana-
prastāriṇā dvīpa ivāparo mahān
Synonyms
tam — aquela montanha; utthitam — erguida; vīkṣya — observando; kulācalam — conhecida como Mandara; punaḥ — novamente; samudyatāḥ — animados; nirmathitum — a bater o oceano de leite; sura-asurāḥ — os semideuses e os demônios; dadhāra — carregou; pṛṣṭhena — nas costas; saḥ — o Senhor Supremo; lakṣa-yojana — cem mil yojanas (um milhão e duzentos e oitenta mil quilômetros); prastāriṇā — atingindo; dvīpaḥ — uma grande ilha; iva — como; aparaḥ — outra; mahān — muito grande.
Translation
Ao verem que a montanha Mandara fora erguida, os semideuses e demônios reanimaram-se, sentindo-se cheios de disposição para reiniciar a batedura. A montanha repousava sobre as costas da grande tartaruga, cuja extensão era de um milhão e duzentos e oitenta mil quilômetros, como uma grande ilha.
Devanagari
सुरासुरेन्द्रैर्भुजवीर्यवेपितं
परिभ्रमन्तं गिरिमङ्ग पृष्ठत: ।
बिभ्रत् तदावर्तनमादिकच्छपो
मेनेऽङ्गकण्डूयनमप्रमेय: ॥ १० ॥
परिभ्रमन्तं गिरिमङ्ग पृष्ठत: ।
बिभ्रत् तदावर्तनमादिकच्छपो
मेनेऽङ्गकण्डूयनमप्रमेय: ॥ १० ॥
Verse text
surāsurendrair bhuja-vīrya-vepitaṁ
paribhramantaṁ girim aṅga pṛṣṭhataḥ
bibhrat tad-āvartanam ādi-kacchapo
mene ’ṅga-kaṇḍūyanam aprameyaḥ
paribhramantaṁ girim aṅga pṛṣṭhataḥ
bibhrat tad-āvartanam ādi-kacchapo
mene ’ṅga-kaṇḍūyanam aprameyaḥ
Synonyms
sura-asura-indraiḥ — pelos líderes dos demônios e dos semideuses; bhuja-vīrya — pela força de seus braços; vepitam — movendo-se; paribhramantam — girando; girim — a montanha; aṅga — ó Mahārāja Parīkṣit; pṛṣṭhataḥ — sobre Suas costas; bibhrat — sustentou; tat — disso; āvartanam — a rotação; ādi-kacchapaḥ — como a suprema tartaruga original; mene — considerou; aṅga-kaṇḍūyanam — como uma agradável coçadura no corpo; aprameyaḥ — ilimitado.
Translation
Ó rei, quando os semideuses e demônios, com a força de seus braços, giraram a montanha Mandara sobre as costas da extraordinária tartaruga, a tartaruga acolheu a rotação da montanha como uma atividade que servia para coçar Seu corpo, e isso Lhe dava uma sensação agradável.
Purport
SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é sempre ilimitada. Embora a Suprema Personalidade de Deus, em Seu corpo de tartaruga, mantivesse em Suas costas a maior de todas as montanhas, Mandara-parvata, Ele não sentia nenhum desconforto. Ao contrário, aparentemente sentia um pouco de coceira, de modo que a rotação da montanha decerto Lhe era muito agradável.
Devanagari
तथासुरानाविशदासुरेण
रूपेण तेषां बलवीर्यमीरयन् ।
उद्दीपयन् देवगणांश्च विष्णु-
र्दैवेन नागेन्द्रमबोधरूप: ॥ ११ ॥
रूपेण तेषां बलवीर्यमीरयन् ।
उद्दीपयन् देवगणांश्च विष्णु-
र्दैवेन नागेन्द्रमबोधरूप: ॥ ११ ॥
Verse text
tathāsurān āviśad āsureṇa
rūpeṇa teṣāṁ bala-vīryam īrayan
uddīpayan deva-gaṇāṁś ca viṣṇur
daivena nāgendram abodha-rūpaḥ
rūpeṇa teṣāṁ bala-vīryam īrayan
uddīpayan deva-gaṇāṁś ca viṣṇur
daivena nāgendram abodha-rūpaḥ
Synonyms
tathā — depois disso; asurān — nos demônios; āviśat — entrou; āsureṇa — com a qualidade da paixão; rūpeṇa — em tal forma; teṣām — deles; bala-vīryam — força e energia; īrayan — aumentando; uddīpayan — encorajando; deva-gaṇān — os semideuses; ca — também; viṣṇuḥ — o Senhor Viṣṇu; daivena — com o aspecto da bondade; nāga-indram — no rei das serpentes, Vāsuki; abodha-rūpaḥ — com a qualidade da ignorância.
Translation
Em seguida, o Senhor Viṣṇu entrou nos demônios como a qualidade da paixão; nos semideuses, como a qualidade da bondade, e em Vāsuki, como a qualidade da ignorância. Ele o fez a fim de encorajá-los e intensificar suas várias classes de forças e energias.
Purport
SIGNIFICADO—Neste mundo material, todos são influenciados pelos diversos modos da natureza material. Por ocasião da batedura em que se utilizou a montanha Mandara, houve a participação de três diferentes grupos – os semideuses, que estavam no modo da bondade; os demônios, que estavam no modo da paixão, e a serpente Vāsuki, que estava no modo da ignorância. Uma vez que todos estavam ficando esgotados (Vāsuki estava até mesmo prestes a morrer), o Senhor Viṣṇu, para encorajá-los a continuar o trabalho de bater o oceano, entrou neles de acordo com seus respectivos modos da natureza – bondade, paixão e ignorância.
Devanagari
उपर्यगेन्द्रं गिरिराडिवान्य
आक्रम्य हस्तेन सहस्रबाहु: ।
तस्थौ दिवि ब्रह्मभवेन्द्रमुख्यै-
रभिष्टुवद्भि: सुमनोऽभिवृष्ट: ॥ १२ ॥
आक्रम्य हस्तेन सहस्रबाहु: ।
तस्थौ दिवि ब्रह्मभवेन्द्रमुख्यै-
रभिष्टुवद्भि: सुमनोऽभिवृष्ट: ॥ १२ ॥
Verse text
upary agendraṁ giri-rāḍ ivānya
ākramya hastena sahasra-bāhuḥ
tasthau divi brahma-bhavendra-mukhyair
abhiṣṭuvadbhiḥ sumano-’bhivṛṣṭaḥ
ākramya hastena sahasra-bāhuḥ
tasthau divi brahma-bhavendra-mukhyair
abhiṣṭuvadbhiḥ sumano-’bhivṛṣṭaḥ
Synonyms
upari — no pico da; agendram — grande montanha; giri-rāṭ — o rei das montanhas; iva — como; anyaḥ — outra; ākramya — segurando; hastena — com apenas uma mão; sahasra-bāhuḥ — manifestando milhares de mãos; tasthau — situados; divi — no céu; brahma — o senhor Brahmā; bhava — senhor Śiva; indra — o rei dos céus; mukhyaiḥ — encabeçados por; abhiṣṭuvadbhiḥ — ofereceram orações ao Senhor; sumanaḥ — com flores; abhivṛṣṭaḥ — sendo lançadas.
Translation
Manifestando-Se com milhares de mãos, o Senhor, parecendo outra montanha enorme, apareceu, então, no pico da montanha Mandara e, com Sua mão, sustentou a montanha Mandara. Nos sistemas planetários superiores, o senhor Brahmā e o senhor Śiva, juntamente com Indra, o rei dos céus, e outros semideuses, ofereceram orações ao Senhor e lançaram sobre Ele uma chuva de flores.
Purport
SIGNIFICADO—Para equilibrar a montanha Mandara enquanto ela era puxada de ambos os lados, o próprio Senhor apareceu em Seu pico como outra grande montanha. O senhor Brahmā, o senhor Śiva e o rei Indra expandiram-se, então, e derramaram flores sobre o Senhor.
Devanagari
उपर्यधश्चात्मनि गोत्रनेत्रयो:
परेण ते प्राविशता समेधिता: ।
ममन्थुरब्धिं तरसा मदोत्कटा
महाद्रिणा क्षोभितनक्रचक्रम् ॥ १३ ॥
परेण ते प्राविशता समेधिता: ।
ममन्थुरब्धिं तरसा मदोत्कटा
महाद्रिणा क्षोभितनक्रचक्रम् ॥ १३ ॥
Verse text
upary adhaś cātmani gotra-netrayoḥ
pareṇa te prāviśatā samedhitāḥ
mamanthur abdhiṁ tarasā madotkaṭā
mahādriṇā kṣobhita-nakra-cakram
pareṇa te prāviśatā samedhitāḥ
mamanthur abdhiṁ tarasā madotkaṭā
mahādriṇā kṣobhita-nakra-cakram
Synonyms
upari — em cima; adhaḥ ca — e embaixo; ātmani — nos demônios e semideuses; gotra-netrayoḥ — na montanha e em Vāsuki, que era usado como uma corda; pareṇa — a Suprema Personalidade de Deus; te — eles; prāviśatā — entrando neles; samedhitāḥ — bastante agitado; mamanthuḥ — batido; abdhim — o oceano de leite; tarasā — com muita força; mada-utkatāḥ — estando loucos; mahā-adriṇā — com a grande montanha Mandara; kṣobhita — agitados; nakra-cakram — todos os crocodilos da água.
Translation
Na tentativa de obter o néctar, os semideuses e os demônios se empenhavam quase como se tivessem perdido sua sanidade, e esse seu frenesi era impulsionado pelo Senhor, que estava acima e abaixo da montanha e que entrara nos semideuses, nos demônios, em Vāsuki e na própria montanha. Devido à grande força dos semideuses e demônios, o oceano de leite foi tão intensamente agitado que, na água, todos os crocodilos ficaram muito perturbados. Entretanto, a batedura do oceano continuou dessa maneira.
Devanagari
अहीन्द्रसाहस्रकठोरदृङ्मुख-
श्वासाग्निधूमाहतवर्चसोऽसुरा: ।
पौलोमकालेयबलील्वलादयो
दवाग्निदग्धा: सरला इवाभवन् ॥ १४ ॥
श्वासाग्निधूमाहतवर्चसोऽसुरा: ।
पौलोमकालेयबलील्वलादयो
दवाग्निदग्धा: सरला इवाभवन् ॥ १४ ॥
Verse text
ahīndra-sāhasra-kaṭhora-dṛṅ-mukha-
śvāsāgni-dhūmāhata-varcaso ’surāḥ
pauloma-kāleya-balīlvalādayo
davāgni-dagdhāḥ saralā ivābhavan
śvāsāgni-dhūmāhata-varcaso ’surāḥ
pauloma-kāleya-balīlvalādayo
davāgni-dagdhāḥ saralā ivābhavan
Synonyms
ahīndra — do rei das serpentes; sāhaśra — com milhares; kaṭhora — muitíssimo pungente; dṛk — todas as direções; mukha — através da boca; śvāsa — respirando; agni — fogo saindo; dhūma — fumaça; āhata — sendo afetados; varcasaḥ — pelos raios; asurāḥ — os demônios; pauloma — Pauloma; kāleya — Kāleya; bali — Bali; ilvala — Ilvala; ādayaḥ — encabeçados por; dava-agni — por um incêndio florestal; dagdhāḥ — queimados; saralāḥ — árvores sarala; iva — como; abhavan — todos eles se tornaram.
Translation
Vāsuki tinha milhares de olhos e bocas. De suas bocas, exalava fumaça e um fogo abrasador, que afetavam os demônios, encabeçados por Pauloma, Kāleya, Bali e Ilvala. Assim, os demônios, que pareciam árvores sarala queimadas por um incêndio florestal, gradualmente perderam o seu poder.
Devanagari
देवांश्च तच्छ्वासशिखाहतप्रभान्
धूम्राम्बरस्रग्वरकञ्चुकाननान् ।
समभ्यवर्षन्भगवद्वशा घना
ववु: समुद्रोर्म्युपगूढवायव: ॥ १५ ॥
धूम्राम्बरस्रग्वरकञ्चुकाननान् ।
समभ्यवर्षन्भगवद्वशा घना
ववु: समुद्रोर्म्युपगूढवायव: ॥ १५ ॥
Verse text
devāṁś ca tac-chvāsa-śikhā-hata-prabhān
dhūmrāmbara-srag-vara-kañcukānanān
samabhyavarṣan bhagavad-vaśā ghanā
vavuḥ samudrormy-upagūḍha-vāyavaḥ
dhūmrāmbara-srag-vara-kañcukānanān
samabhyavarṣan bhagavad-vaśā ghanā
vavuḥ samudrormy-upagūḍha-vāyavaḥ
Synonyms
devān — todos os semideuses; ca — também; tat — de Vāsuki; śvāsa — da respiração; śikhā — pelas chamas; hata — sendo afetados; prabhān — seu brilho corpóreo; dhūmra — esfumaçadas; ambara — roupas; srak-vara — guirlandas excelentes; kañcuka — armamentos; ānanān — e rostos; samabhyavarṣan — derramaram chuvas o bastante; bhagavat-vaśāḥ — sob o controle da Suprema Personalidade de Deus; ghanāḥ — nuvens; vavuḥ — sopraram; samudra — do oceano de leite; ūrmi — das ondas; upagūḍha — carregando fragmentos de água; vāyavaḥ — brisas.
Translation
Visto que os semideuses também ficaram afetados pela respiração abrasadora de Vāsuki, seu brilho corpóreo diminuiu, e suas roupas, guirlandas, armas e rostos ficaram enegrecidos pela fumaça. Entretanto, pela graça da Suprema Personalidade de Deus, apareceram nuvens no mar, derramando torrentes de chuvas, e as brisas sopraram, carregando partículas de água das ondas do mar, e ambos os fenômenos serviram para aliviar os semideuses.
Devanagari
मथ्यमानात् तथा सिन्धोर्देवासुरवरूथपै: ।
यदा सुधा न जायेत निर्ममन्थाजित: स्वयम् ॥ १६ ॥
यदा सुधा न जायेत निर्ममन्थाजित: स्वयम् ॥ १६ ॥
Verse text
mathyamānāt tathā sindhor
devāsura-varūtha-paiḥ
yadā sudhā na jāyeta
nirmamanthājitaḥ svayam
devāsura-varūtha-paiḥ
yadā sudhā na jāyeta
nirmamanthājitaḥ svayam
Synonyms
mathyamānāt — sendo suficientemente batido; tathā — dessa maneira; sindhoḥ — do oceano de leite; deva — dos semideuses; asura — e dos demônios; varūtha paiḥ — pelos melhores; yadā — quando; sudhā — néctar; na jāyeta — não aparecia; nirmamantha — bateu; ajitaḥ — a Suprema Personalidade de Deus, Ajita; svayam — pessoalmente.
Translation
Visto que, depois de tanto esforço desempenhado pelos melhores semideuses e demônios, o néctar não surgia no oceano de leite, a Suprema Personalidade de Deus, Ajita, pessoalmente começou a bater o oceano.
Devanagari
मेघश्याम: कनकपरिधि: कर्णविद्योतविद्यु-
न्मूर्ध्नि भ्राजद्विलुलितकच: स्रग्धरो रक्तनेत्र: ।
जैत्रैर्दोर्भिर्जगदभयदैर्दन्दशूकं गृहीत्वा
मथ्नन् मथ्ना प्रतिगिरिरिवाशोभताथो धृताद्रि: ॥ १७ ॥
न्मूर्ध्नि भ्राजद्विलुलितकच: स्रग्धरो रक्तनेत्र: ।
जैत्रैर्दोर्भिर्जगदभयदैर्दन्दशूकं गृहीत्वा
मथ्नन् मथ्ना प्रतिगिरिरिवाशोभताथो धृताद्रि: ॥ १७ ॥
Verse text
megha-śyāmaḥ kanaka-paridhiḥ karṇa-vidyota-vidyun
mūrdhni bhrājad-vilulita-kacaḥ srag-dharo rakta-netraḥ
jaitrair dorbhir jagad-abhaya-dair dandaśūkaṁ gṛhītvā
mathnan mathnā pratigirir ivāśobhatātho dhṛtādriḥ
mūrdhni bhrājad-vilulita-kacaḥ srag-dharo rakta-netraḥ
jaitrair dorbhir jagad-abhaya-dair dandaśūkaṁ gṛhītvā
mathnan mathnā pratigirir ivāśobhatātho dhṛtādriḥ
Synonyms
megha-śyāmaḥ — escuro como uma nuvem; kanaka paridhiḥ — usando roupas amarelas; karṇa — nas orelhas; vidyota-vidyut — cujos brincos emitiam raios brilhantes; mūrdhni — à cabeça; bhrājat — somando; vilulita — revoltos; kacaḥ — cujos cabelos; srak-dharaḥ — usando uma guirlanda de flores; rakta-netraḥ — com olhos vermelhos; jaitraiḥ — vitoriosos; dorbhiḥ — com braços; jagat — ao universo; abhaya-daiḥ — que infundem destemor; dandaśūkam — a serpente (Vāsuki); gṛhītvā — após pegar; mathnan — batendo; mathnā — com o bastão a ser utilizado na batedura (montanha Mandara); pratigiriḥ — outra montanha; iva — tal qual; aśobhata — Ele parecia; atho — então; dhṛta-adriḥ — tendo segurado a montanha.
Translation
O Senhor parecia uma nuvem escura. Ele vestia roupas amarelas, Seus brincos em Suas orelhas emitiam raios brilhantes, e Seu cabelo caía espalhado pelos ombros. Ele usava uma guirlanda de flores, e Seus olhos eram rosados. Com Seus braços fortes e gloriosos, que inspiram destemor em todo o universo, Ele segurou Vāsuki e, usando a montanha Mandara como o bastão com o qual se realizaria a batedura, começou a bater o oceano. Enquanto executava essa tarefa, o Senhor parecia uma bela montanha chamada Indranīla.
Devanagari
निर्मथ्यमानादुदधेरभूद्विषं
महोल्बणं हालहलाह्वमग्रत: ।
सम्भ्रान्तमीनोन्मकराहिकच्छपात्
तिमिद्विपग्राहतिमिङ्गिलाकुलात् ॥ १८ ॥
महोल्बणं हालहलाह्वमग्रत: ।
सम्भ्रान्तमीनोन्मकराहिकच्छपात्
तिमिद्विपग्राहतिमिङ्गिलाकुलात् ॥ १८ ॥
Verse text
nirmathyamānād udadher abhūd viṣaṁ
maholbaṇaṁ hālahalāhvam agrataḥ
sambhrānta-mīnonmakarāhi-kacchapāt
timi-dvipa-grāha-timiṅgilākulāt
maholbaṇaṁ hālahalāhvam agrataḥ
sambhrānta-mīnonmakarāhi-kacchapāt
timi-dvipa-grāha-timiṅgilākulāt
Synonyms
nirmathyamānāt — enquanto prosseguiam as atividades de bater; udadheḥ — do oceano; abhūt — houve; viṣam — veneno; mahā-ulbanam — muito cruel; hālahala-āhvam — chamado hālahala; agrataḥ — primeiramente; sambhrānta — agitados e indo de um lugar a outro; mīna — várias espécies de peixes; unmakara — tubarões; ahi — diferentes classes de serpentes; kacchapāt — e muitas espécies de tartarugas; timi — baleias; dvipa — elefantes aquáticos; grāha — crocodilos; timiṅgila — baleias que podem engolir baleias; ākulāt — estando muito agitados.
Translation
Os peixes, tubarões, tartarugas e serpentes ficaram muito agitados e perturbados. Todo o oceano se tornou turbulento, e até mesmo os maiores animais aquáticos, tais como as baleias, elefantes aquáticos, crocodilos e os peixes timiṅgilas [enormes baleias que podem engolir pequenas baleias] subiram à superfície. Enquanto era batido dessa maneira, o oceano primeiramente produziu um veneno perigoso chamado hālahala.
Devanagari
तदुग्रवेगं दिशि दिश्युपर्यधो
विसर्पदुत्सर्पदसह्यमप्रति ।
भीता: प्रजा दुद्रुवुरङ्ग सेश्वरा
अरक्ष्यमाणा: शरणं सदाशिवम् ॥ १९ ॥
विसर्पदुत्सर्पदसह्यमप्रति ।
भीता: प्रजा दुद्रुवुरङ्ग सेश्वरा
अरक्ष्यमाणा: शरणं सदाशिवम् ॥ १९ ॥
Verse text
tad ugra-vegaṁ diśi diśy upary adho
visarpad utsarpad asahyam aprati
bhītāḥ prajā dudruvur aṅga seśvarā
arakṣyamāṇāḥ śaraṇaṁ sadāśivam
visarpad utsarpad asahyam aprati
bhītāḥ prajā dudruvur aṅga seśvarā
arakṣyamāṇāḥ śaraṇaṁ sadāśivam
Synonyms
tat — aquele; ugra-vegam — veneno muito cruel e potente; diśi diśi — em todas as direções; upari — para cima; adhaḥ — para baixo; visarpat — ondeando; utsarpat — subindo; asahyam — insuportável; aprati — incontrolável; bhītāḥ — estando com muito medo; prajāḥ — os habitantes de todos os mundos; dudruvuḥ — moviam-se de um lado a outro; aṅga — ó Mahārāja Parīkṣit; sa-īśvarāḥ — com o Senhor Supremo; arakṣyamāṇāḥ — não estando protegidos; śaraṇam — abrigo; sadāśivam — aos pés de lótus do senhor Śiva.
Translation
Ó rei, vendo que aquele veneno incontrolável se espalhava implacavelmente para cima e para baixo e em todas as direções, todos os semideuses, juntamente com o próprio Senhor, aproximaram-se do senhor Śiva [Sadāśiva]. Sentindo-se desprotegidos e amedrontados, buscaram refúgio nele.
Purport
SIGNIFICADO—Alguém poderia perguntar: Visto que a Suprema Personalidade de Deus estava pessoalmente presente, por que Ele Se deu ao trabalho de acompanhar todos os semideuses e pessoas em geral que foram refugiar-se no senhor Sadāśiva, em vez de intervir pessoalmente? Em relação a isso, Śrīla Madhvācārya adverte:
rudrasya yaśaso ’rthāya
svayaṁ viṣṇur viṣaṁ vibhuḥ
na sañjahre samartho ’pi
vāyuṁ coce praśāntaye
svayaṁ viṣṇur viṣaṁ vibhuḥ
na sañjahre samartho ’pi
vāyuṁ coce praśāntaye
O Senhor Viṣṇu era competente para retificar a situação, mas, para que o mérito ficasse com o senhor Śiva, que mais tarde bebeu todo o veneno e o manteve em seu pescoço, o Senhor Viṣṇu não agiu.
Devanagari
विलोक्य तं देववरं त्रिलोक्या
भवाय देव्याभिमतं मुनीनाम् ।
आसीनमद्रावपवर्गहेतो-
स्तपो जुषाणं स्तुतिभि: प्रणेमु: ॥ २० ॥
भवाय देव्याभिमतं मुनीनाम् ।
आसीनमद्रावपवर्गहेतो-
स्तपो जुषाणं स्तुतिभि: प्रणेमु: ॥ २० ॥
Verse text
vilokya taṁ deva-varaṁ tri-lokyā
bhavāya devyābhimataṁ munīnām
āsīnam adrāv apavarga-hetos
tapo juṣāṇaṁ stutibhiḥ praṇemuḥ
bhavāya devyābhimataṁ munīnām
āsīnam adrāv apavarga-hetos
tapo juṣāṇaṁ stutibhiḥ praṇemuḥ
Synonyms
vilokya — observando; tam — a ele; deva-varam — o melhor dos semideuses; tri-lokyāḥ — dos três mundos; bhavāya — para a prosperidade; devyā — com sua esposa, Bhavānī; abhimatam — aceito por; munīnām — grandes pessoas santas; āsīnan — sentados juntos; adrau — no topo da colina Kailāsa; apavarga-hetoḥ — desejando a liberação; tapaḥ — em austeridade; juṣāṇam — sendo servido por eles; stutibhiḥ — com orações; praṇemuḥ — ofereceram suas respeitosas reverências.
Translation
Os semideuses observaram que, no topo da colina Kailāsa, o senhor Śiva estava sentado com sua esposa, Bhavānī, para que ocorresse o auspicioso desenvolvimento dos três mundos. Ele era adorado por grandes pessoas santas que desejavam a liberação. Com grande respeito, os semideuses lhe ofereceram reverências e orações.
Devanagari
श्रीप्रजापतय ऊचु:
देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन ।
त्राहि न: शरणापन्नांस्त्रैलोक्यदहनाद् विषात् ॥ २१ ॥
देवदेव महादेव भूतात्मन् भूतभावन ।
त्राहि न: शरणापन्नांस्त्रैलोक्यदहनाद् विषात् ॥ २१ ॥
Verse text
śrī-prajāpataya ūcuḥ
deva-deva mahā-deva
bhūtātman bhūta-bhāvana
trāhi naḥ śaraṇāpannāṁs
trailokya-dahanād viṣāt
deva-deva mahā-deva
bhūtātman bhūta-bhāvana
trāhi naḥ śaraṇāpannāṁs
trailokya-dahanād viṣāt
Synonyms
śrī-prajāpatayaḥ ūcuḥ — os prajāpatis disseram; deva-deva — ó Senhor Mahādeva, ó melhor dos semideuses; mahā-deva — ó grande semideus; bhūta-ātman — ó vida e alma de todos os seres deste mundo; bhūta-bhāvana — ó causa da felicidade e prosperidade de todos eles; trāhi — liberta; naḥ — a nós; śaraṇa-āpannān — que nos refugiamos em teus pés de lótus; trailokya — dos três mundos; dahanāt — que está causando o ardor; viṣāt — deste veneno.
Translation
Os prajāpatis disseram: Ó maior de todos os semideuses, Mahādeva, a Superalma de todas as entidades vivas e a causa de sua felicidade e prosperidade, viemos refugiar-nos em teus pés de lótus. Portanto, sê bondoso conosco e salva-nos deste veneno ardente, que está se espalhando por todos os três mundos.
Purport
SIGNIFICADO—Uma vez que o senhor Śiva é encarregado da aniquilação, por que alguém deveria procurá-lo em busca de proteção, o que é dado pelo Senhor Viṣṇu? O senhor Brahmā cria e o senhor Śiva aniquila, mas ambos são encarnações do Senhor Viṣṇu e são conhecidos como śaktyāveśa-avatāras. Eles são dotados com um poder especial, à semelhança do Senhor Viṣṇu, que, em verdade, é onipenetrante em Suas atividades. Portanto, sempre que se oferecem ao senhor Śiva orações solicitando proteção, elas são dirigidas, na verdade, ao Senhor Viṣṇu, pois o senhor Śiva encarrega-se de realizar a destruição. O senhor Śiva é um dos īśvaras, ou controladores conhecidos como śaktyāveśa-avatāras. Portanto, ele pode ser tratado como possuidor das qualidades do Senhor Viṣṇu.
Devanagari
त्वमेक: सर्वजगत ईश्वरो बन्धमोक्षयो: ।
तं त्वामर्चन्ति कुशला: प्रपन्नार्तिहरं गुरुम् ॥ २२ ॥
तं त्वामर्चन्ति कुशला: प्रपन्नार्तिहरं गुरुम् ॥ २२ ॥
Verse text
tvam ekaḥ sarva-jagata
īśvaro bandha-mokṣayoḥ
taṁ tvām arcanti kuśalāḥ
prapannārti-haraṁ gurum
īśvaro bandha-mokṣayoḥ
taṁ tvām arcanti kuśalāḥ
prapannārti-haraṁ gurum
Synonyms
tvam ekaḥ — Vossa Onipotência é de fato; sarva-jagataḥ — dos três mundos; īśvaraḥ — o controlador; bandha-mokṣayoḥ — tanto do cativeiro quanto da liberação; tam — esse controlador; tvām arcanti — adoram-te; kuśalāḥ — pessoas que desejam boa fortuna; prapanna-ārti-haram — que podes mitigar todas as aflições de um devoto que se refugia; gurum — tu que ages como um bom conselheiro de todas as almas caídas.
Translation
Ó senhor, és a causa do cativeiro e liberação a que se submete todo o universo porque és o seu governante. Aqueles que são avançados em consciência espiritual rendem-se a ti e, portanto, de ti é que vem a mitigação de suas aflições, e também sua liberação. Portanto, adoramos Vossa Onipotência.
Purport
SIGNIFICADO—De fato, o Senhor Viṣṇu mantém e traz a consumação de toda boa fortuna. Se a pessoa deve refugiar-se no Senhor Viṣṇu, por que os semideuses se refugiaram no senhor Śiva? Eles adotaram esse procedimento porque, no processo de criação do mundo material, o Senhor Viṣṇu age através do senhor Śiva. O senhor Śiva age em nome do Senhor Viṣṇu. Quando o Senhor diz na Bhagavad-gītā (14.4) que Ele é o pai de todas as entidades vivas (ahaṁ bīja-pradaḥ pitā), isso se refere às ações que o Senhor Viṣṇu realiza por intermédio do senhor Śiva. O Senhor Viṣṇu sempre está desapegado das atividades materiais, e, quando as atividades materiais precisam ser realizadas, o Senhor Viṣṇu realiza as mesmas através do senhor Śiva. Portanto, o senhor Śiva é adorado ao nível do Senhor Viṣṇu. Quando não é tocado pela energia externa, o Senhor Viṣṇu é o Senhor Viṣṇu, mas, quando está em contato com a energia externa, Ele aparece sob Seu aspecto de senhor Śiva.
Devanagari
गुणमय्या स्वशक्त्यास्य सर्गस्थित्यप्ययान्विभो ।
धत्से यदा स्वदृग् भूमन्ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् ॥ २३ ॥
धत्से यदा स्वदृग् भूमन्ब्रह्मविष्णुशिवाभिधाम् ॥ २३ ॥
Verse text
guṇa-mayyā sva-śaktyāsya
sarga-sthity-apyayān vibho
dhatse yadā sva-dṛg bhūman
brahma-viṣṇu-śivābhidhām
sarga-sthity-apyayān vibho
dhatse yadā sva-dṛg bhūman
brahma-viṣṇu-śivābhidhām
Synonyms
guṇa-mayyā — agindo nos três modos de atividades; sva-śaktyā — pela energia externa de Vossa Onipotência; asya — deste mundo material; sarga-sthiti-apyayān — criação, manutenção e aniquilação; vibho — ó senhor; dhatse — executas; yadā — quando; sva-dṛk — te manifestas; bhūman — ó pessoa grandiosa; brahma-viṣṇu-śiva-abhidhām — como senhor Brahmā, Senhor Viṣṇu ou senhor Śiva.
Translation
Ó senhor, és autorrefulgente e supremo. Através de tua energia pessoal, crias este mundo material e assumes os nomes Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara quando ages na criação, manutenção e aniquilação.
Purport
SIGNIFICADO—Esta oração é realmente oferecida ao Senhor Viṣṇu, o puruṣa, que, sob Suas encarnações de guṇa-avatāras, assume os nomes Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara.
Devanagari
त्वं ब्रह्म परमं गुह्यं सदसद्भावभावनम् ।
नानाशक्तिभिराभातस्त्वमात्मा जगदीश्वर: ॥ २४ ॥
नानाशक्तिभिराभातस्त्वमात्मा जगदीश्वर: ॥ २४ ॥
Verse text
tvaṁ brahma paramaṁ guhyaṁ
sad-asad-bhāva-bhāvanam
nānā-śaktibhir ābhātas
tvam ātmā jagad-īśvaraḥ
sad-asad-bhāva-bhāvanam
nānā-śaktibhir ābhātas
tvam ātmā jagad-īśvaraḥ
Synonyms
tvam — Vossa Onipotência; brahma — Brahman impessoal; paramam — supremo; guhyam — confidencial; sat-asat-bhāva-bhāvanam — a causa das variedades da criação, sua causa e efeito; nānā-śaktibhiḥ — com diversas potências; ābhātaḥ — manifestas; tvam — és; ātmā — a Superalma; jagat-īśvaraḥ — a Suprema Personalidade de Deus.
Translation
És a causa de todas as causas, o autorrefulgente e inconcebível Brahman impessoal, que é originalmente Parabrahman. Apresentas várias potências nesta manifestação cósmica.
Purport
SIGNIFICADO—Esta oração é oferecida ao Brahman impessoal, que consiste nos raios refulgentes do Parabrahman. Parabrahman é a Suprema Personalidade de Deus (paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān). Quando o senhor Śiva é adorado como Parabrahman, a adoração é dirigida ao Senhor Viṣṇu.
Devanagari
त्वं शब्दयोनिर्जगदादिरात्मा
प्राणेन्द्रियद्रव्यगुण: स्वभाव: ।
काल: क्रतु: सत्यमृतं च धर्म-
स्त्वय्यक्षरं यत् त्रिवृदामनन्ति ॥ २५ ॥
प्राणेन्द्रियद्रव्यगुण: स्वभाव: ।
काल: क्रतु: सत्यमृतं च धर्म-
स्त्वय्यक्षरं यत् त्रिवृदामनन्ति ॥ २५ ॥
Verse text
tvaṁ śabda-yonir jagad-ādir ātmā
prāṇendriya-dravya-guṇaḥ svabhāvaḥ
kālaḥ kratuḥ satyam ṛtaṁ ca dharmas
tvayy akṣaraṁ yat tri-vṛd-āmananti
prāṇendriya-dravya-guṇaḥ svabhāvaḥ
kālaḥ kratuḥ satyam ṛtaṁ ca dharmas
tvayy akṣaraṁ yat tri-vṛd-āmananti
Synonyms
tvam — Vossa Onipotência; śabda-yoniḥ — a origem e fonte da literatura védica; jagat-ādiḥ — a causa que origina a criação material; ātmā — a alma; prāṇa — a força vital; indriya — os sentidos; dravya — os elementos materiais; guṇaḥ — as três qualidades; sva-bhāvaḥ — natureza material; kālaḥ — tempo eterno; kratuḥ — sacrifício; satyam — verdade; ṛtam — veracidade; ca — e; dharmaḥ — duas diferentes classes de religião; tvayi — a ti; akṣaram — a sílaba original, o oṁkāra; yat — aquilo que; tri-vṛt — consistindo nas letras a, u e m; āmananti — eles dizem.
Translation
Ó senhor, és a fonte que origina a literatura védica. És a causa que origina a criação material, a força vital, os sentidos, os cinco elementos, os três modos e o mahat-tattva. És o tempo eterno, a determinação e os dois sistemas religiosos chamados verdade [satya] e veracidade [ṛta]. És o refúgio da sílaba oṁ, a qual é composta das três letras “a-u-m”.
Devanagari
अग्निर्मुखं तेऽखिलदेवतात्मा
क्षितिं विदुर्लोकभवाङ्घ्रिपङ्कजम् ।
कालं गतिं तेऽखिलदेवतात्मनो
दिशश्च कर्णौ रसनं जलेशम् ॥ २६ ॥
क्षितिं विदुर्लोकभवाङ्घ्रिपङ्कजम् ।
कालं गतिं तेऽखिलदेवतात्मनो
दिशश्च कर्णौ रसनं जलेशम् ॥ २६ ॥
Verse text
agnir mukhaṁ te ’khila-devatātmā
kṣitiṁ vidur loka-bhavāṅghri-paṅkajam
kālaṁ gatiṁ te ’khila-devatātmano
diśaś ca karṇau rasanaṁ jaleśam
kṣitiṁ vidur loka-bhavāṅghri-paṅkajam
kālaṁ gatiṁ te ’khila-devatātmano
diśaś ca karṇau rasanaṁ jaleśam
Synonyms
agniḥ — fogo; mukham — boca; te — de Vossa Onipotência; akhila-devatā-ātmā — a origem de todos os semideuses; kṣitim — a superfície do globo; viduḥ — eles sabem; loka-bhava — ó origem de todos os planetas; aṅghri-paṅkajam — teus pés de lótus; kālam — tempo eterno; gatim — progresso; te — de Vossa Onipotência; akhila-devatā-ātmanaḥ — o conjunto total de todos os semideuses; diśaḥ — todas as direções; ca — e; karṇau — teus ouvidos; rasanam — sabor; jala-īśam — o semideus controlador da água.
Translation
Ó pai de todos os planetas, os estudiosos eruditos sabem que o fogo é tua boca, a superfície do globo são teus pés de lótus, o tempo eterno é teu movimento, todas as direções são teus ouvidos, e Varuṇa, o senhor das águas, é tua língua.
Purport
SIGNIFICADO—Nos śruti-mantras, afirma-se que agniḥ sarva-devatāḥ: “O fogo é o agregado de todos os semideuses.” Agni é a boca da Suprema Personalidade de Deus. É através de Agni, ou do fogo, que o Senhor aceita todas as oblações sacrificiais.
Devanagari
नाभिर्नभस्ते श्वसनं नभस्वान्
सूर्यश्च चक्षूंषि जलं स्म रेत: ।
परावरात्माश्रयणं तवात्मा
सोमो मनो द्यौर्भगवन् शिरस्ते ॥ २७ ॥
सूर्यश्च चक्षूंषि जलं स्म रेत: ।
परावरात्माश्रयणं तवात्मा
सोमो मनो द्यौर्भगवन् शिरस्ते ॥ २७ ॥
Verse text
nābhir nabhas te śvasanaṁ nabhasvān
sūryaś ca cakṣūṁṣi jalaṁ sma retaḥ
parāvarātmāśrayaṇaṁ tavātmā
somo mano dyaur bhagavan śiras te
sūryaś ca cakṣūṁṣi jalaṁ sma retaḥ
parāvarātmāśrayaṇaṁ tavātmā
somo mano dyaur bhagavan śiras te
Synonyms
nābhiḥ — umbigo; nabhaḥ — o céu; te — de Vossa Onipotência; śvasanam — respiração; nabhasvān — o ar; sūryaḥ ca — e o globo solar; cakṣūṁṣi — teus olhos; jalam — a água; sma — na verdade; retaḥ — sêmen; para-avara-ātma-āśrayaṇam — o refúgio de todas as entidades vivas, superiores e inferiores; tava — teu; ātmā — eu; somaḥ — a Lua; manaḥ — mente; dyauḥ — os sistemas planetários superiores; bhagavan — ó onipotência; śiraḥ — cabeça; te — tua.
Translation
Ó senhor, o céu é teu umbigo; o ar, tua respiração; o Sol, teus olhos, e a água, teu sêmen. És o refúgio de toda classe de entidades vivas, superiores e inferiores. O deus da Lua é tua mente, e o sistema planetário superior, tua cabeça.
Devanagari
कुक्षि: समुद्रा गिरयोऽस्थिसङ्घा
रोमाणि सर्वौषधिवीरुधस्ते ।
छन्दांसि साक्षात् तव सप्त धातव-
स्त्रयीमयात्मन् हृदयं सर्वधर्म: ॥ २८ ॥
रोमाणि सर्वौषधिवीरुधस्ते ।
छन्दांसि साक्षात् तव सप्त धातव-
स्त्रयीमयात्मन् हृदयं सर्वधर्म: ॥ २८ ॥
Verse text
kukṣiḥ samudrā girayo ’sthi-saṅghā
romāṇi sarvauṣadhi-vīrudhas te
chandāṁsi sākṣāt tava sapta dhātavas
trayī-mayātman hṛdayaṁ sarva-dharmaḥ
romāṇi sarvauṣadhi-vīrudhas te
chandāṁsi sākṣāt tava sapta dhātavas
trayī-mayātman hṛdayaṁ sarva-dharmaḥ
Synonyms
kukṣiḥ — abdômen; samudrāḥ — os oceanos; girayaḥ — as montanhas; asthi — ossos; saṅghāḥ — combinação; romāṇi — os pelos do corpo; sarva — todas; auṣadhi — as substâncias medicinais; vīrudhaḥ — plantas e trepadeiras; te — teu; chandāṁsi — mantras védicos; sākṣāt — diretamente; tava — teu; sapta — sete; dhātavaḥ — camadas do corpo; trayī-maya-ātman — ó três Vedas personificados; hṛdayam — âmago do coração; sarva-dharmaḥ — toda classe de religião.
Translation
Ó senhor, és os três Vedas personificados. Os sete mares são teu abdômen, e as montanhas, teus ossos. Todas as substâncias medicinais, trepadeiras e vegetais são os pelos do teu corpo; os mantras védicos, como o Gāyatrī, são as sete camadas do teu corpo, e o sistema religioso védico é o âmago do teu coração.
Devanagari
मुखानि पञ्चोपनिषदस्तवेश
यैस्त्रिंशदष्टोत्तरमन्त्रवर्ग: ।
यत् तच्छिवाख्यं परमात्मतत्त्वं
देव स्वयंज्योतिरवस्थितिस्ते ॥ २९ ॥
यैस्त्रिंशदष्टोत्तरमन्त्रवर्ग: ।
यत् तच्छिवाख्यं परमात्मतत्त्वं
देव स्वयंज्योतिरवस्थितिस्ते ॥ २९ ॥
Verse text
mukhāni pañcopaniṣadas taveśa
yais triṁśad-aṣṭottara-mantra-vargaḥ
yat tac chivākhyaṁ paramātma-tattvaṁ
deva svayaṁ-jyotir avasthitis te
yais triṁśad-aṣṭottara-mantra-vargaḥ
yat tac chivākhyaṁ paramātma-tattvaṁ
deva svayaṁ-jyotir avasthitis te
Synonyms
mukhāni — rostos; pañca — cinco; upaniṣadaḥ — textos védicos; tava — teus; īśa — ó senhor; yaiḥ — pelos quais; triṁśat-aṣṭa-uttara-mantra-vargaḥ — na categoria dos trinta e oito importantes mantras védicos; yat — isto; tat — como é; śiva-ākhyam — célebre pelo nome Śiva; paramātma-tattvam — que determina a verdade acerca de Paramātmā; deva — ó senhor; svayam-jyotiḥ — autoiluminado; avasthitiḥ — situação; te — de Vossa Onipotência.
Translation
Ó senhor, os cinco importantes mantras védicos são representados por teus cinco rostos, a partir dos quais foram gerados os trinta e oito mantras védicos mais célebres. Vossa Onipotência, sendo famoso como senhor Śiva, é autoiluminado. Estás diretamente situado como a verdade suprema, conhecida como Paramātmā.
Purport
SIGNIFICADO—Os cinco mantras mencionados neste contexto são os seguintes: (1) Puruṣa, (2) Aghora, (3) Sadyojāta, (4) Vāmadeva e (5) Īśāna. Esses cinco mantras estão dentro do rol dos trinta e oito mantras especiais cantados pelo senhor Śiva, que, portanto, é célebre como Śiva ou Mahādeva. Outra razão pela qual o senhor Śiva é chamado Śiva, que significa “muito auspicioso”, é que ele é autoiluminado, exatamente como o Senhor Viṣṇu, que é o Paramātmā. Porque é precisamente uma encarnação do Senhor Viṣṇu, o senhor Śiva está na posição de representante direto do Senhor Viṣṇu. Esse fato é corroborado por um mantra védico: patiṁ viśvasyātmeśvaraṁ śāśvatam. śivam acyutam. A Superalma é chamada por muitos nomes, entre os quais Maheśvara, Śiva e Acyuta recebem menção especial.
Devanagari
छाया त्वधर्मोर्मिषु यैर्विसर्गो
नेत्रत्रयं सत्त्वरजस्तमांसि ।
साङ्ख्यात्मन: शास्त्रकृतस्तवेक्षा
छन्दोमयो देव ऋषि: पुराण: ॥ ३० ॥
नेत्रत्रयं सत्त्वरजस्तमांसि ।
साङ्ख्यात्मन: शास्त्रकृतस्तवेक्षा
छन्दोमयो देव ऋषि: पुराण: ॥ ३० ॥
Verse text
chāyā tv adharmormiṣu yair visargo
netra-trayaṁ sattva-rajas-tamāṁsi
sāṅkhyātmanaḥ śāstra-kṛtas tavekṣā
chandomayo deva ṛṣiḥ purāṇaḥ
netra-trayaṁ sattva-rajas-tamāṁsi
sāṅkhyātmanaḥ śāstra-kṛtas tavekṣā
chandomayo deva ṛṣiḥ purāṇaḥ
Synonyms
chāyā — sombra; tu — mas; adharma-ūrmiṣu — nas ondas da irreligião, como kāma, krodha, lobha e moha; yaiḥ — pelas quais; visargaḥ — tantas variedades de criação; netra-trayam — três olhos; sattva — bondade; rajaḥ — paixão; tamāṁsi — e escuridão; sāṅkhya-ātmanaḥ — a origem de todos os textos védicos; śāstra — escrituras; kṛtaḥ — feitas; tava — por ti; īkṣā — através do simples fato de olhar; chandaḥ-mayaḥ — cheios de versos védicos; deva — ó senhor; ṛṣiḥ — todos os textos védicos; purāṇaḥ — e os Purāṇas, os Vedas suplementares.
Translation
Ó senhor, tua sombra se projeta sob a forma de irreligião, que provoca muitas variedades de criações irreligiosas. Os três modos da natureza – bondade, paixão e ignorância – são teus três olhos. Todos os textos védicos, que estão cheios de versos, são tuas emanações, pois foi após receberem teu olhar que aqueles encarregados de compilá-los escreveram as várias escrituras.
Devanagari
न ते गिरित्राखिललोकपाल-
विरिञ्चवैकुण्ठसुरेन्द्रगम्यम् ।
ज्योति: परं यत्र रजस्तमश्च
सत्त्वं न यद् ब्रह्म निरस्तभेदम् ॥ ३१ ॥
विरिञ्चवैकुण्ठसुरेन्द्रगम्यम् ।
ज्योति: परं यत्र रजस्तमश्च
सत्त्वं न यद् ब्रह्म निरस्तभेदम् ॥ ३१ ॥
Verse text
na te giri-trākhila-loka-pāla-
viriñca-vaikuṇṭha-surendra-gamyam
jyotiḥ paraṁ yatra rajas tamaś ca
sattvaṁ na yad brahma nirasta-bhedam
viriñca-vaikuṇṭha-surendra-gamyam
jyotiḥ paraṁ yatra rajas tamaś ca
sattvaṁ na yad brahma nirasta-bhedam
Synonyms
na — não; te — de Vossa Onipotência; giri-tra — ó rei das montanhas; akhila-loka-pāla — todos os diretores dos departamentos das atividades materiais; viriñca — senhor Brahmā; vaikuṇṭha — Senhor Viṣṇu; sura-indra — o rei dos céus; gamyam — podem entender; jyotiḥ — refulgência; param — transcendental; yatra — onde; rajaḥ — o modo da paixão; tamaḥ ca — e o modo da ignorância; sattvam — o modo da bondade; na — não; yat brahma — que é o Brahman impessoal; nirasta-bhedam — sem distinção entre semideuses e seres humanos.
Translation
Ó Senhor Girīśa, uma vez que a refulgência Brahman impessoal é transcendental aos modos materiais manifestos sob a forma de bondade, paixão e ignorância, os vários diretores deste mundo material decerto não podem apreciá-la ou sequer saber onde ela está. Ela não é compreensível nem mesmo ao senhor Brahmā, ao Senhor Viṣṇu ou a Mahendra, o rei dos céus.
Purport
SIGNIFICADO—O brahmajyoti é de fato a refulgência da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.40):
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro Govinda, o Senhor primordial, que é dotado de grande poder. A refulgência brilhante de Sua forma transcendental é o Brahman impessoal, que é absoluto, completo e ilimitado e que manifesta incontáveis e variados planetas, os quais, com suas diferentes opulências, estão presentes em milhões e milhões de universos.” Embora o aspecto impessoal do Absoluto seja uma expansão dos raios da Suprema Personalidade de Deus, Ele não precisa Se preocupar com os impersonalistas que entram no brahmajyoti. Na Bhagavad-gītā (9.4), Kṛṣṇa diz que mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: “Sob Meu aspecto impessoal, Eu penetro todo este universo.” Logo, a avyakta-mūrti, o aspecto impessoal, decerto é uma expansão da energia de Kṛṣṇa. Como preferem imergir nessa refulgência Brahman, os māyāvādīs adoram o senhor Śiva. Os mantras a que o verso 29 alude são chamados mukhāni pañcopaniṣadas taveśa. Em sua adoração ao senhor Śiva, os māyāvādīs levam todos esses mantras muito a sério. Esses mantras são os seguintes: (1) tat puruṣāya vidmahe śāntyai, (2) mahā-devāya dhīmahi vidyāyai, (3) tan no rudraḥ pratiṣṭhāyai, (4) pracodayāt dhṛtyai, (5) aghorebhyas tamā..., (6) atha ghorebhyo mohā..., (7) aghorebhyo rakṣā..., (8) aghoratarebhyo nidrā..., (9) sarvebhyaḥ sarva-vyādhyai, (10) sarva-sarvebhyo mṛtyave, (11) namas te ’stu kṣudhā..., (12) rudra-rūpebhyas tṛṣṇā..., (13) vāmadevāya rajā..., (14) jyeṣṭhāya svāhā..., (15) śreṣṭhāya ratyai, (16) rudrāya kalyāṇyai, (17) kālāya kāmā..., (18) kala-vikaraṇāya sandhinyai, (19) bala-vikaraṇāya kriyā..., (20) balāya vṛddhyai, (21) balacchāyā..., (22) pramathanāya dhātryai, (23) sarva-bhūta-damanāya bhrāmaṇyai, (24) manaḥ-śoṣiṇyai, (25) unmanāya jvarā..., (26) sadyojātaṁ prapadyāmi siddhyai, (27) sadyojātāya vai namaḥ ṛddhyai, (28) bhave dityai, (29) abhave lakṣmyai, (30) nātibhave medhā..., (31) bhajasva māṁ kāntyai, (32) bhava svadhā..., (33) udbhavāya prabhā..., (34) īśānaḥ sarva-vidyānāṁ śaśinyai, (35) īśvaraḥ sarva-bhūtānām abhaya-dā..., (36) brahmādhipatir brahmaṇodhipatir brahman brahmeṣṭa-dā..., (37) śivo me astu marīcyai, (38) sadāśivaḥ jvālinyai.
O Brahman impessoal é desconhecido até mesmo por parte dos outros administradores da criação material, incluindo o senhor Brahmā, o senhor Indra e também o Senhor Viṣṇu. Isso não significa, entretanto, que o Senhor Viṣṇu não seja onisciente. O Senhor Viṣṇu é onisciente, mas Ele não precisa entender o que está acontecendo em Sua expansão onipenetrante. Na Bhagavad-gītā, portanto, o Senhor diz que, embora tudo seja uma expansão dEle (mayā tatam idaṁ sarvam), Ele não precisa Se encarregar de tudo (na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ), uma vez que existem vários administradores, tais como o senhor Brahmā, o senhor Śiva e Indra.
Devanagari
कामाध्वरत्रिपुरकालगराद्यनेक-
भूतद्रुह: क्षपयत: स्तुतये न तत् ते ।
यस्त्वन्तकाल इदमात्मकृतं स्वनेत्र-
वह्निस्फुलिङ्गशिखया भसितं न वेद ॥ ३२ ॥
भूतद्रुह: क्षपयत: स्तुतये न तत् ते ।
यस्त्वन्तकाल इदमात्मकृतं स्वनेत्र-
वह्निस्फुलिङ्गशिखया भसितं न वेद ॥ ३२ ॥
Verse text
kāmādhvara-tripura-kālagarādy-aneka-
bhūta-druhaḥ kṣapayataḥ stutaye na tat te
yas tv anta-kāla idam ātma-kṛtaṁ sva-netra-
vahni-sphuliṅga-śikhayā bhasitaṁ na veda
bhūta-druhaḥ kṣapayataḥ stutaye na tat te
yas tv anta-kāla idam ātma-kṛtaṁ sva-netra-
vahni-sphuliṅga-śikhayā bhasitaṁ na veda
Synonyms
kāma-adhvara — sacrifícios com o propósito de se obter gozo dos sentidos (como o Dakṣa-yajña, os sacrifícios realizados por Dakṣa); tripura — o demônio chamado Tripurāsura; kālagara — Kālagara; ādi — e outros; aneka — muitos; bhūta-druhaḥ — que se prestam a causar problemas às entidades vivas; kṣapayataḥ — estando ocupado em sua destruição; stutaye — tua oração; na — não; tat — isto; te — falando a ti; yaḥ tu — porque; anta-kāle — no momento da aniquilação; idam — deste mundo material; ātma-kṛtam — realizada por ti; sva-netra — por teus olhos; vahni-sphuliṅga-śikhayā — pelas centelhas de fogo; bhasitam — reduzido a cinzas; na veda — não sei como isso acontece.
Translation
Quando a aniquilação é efetuada por meio das chamas e centelhas que emanam de teus olhos, toda a criação é reduzida a cinzas. Entretanto, não sabes como isso acontece. Porém, que se há de dizer de tuas atividades em que destróis o Dakṣa-yajña, Tripurāsura e o veneno kālakūṭa? Tais atividades não podem ser os temas das orações oferecidas a ti.
Purport
SIGNIFICADO—Uma vez que o senhor Śiva considera insignificantes os grandes atos que ele executa, muito mais irrisório lhe seria neutralizar o forte veneno produzido pelo processo de bater o oceano de leite. Indiretamente, os semideuses oraram pedindo que o senhor Śiva anulasse o veneno kālakūṭa, que estava se espalhando por todo o universo.
Devanagari
ये त्वात्मरामगुरुभिर्हृदि चिन्तिताङ्घ्रि-
द्वन्द्वं चरन्तमुमया तपसाभितप्तम् ।
कत्थन्त उग्रपरुषं निरतं श्मशाने
ते नूनमूतिमविदंस्तव हातलज्जा: ॥ ३३ ॥
द्वन्द्वं चरन्तमुमया तपसाभितप्तम् ।
कत्थन्त उग्रपरुषं निरतं श्मशाने
ते नूनमूतिमविदंस्तव हातलज्जा: ॥ ३३ ॥
Verse text
ye tv ātma-rāma-gurubhir hṛdi cintitāṅghri-
dvandvaṁ carantam umayā tapasābhitaptam
katthanta ugra-paruṣaṁ nirataṁ śmaśāne
te nūnam ūtim avidaṁs tava hāta-lajjāḥ
dvandvaṁ carantam umayā tapasābhitaptam
katthanta ugra-paruṣaṁ nirataṁ śmaśāne
te nūnam ūtim avidaṁs tava hāta-lajjāḥ
Synonyms
ye — pessoas que; tu — na verdade; ātma-rāma-gurubhiḥ — entre aquelas que são autossatisfeitas e que são consideradas mestres espirituais do mundo; hṛdi — dentro do coração; cintita-aṅghri-dvandvam — pensando em ambos os teus pés de lótus; carantam — andando; umayā — com tua consorte, Umā; tapasā abhitaptam — altamente avançado através da prática de austeridade e penitência; katthante — criticam teus atos; ugra-paruṣam — uma pessoa descortês; niratam — sempre; śmaśāne — no crematório; te — tais pessoas; nūnam — na verdade; ūtim — essas atividades; avidan — desconhecendo; tava — tuas atividades; hāta-lajjāḥ — desavergonhados.
Translation
As pessoas magnânimas, autossatisfeitas e que pregam para o mundo inteiro pensam constantemente em teus pés de lótus dentro de seus corações. Todavia, quando aqueles que não conhecem tuas austeridades te veem caminhando com Umā, confundem-te com alguém luxurioso ou, quando te veem perambulando pelos crematórios, pensam que és cruel e invejoso. Com certeza, eles são sujeitos desavergonhados que não podem entender tuas atividades.
Purport
SIGNIFICADO—O senhor Śiva é o vaiṣṇava mais elevado (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ). Portanto, afirma-se que vaiṣṇavera kriyā-mudrā vijñe nā bujhaya. Nem mesmo a pessoa mais inteligente pode entender o que um vaiṣṇava como o senhor Śiva está fazendo ou como ele age. Aqueles que são dominados por desejos luxuriosos e pela ira não podem avaliar as glórias do senhor Śiva, cuja posição é sempre transcendental. Em todas as atividades associadas com desejos luxuriosos, o senhor Śiva é um exemplo perfeito de ātma-rāma. As pessoas comuns, portanto, não devem tentar compreender o senhor Śiva e suas atividades. Aquele que tenta criticar as atividades do senhor Śiva é alguém que perdeu o senso de ridículo.
Devanagari
तत् तस्य ते सदसतो: परत: परस्य
नाञ्ज: स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्न: ।
ब्रह्मादय: किमुत संस्तवने वयं तु
तत्सर्गसर्गविषया अपि शक्तिमात्रम् ॥ ३४ ॥
नाञ्ज: स्वरूपगमने प्रभवन्ति भूम्न: ।
ब्रह्मादय: किमुत संस्तवने वयं तु
तत्सर्गसर्गविषया अपि शक्तिमात्रम् ॥ ३४ ॥
Verse text
tat tasya te sad-asatoḥ parataḥ parasya
nāñjaḥ svarūpa-gamane prabhavanti bhūmnaḥ
brahmādayaḥ kim uta saṁstavane vayaṁ tu
tat-sarga-sarga-viṣayā api śakti-mātram
nāñjaḥ svarūpa-gamane prabhavanti bhūmnaḥ
brahmādayaḥ kim uta saṁstavane vayaṁ tu
tat-sarga-sarga-viṣayā api śakti-mātram
Synonyms
tat — portanto; tasya — disto; te — de Vossa Onipotência; sat-asatoḥ — das entidades vivas, móveis e inertes; parataḥ — situado transcendentalmente; parasya — muito difícil de se entender; na — nem; añjaḥ — como é; svarūpa-gamane — aproximar-se de tua realidade; prabhavanti — é possível; bhūmnaḥ — ó pessoa grandiosa; brahma-ādayaḥ — mesmo pessoas tais como o senhor Brahmā; kim uta — o que dizer de outros; saṁstavane — em oferecer orações; vayam tu — no que se refere a nós; tat — de ti; sarga-sarga-viṣayāḥ — criações da criação; api — embora; śakti-mātram — dentro de nossa capacidade.
Translation
Nem mesmo personalidades como o senhor Brahmā e outros semideuses podem entender tua posição, pois estás situado além da criação móvel e imóvel. Uma vez que ninguém consegue entender-te de verdade, como alguém poderia oferecer-te orações? Isso é impossível. No que se refere a nós, somos entidades incluídas na criação realizada pelo senhor Brahmā. Nessas circunstâncias, portanto, não podemos oferecer-te orações adequadas, mas, na medida em que nossa habilidade o permite, expressamos os nossos sentimentos.
Devanagari
एतत् परं प्रपश्यामो न परं ते महेश्वर ।
मृडनाय हि लोकस्य व्यक्तिस्तेऽव्यक्तकर्मण: ॥ ३५ ॥
मृडनाय हि लोकस्य व्यक्तिस्तेऽव्यक्तकर्मण: ॥ ३५ ॥
Verse text
etat paraṁ prapaśyāmo
na paraṁ te maheśvara
mṛḍanāya hi lokasya
vyaktis te ’vyakta-karmaṇaḥ
na paraṁ te maheśvara
mṛḍanāya hi lokasya
vyaktis te ’vyakta-karmaṇaḥ
Synonyms
etat — todas estas coisas; param — transcendentais; prapaśyāmaḥ — podemos ver; na — não; param — a verdadeira posição transcendental; te — de Vossa Onipotência; mahā-īśvara — ó grande governante; mṛḍanāya — para a felicidade; hi — na verdade; lokasya — do mundo inteiro; vyaktiḥ — manifesta; te — de Vossa Onipotência; avyakta-karmaṇaḥ — cujas atividades são desconhecidas de todos.
Translation
Ó maior de todos os governantes, tua verdadeira identidade é impossível de ser entendida por nós. Até onde podemos ver, tua presença traz para todos uma próspera felicidade. Ninguém pode apreciar as outras atividades que executas. Nossa compreensão se resume a isso.
Purport
SIGNIFICADO—Quando os semideuses ofereceram essas orações ao senhor Śiva, seu propósito íntimo era satisfazê-lo para que ele pudesse corrigir a situação perturbadora criada pelo veneno hālahala. Como se afirma na Bhagavad-gītā (7.20), kāmais tais tair hṛta jñānāḥ prapadyante ’nya-devatāḥ: quando alguém adora os semideuses, isso na certa se deve aos desejos profundamente enraizados que ele quer satisfazer valendo-se da misericórdia desses semideuses. De um modo geral, ao prestarem adoração aos semideuses, as pessoas são impelidas por algum motivo subjacente.
Devanagari
श्रीशुक उवाच
तद्वीक्ष्य व्यसनं तासां कृपया भृशपीडित: ।
सर्वभूतसुहृद् देव इदमाह सतीं प्रियाम् ॥ ३६ ॥
तद्वीक्ष्य व्यसनं तासां कृपया भृशपीडित: ।
सर्वभूतसुहृद् देव इदमाह सतीं प्रियाम् ॥ ३६ ॥
Verse text
śrī-śuka uvāca
tad-vīkṣya vyasanaṁ tāsāṁ
kṛpayā bhṛśa-pīḍitaḥ
sarva-bhūta-suhṛd deva
idam āha satīṁ priyām
tad-vīkṣya vyasanaṁ tāsāṁ
kṛpayā bhṛśa-pīḍitaḥ
sarva-bhūta-suhṛd deva
idam āha satīṁ priyām
Synonyms
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvamī disse; tat — esta situação; vīkṣya — vendo; vyasanam — perigosa; tāsām — de todos os semideuses; kṛpayā — por compaixão; bhṛśa-pīḍitaḥ — muito consternado; sarva-bhūta-suhṛt — o amigo de todas as entidades vivas; devaḥ — Mahādeva; idam — isto; āha — disse; satīm — a Satīdevī; priyām — sua querida esposa.
Translation
Śrīla Śukadeva Gosvāmī prosseguiu: O senhor Śiva é sempre benevolente para com todas as entidades vivas. Ao perceber que as entidades vivas estavam muito assustadas com o veneno, que se espalhava por toda parte, ele se compadeceu delas. Então, dirigiu a Satī, sua eterna consorte, as seguintes palavras.
Devanagari
श्रीशिव उवाच
अहो बत भवान्येतत् प्रजानां पश्य वैशसम् ।
क्षीरोदमथनोद्भूतात् कालकूटादुपस्थितम् ॥ ३७ ॥
अहो बत भवान्येतत् प्रजानां पश्य वैशसम् ।
क्षीरोदमथनोद्भूतात् कालकूटादुपस्थितम् ॥ ३७ ॥
Verse text
śrī-śiva uvāca
aho bata bhavāny etat
prajānāṁ paśya vaiśasam
kṣīroda-mathanodbhūtāt
kālakūṭād upasthitam
aho bata bhavāny etat
prajānāṁ paśya vaiśasam
kṣīroda-mathanodbhūtāt
kālakūṭād upasthitam
Synonyms
śrī-śivaḥ uvāca — Śrī Śiva disse; aho bata — quão lamentável; bhavāni — minha querida esposa, Bhavānī; etat — esta situação; prajānām — de todas as entidades vivas; paśya — olha só; vaiśasam — muito perigosa; kṣīra-uda — do oceano de leite; mathana-udbhūtāt — decorrente da batedura; kālakūṭāt — devido à produção de veneno; upasthitam — a atual situação.
Translation
O senhor Śiva disse: Minha querida Bhavānī, observa como todas estas entidades vivas foram postas em perigo devido ao veneno produzido pela batedura do oceano de leite.
Devanagari
आसां प्राणपरीप्सूनां विधेयमभयं हि मे ।
एतावान्हि प्रभोरर्थो यद् दीनपरिपालनम् ॥ ३८ ॥
एतावान्हि प्रभोरर्थो यद् दीनपरिपालनम् ॥ ३८ ॥
Verse text
āsāṁ prāṇa-parīpsūnāṁ
vidheyam abhayaṁ hi me
etāvān hi prabhor artho
yad dīna-paripālanam
vidheyam abhayaṁ hi me
etāvān hi prabhor artho
yad dīna-paripālanam
Synonyms
āsām — todas estas entidades vivas; prāṇa-parīpsūnām — desejando muito fortemente proteger suas vidas; vidheyam — algo deve ser feito; abhayam — segurança; hi — na verdade; me — por mim; etāvān — tudo isto; hi — na verdade; prabhoḥ — do mestre; arthaḥ — dever; yat — aquilo que; dīna-paripālanam — para dar proteção à humanidade sofredora.
Translation
É meu dever dar proteção e segurança a todas as entidades vivas que lutam pela existência. Certamente é dever do mestre proteger seus dependentes que sofrem.
Devanagari
प्राणै: स्वै: प्राणिन: पान्ति साधव: क्षणभङ्गुरै: ।
बद्धवैरेषु भूतेषु मोहितेष्वात्ममायया ॥ ३९ ॥
बद्धवैरेषु भूतेषु मोहितेष्वात्ममायया ॥ ३९ ॥
Verse text
prāṇaiḥ svaiḥ prāṇinaḥ pānti
sādhavaḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ
baddha-vaireṣu bhūteṣu
mohiteṣv ātma-māyayā
sādhavaḥ kṣaṇa-bhaṅguraiḥ
baddha-vaireṣu bhūteṣu
mohiteṣv ātma-māyayā
Synonyms
prāṇaiḥ — pelas vidas; svaiḥ — suas próprias; prāṇinaḥ — outras entidades vivas; pānti — protegem; sādhavaḥ — devotos; kṣaṇa-bhaṅguraiḥ — temporárias; baddha-vaireṣu — desnecessariamente ocupadas em animosidades; bhūteṣu — contra as entidades vivas; mohiteṣu — confundidas; ātma-māyayā — pela energia externa do Senhor.
Translation
A população em geral, estando desorientada pela energia ilusória da Suprema Personalidade de Deus, está sempre ocupada em lutar entre si. Mas os devotos, mesmo arriscando suas próprias vidas temporárias, esforçam-se para salvá-la.
Purport
SIGNIFICADO—Esta é a característica do vaiṣṇava. Para-duḥkha-duḥkhī: o vaiṣṇava fica sempre infeliz ao ver as almas condicionadas imersas na infelicidade. É por isso que ele lhes ensina como se tornarem felizes. Na vida material, as pessoas certamente se ocupam em atos de animosidade. A vida material, portanto, é comparada a saṁsāra-dāvānala, um grande incêndio florestal que ocorre inesperadamente. O senhor Śiva e seus seguidores no sistema de paramparā tentam salvar a população tirando-a dessa condição material tão perigosa. Esse é o dever dos devotos que seguem os princípios do senhor Śiva e pertencem ao Rudra-sampradāya. Existem quatro sampradāyas vaiṣṇavas, e o Rudra-sampradāya é um deles porque o senhor Śiva (Rudra) é o melhor dos vaiṣṇavas (vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ). Na verdade, como veremos, o senhor Śiva bebeu o veneno para o benefício de toda a humanidade.
Devanagari
पुंस: कृपयतो भद्रे सर्वात्मा प्रीयते हरि: ।
प्रीते हरौ भगवति प्रीयेऽहं सचराचर: ।
तस्मादिदं गरं भुञ्जे प्रजानां स्वस्तिरस्तु मे ॥ ४० ॥
प्रीते हरौ भगवति प्रीयेऽहं सचराचर: ।
तस्मादिदं गरं भुञ्जे प्रजानां स्वस्तिरस्तु मे ॥ ४० ॥
Verse text
puṁsaḥ kṛpayato bhadre
sarvātmā prīyate hariḥ
prīte harau bhagavati
prīye ’haṁ sacarācaraḥ
tasmād idaṁ garaṁ bhuñje
prajānāṁ svastir astu me
sarvātmā prīyate hariḥ
prīte harau bhagavati
prīye ’haṁ sacarācaraḥ
tasmād idaṁ garaṁ bhuñje
prajānāṁ svastir astu me
Synonyms
puṁsaḥ — com uma pessoa; kṛpayataḥ — ocupada em atividades benéficas; bhadre — ó gentílima Bhavānī; sarva-ātmā — a Superalma; prīyate — fica satisfeita; hariḥ — a Suprema Personalidade de Deus; prīte — devido ao Seu prazer; harau — o Senhor Supremo, Hari; bhagavati — a Personalidade de Deus; prīye — também fico satisfeito; aham — eu; sa-cara-acaraḥ — com todos os outros, móveis e inertes; tasmāt — portanto; idam — este; garam — veneno; bhuñje — que eu beba; prajānām — das entidades vivas; svastiḥ — bem-estar; astu — que ocorra; me — por meu intermédio.
Translation
Minha querida e gentil esposa Bhavānī, quando alguém realiza atividades benéficas para os outros, a Suprema Personalidade de Deus, Hari, fica muito satisfeito. E, quando o Senhor está satisfeito, eu também fico satisfeito, juntamente com todas as outras criaturas vivas. Portanto, beberei este veneno para que eu ajude todas as entidades vivas a se tornarem felizes.
Devanagari
श्रीशुक उवाच
एवमामन्त्र्य भगवान्भवानीं विश्वभावन: ।
तद् विषं जग्धुमारेभे प्रभावज्ञान्वमोदत ॥ ४१ ॥
एवमामन्त्र्य भगवान्भवानीं विश्वभावन: ।
तद् विषं जग्धुमारेभे प्रभावज्ञान्वमोदत ॥ ४१ ॥
Verse text
śrī-śuka uvāca
evam āmantrya bhagavān
bhavānīṁ viśva-bhāvanaḥ
tad viṣaṁ jagdhum ārebhe
prabhāva-jñānvamodata
evam āmantrya bhagavān
bhavānīṁ viśva-bhāvanaḥ
tad viṣaṁ jagdhum ārebhe
prabhāva-jñānvamodata
Synonyms
śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī disse; evam — dessa maneira; āmantrya — dirigindo-se; bhagavān — o senhor Śiva; bhavānīm — a Bhavānī; viśva-bhāvanaḥ — o benquerente de todo o universo; tat viṣam — aquele veneno; jagdhum — a beber; ārebhe — começou; prabhāva-jñā — mãe Bhavānī, que conhecia perfeitamente a capacidade do senhor Śiva; anvamodata — concedeu sua permissão.
Translation
Śrīla Śukadeva Gosvāmī continuou: Após transmitir a Bhavānī esta informação, o senhor Śiva passou a beber o veneno, e Bhavānī, que conhecia perfeitamente bem a capacidade do senhor Śiva, concedeu-lhe a permissão para que ele assim procedesse.
Devanagari
तत: करतलीकृत्य व्यापि हालाहलं विषम् ।
अभक्षयन्महादेव: कृपया भूतभावन: ॥ ४२ ॥
अभक्षयन्महादेव: कृपया भूतभावन: ॥ ४२ ॥
Verse text
tataḥ karatalī-kṛtya
vyāpi hālāhalaṁ viṣam
abhakṣayan mahā-devaḥ
kṛpayā bhūta-bhāvanaḥ
vyāpi hālāhalaṁ viṣam
abhakṣayan mahā-devaḥ
kṛpayā bhūta-bhāvanaḥ
Synonyms
tataḥ — em seguida; karatalī-kṛtya — colocando em sua mão; vyāpi — difuso; hālāhalam — chamado hālahala; viṣam — veneno; abhakṣayat — bebeu; <strong> </strong>mahā-devaḥ — senhor Śiva; kṛpayā — por compaixão; bhūtabhāvanaḥ — para o bem-estar de todas as entidades vivas.
Translation
Em seguida, o senhor Śiva, que se dedica a realizar trabalho auspicioso e benévolo em prol da humanidade, compassivamente colocou todo aquele veneno na palma da mão e o bebeu.
Purport
SIGNIFICADO—Embora a quantidade de veneno fosse tamanha a ponto de ele ter-se espalhado por todo o universo, o senhor Śiva tinha tamanho poder que reduziu o veneno a uma quantidade tão pequena que pôde segurá-lo com a palma de sua mão. Ninguém deve tentar imitar o senhor Śiva. Ele pode fazer o que bem quiser, mas aqueles que tentam imitá-lo, fumando gañja e outras substâncias venenosas, decerto acabarão morrendo devido a essas atividades.
Devanagari
तस्यापि दर्शयामास स्ववीर्यं जलकल्मष: ।
यच्चकार गले नीलं तच्च साधोर्विभूषणम् ॥ ४३ ॥
यच्चकार गले नीलं तच्च साधोर्विभूषणम् ॥ ४३ ॥
Verse text
tasyāpi darśayām āsa
sva-vīryaṁ jala-kalmaṣaḥ
yac cakāra gale nīlaṁ
tac ca sādhor vibhūṣaṇam
sva-vīryaṁ jala-kalmaṣaḥ
yac cakāra gale nīlaṁ
tac ca sādhor vibhūṣaṇam
Synonyms
Translation
Como se fosse uma difamação, o veneno nascido do oceano de leite manifestou sua potência marcando o pescoço do senhor Śiva com uma linha azulada. Essa linha, entretanto, agora é aceita como um adorno do senhor.
Devanagari
तप्यन्ते लोकतापेन साधव: प्रायशो जना: ।
परमाराधनं तद्धि पुरुषस्याखिलात्मन: ॥ ४४ ॥
परमाराधनं तद्धि पुरुषस्याखिलात्मन: ॥ ४४ ॥
Verse text
tapyante loka-tāpena
sādhavaḥ prāyaśo janāḥ
paramārādhanaṁ tad dhi
puruṣasyākhilātmanaḥ
sādhavaḥ prāyaśo janāḥ
paramārādhanaṁ tad dhi
puruṣasyākhilātmanaḥ
Synonyms
tapyante — sofrem voluntariamente; loka-tāpena — devido ao sofrimento da população em geral; sādhavaḥ — pessoas santas; prāyaśaḥ — quase sempre; janāḥ — tais pessoas; parama-ārādhanam — o método mais elevado de adoração; tat — essa atividade; hi — na verdade; puruṣasya — à Pessoa Suprema; akhila-ātmanaḥ — que é a Superalma de todos.
Translation
Afirma-se que grandes personalidades quase sempre aceitam sofrimentos voluntários para poderem debelar o sofrimento da população em geral. Esse é considerado o método mais elevado de adorar a Suprema Personalidade de Deus, que está presente no coração de todos.
Purport
SIGNIFICADO—Eis uma explicação de como aqueles que estão ocupados em atividades em prol do bem-estar alheio são muito prontamente reconhecidos pela Suprema Personalidade de Deus. Na Bhagavad-gītā (18.68-69), o Senhor diz que ya idaṁ paramaṁ guhyaṁ mad-bhakteṣv abhidhāsyati... na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: “Aquele que prega a mensagem da Bhagavad-gītā para Meus devotos Me é muito querido. Nenhuma adoração pode satisfazer-Me mais do que esta que por ele Me é prestada.” Neste mundo material, existem diversas classes de atividades de bem-estar, mas a suprema atividade beneficente é difundir a consciência de Kṛṣṇa. Outras atividades beneficentes não podem ser eficazes, pois as leis da natureza e os resultados do karma não podem ser suprimidos. É por força do destino, ou das leis do karma, que alguém sofre ou desfruta. Por exemplo, se alguém recebe uma sentença judicial, tem que aceitar essa sentença, quer ela lhe traga sofrimento, quer lhe traga alguma vantagem. Igualmente, todos estão sujeitos ao karma e suas reações. Ninguém pode mudar isso. Portanto, o śāstra diz:
tasyaiva hetoḥ prayateta kovido
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ
(Bhāg. 1.5.18)
As pessoas devem esforçar-se em busca daquilo que, para ser obtido, não é preciso que se fique divagando por todo o universo, como acontece a alguém que se submete às reações do seu karma. Em outras palavras, todos devem esforçar-se por tornarem-se conscientes de Kṛṣṇa. Se alguém tenta espalhar a consciência de Kṛṣṇa pelo mundo inteiro, deve-se entender que ele está realizando a melhor atividade beneficente. O Senhor fica grandemente satisfeito com ele. Se o Senhor fica satisfeito com ele, o que lhe pode faltar? Se alguém é reconhecido pelo Senhor, mesmo que não Lhe peça nada, o Senhor, que está dentro de todos, fornecerá a essa pessoa tudo o que ela deseja. Também se confirma isso na Bhagavad-gītā (teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham). Aqui também se afirma que tapyante loka-tāpena sādhavaḥ prāyaśo janāḥ. Elevar as pessoas à plataforma da consciência de Kṛṣṇa é a melhor atividade beneficente, pois o único motivo pelo qual as almas condicionadas sofrem é a falta de consciência de Kṛṣṇa. O próprio Senhor também vem para mitigar o sofrimento da humanidade.
yadā yadā hi dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya
sambhavāmi yuge yuge
“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí então Eu próprio descendo. Para libertar os piedosos e aniquilar os descrentes, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu mesmo venho, milênio após milênio.” (Bhagavad-gītā 4.7-8) Todos os śāstras concluem, portanto, que espalhar o movimento da consciência de Kṛṣṇa é a atividade mais benéfica para o mundo. Devido ao grande benefício que isso concede às pessoas em geral, o Senhor reconhece muito prontamente tal serviço que o devoto realiza.
Devanagari
निशम्य कर्म तच्छम्भोर्देवदेवस्य मीढुष: ।
प्रजा दाक्षायणी ब्रह्मा वैकुण्ठश्च शशंसिरे ॥ ४५ ॥
प्रजा दाक्षायणी ब्रह्मा वैकुण्ठश्च शशंसिरे ॥ ४५ ॥
Verse text
niśamya karma tac chambhor
deva-devasya mīḍhuṣaḥ
prajā dākṣāyaṇī brahmā
vaikuṇṭhaś ca śaśaṁsire
deva-devasya mīḍhuṣaḥ
prajā dākṣāyaṇī brahmā
vaikuṇṭhaś ca śaśaṁsire
Synonyms
niśamya — após ouvirem; karma — o ato; tat — aquele; śambhoḥ — do senhor Śiva; deva-devasya — que é adorado até mesmo pelos semideuses; mīḍhuṣaḥ — aquele que concede grandes bênçãos às pessoas em geral; prajāḥ — a população em geral; dākṣāyaṇī — Bhavānī, a filha de Dakṣa; brahmā — senhor Brahmā; vaikuṇṭhaḥ ca — o Senhor Viṣṇu também; śaśaṁsire — louvaram muito.
Translation
Ao ouvirem sobre esse ato, todos, incluindo Bhavānī [a filha de Mahārāja Dakṣa], o senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e a população em geral, louvaram calorosamente essa façanha realizada pelo senhor Śiva, o qual é adorado pelos semideuses e concede bênçãos às pessoas.
Devanagari
प्रस्कन्नं पिबत: पाणेर्यत् किञ्चिज्जगृहु: स्म तत् ।
वृश्चिकाहिविषौषध्यो दन्दशूकाश्च येऽपरे ॥ ४६ ॥
वृश्चिकाहिविषौषध्यो दन्दशूकाश्च येऽपरे ॥ ४६ ॥
Verse text
praskannaṁ pibataḥ pāṇer
yat kiñcij jagṛhuḥ sma tat
vṛścikāhi-viṣauṣadhyo
dandaśūkāś ca ye ’pare
yat kiñcij jagṛhuḥ sma tat
vṛścikāhi-viṣauṣadhyo
dandaśūkāś ca ye ’pare
Synonyms
praskannam — espalhado em várias partes; pibataḥ — do senhor Śiva, enquanto ele bebia; pāṇeḥ — da palma da mão; yat — que; kiñcit — muito pouco; jagṛhuḥ — aproveitaram-se da oportunidade para beber; sma — na verdade; tat — isto; vṛścika — os escorpiões; ahi — as cobras; viṣa-auṣadhyaḥ — drogas venenosas; dandaśūkāḥ ca — e animais cujas picadas são peçonhentas; ye — que; apare — outras entidades vivas.
Translation
Enquanto o senhor Śiva tomava o veneno, os escorpiões, as cobras, as drogas venenosas e outros animais cujas picadas são peçonhentas aproveitaram-se da oportunidade para beber qualquer resquício de veneno que caiu da mão do senhor Śiva e se espalhou enquanto ele bebia.
Purport
SIGNIFICADO—Os mosquitos, os chacais, os cães e outras variedades de dandaśūka, ou animais cujas mordidas e picadas são venenosas, beberam o veneno do samudra-manthana, o oceano agitado, visto que isso se tornou disponível depois de cair das palmas das mãos do senhor Śiva.
Neste ponto, encerram-se os Significados Bhaktivedanta do oitavo canto, sétimo capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam, intitulado “Bebendo Veneno, o Senhor Śiva Salva o Universo”.