O Senhor Nṛsiṁhadeva Mata o Rei dos Demônios

SIGNIFICADO—Esse foi o efeito da pregação feita por um devoto puro como Prahlāda Mahārāja. Se o devoto é qualificado, sincero e sério na consciência de Kṛṣṇa e se ele segue as instruções de um mestre espiritual genuíno, como Prahlāda Mahārāja procedeu ao pregar as instruções que recebera de Nārada Muni, sua pregação é eficaz. Como se diz no Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25):

Se alguém tenta compreender os discursos dados por sat, ou pelos devotos puros, essas instruções serão muito agradáveis ao ouvido e atrativas ao coração. Assim, se alguém for inspirado a aceitar a consciência de Kṛṣṇa e praticar o processo em sua vida, decerto será exitoso em retornar ao lar, retornar ao Supremo. Pela graça de Prahlāda Mahārāja, todos os seus colegas de classe, os filhos dos demônios, tornaram-se vaiṣṇavas. Eles não gostavam de ouvir seus supostos professores Ṣaṇḍa e Amarka, que estavam interessados unicamente em lhes ensinar diplomacia, política, desenvolvimento econômico e assuntos semelhantes, destinados exclusivamente ao gozo dos sentidos.

SIGNIFICADO—As palavras buddhim ekānta-saṁsthitām indicam que, como resultado da pregação de Prahlāda Mahārāja, os alunos que o ouviram chegaram à conclusão de que a consciência de Kṛṣṇa é o único objetivo da vida humana. Na verdade, qualquer pessoa que se associe com um devoto puro e siga suas instruções se fixa em consciência de Kṛṣṇa e deixa de ser incomodada pela consciência materialista. Os professores tiveram a oportunidade de observar isso em seus alunos e ficaram temerosos, pois toda a comunidade de estudantes estava, pouco a pouco, tornando-se consciente de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Quando alguém é descortês com um devoto de imensa autoridade, é punido pelas leis da natureza. A duração da sua vida diminui e ele inutiliza as bênçãos das pessoas superiores e os resultados de suas atividades piedosas. Hiraṇyakaśipu, por exemplo, alcançara tamanho poder no mundo material que, a bem dizer, podia subjugar todos os sistemas planetários do universo, incluindo os planetas celestiais (Svargaloka). Contudo, depois de destratar um vaiṣṇava como Prahlāda Mahārāja, todos os resultados de seu tapasya diminuíram. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (10.4.46):

“Quando alguém maltrata grandes almas, sua duração de vida, opulência, reputação, religião, posses e boa fortuna são todas destruídas.”

SIGNIFICADO—Hiraṇyakaśipu colocou seu filho vaiṣṇava, Prahlāda, na categoria de durvinīta – descortês, incivilizado ou insolente. Entretanto, pela misericórdia da deusa da sabedoria, Sarasvatī, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura conseguiu extrair um significado dessa palavra durvinīta. Ele diz que duḥ se refere a este mundo material. Isso é confirmado pelo Senhor Kṛṣṇa que, em Suas instruções na Bhagavad-gītā, afirma que este mundo material é duḥkhālayam, cheio de condições materiais. Vi significa viśeṣa, “especificamente”, e nīta, “trazido a”. Pela misericórdia do Senhor Supremo, Prahlāda Mahārāja foi especialmente trazido a este mundo material para ensinar às pessoas como elas devem agir para poderem escapar da condição material. O Senhor Kṛṣṇa diz: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata. Quando toda a população, ou parte dela, passa a se esquecer de seu próprio dever, Kṛṣṇa vem. Estando Kṛṣṇa ausente, o devoto se faz presente, mas a missão é a mesma: dar às pobres almas condicionadas os meios para elas se livrarem das castigadoras garras de māyā.

Continuando, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que a palavra mandātman significa manda – muito rebelde ou muito lerdo em obter compreensão espiritual. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.1.10), mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā. Prahlāda Mahārāja é o guia de todos os mandas, ou entidades vivas pervertidas que estão sob a influência de maya. Ele é um benfeitor inclusive das entidades vivas deste mundo material dadas à indolência e à maldade. Kula-bheda-karādhama: através de suas ações, Prahlāda Mahārāja fez com que parecessem insignificantes as grandiosas personalidades que estabeleceram famílias importantíssimas. Todos estão interessados em sua própria família e em tornar sua dinastia famosa, mas Prahlāda Mahārāja era tão liberal que não fazia distinção entre uma entidade viva e outra. Portanto, ele era maior do que os grandes prajāpatis que estabeleceram suas dinastias. A palavra stabdham significa obstinado. Um devoto não se importa com as instruções dos asuras. Quando esses instruem, ele permanece silencioso. Ao devoto, interessam as instruções de Kṛṣṇa; não aquelas dos demônios ou não-devotos. Ele não mostra respeito algum a um demônio, mesmo que esse seja o seu pai. Mac-chāsanodvṛttam: Prahlāda Mahārāja era desobediente às ordens de seu pai demoníaco. Yama-kṣayam: toda alma condicionada está sob o controle de Yamarāja, mas Hiraṇyakaśipu disse que considerava Prahlāda Mahārāja seu libertador, pois Prahlāda Mahārāja interromperia a repetição de nascimentos e mortes de Hiraṇyakaśipu. Porque Prahlāda Mahārāja, um grande devoto, era melhor do que qualquer yogī, Hiraṇyakaśipu estava em condições de ser admitido na sociedade de bhakti-yogīs. Assim, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explicou essas palavras de maneira muito interessante, de modo que pudessem ser interpretadas de acordo com a versão de Sarasvatī, a mãe da sabedoria.

SIGNIFICADO—A relação entre o devoto puro e a Suprema Personalidade de Deus é extremamente agradável. O devoto jamais alega ser muito poderoso; ao contrário, rende-se plenamente aos pés de lótus de Kṛṣṇa, confiante de que, em todas as condições perigosas, Kṛṣṇa o protegerá. Na Bhagavad-gītā (9.31), o próprio Kṛṣṇa diz que kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati: “Ó filho de Kuntī, declara ousadamente que meu devoto jamais perece.” Em vez de declarar isso pessoalmente, o Senhor pediu a Arjuna que expusesse esse fato porque, algumas vezes, Kṛṣṇa muda de opinião, e, portanto, as pessoas poderiam não acreditar nEle. Assim, Kṛṣṇa pediu que Arjuna proclamasse que o devoto do Senhor nunca é exterminado.

Hiraṇyakaśipu ficou perplexo ao ver como seu filhinho de cinco anos era tão destemido a ponto de não se importar com a ordem de seu grande e poderoso pai. O devoto executa unicamente a ordem da Suprema Personalidade de Deus. Essa é a posição do devoto. Hiraṇyakaśipu pôde entender que aquela criança devia ser muito poderosa, pois ela não atendia às suas ordens. Hiraṇyakaśipu perguntou ao seu filho, kiṁ balaḥ: “Como ousaste transgredir minha ordem? Quem te deu forças para isso?”

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (10.41), o Senhor Kṛṣṇa diz:

“Fica sabendo que todas as criações opulentas, belas e gloriosas emanam de uma mera centelha do Meu esplendor.” Isso é confirmado por Prahlāda Mahārāja. Se alguém vê força ou poder extraordinários em alguma parte, isso provém da Suprema Personalidade de Deus. Por exemplo, existem diferentes graus de fogo, mas todos eles recebem calor e luz a partir do Sol. Igualmente, todas as entidades vivas, grandes ou pequenas, dependem da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. O único dever de todos é se render, pois cada qual é servo e ninguém pode alcançar a posição de mestre independente. Alguém pode alcançar a posição de mestre apenas pela misericórdia do mestre, e não de maneira independente. Enquanto não entender esta filosofia, continuará sendo um mūḍha; em outras palavras, sua inteligência é escassa. Os mūḍhas, os asnos que não têm inteligência para compreender isso, não podem render-se à Suprema Personalidade de Deus.

Entender a posição subordinada da entidade viva demora milhões de nascimentos, mas quem é realmente sábio se rende à Suprema Personalidade de Deus. O Senhor diz na Bhagavad-gītā (7.19):

“Após muitos nascimentos e mortes, aquele que tem verdadeiro conhecimento rende-se a Mim, sabendo que sou a causa de todas as causas e de tudo o que existe. É muito raro encontrar semelhante grande alma.” Prahlāda Mahārāja era uma grande alma, um mahātmā, daí ter-se rendido completamente aos pés de lótus do Senhor. Ele tinha plena confiança de que Kṛṣṇa o protegeria em todas as circunstâncias.

SIGNIFICADO—Como o mundo material é impelido pelos três modos materiais e como o Senhor é o controlador deles, o Senhor pode criar, manter e destruir o mundo material.

SIGNIFICADO—Quem não é capaz de fixar a mente nos pés de lótus do Senhor não consegue controlá-la. Como Arjuna diz na Bhagavad-gītā (6.34):

“A mente é inquieta, turbulenta, obstinada e muito forte, ó Kṛṣṇa, parece-me que subjugá-la é mais difícil do que controlar o vento.” O único processo genuíno para se controlar a mente é torná-la fixa através do serviço ao Senhor. Criamos inimigos e amigos de acordo com os ditames da mente, mas, na verdade, não existem amigos nem inimigos. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām. Entender isso é a condição preliminar para alguém entrar no reino do serviço devocional.

SIGNIFICADO—Neste mundo material, todos pensam que triunfaram sobre seus inimigos, não entendendo que seus verdadeiros inimigos são sua mente e seus cinco sentidos descontrolados (manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati). Neste mundo material, todos se tornaram servos dos sentidos. Originalmente, todos são servos de Kṛṣṇa, mas, em ignorância, a pessoa se esquece disso e, assim, ocupa-se a serviço de māyā, através dos desejos luxuriosos, da ira, da cobiça, da ilusão, da loucura e da inveja. Todos dependem de fato da ação das leis materiais, mas, mesmo assim, há quem se julgue independente e pense que conquistou todas as direções. Em conclusão, quem pensa que tem muitos inimigos é um indivíduo ignorante, ao passo que quem é consciente de Kṛṣṇa sabe que os únicos inimigos existentes estão dentro da própria pessoa e que eles são a mente e os sentidos descontrolados.

SIGNIFICADO—O Hitopadeśa diz que upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye. Ao receber boas instruções, um tolo não tira proveito delas, senão que fica sempre mais irado. As instruções autorizadas que Prahlāda Mahārāja transmitiu ao seu pai não foram aceitas por este como verdade; ao contrário, Hiraṇyakaśipu irou-se cada vez mais contra seu grande filho, que era um devoto puro. Essa espécie de obstáculo sempre aparece para o devoto que prega a consciência de Kṛṣṇa a pessoas como Hiraṇyakaśipu, que estão interessadas em dinheiro e em mulheres. (A palavra hiraṇya significa “ouro”, e kaśipu se refere a colchões ou camas macias.) Ademais, o pai não gosta de ser instruído por seu filho, especialmente se o pai é um demônio. Todavia, a pregação vaiṣṇava recebida pelo pai demoníaco de Prahlāda Mahārāja foi indiretamente eficaz, pois, devido à excessiva inveja que tinha de Kṛṣṇa e de Seu devoto, Hiraṇyakaśipu estava convidando Nṛsiṁhadeva a matá-lo muito em breve. Assim, ele estava apressando o processo em que seria morto nas mãos do próprio Senhor. Embora fosse um demônio, Hiraṇyakaśipu é neste ensejo tratado por śrī. Por quê? A resposta é que, felizmente, ele tinha um filho que era um grande devoto: Prahlāda Mahārāja. Assim, embora ele fosse um demônio, alcançaria a salvação e retornaria ao lar, retornaria ao Supremo.

SIGNIFICADO—Os demônios, às vezes, declaram ao devoto que não aceitam a existência de Deus porque não podem vê-lO. Mas há um ponto que o demônio ignora e que o próprio Senhor apresenta na Bhagavad-gītā (7.25), nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ: “Jamais Me manifesto aos tolos e aos não inteligentes. Para eles, estou encoberto pela yogamāyā.” O Senhor é acessível aos devotos e pode ser visto por eles, mas os não-devotos não conseguem vê-lO. A qualificação para alguém ver Deus é descrita na Brahma-saṁhitā (5.38): premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. O devoto que desenvolveu amor genuíno por Kṛṣṇa sempre pode vê-lO em toda parte, ao passo que um demônio, não compreendendo claramente o Senhor Supremo, não pode vê-lO. Quando Hiraṇyakaśipu ameaçou matar Prahlāda Mahārāja, Prahlāda decerto viu a coluna aprumada diante dele e de seu pai, e percebeu que o Senhor estava presente no pilar e o encorajava a não temer as palavras de seu pai demoníaco. O Senhor estava ali para protegê-lo.Hiraṇyakaśipu atentou para a observação de Prahlāda e lhe perguntou: “Onde está teu Deus?” Prahlāda Mahārāja respondeu: “Ele está em toda parte.” Então, Hiraṇyakaśipu perguntou: “Por que Ele não está neste pilar diante de mim?” Assim, em todas as circunstâncias, os devotos sempre conseguem ver o Senhor Supremo, ao passo que os não-devotos não têm essa capacidade.

Aqui, Prahlāda Mahārāja é chamado pelo seu pai de “o mais desafortunado”. Hiraṇyakaśipu se julgava extremamente afortunado porque estava de posse do universo. Prahlāda Mahārāja, seu filho legítimo, herdaria tão vasta propriedade, mas, devido à sua insolência, estava prestes a morrer nas mãos de seu pai. Portanto, o pai demoníaco considerava Prahlāda muito desafortunado porque esse não poderia herdar suas propriedades. Hiraṇyakaśipu não sabia que, porque era protegido pela Suprema Personalidade de Deus, Prahlāda Mahārāja era a pessoa mais afortunada dentro dos três mundos. Tais são os equívocos dos demônios. Eles não sabem que, em todas as circunstâncias, o devoto é protegido pelo Senhor (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati).

SIGNIFICADO—Os demônios estão sempre pensando que o Deus dos devotos é fictício. Acham que não existe Deus e que o dito sentimento religioso de devoção a Deus não passa de um ópio, uma espécie de ilusão, como as ilusões provocadas pelo LSD e pelo ópio. Hiraṇyakaśipu não acreditou quando Prahlāda Mahārāja disse que seu Senhor estava presente em toda parte. Porque, como um demônio típico, estava convicto de que Deus não existe e de que ninguém poderia proteger Prahlāda, Hiraṇyakaśipu se sentiu encorajado a matar seu filho. Duvidou da ideia de que o devoto é sempre protegido pelo Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—Assim como, algumas vezes, ficamos com muito medo do barulho de um trovão, pensando que nossas casas poderão ruir, os grandes semideuses, tais como o senhor Brahmā, temeram o som trovejante que surgiu do pilar diante de Hiraṇyakaśipu.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (7.8), Kṛṣṇa define-Se dizendo:

“Ó filho de Kuntī [Arjuna], Eu sou o sabor da água, a luz do Sol e da Lua, a sílaba om dos mantras védicos; Eu sou o som no éter e a habilidade no homem.” Aqui, através do som estrondoso no céu (śabdaḥ khe), o Senhor manifestou Sua onipresença. O som tonitruante era prova da presença do Senhor. Os demônios, tais como Hiraṇyakaśipu, puderam compreender, então, o supremo poder governante do Senhor, e assim Hiraṇyakaśipu ficou com medo. Por mais poderoso que um homem seja, ele sempre teme o som de um trovão. Igualmente, Hiraṇyakaśipu e todos os demônios, que eram seus companheiros, ficaram extremamente temerosos devido à presença do Senhor Supremo sob a forma do som, embora não pudessem determinar de onde ele partia.

SIGNIFICADO—Quando Hiraṇyakaśipu perguntou a Prahlāda Mahārāja: “Onda está o teu Senhor? Ele está presente neste pilar?”, Prahlāda Mahārāja respondeu destemidamente: “Sim, meu Senhor está presente em toda parte.” Portanto, para convencer Hiraṇyakaśipu de que a afirmação de Prahlāda Mahārāja era inteiramente correta, o Senhor surgiu do pilar. O Senhor apareceu como metade leão e metade homem para que Hiraṇyakaśipu não conseguisse entender se o gigante postado à sua frente era um leão ou um ser humano. Para reforçar a afirmação de Prahlāda, o Senhor provou que Seu devoto, como se declara na Bhagavad-gītā, jamais perece (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). Vezes e mais vezes, o pai demoníaco de Prahlāda Mahārāja ameaçara matá-lo, mas Prahlāda confiava que não seria morto, pois estava protegido pelo Senhor Supremo. Ao surgir do pilar, o Senhor encorajou Seu devoto, dizendo de maneira enfática: “Não te preocupes. Estou aqui.” Manifestando Sua forma de Nṛsiṁhadeva, o Senhor também preservou a verdade da promessa do senhor Brahmā de que Hiraṇyakaśipu não seria morto por nenhum animal nem por nenhum homem. O Senhor apareceu sob uma forma que ninguém poderia dizer que era um homem completo ou um leão completo.

SIGNIFICADO—Um demônio não pode calcular a potência ilimitada do Senhor Supremo. Como se afirma nos Vedas, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca: as diferentes potências do Senhor sempre funcionam como uma manifestação automática de Seu conhecimento. Para um demônio, decerto é surpreendente que a forma de um leão e a forma de um homem estivessem combinadas, pois os demônios não estão habituados ao poder inconcebível devido ao qual o Senhor Supremo é chamado de “todo-poderoso”. Os demônios não podem entender a onipotência do Senhor. Tudo o que fazem é comparar o Senhor a eles mesmos (avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam). Os mūḍhas, os patifes, pensam que Kṛṣṇa é um ser humano comum que advém para o benefício de outros seres humanos. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: os tolos, os patifes e os demônios não podem compreender a potência suprema do Senhor, mas Ele pode fazer toda e qualquer coisa; na verdade, Ele pode fazer o que bem quiser. Ao receber as bênçãos do senhor Brahmā, Hiraṇyakaśipu pensou que estava salvo, pois lhe fora dada a bênção de que não seria morto nem por um animal nem por um ser humano. Ele jamais pensou que um animal e um ser humano pudessem amalgamar-se para gerarem uma forma que confundisse os demônios. Esse é o significado da onipotência da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Na selva, às vezes ocorrem lutas entre leões e elefantes. Aqui, o Senhor apareceu como um leão, e Hiraṇyakaśipu, sem temer o Senhor, atacou-O tal qual um elefante. De uma maneira geral, o elefante é derrotado pelo leão, de modo que a comparação encontrada neste verso é apropriada.

SIGNIFICADO—A posição do Senhor é transcendental, em bondade pura. De um modo geral, o mundo material é controlado por tamo-guṇa, a qualidade da ignorância, mas o mundo espiritual, devido à refulgente presença do Senhor, está livre de toda a influência exercida pela escuridão, paixão ou bondade contaminada. Embora haja vestígios de bondade em termos de qualificações bramânicas neste mundo material, essas qualificações, às vezes, tornam-se invisíveis devido à forte predominância dos modos da paixão e da ignorância. Mas porque a posição do Senhor é sempre transcendental, os modos materiais da paixão e da ignorância não O podem tocar. Sempre que o Senhor está presente, não pode haver qualquer escuridão proveniente do modo da ignorância. No Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31), afirma-se:

“Deus é luz. Ignorância é escuridão. Onde há Deus, não há ignorância.” Este mundo material é um poço de escuridão onde a vida espiritual é ignorada, mas, com a prática de bhakti-yoga, essa ignorância se dissipa. O Senhor apareceu devido ao bhakti-yoga apresentado por Prahlāda Mahārāja, e, logo que o Senhor surgiu, a influência da paixão e da ignorância de Hiraṇyakaśipu foi exterminada, à medida que a qualidade de bondade pura do Senhor, ou a refulgência Brahman, tornou-se proeminente. Nessa notável refulgência, Hiraṇyakaśipu se tornou invisível, ou sua influência se tornou insignificante. Os śāstras dão um exemplo que ilustra como a escuridão do mundo material é aniquilada. Ao surgir do caule de lótus que brota do abdômen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, o senhor Brahmā viu que tudo estava escuro, mas, ao receber da Suprema Personalidade de Deus o conhecimento, tudo se tornou claro para ele, assim como tudo fica claro quando acaba a noite e aparece o brilho solar. O ponto importante é que, enquanto estivermos nos modos da natureza material, sempre estaremos na escuridão. Essa escuridão não pode ser dissipada sem a presença da Suprema Personalidade de Deus, que é invocado através da prática de bhakti-yoga. O bhakti-yoga propicia uma situação transcendental, sem nenhum resquício de contaminação material.

SIGNIFICADO—Quando Hiraṇyakaśipu estava a ponto de ser morto pelo Senhor Nṛsiṁhadeva, Este deu ao demônio uma oportunidade de sair de Suas garras. Esse incidente não foi muito apreciado pelos semideuses, pois eles estavam com muito medo de Hiraṇyakaśipu. Eles sabiam que, se Hiraṇyakaśipu conseguisse escapar das mãos de Nṛsiṁhadeva e visse que os semideuses desejavam sua morte com grande prazer, ele buscaria vingança. Portanto, eles ficaram com muito medo.

SIGNIFICADO—Quando um homem pecaminoso desfruta de facilidades materiais, os tolos, às vezes, pensam: “Como é que esse homem pecaminoso está desfrutando enquanto homens piedosos estão sofrendo?” Às vezes, pela vontade do Supremo, como se não estivesse sob as garras da natureza material, um homem pecaminoso recebe a oportunidade de desfrutar do mundo material para que, com isso, ele seja enganado. O homem pecaminoso que age contra as leis da natureza tem que ser punido, mas, certas vezes, recebe uma oportunidade de se divertir, exatamente como aconteceu com Hiraṇyakaśipu ao se libertar das mãos de Nṛsiṁhadeva. Hiraṇyakaśipu estava destinado a ser morto por Nṛsiṁhadeva, mas, apenas para assistir ao espetáculo, o Senhor lhe deu a chance de escapar de Suas mãos.

SIGNIFICADO—Hiraṇyakaśipu recebera do senhor Brahmā a bênção de que não morreria nem na terra nem no céu. Portanto, para manter intacta a promessa do senhor Brahmā, Nṛsiṁhadeva colocou o corpo de Hiraṇyakaśipu em Seu colo, que não era nem terra nem céu. Hiraṇyakaśipu recebera a bênção de que não morreria nem de dia nem de noite. Portanto, para manter essa promessa de Brahmā, o Senhor matou Hiraṇyakaśipu no crepúsculo vespertino, que corresponde ao final do dia e ao começo da noite, mas não é dia nem noite. Hiraṇyakaśipu ganhara do senhor Brahmā a bênção de que nenhuma arma o mataria e de que nenhuma pessoa, morta ou viva, daria cabo dele. Portanto, somente para preservar a palavra do senhor Brahmā, o Senhor Nṛsiṁhadeva trespassou o corpo de Hiraṇyakaśipu com Suas unhas, que não eram armas e não eram nem vivas nem mortas. Na verdade, as unhas podem ser tidas como mortas, mas, ao mesmo tempo, podem ser consideradas vivas. Para manter intactas todas as promessas do senhor Brahmā, o Senhor Nṛsiṁhadeva, de maneira paradoxal, mas com muita facilidade, matou o grande demônio Hiraṇyakaśipu.

SIGNIFICADO—O pelo do rosto do Senhor Nṛsiṁhadeva, estando salpicado com gotas de sangue, ficou avermelhado e parecia muito belo. O Senhor Nṛsiṁhadeva trespassou com Suas unhas o abdômen de Hiraṇyakaśipu, extirpou o intestino do demônio e utilizou o mesmo como se fosse uma guirlanda, e isso aumentou Sua beleza. Assim, tal qual um leão ocupado em lutar com um elefante, o Senhor parecia muito assustador.

SIGNIFICADO—Desde a criação do mundo material, existem duas classes de homens – os devas e os asuras. Os devas são sempre fiéis à Suprema Personalidade de Deus, ao passo que os asuras são sempre ateístas e desafiam a supremacia do Senhor. No momento atual, em todo o mundo, os ateístas são extremamente numerosos. Eles tentam provar que Deus não existe e que tudo ocorre devido a combinações e permutações dos elementos materiais. Assim, o mundo material está se tornando cada vez mais ateu, em consequência do que tudo está em uma situação caótica. Se isso continuar, a Suprema Personalidade de Deus com certeza tomará providências, como aconteceu no caso de Hiraṇyakaśipu. Em segundos, Hiraṇyakaśipu e seus seguidores foram destruídos. Do mesmo modo, se esta civilização ateísta continuar, será destruída em um segundo, bastando para isso o simples movimento de um dedo da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, os demônios devem tomar cuidado e desistir de sua civilização ímpia. Eles devem tirar proveito do movimento da consciência de Kṛṣṇa e se tornarem fiéis à Suprema Personalidade de Deus; caso contrário, estarão condenados. Assim como Hiraṇyakaśipu foi morto em um segundo, a civilização ateísta pode ser destruída a qualquer instante.

SIGNIFICADO—Como o Senhor diz na Bhagavad-gītā (10.41):

“Fica sabendo que todas as criações opulentas, belas e gloriosas emanam de uma mera centelha do Meu esplendor.” A iluminação dos planetas e das estrelas no céu é uma simples manifestação parcial da refulgência do Senhor. Existem muitas qualidades maravilhosas nas diferentes entidades vivas, mas tudo o que existe de extraordinário é uma pequena parte do tejas, iluminação ou brilho, do Senhor. As ondas profundas dos mares e dos oceanos e todas as muitas outras maravilhas dentro da criação da Suprema Personalidade de Deus se tornam insignificantes quando o Senhor, sob Seu aspecto especial, encarna neste mundo material. Tudo é insignificante quando comparado com Suas avassaladoras qualidades transcendentais.

SIGNIFICADO—Através deste verso, podemos entender que, muitíssimo tempo atrás, já havia aeroplanos voando no céu. O Śrīmad-Bhāgavatam foi proferido há cinco mil anos, e as afirmações deste verso provam que, nessa época, havia uma civilização muito avançada, presente tanto nos sistemas planetários superiores quanto nos sistemas planetários inferiores. Os cientistas e filósofos modernos explicam tolamente que a civilização passou a existir há três mil anos, mas a afirmação deste verso anula esses julgamentos caprichosos. A civilização védica existia há milhões e milhões de anos. Ela existiu desde a criação deste universo e, em todo o universo, era constituída de todas as amenidades modernas e de muitas outras prerrogativas semelhantes.

SIGNIFICADO—Quando o Senhor sentou-Se no trono de Hiraṇyakaśipu, não havia ninguém para protestar; nenhum inimigo se apresentou em nome de Hiraṇyakaśipu para enfrentar o Senhor. Isso significa que os demônios imediatamente aceitaram a supremacia do Senhor Nṛsiṁhadeva. Outro ponto é que, embora Hiraṇyakaśipu tratasse o Senhor como seu inimigo mortal, ele era um fiel servo do Senhor em Vaikuṇṭha, e, portanto, o Senhor não hesitou em sentar-Se no trono que Hiraṇyakaśipu construíra tão laboriosamente. A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura aponta que, com grande cuidado e atenção, pessoas santas e ṛṣis grandiosos oferecem ao Senhor valiosos assentos consagrados com tantras e mantras védicos, mas, mesmo assim, o Senhor prefere não Se sentar nesses tronos. Hiraṇyakaśipu, entretanto, anteriormente fora Jaya, um porteiro de Vaikuṇṭha, e, embora tivesse caído devido à maldição dos brāhmaṇas e tivesse assumido a natureza de um demônio, e, apesar do fato de ele, durante sua vida de Hiraṇyakaśipu, jamais ter oferecido algo ao Senhor, o Senhor é tão afetuoso com Seu devoto e servo que sentiu prazer em Se sentar no trono que Hiraṇyakaśipu mandara fazer. Com relação a isso, deve-se entender que o devoto é afortunado em quaisquer circunstâncias de sua vida.

SIGNIFICADO—As atividades do Senhor são sempre maravilhosas. Seus servos pessoais, Jaya e Vijaya, eram amigos íntimos do Senhor, mas foram amaldiçoados e aceitaram corpos de demônios. Depois, na família de um desses demônios, nasceu Prahlāda Mahārāja, que apresentou o comportamento de um devoto exemplar, e o Senhor aceitou o corpo de Nṛsiṁhadeva para matar esse mesmo demônio, que, pela própria vontade do Senhor, nascera em uma família demoníaca. Portanto, quem pode entender as atividades transcendentais do Senhor? Se ninguém pode sequer entender as atividades dos servos do Senhor, o que dizer, então, de alguém entender as transcendentais atividades do Senhor? No Caitanya-caritāmṛta (Madhya 23.39), afirma-se que tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha nā bhujhaya: ninguém pode entender as atividades dos servos do Senhor. Portanto, o que dizer de alguém compreender as atividades do Senhor? Quem pode entender como Kṛṣṇa está beneficiando o mundo inteiro? O Senhor é chamado de duranta-śakti porque ninguém pode entender Suas potências nem como Ele age.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é o criador do mundo material. Na criação, existem três fases – a saber, criação, manutenção e, finalmente, aniquilação. Durante o período da aniquilação, no final de cada milênio, o Senhor fica irado, e o papel da ira é desempenhado pelo senhor Śiva, daí Śiva ser conhecido como Rudra. Quando, cheio de ira, o Senhor apareceu para matar Hiraṇyakaśipu, todos ficaram extremamente assustados com a atitude do Senhor, mas o senhor Śiva, sabendo muito bem que a ira do Senhor também é Sua līlā, não ficou com medo. O senhor Śiva sabia que teria que desempenhar o papel da ira do Senhor. Kāla significa senhor Śiva (Bhairava), e kopa se refere à ira do Senhor. Essas palavras, combinadas para formar kopa-kāla, referem-se ao período final de cada milênio. Na verdade, muito embora possa mostrar-Se muito irado, o Senhor é sempre afetuoso com Seus devotos. Porque Ele é avyayātmā – ou seja, porque Ele jamais cai –, o Senhor é afetuoso com Seus devotos mesmo quando irado. Portanto, o senhor Śiva lembrou ao Senhor que agisse como um pai afetuoso para Prahlāda Mahārāja, visto que Prahlāda estava ao lado do Senhor como um devoto sublime e plenamente rendido.

SIGNIFICADO—Neste mundo material, existem duas classes de pessoas – os devatās (os semideuses) e os asuras (os demônios). Embora estejam apegados ao gozo material, os semideuses são devotos do Senhor e agem de acordo com as regras e regulações contidas na doutrina védica. Durante o reinado de Hiraṇyakaśipu, todos eram impedidos de cumprir os deveres rotineiros em que a civilização védica se firma. Quando Hiraṇyakaśipu foi morto, todos os semideuses, que sempre eram perturbados por Hiraṇyakaśipu, sentiram-se aliviados da vida que eram obrigados a levar.

Porque o governo é cheio de demônios em Kali-yuga, as condições de vida dos devotos sempre são perturbadas. Como não podem realizar yajñas, os devotos ficam impossibilitados de compartilhar os restos de alimentos que normalmente seriam oferecidos em yajña, ou em adoração ao Senhor Viṣṇu. O coração dos semideuses está sempre cheio de medo dos demônios, daí eles não conseguirem pensar na Suprema Personalidade de Deus. Os semideuses querem ocupar-se em pensar sempre no Senhor que vive no âmago de seus corações. Na Bhagavad-gītā (6.47), o Senhor diz:

“De todos os yogīs, aquele que sempre se refugia em Mim com muita fé, adorando-Me com transcendental serviço amoroso, está muito intimamente unido a Mim através do yoga e é o mais elevado de todos.” Os devotos ficam plenamente absortos em meditar na Suprema Personalidade de Deus para se tornarem yogīs perfeitos, mas, devido à presença dos demônios, seus corações são devastados pelas atividades dos demônios. Assim, seus corações, que se destinam a ser a morada do Senhor Supremo, são praticamente ocupados pelos demônios. Todos os semideuses se sentiram aliviados quando Hiraṇyakaśipu foi morto, pois agora teriam plenas condições de pensar no Senhor. Poderiam, então, receber os resultados dos sacrifícios e viver felizes, apesar de permanecerem no mundo material.

SIGNIFICADO—As entidades vivas que vagueiam dentro do âmbito das 8.400.000 espécies de vida têm a oportunidade de alcançar a autorrealização sob a forma humana e, aos poucos, sob outras formas de vida mais elevadas, tais como as dos semideuses, Kinnaras e Cāraṇas, como se descreverá logo em seguida. Nos escalões de vida superior, começando pela forma de vida humana, o principal dever é tapasya, ou austeridade. Como Ṛṣabhadeva aconselhou a Seus filhos, tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyet. A fim de retificarmos a nossa existência material, a austeridade (tapasya) é absolutamente necessária. Entretanto, ao ficarem sob o controle de um demônio ou de um poder governante demoníaco, as pessoas em geral se esquecem gradualmente desse processo de tapasya e também se tornam demoníacas pouco a pouco. Todas as pessoas santas que, de um modo geral, ocupavam-se em austeridades, sentiram alívio quando Hiraṇyakaśipu foi morto pelo Senhor Nṛsiṁhadeva. Elas compreenderam que a instrução original em que se baseia a vida humana – ou seja, que o propósito desta vida é a realização de tapasya mediante a qual se alcança a autorrealização – foi reafirmada pelo Senhor quando Ele matou Hiraṇyakaśipu.

SIGNIFICADO—É dever de todos os pais de família oferecerem grãos alimentícios a todos os seus antepassados falecidos, mas, durante a época de Hiraṇyakaśipu, esse processo foi interrompido. Ninguém tinha a oportunidade de apresentar muito respeitosamente aos antepassados oblações śrāddha sob a forma de grãos alimentícios. Assim, quando existe um governo demoníaco, tudo o que se refere aos princípios védicos fica às avessas, todas as cerimônias religiosas de yajña são interrompidas, os recursos destinados ao yajña são extorquidos pelo governo demoníaco, tudo se torna caótico e, consequentemente, o mundo inteiro se torna um verdadeiro inferno. Quando os demônios são mortos pela intervenção de Nṛsiṁhadeva, todos se sentem confortados, independentemente do planeta em que vivam.

SIGNIFICADO—Na Terra, existem muitos yogīs que podem exibir um minguado poder místico e, como se fosse mágica, criam peças de ouro, mas os habitantes do planeta Siddhaloka são de fato extremamente poderosos em misticismo. Sem precisar de aeroplanos, eles podem voar de um planeta a outro. Isso se chama laghimā-siddhi. Eles realmente podem tornar-se muito leves e voar no espaço. Entretanto, através de rigorosas austeridades, Hiraṇyakaśipu superou todos os habitantes de Siddhaloka e lhes causou muitos distúrbios. Os habitantes de Siddhaloka também foram açoitados pelos poderes de Hiraṇyakaśipu. Agora que Hiraṇyakaśipu foi morto pelo Senhor, os habitantes de Siddhaloka também se sentiam aliviados.

SIGNIFICADO—Ninguém fica em paz se sua riqueza e sua esposa lhe são arrancadas à força. Todos os habitantes de Nāgaloka, o qual fica abaixo do sistema planetário terrestre, sentiam muita ansiedade porque Hiraṇyakaśipu roubara sua riqueza e raptara suas esposas. Agora, estando Hiraṇyakaśipu morto, a riqueza e as esposas deles foram resgatadas, e suas esposas se sentiam satisfeitas. Os habitantes de vários lokas ou planetas ofereceram suas respeitosas reverências ao Senhor porque ficaram aliviados com a morte de Hiraṇyakaśipu. Devido aos governos demoníacos, perturbações parecidas com aquelas causadas por Hiraṇyakaśipu ocorrem atualmente em todo o mundo. Como se afirma no décimo segundo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, os homens que assumirão os governos de Kali-yuga serão simplesmente ladrões e assaltantes. Com isso, a população será afligida pela escassez de alimentos por um lado e, por outro, será atormentada pelos excessivos impostos governamentais. Em outras palavras, nesta era, a maioria da população do mundo é massacrada pelos princípios governamentais de Hiraṇyakaśipu.

SIGNIFICADO—Em muitas passagens da Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, faz alusão ao varṇāśrama-dharma, composto de quatro varṇas e quatro āśramas. Ele ensina às pessoas este varṇāśrama-dharma para que toda a sociedade humana possa viver pacificamente, seguindo os princípios das quatro classes sociais e das quatro classes espirituais (varṇa e āśrama) e, dessa maneira, avance em conhecimento espiritual. Os Manus compilaram a Manu-saṁhitā. A palavra saṁhitā significa conhecimento védico, e manu indica que esse conhecimento é transmitido por Manu. Os Manus, algumas vezes, são encarnações do Senhor Supremo e, outras vezes, são entidades vivas dotadas de poder. Antigamente, há muitos anos, o Senhor Kṛṣṇa instruiu o deus do Sol. De uma forma geral, os Manus são filhos do deus do Sol. Portanto, enquanto falava a Arjuna a importância da Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa disse que imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam vivasvān manave prāha: “Esta instrução foi dada a Vivasvān, o deus do Sol, que, por sua vez, transmitiu a instrução a seu filho Manu.” Manu transmitiu a lei conhecida como Manu-saṁhitā, em que existem muitas orientações baseadas em varṇa e āśrama, que ensinam como deve viver o ser humano. Eles constituem processos de vida muito científicos, mas, sob o governo de demônios de Hiraṇyakaśipu, a sociedade humana desobedece a todos esses sistemas de lei e ordem e gradualmente se torna cada vez mais degradada. Então, não há paz no mundo. A conclusão é que, se queremos verdadeira paz e ordem na sociedade humana, devemos seguir os princípios estabelecidos pela Manu-saṁhitā e confirmados por Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Quem é um servo muito obediente do Senhor Supremo pode tornar-se extremamente poderoso em força física, influência e esplendor, ao passo que o destino dos demoníacos e arrogantes é a queda fatal, como se deu com Hiraṇyakaśipu. Hiraṇyakaśipu e pessoas como ele podem ser muito poderosas por algum tempo, mas os indivíduos que, como os semideuses, são servos obedientes da Suprema Personalidade de Deus, permanecem sempre poderosos. Pela graça do Senhor Supremo, eles anulam a influência de Hiraṇyakaśipu.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus, sob Sua transcendental forma de Narahari, Nṛsiṁhadeva, sempre está a postos para matar os demônios, que estão sempre criando perturbações na mente dos devotos honestos. Para difundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa, os devotos têm que defrontar muitos perigos e obstáculos no mundo inteiro, mas o servo fiel, que prega com muita devoção pelo Senhor, sabe muito bem que o Senhor Nṛsiṁhadeva sempre o está protegendo.

SIGNIFICADO—O Senhor Supremo é o controlador dos dez sentidos, dos cinco elementos materiais, dos cinco objetos dos sentidos, da mente, da inteligência, do falso ego e da alma. Portanto, Ele é chamado de pañca-viṁśa, o vigésimo quinto elemento. Os habitantes do planeta Yakṣa são tidos como os melhores de todos os servos, mas Hiraṇyakaśipu os ocupou como carregadores de palanquins. Devido a Hiraṇyakaśipu, todo o universo ficou em apuros, mas agora que o corpo de Hiraṇyakaśipu estava se decompondo nos cinco elementos materiais – terra, água, fogo, ar e éter –, todos se sentiam aliviados. Com a morte de Hiraṇyakaśipu, os Yakṣas reassumiram seu serviço original à Suprema Personalidade de Deus. Então, em agradecimento ao Senhor, ofereceram-Lhe suas orações.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.7-8), o próprio Senhor determina o motivo do Seu advento nesta Terra:

“Sempre e onde quer que haja um declínio na prática religiosa, ó descendente de Bharata, e uma ascensão predominante de irreligião – aí então Eu próprio desço. Para libertar os piedosos e aniquilar os descrentes, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu mesmo venho, milênio após milênio.” O Senhor aparece para executar duas classes de atividades: matar os demônios e proteger os devotos. Quando os devotos são muito importunados pelos demônios, o Senhor realmente aparece em diferentes encarnações para proteger os devotos. Os devotos que seguem os passos de Prahlāda Mahārāja não devem ficar perturbados com as atividades demoníacas dos não-devotos. Ao contrário, devem seguir fielmente os seus princípios como servos do Senhor e estarem certos de que as atividades demoníacas a eles endereçadas não serão capazes de impedir seu serviço devocional.

SIGNIFICADO—A vinda de Hiraṇyakaśipu a esta Terra e suas atividades como inimigo do Senhor foram programadas com antecedência. Jaya e Vijaya foram amaldiçoados pelos brāhmaṇas Sanaka, Sanat-kumāra, Sanandana e Sanātana porque Jaya e Vijaya interceptaram esses quatro Kumāras. O Senhor aceitou a maldição imprecada a Seus servos e concordou que eles deveriam vir ao mundo material e, depois, retornariam a Vaikuṇṭha, após cumprirem o termo da maldição. Jaya e Vijaya ficaram muito perturbados, mas o Senhor os aconselhou a agirem como inimigos, pois, dessa maneira, retornariam após três nascimentos; caso contrário, em circunstâncias habituais, teriam que nascer sete vezes. Acatando essa resolução, Jaya e Vijaya agiram como inimigos do Senhor, e agora que esses dois oponentes do Senhor estavam mortos, todos os Viṣṇudūtas compreenderam que o fato de o Senhor ter matado Hiraṇyakaśipu era uma misericórdia especial a ele concedida.