Descrição do Reino de Deus

O grande sábio Śrī Maitreya estava explicando a Vidura as atividades dos semideuses, incluindo o senhor Brahmā. Ao ouvir seu esposo falar que os filhos que ela carregava dentro de seu abdômen seriam uma causa de perturbação para os semideuses, Diti sentiu-se muito infeliz. Há duas classes de homens – devotos e não-devotos. Os não-devotos chamam-se demônios, e os devotos, semideuses. Nenhum homem ou mulher que possua sobriedade pode tolerar os não-devotos causando problemas aos devotos. Por isso, Diti relutava em dar à luz seus bebês: ela esperou por cem anos para que, pelo menos durante aquele período, pudesse poupar os semideuses das perturbações.

Parece, a partir deste verso do Śrīmad-Bhāgavatam, que o Sol é a fonte de luz para todos os planetas do universo. Este verso não apoia a moderna teoria científica de que há muitos sóis em cada universo. Subentende-se que, em cada universo, há apenas um sol, que fornece luz a todos os planetas. A Bhagavad-gītā também afirma que a Lua é uma das estrelas. Existem muitas estrelas, e quando as vemos reluzir à noite, podemos entender que elas são refletores de luz. Assim como o luar é um reflexo da luz do Sol, outros planetas também refletem a luz do Sol, e há muitos outros planetas que não podem ser vistos a olho nu. A influência demoníaca dos filhos no ventre de Diti espalhou escuridão por todo o universo.

Aqui Brahmā é tratado como Vibhu e como a Personalidade de Deus. Ele é a encarnação da Suprema Personalidade de Deus do modo da paixão no mundo material. No sentido representativo, ele não é diferente da Suprema Personalidade de Deus, e, devido a isso, a influência do tempo não pode afetá-lo. A influência do tempo, que se manifesta como passado, presente e futuro, não pode afetar personalidades superiores, como Brahmā e outros semideuses. Às vezes, os semideuses e grandes sábios que alcançaram tal perfeição são chamados de tri-kāla jña.

Como Brahmā é quase do mesmo nível que a Personalidade de Deus, ele é tratado aqui como o deus dos semideuses, e, por ser o criador secundário deste universo, ele é tratado como o sustentador do universo. Ele é o líder de todos os semideuses e, por isso, é chamado de a joia magna dos semideuses. Não lhe é difícil entender tudo que acontece, tanto no mundo espiritual quanto no mundo material. Ele conhece o coração e as intenções de todos. Portanto, pediram-lhe para explicar aquele incidente. Por que a gravidez de Diti estava causando tanta ansiedade em todo o universo?

Os Vedas são o conhecimento científico original para todos os setores de entendimento, e esse conhecimento dos Vedas foi infundido primeiramente no coração de Brahmā pela Suprema Personalidade de Deus. Portanto, Brahmā é a fonte original de todo o conhecimento científico. Ele nasce diretamente do corpo transcendental de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que nunca é visto por nenhuma criatura deste universo material e, consequentemente, sempre permanece imanifesto. Aqui se afirma que Brahmā nasceu do imanifesto. Ele é a encarnação do modo da paixão na natureza material, que é a energia externa, separada, do Senhor Supremo.

Explica-se aqui o propósito das realizações ióguicas. Afirma-se que um místico experiente obtém pleno controle dos sentidos e da mente, controlando o processo respiratório. Portanto, controlar o processo respiratório não é o objetivo final do yoga. O verdadeiro propósito das realizações ióguicas é controlar a mente e os sentidos. Qualquer pessoa que tenha esse controle deve ser considerada um yogī místico maduro e experiente. Nesta passagem, indica-se que o yogī que tem controle sobre a mente e os sentidos tem a verdadeira bênção do Senhor, e não tem medo. Em outras palavras, não podemos alcançar a misericórdia e a bênção do Senhor Supremo sem que sejamos capazes de controlar a mente e os sentidos, o que é realmente possível quando nos ocupamos plenamente em consciência de Kṛṣṇa. Alguém cujos sentidos e cuja mente estão sempre ocupados no transcendental serviço ao Senhor não tem possibilidades de ocupar-se em atividades materiais. Os devotos do Senhor não são derrotados em nenhuma parte do universo. A este respeito, afirma-se que nārāyaṇa parāḥ sarve: aquele que é nārāyaṇa-para, ou devoto da Suprema Personalidade de Deus, nada teme em parte alguma, quer seja enviado ao inferno, quer seja promovido ao céu. (Śrīmad-Bhāgavatam 6.17.28)

Os textos védicos são as leis da Suprema Personalidade de Deus. Ninguém pode violar os preceitos contidos nos textos védicos, assim como não é permitido violar as leis do estado. Qualquer criatura que deseje verdadeiro benefício na vida deve agir conforme a orientação da literatura védica. As almas condicionadas que vêm a este mundo material em busca de gozo dos sentidos são reguladas pelos preceitos da literatura védica. O gozo dos sentidos é como o sal, que não pode ser usado nem muito nem pouco, mas, sim, na quantidade certa para tornar o alimento saboroso. Todas as almas condicionadas que vieram a este mundo material devem utilizar seus sentidos segundo a orientação da literatura védica, ou cairão em condições de vida com cada vez mais sofrimento. Nenhum ser humano ou semideus pode decretar leis como as da literatura védica, pois os regulamentos védicos são prescritos pelo Senhor Supremo.

Devido à total escuridão por todo o universo, suspenderam-se as atividades e as ocupações regulares de todos os diferentes planetas. Nos Polos Norte e Sul deste planeta, às vezes não há distinção entre dia e noite; de forma semelhante, quando a luz do Sol não se aproxima dos diferentes planetas dentro do universo, não se distingue o dia e a noite.

Aqui se explica que a escuridão por todo o universo foi causada pelo embrião criado no ventre de Diti pelo sêmen de Kaśyapa.

Brahmā pôde compreender as más ações de Diti e, em razão disso, sorriu diante de toda a situação. Ele respondeu aos semideuses ali presentes com palavras que eles pudessem entender.

Ao falarmos de desejo, referimo-nos ao desejo de gozo material dos sentidos. Pessoas santas como Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra não têm desejos materiais, mas às vezes viajam por todo o universo, a seu bel-prazer, para pregar o serviço devocional.

O mundo material é cheio de cuidados e ansiedades. Em qualquer um dos planetas, desde o mais elevado até o mais baixo, Pātāla, toda criatura é forçada a encher-se de cuidados e ansiedades porque não se pode viver eternamente no mundo material. Contudo, o fato é que as entidades vivas são eternas. Elas querem um lar eterno, uma residência eterna, mas, por terem aceitado uma morada temporária no mundo material, vivem naturalmente cheias de ansiedade. No céu espiritual, os planetas chamam-se Vaikuṇṭha porque os residentes desses planetas estão livres de todas as ansiedades. Eles não estão sujeitos a nascimentos, mortes, velhice e doenças, daí não terem ansiedades. Por outro lado, os residentes dos planetas materiais sempre temem o nascimento, a morte, a doença e a velhice e, de tal modo, estão cheios de ansiedades.

Descreve-se neste verso os residentes e o modo de vida em Vaikuṇṭha. Os residentes são todos como a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Nos planetas Vaikuṇṭha, o aspecto plenário de Kṛṣṇa como o Nārāyaṇa de quatro braços é a Deidade predominante, e os residentes de Vaikuṇṭhaloka também têm quatro braços, justamente ao contrário de nossa concepção neste mundo material. Não encontramos em nenhuma parte do mundo material um ser humano com quatro braços. Em Vaikuṇṭhaloka, não há outra ocupação além do serviço ao Senhor, e este serviço não é prestado visando a algum objetivo. Embora todo serviço tenha um resultado específico, os devotos jamais aspiram à satisfação de seus próprios desejos: seus desejos são satisfeitos por eles prestarem transcendental serviço amoroso ao Senhor.

O único processo através do qual se pode compreender o reino da Suprema Personalidade de Deus no céu espiritual é o de ouvir a descrição dele encontrada nos Vedas. Ninguém pode ir lá para vê-lo. Mesmo neste mundo material, quem é incapaz de pagar para ir a um lugar distante em veículos motorizados só pode ter uma noção de tal lugar consultando livros autênticos. De forma semelhante, os planetas Vaikuṇṭha no céu espiritual estão além deste céu material. Os cientistas modernos, que estão tentando viajar pelo espaço, estão tendo dificuldades para ir ao planeta mais próximo, a Lua, isto para não falar dos planetas mais elevados dentro do universo. É impossível eles irem além do céu material e entrarem no céu espiritual para verem pessoalmente os planetas espirituais, Vaikuṇṭha. Portanto, o reino de Deus, no céu espiritual, só pode ser compreendido através das descrições autênticas dos Vedas e dos Purāṇas.

No mundo material, existem três modos de qualidades materiais – bondade, paixão e ignorância –, mas, no mundo espiritual, não há vestígio dos modos de paixão e ignorância; há somente o modo da bondade, que não é contaminado por mancha alguma de ignorância ou paixão. No mundo material, mesmo que alguém esteja completamente em bondade, às vezes fica sujeito a contaminar-se com manchas dos modos de ignorância e paixão. Em contraste, no mundo Vaikuṇṭha, o céu espiritual, existe somente o modo da bondade, sob sua forma pura. O Senhor e Seus devotos residem nos planetas Vaikuṇṭha, e são da mesma qualidade transcendental, ou seja, śuddha-sattva, o modo da bondade pura. Os planetas Vaikuṇṭha são muito queridos pelos vaiṣṇavas, e o próprio Senhor ajuda Seus devotos, os vaiṣṇavas, na marcha progressiva rumo ao reino de Deus.

Nos planetas Vaikuṇṭha, a terra, as árvores, os frutos, as flores e as vacas – tudo é inteiramente espiritual e pessoal. Ali, as árvores satisfazem todos os desejos. Neste planeta material, as árvores podem produzir frutos e flores de acordo com a ordem da energia material, porém, nos planetas Vaikuṇṭha, as árvores, a terra, os residentes e os animais são todos espirituais. Não há diferença entre a árvore e o animal, ou entre o animal e o homem. A palavra mūrtimat indica neste ponto que tudo tem uma forma espiritual. A ausência de formas, como a concebem os impersonalistas, é refutada neste verso: nos planetas Vaikuṇṭha, embora tudo seja espiritual, tudo tem uma forma específica. As árvores e os homens têm forma, e, como todos eles, apesar de terem configurações diferentes, são espirituais, não havendo diferença entre eles.

Este verso sugere que os planetas Vaikuṇṭha são plenos de todas as opulências. Há aeroplanos nos quais os habitantes viajam pelo céu espiritual com suas amadas. Há uma brisa transportando o aroma de flores desabrochadas, e essa brisa é tão boa que também transporta o mel das flores. Os habitantes de Vaikuṇṭha, contudo, estão de tal modo interessados em glorificar o Senhor que não gostam da perturbação de tão agradável brisa enquanto cantam as glórias do Senhor. Em outras palavras, eles são devotos puros. Eles consideram a glorificação ao Senhor mais importante do que seu próprio gozo dos sentidos. Nos planetas Vaikuṇṭha, não há questão de gozo dos sentidos. Cheirar o aroma de uma flor a desabrochar é muito bom, sem dúvidas, mas isso é simplesmente gozo dos sentidos. Os habitantes de Vaikuṇṭha dão completa prioridade ao serviço ao Senhor, e não a seu próprio gozo dos sentidos. Servir ao Senhor com amor transcendental produz tamanho prazer transcendental que, comparativamente, o gozo dos sentidos é tido como insignificante.

Este verso revela a natureza absoluta de Vaikuṇṭha. Não há diferença entre os pássaros dali e os residentes humanos. A situação no céu espiritual é que tudo é espiritual e variado. Variedade espiritual quer dizer que tudo ali é animado e nada há de inanimado. Mesmo as árvores, o solo, as plantas, as flores, os pássaros e os animais estão no nível da consciência de Kṛṣṇa. O aspecto especial de Vaikuṇṭhaloka é que ali não há questão de gozo dos sentidos. No mundo material, mesmo um asno desfruta de sua vibração sonora, mas, nos Vaikuṇṭhas, belos pássaros, como o pavão, o cakravāka e o cuco, preferem ouvir a vibração das glórias do Senhor da parte das abelhas. Os princípios do serviço devocional, começando com ouvir e cantar, são muito proeminentes no mundo Vaikuṇṭha.

Aqui se menciona claramente a importância das folhas de tulasī. As plantas tulasī e suas folhas são muito importantes no serviço devocional. Recomenda-se aos devotos que reguem a planta tulasī todos os dias e recolham as folhas para adorar o Senhor. Certa vez, um svāmī ateísta comentou: “Qual a vantagem de regar a planta tulasī? É melhor regar a berinjela. Regando a berinjela, podemos obter alguns frutos, mas qual a vantagem de regar tulasī?” Essas criaturas tolas, não familiarizadas com o serviço devocional, às vezes arruínam a educação das pessoas em geral.

O ponto mais importante sobre o mundo espiritual é que lá não existe inveja entre os devotos. Isso se aplica inclusive às flores, que são todas conscientes da grandeza de tulasī. No mundo Vaikuṇṭha, visitado pelos quatro Kumāras, até os pássaros e as flores são conscientes do serviço ao Senhor.

No mundo material, as pessoas materialistas obtêm opulências à força de seu trabalho. Não se pode gozar de prosperidade material a menos que se trabalhe arduamente para obtê-la. Porém, os devotos do Senhor que são habitantes de Vaikuṇṭha têm a oportunidade de desfrutar de uma situação transcendental de joias e esmeraldas. Eles obtêm adornos feitos de ouro decorado com joias, não através de trabalho árduo, mas pela bênção do Senhor. Em outras palavras, os devotos no mundo Vaikuṇṭha, ou mesmo neste mundo material, não podem ser afetados pela pobreza, como às vezes se supõe. Eles têm amplas opulências para seu prazer, mas não precisam se esforçar para adquiri-las. Afirma-se também que, no mundo Vaikuṇṭha, as consortes dos residentes são muitas e muitas vezes mais belas do que as que podemos encontrar neste mundo material, mesmo nos planetas superiores. Menciona-se aqui especificamente que os quadris grandes de uma mulher são muito atrativos e estimulam a paixão do homem, mas o aspecto maravilhoso de Vaikuṇṭha é que, embora as mulheres tenham quadris grandes e belos rostos e se decorem com adornos de esmeraldas e joias, os homens estão tão absortos em consciência de Kṛṣṇa que os belos corpos das mulheres não conseguem atraí-los. Em outras palavras, há o prazer da associação com o sexo oposto, mas não há relação sexual. Os habitantes de Vaikuṇṭha têm um padrão melhor de prazer, de modo que não há necessidade de prazer sexual.

Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que o Senhor Supremo, Govinda, sempre é servido em Sua morada por muitos e muitos milhões de deusas da fortuna. Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam. Esses milhões e trilhões de deusas da fortuna que residem nos planetas Vaikuṇṭha não são exatamente consortes da Suprema Personalidade de Deus, mas são esposas dos devotos do Senhor e também se ocupam a serviço da Suprema Personalidade de Deus. Aqui se afirma que, nos planetas Vaikuṇṭha, as casas são feitas de mármore. De forma semelhante, declara-se na Brahma-saṁhitā que o solo dos planetas Vaikuṇṭha é feito de pedra filosofal. Desse modo, não há necessidade de varrer a pedra em Vaikuṇṭha, pois praticamente não há nenhuma poeira sobre ela. Contudo, a fim de satisfazer o Senhor, as senhoras ali sempre se ocupam em tirar poeira das paredes de mármore. Por quê? A razão disso é que elas anseiam alcançar a graça do Senhor por meio desse serviço.

Afirma-se aqui também que, nos planetas Vaikuṇṭha, as deusas da fortuna são impecáveis. Geralmente, a deusa da fortuna não permanece quieta em um lugar. Seu nome é Cañcalā, que significa “aquela que não é estável”. Portanto, observamos que um homem que é muito rico pode tornar-se o mais pobre dos pobres. Outro exemplo é Rāvaṇa. Rāvaṇa raptou Lakṣmī, Sītājī, para seu reino, e, em vez de ficar feliz pela graça de Lakṣmī, sua família e seu reino foram aniquilados. Logo, Lakṣmī na casa de Rāvaṇa é Cañcalā, ou instável. Os homens da classe de Rāvaṇa querem somente Lakṣmī, sem seu esposo, Nārāyaṇa, daí se tornarem inquietos devido a Lakṣmījī. As pessoas materialistas criticam Lakṣmī por ela ser Cañcalā, mas, em Vaikuṇṭha, Lakṣmījī está fixa no serviço ao Senhor. Apesar de ser a deusa da fortuna, ela não pode ser feliz sem a graça do Senhor. Embora a própria deusa da fortuna precise da graça do Senhor para ser feliz, no mundo material, até Brahmā, a mais elevada das criaturas, busca o favor de Lakṣmī para ser feliz.

Geralmente, quando uma mulher é beijada por seu esposo, seu rosto fica mais belo. Também em Vaikuṇṭha, muito embora a deusa da fortuna seja naturalmente tão bela quanto se possa imaginar, ela espera pelo beijo do Senhor para tornar seu rosto mais belo. O belo rosto da deusa da fortuna reflete-se em lagos de transcendental água cristalina quando ela adora o Senhor com folhas de tulasī de seu jardim.

As pessoas mais desventuradas são os impersonalistas, que não podem compreender a variedade transcendental do mundo espiritual. Eles têm medo de conversar sobre a beleza dos planetas Vaikuṇṭha por pensarem que a variedade é necessariamente material. Tais impersonalistas pensam que o mundo espiritual é inteiramente vazio, ou, em outras palavras, que não há variedade. Essa mentalidade é aqui descrita como ku-kathā mati-ghnīḥ, “inteligência desorientada por palavras indignas”. As filosofias do niilismo e da situação impessoal do mundo espiritual são condenadas nesta passagem porque confundem nossa inteligência. Como podem os impersonalistas e os filósofos do vazio pensar neste mundo material, que é cheio de variedade, e depois dizer que não há variedade no mundo espiritual? Afirma-se que este mundo material é o reflexo pervertido do mundo espiritual; desse modo, a menos que haja variedade no mundo espiritual, como pode haver variedade temporária no mundo material? O fato de se poder transcender este mundo material não quer dizer que não há variedade transcendental.

Aqui no Bhāgavatam, neste verso em particular, enfatiza-se que as pessoas que tentam discutir e entender a verdadeira natureza espiritual do céu espiritual e dos Vaikuṇṭhas são afortunadas. Descreve-se a variedade dos planetas Vaikuṇṭha em relação com os passatempos transcendentais do Senhor. No entanto, em vez de tentar entender a morada espiritual e as atividades espirituais do Senhor, as pessoas estão mais interessadas em política e desenvolvimento econômico. Elas promovem muitas convenções, encontros e debates para resolver problemas da presente situação mundial, onde poderão permanecer por apenas alguns anos, mas não estão interessadas em compreender a situação espiritual do mundo Vaikuṇṭha. Elas seriam realmente afortunadas caso se interessassem em voltar ao lar, voltar ao Supremo, mas, a menos que compreendam o mundo espiritual, apodrecerão continuamente nesta escuridão material.

Brahmājī condena com muita veemência a condição do ser humano que não se interessa pela Personalidade de Deus e Sua morada transcendental, Vaikuṇṭha. Até Brahmājī deseja a forma de vida humana. Apesar de Brahmā e outros semideuses terem corpos materiais muito melhores que os dos seres humanos, os semideuses, incluindo Brahmā, desejam obter a forma humana de vida por esta se destinar especificamente à entidade viva que pode alcançar conhecimento transcendental e perfeição religiosa. Não é possível voltar ao Supremo em uma só vida, mas, na forma humana, deve-se pelo menos compreender a meta da vida e começar a consciência de Kṛṣṇa. Declara-se que a forma humana é uma grande dádiva porque é o barco mais adequado para se cruzar o oceano da ignorância. O mestre espiritual é considerado o capacitadíssimo capitão desse barco, e a informação proveniente das escrituras é o vento favorável para singrar o oceano da ignorância. O ser humano que não se aproveita de todas essas facilidades nesta vida está cometendo suicídio. Portanto, quem não começa a consciência de Kṛṣṇa na forma de vida humana perde sua vida para a influência da energia ilusória. Brahmā lamenta-se pela situação de um ser humano desse tipo.

Nesta passagem, afirma-se claramente que o reino de Deus está acima dos universos materiais. Assim como há muitas centenas de milhares de planetas superiores acima desta Terra, da mesma forma, há muitos milhões e bilhões de planetas espirituais pertencentes ao céu espiritual. Aqui, Brahmājī afirma que o reino espiritual está acima do reino dos semideuses. Só se pode entrar no reino do Senhor Supremo quando se está altamente desenvolvido em qualidades desejáveis. Todas as boas qualidades desenvolvem-se na pessoa de um devoto. No Śrīmad-Bhāgavatam, quinto canto, décimo oitavo capítulo, verso 12, afirma-se que qualquer pessoa que se torne consciente de Kṛṣṇa é agraciada com todas as boas qualidades dos semideuses. No mundo material, as qualidades dos semideuses são altamente apreciadas, assim como, no plano de nossa própria experiência, as qualidades de um cavalheiro são bem mais apreciadas que as qualidades de um homem ignorante ou em condição de vida inferior. As qualidades dos semideuses nos planetas superiores são muito superiores às qualidades dos habitantes da Terra.

Brahmājī confirma neste verso que somente as pessoas que tenham desenvolvido as qualidades desejáveis podem entrar no reino de Deus. O Caitanya-caritāmṛta descreve as vinte e seis qualidades desejáveis do devoto da seguinte maneira: ele é muito bondoso; não briga com ninguém; aceita a consciência de Kṛṣṇa como a meta suprema da vida; é igual para com todos; ninguém pode encontrar defeitos em seu caráter; é magnânimo, meigo e sempre limpo, interna e externamente; não afirma possuir nada neste mundo material; é um benfeitor de todas as entidades vivas; é pacífico e uma alma totalmente rendida a Kṛṣṇa; não tem desejo material a satisfazer; é manso e humilde, sempre estável, e tem domínio sobre as atividades sensuais; não come mais que o necessário para manter-se vivo; nunca anda louco atrás da identidade material; é respeitoso com todos os demais e não exige respeito para si mesmo; é muito grave, muito compassivo e muito amigável; é poético; é hábil em todas as atividades e é silencioso diante de tolices. De forma semelhante, no Śrīmad-Bhāgavatam, terceiro canto, vigésimo quinto capítulo, verso 21, mencionam-se as qualificações de uma pessoa santa. Ali se diz que uma pessoa santa, apta a entrar no reino de Deus, é muito tolerante e muito bondosa com todas as entidades vivas. Ela não é parcial; é bondosa tanto com os seres humanos quanto com os animais. Não é tão tola a ponto de matar um bode Nārāyaṇa para alimentar um homem Nārāyaṇa, ou daridra-nārāyaṇa. É muito bondosa com todas as entidades vivas, motivo pelo qual não tem inimigos. É muito pacífica. Essas são as qualidades de pessoas aptas a entrar no reino de Deus. No Śrīmad-Bhāgavatam, quinto canto, quinto capítulo, verso 2, confirma-se que tal pessoa liberta-se gradualmente e entra no reino de Deus. O Śrīmad-Bhāgavatam, segundo canto, terceiro capítulo, verso 24, também afirma que, se uma pessoa não chora ou manifesta transformações corpóreas após cantar o santo nome de Deus sem ofensas, deve-se compreender que ela tem o coração duro e que, devido a isso, seu coração não se transforma mesmo depois de cantar o santo nome de Deus, Hare Kṛṣṇa. Essas transformações corpóreas ocorrem devido ao êxtase quando cantamos sem ofensas os santos nomes de Deus: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Note-se que existem dez ofensas que devemos evitar. A primeira ofensa é caluniar as pessoas que, em suas vidas, tentam difundir as glórias do Senhor. É preciso educar o povo na compreensão das glórias do Supremo; portanto, jamais devemos blasfemar os devotos que se dedicam a pregar as glórias do Senhor. Essa é a maior ofensa. Além disso, o santo nome de Viṣṇu é o mais auspicioso dos nomes, e, também, Seus passatempos não são diferentes do santo nome do Senhor. Muitos tolos costumam dizer que se pode cantar Hare Kṛṣṇa ou cantar o nome de Kālī ou Durgā ou Śiva, porque são todos a mesma coisa. Se alguém pensa que o santo nome da Suprema Personalidade de Deus e os nomes e as atividades dos semideuses estão em nível de igualdade, ou se alguém aceita o santo nome de Viṣṇu como uma vibração sonora material, comete também outra ofensa. A terceira ofensa é pensar que o mestre espiritual, que propaga as glórias do Senhor, é um ser humano comum. A quarta ofensa é considerar os textos védicos, tais como os Purāṇas ou outras escrituras transcendentalmente reveladas, como livros de conhecimento comuns. A quinta ofensa é pensar que os devotos dão importância artificial ao santo nome de Deus. Na realidade, o Senhor não é diferente de Seu nome. A mais elevada compreensão de valor espiritual é cantar o santo nome de Deus, como se prescreve para esta era – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. A sexta ofensa é interpretar o santo nome de Deus de alguma maneira. A sétima ofensa é agir pecaminosamente apoiando-se no canto do santo nome de Deus. Compreende-se que uma pessoa pode livrar-se de todas as reações pecaminosas simplesmente por cantar o santo nome de Deus, mas se ela pensa que por isso tem liberdade para cometer todas as espécies de atos pecaminosos, isso é um sintoma de ofensa. A oitava ofensa é igualar o canto de Hare Kṛṣṇa a outras atividades espirituais, tais como meditação, austeridade, penitência ou sacrifício. Nada pode se equiparar em nenhum nível ao santo nome de Deus. A nona ofensa é glorificar especialmente a importância do santo nome perante pessoas desinteressadas. A décima ofensa é a de alguém estar apegado ao conceito errado de que possui algo, ou aceitar o corpo como o próprio eu, enquanto executa o processo de cultivo espiritual.

Quando nos livrarmos de todas essas dez ofensas ao cantar o santo nome de Deus, desenvolveremos os aspectos corpóreos extáticos chamados pulakāśru. Pulaka significa “sintomas de felicidade”, e aśru significa “lágrimas nos olhos”. Os sintomas de felicidade e lágrimas nos olhos surgem necessariamente em quem tenha cantado o santo nome sem ofensa. Aqui neste verso, afirma-se que os que realmente desenvolveram os sintomas de felicidade com lágrimas nos olhos, cantando as glórias do Senhor, estão aptos a entrar no reino de Deus. No Caitanya-caritāmṛta, declara-se que, caso alguém não desenvolva esses sintomas ao cantar Hare Kṛṣṇa, deve-se entender que ainda é ofensivo. O Caitanya-caritāmṛta sugere um bom remédio para isso. O verso 31 do capítulo oitavo da Ādi-līlā diz que todo aquele que se refugiar no Senhor Caitanya e simplesmente cantar o santo nome do Senhor, Hare Kṛṣṇa, se verá livre de todas as ofensas.

A Suprema Personalidade de Deus é única e incomparável. Ele está acima de todos. Ninguém é igual a Ele, tampouco alguém é superior a Ele. Portanto, é descrito aqui como viśva-guru. Ele é a entidade viva primordial de toda a criação material e espiritual e é bhuvanaika-vandyam, a única personalidade adorável nos três mundos. Os aeroplanos do céu espiritual são autoiluminados e pilotados por grandes devotos do Senhor. Em outras palavras, nos planetas Vaikuṇṭha não há escassez das coisas que são disponíveis no mundo material; elas estão disponíveis, porém são mais valiosas por serem espirituais e, portanto, eternas e bem-aventuradas. Os sábios sentiram uma felicidade sem precedentes porque Vaikuṇṭha não era dominado por um homem comum. Os planetas Vaikuṇṭha são dominados por expansões de Kṛṣṇa, que têm nomes diferentes, tais como Madhusūdana, Mādhava, Nārāyaṇa, Pradyumna etc. Esses planetas transcendentais são adoráveis porque a Personalidade de Deus os governa pessoalmente. Afirma-se como os sábios alcançaram o céu espiritual transcendental em virtude de seu poder místico. Essa é a perfeição do sistema de yoga. Os exercícios respiratórios e as disciplinas para manter a saúde em ordem não são as metas últimas de perfeição do yoga. O sistema de yoga, como geralmente se compreende, é o aṣṭāṅga-yoga, ou siddhi, a perfeição óctupla em yoga. Em virtude da perfeição ióguica, podemos nos tornar mais leves que o mais leve e mais pesados que o mais pesado; podemos ir onde quer que desejemos e podemos alcançar opulências conforme nossa vontade. Há oito de tais perfeições. Os ṛṣis, os quatro Kumāras, alcançaram Vaikuṇṭha tornando-se mais leves que o mais leve, atravessando, assim, o espaço do mundo material. Os modernos veículos espaciais mecânicos são malsucedidos porque não podem ir à região mais elevada desta criação material, e certamente não podem entrar no céu espiritual. Contudo, através da perfeição no sistema de yoga, podemos não apenas viajar pelo espaço material, como também ultrapassar o espaço material e entrar no céu espiritual. Aprendemos também este fato de um incidente a respeito de Durvāsā Muni e Mahārāja Ambariṣa. Sabe-se que, dentro de um ano, Durvāsā Muni viajou por toda parte e foi ao céu espiritual encontrar-se com a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. Segundo os padrões atuais, os cientistas calculam que, se alguém pudesse viajar à velocidade da luz, levaria quarenta mil anos para alcançar o planeta mais elevado deste mundo material. Mas o sistema de yoga pode transportar-nos sem limitações nem dificuldades. A palavra yogamāyā é usada neste verso. Yoga-māyā-balena vikuṇṭham. A felicidade transcendental manifesta no mundo espiritual e todas as outras manifestações espirituais de lá tornam-se possíveis pela influência de yogamāyā, a potência interna da Suprema Personalidade de Deus.

Os sábios estavam tão ansiosos por ver o Senhor dentro de Vaikuṇṭha-purī que não se importaram de apreciar as decorações transcendentais dos seis portões pelos quais passaram, um após outro. Contudo, no sétimo portão, encontraram dois porteiros da mesma idade. A importância de os porteiros serem da mesma idade é que nos planetas Vaikuṇṭha não há velhice, de forma que não se pode distinguir quem é mais velho e quem é mais novo. Os habitantes de Vaikuṇṭha são adornados como a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, com śaṅkha, cakra, gadā e padma (búzio, roda, maça e lótus).

Suas guirlandas atraíam enxames de abelhas por serem de flores frescas. No mundo Vaikuṇṭha, tudo é fresco, novo e transcendental. Os habitantes de Vaikuṇṭha têm corpos de cor azulada e quatro braços, como Nārāyaṇa.

Os grandes sábios – a saber, Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra –, embora muito velhos em idade, mantinham-se eternamente como criancinhas. Eles não eram em nada hipócritas, e entraram pelas portas exatamente como criancinhas entram nos lugares sem qualquer ideia do que seja invasão de propriedade alheia. Essa é a natureza das crianças. Uma criança pode entrar em qualquer lugar, e ninguém a impede. Na verdade, geralmente uma criança é bem-vinda em suas tentativas de ir aos diversos lugares, mas, se acontece de uma criança ser impedida de entrar por alguma porta, ela fica naturalmente muito pesarosa e irada. Essa é a natureza das crianças. Neste caso, aconteceu a mesma coisa. As personalidades santas semelhantes a crianças entraram por todas as seis portas do palácio, e ninguém as impediu; portanto, ao tentarem entrar pela sétima porta e ao serem proibidas pelos porteiros, que as retiveram com suas lanças, elas ficaram naturalmente muito iradas e ressentidas. Uma criança comum choraria, mas, como essas não eram crianças comuns, imediatamente se prepararam para punir os porteiros, pois os porteiros haviam cometido uma grande ofensa. Mesmo hoje em dia, na Índia, ninguém impede uma pessoa santa de entrar em sua casa.

Esses quatro sábios eram os filhos primogênitos de Brahmā. Portanto, todas as demais entidades vivas, incluindo o senhor Śiva, nasceram posteriormente e, por isso, são mais jovens que os quatro Kumāras. Embora parecessem meninos de cinco anos e viajassem nus, os Kumāras eram mais velhos que todas as demais criaturas e tinham compreendido a verdade do eu. Tais santos não deveriam ser proibidos de entrar no reino de Vaikuṇṭha, mas, por ventura, os porteiros fizeram restrição à entrada deles. Isso não foi justo. O Senhor está sempre ansioso por servir a sábios como os Kumāras, mas, apesar de saberem deste fato, os porteiros, espantosa e ultrajantemente, proibiram-nos de entrar.

Segundo o sistema védico, o sannyāsī, a pessoa pertencente à ordem de vida renunciada, veste-se com roupas de cor açafroada. A roupa açafroada é praticamente um passaporte para o mendicante e sannyāsī ir a qualquer parte. O dever do sannyāsī é iluminar as pessoas sobre a consciência de Kṛṣṇa. Aqueles que estão na ordem de vida renunciada não têm outro interesse além de pregar as glórias e a supremacia da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, a concepção sociológica védica é que um sannyāsī não deve sofrer restrições: ele tem permissão de ir a toda e qualquer parte que deseje, e nenhum presente que ele por acaso peça a um chefe de família lhe é negado. Os quatro Kumāras foram ver a Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa. A palavra suhṛttama, “melhor de todos os amigos”, é importante. Conforme o Senhor Kṛṣṇa afirma na Bhagavad-gītā, Ele é o melhor amigo de todas as entidades vivas. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Ninguém pode ser maior amigo e maior benquerente de qualquer entidade viva que a Suprema Personalidade de Deus. Sua atitude é tão generosa para com todos que, apesar de nos esquecermos inteiramente de nossa relação com o Senhor Supremo, Ele próprio vem – às vezes pessoalmente, como o Senhor Kṛṣṇa apareceu nesta Terra, e às vezes como Seu devoto, como o fez o Senhor Caitanya Mahāprabhu – e às vezes envia Seus devotos genuínos para redimir todas as almas caídas. Portanto, Ele é o maior amigo e benquerente de todos, e os Kumāras queriam vê-lO. Os porteiros deviam ter entendido que os quatro sábios não tinham outro interesse, e por isso não foi apropriado impedi-los de entrar no palácio.

Neste verso, afirma-se figuradamente que o irmão mais novo do desejo apareceu subitamente, em pessoa, quando os sábios foram proibidos de ver sua amadíssima Personalidade de Deus. O irmão mais novo do desejo é a ira. Se não satisfazemos nosso desejo, seu irmão mais novo, a ira, sobrevém. Podemos observar aqui como mesmo grandes pessoas santas como os Kumāras também se irritavam, mas não estavam irados devido a seus interesses pessoais, e, sim, porque foram proibidos de entrar no palácio para ver a Personalidade de Deus. Portanto, este verso não apoia a teoria de que, na fase perfectiva, não se deve ter ira. A ira continuará a existir mesmo na fase liberada. Esses quatro irmãos mendicantes, os Kumāras, eram considerados pessoas liberadas, mas, mesmo assim, ficaram irados por sofrerem restrições em seu serviço ao Senhor. A diferença entre a ira de uma pessoa comum e a de uma pessoa liberada é que uma pessoa comum fica irada porque seus desejos sensuais não estão sendo satisfeitos, ao passo que uma pessoa liberada, como os Kumāras, fica irada ao ser restringida no desempenho de deveres relativos ao serviço à Suprema Personalidade de Deus.

No verso anterior, menciona-se claramente que os Kumāras são pessoas liberadas. Viditātma-tattva significa “aquele que compreende a verdade da autorrealização”. Quem não compreende a verdade da autorrealização é chamado de ignorante, mas quem entende o eu, o Super-Eu, a relação entre os dois e as atividades no processo da autorrealização chama-se viditātma-tattva. Muito embora os Kumāras já fossem pessoas liberadas, ficaram irados. Esse ponto é muito importante. Liberar-se não implica em ficar privado das atividades sensórias. As atividades dos sentidos continuam mesmo na fase liberada. A diferença é, entretanto, que atividades sensórias na liberação são aceitas somente em relação com a consciência de Kṛṣṇa, enquanto as atividades sensórias na fase condicionada realizam-se em troca de gozo pessoal dos sentidos.

A diferença entre os habitantes de um planeta Vaikuṇṭha e os de um planeta material é que, em Vaikuṇṭha, todos os residentes ocupam-se a serviço do Senhor em pessoa e estão equipados com todas as Suas boas qualidades. Grandes personalidades têm analisado que, quando uma alma condicionada se liberta e torna-se devota, cerca de setenta e nove por cento de todas as boas qualidades do Senhor desenvolvem-se nela. Portanto, no mundo Vaikuṇṭha não há possibilidade de inimizade entre o Senhor e os residentes. Aqui neste mundo material, talvez os cidadãos sejam hostis com os chefes do executivo ou com os líderes do estado, mas, em Vaikuṇṭha, tal mentalidade não existe. Ninguém tem permissão de entrar em Vaikuṇṭha a não ser que tenha desenvolvido inteiramente as boas qualidades. O princípio básico da bondade é aceitar a subordinação à Suprema Personalidade de Deus. Os sábios, portanto, ficaram surpresos de ver que os dois porteiros que os impediram de entrar no palácio não eram exatamente como os residentes de Vaikuṇṭhaloka. Talvez se diga que o dever do porteiro é determinar quem deve e quem não deve ser admitido no palácio. Porém, isso não é relevante neste caso, visto que ninguém é admitido nos planetas Vaikuṇṭha a menos que tenha desenvolvido cem por cento sua mentalidade de serviço devocional ao Senhor Supremo. Nenhum inimigo do Senhor pode entrar em Vaikuṇṭhaloka. Os Kumāras concluíram que a única razão para os porteiros os impedirem era que os próprios porteiros eram impostores.

Assim como há diferentes departamentos em cada estado neste mundo material – o departamento cível e o departamento criminal –, da mesma forma, na criação de Deus, há dois departamentos de existência. Assim como no mundo material observamos que o departamento criminal é muito menor que o departamento cível, da mesma forma, este mundo material, que é considerado o departamento criminal, é uma quarta parte de toda a criação do Senhor. Todas as entidades vivas que são habitantes dos universos materiais são consideradas como mais ou menos criminosas, visto que não desejam obedecer à ordem do Senhor, ou são contra as atividades harmoniosas da vontade de Deus. O princípio da criação é que o Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, sendo alegre por natureza, converte-Se em muitos a fim de aumentar Seu júbilo transcendental. As entidades vivas como nós, sendo partes integrantes do Senhor Supremo, destinamo-nos a satisfazer os sentidos do Senhor. Assim, logo que há uma discrepância nesta harmonia, a entidade viva é enredada por māyā, ou ilusão.

A energia externa do Senhor chama-se mundo material, e o reino da energia interna do Senhor chama-se Vaikuṇṭha, ou o reino de Deus. No mundo Vaikuṇṭha, não há desarmonia entre o Senhor e os habitantes. Portanto, a criação de Deus no mundo Vaikuṇṭha é perfeita. Não há motivo para temor. Todo o reino de Deus é uma unidade tão completamente harmoniosa que não há possibilidade de inimizade. Tudo lá é absoluto. Assim como há muitos sistemas fisiológicos dentro do corpo que não obstante trabalham sob uma só ordem para a satisfação do estômago, e assim como numa máquina há centenas e milhares de peças que não obstante funcionam harmoniosamente para satisfazer o objetivo da máquina – nos planetas Vaikuṇṭha o Senhor é perfeito, e os habitantes também se ocupam perfeitamente a serviço do Senhor.

Os filósofos māyāvādīs, os impersonalistas, interpretam este verso do Śrīmad-Bhāgavatam como significando que o pequeno céu e o grande céu são uma coisa só, mas essa ideia não é aceitável. O exemplo do pequeno e do grande céu também é aplicável dentro do corpo de uma pessoa. O grande céu é o próprio corpo, e os intestinos e outras partes do corpo ocupam o pequeno céu. Cada parte do corpo tem individualidade, muito embora ocupe uma pequena parte da totalidade do corpo. Analogamente, toda a criação é o corpo do Senhor Supremo, e nós, as criaturas, ou qualquer coisa que seja criada, não passamos de uma pequena parte daquele corpo. As partes do corpo nunca são iguais ao todo. Isso não é possível em tempo algum. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que as entidades vivas, as quais são partes integrantes do Senhor Supremo, são eternamente partes integrantes. Segundo os filósofos māyāvādīs, a entidade viva em ilusão considera-se parte integrante, embora, na verdade, seja igual ao todo supremo. Essa teoria não é válida. A unidade entre o todo e a parte está na qualidade de ambos. A unidade qualitativa da pequena e da grande porção do céu não implica em que o pequeno céu se torne o grande céu.

Não há motivo para a política de divisão e domínio nos planetas Vaikuṇṭha; não há medo, por causa da coincidência de interesses do Senhor e dos residentes. Māyā significa desarmonia entre as entidades vivas e o Senhor Supremo, e Vaikuṇṭha significa harmonia entre eles. Na verdade, todas as entidades vivas recebem provisões do Senhor e são mantidas por Ele, porque Ele é a entidade viva suprema. Contudo, criaturas tolas, embora na verdade estejam sob o controle da entidade viva suprema, desafiam Sua existência, e tal estado chama-se māyā. Às vezes, elas negam que haja um ser como Deus. Elas dizem: “Tudo é vazio”. Outras vezes O negam de uma maneira diferente: “Pode ser que exista um Deus, mas Ele não tem forma.” Essas duas concepções surgem igualmente da condição rebelde da entidade viva. Enquanto esta condição rebelde prevalecer, o mundo material continuará em desarmonia.

Harmonia ou desarmonia são entendidas em função da lei e da ordem de um lugar em particular. A religião é a lei e a ordem do Senhor Supremo. Na Śrīmad Bhagavad-gītā, encontramos que religião significa serviço devocional, ou consciência de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa diz: “Abandona todos os demais princípios religiosos e simplesmente torna-te uma alma rendida a Mim.” Isso é religião. Quando alguém é plenamente consciente de que Kṛṣṇa é o desfrutador supremo e Senhor Supremo e age de acordo, então se manifesta a verdadeira religião. Nada que seja contrário a este princípio pode ser considerado religião. Portanto, Kṛṣṇa diz: “Abandona todos os demais princípios religiosos.” No mundo espiritual, este princípio religioso da consciência de Kṛṣṇa é mantido harmoniosamente, daí esse mundo chamar-se Vaikuṇṭha. Se os mesmos princípios puderem ser adotados aqui, integral ou parcialmente, isso também será Vaikuṇṭha. O mesmo se aplica a qualquer sociedade, tal como a Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna: se os membros da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, depositando fé em Kṛṣṇa como o centro, viverem harmoniosamente, segundo a ordem e os princípios da Bhagavad-gītā, estarão vivendo em Vaikuṇṭha, e não neste mundo material.

A razão pela qual almas puras descem às condições existenciais do mundo material, que é considerado o departamento criminal do Senhor Supremo, é exposta na Bhagavad-gītā, sétimo capítulo, verso 27. Afirma-se ali que, enquanto a entidade viva é pura, ela está em total harmonia com os desejos do Senhor Supremo, mas, tão logo se torne impura, põe-se em desarmonia com os desejos do Senhor. Ela é forçada pela contaminação a transferir-se a este mundo material, onde as entidades vivas têm três inimigos, a saber, o desejo, a ira e a luxúria. Esses três inimigos forçam as entidades vivas à contínua existência material, e, quando alguém se livra deles, torna-se apto a entrar no reino de Deus. Não se deve, portanto, ficar irado na ausência de uma oportunidade de gozo dos sentidos, e não se deve ser cobiçoso de adquirir mais que o necessário. Neste verso, afirma-se claramente que os dois porteiros deviam ser enviados ao mundo material, onde se permite que os criminosos residam. Uma vez que os princípios básicos da criminalidade são o gozo dos sentidos, a ira e a luxúria desnecessários, as pessoas conduzidas por esses três inimigos da entidade viva não são promovidas jamais a Vaikuṇṭhaloka. Todos devem aprender a Bhagavad-gītā e aceitar a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, como o Senhor de tudo; devem aprender a satisfazer os sentidos do Senhor Supremo ao invés de tentarem satisfazer seus próprios sentidos. O treinamento em consciência de Kṛṣṇa os ajudará a serem promovidos a Vaikuṇṭha.

Embora, por acaso, os porteiros tivessem cometido um erro ao impedir os brāhmaṇas de entrar no portão de Vaikuṇṭha, eles imediatamente se deram conta da gravidade da maldição. Há muitos tipos de ofensas, mas a maior ofensa é ofender um devoto do Senhor. Como os porteiros também eram devotos do Senhor, eles foram capazes de avaliar seu erro e se aterrorizaram ao verem que os quatro Kumāras iam amaldiçoá-los.

Para um devoto, qualquer punição rigorosa é tolerável, menos aquela cujo efeito é o esquecimento do Senhor Supremo. Os porteiros, que também eram devotos, puderam entender a punição que lhes fora imposta, pois estavam conscientes da grande ofensa que haviam cometido ao não permitirem que os sábios entrassem em Vaikuṇṭhaloka. Nas espécies inferiores de vida, inclusive nas espécies animais, o esquecimento do Senhor é muito manifesto. Os porteiros estavam sabendo que iriam ao departamento criminal do mundo material, e estavam na expectativa de que teriam de cair nas espécies mais baixas e esquecer-se do Senhor Supremo. Portanto, oraram que isso não acontecesse nas vidas que teriam de aceitar por causa da maldição. Na Bhagavad-gītā, décimo sexto capítulo, versos 19 e 20, declara-se que quem tem inveja do Senhor e de Seus devotos é atirado ao nascimento entre espécies de vida abomináveis: vida após vida, esses tolos são incapazes de lembrar-se da Suprema Personalidade de Deus e, devido a isso, continuam caindo cada vez mais baixo.

Na Bhagavad-gītā, o Senhor declara que Seus devotos não podem ser exterminados em tempo algum. O Senhor pôde compreender que a desavença entre os porteiros e os sábios estava mudando de aspecto e, em virtude disso, saiu imediatamente de Seu lugar e dirigiu-Se ao local para impedir maiores agravamentos, de modo que Seus devotos, os porteiros, não fossem aniquilados para sempre.

Neste verso, encontramos a expressão acakṣatākṣa-viṣayam. O Senhor Supremo não pode ser visto por olhos comuns, mas agora tornava-Se visível aos olhos dos Kumāras. Outra expressão significativa é samādhi-bhāgyam. Os meditadores que são muito afortunados podem ver a forma Viṣṇu do Senhor dentro de seus corações, seguindo o processo ióguico. Mas vê-lO face a face é outra questão. Isso só é possível para devotos puros. Os Kumāras, portanto, ao verem o Senhor avançando em sua direção com Seus associados, que portavam um guarda-sol e um abano cāmara, espantaram-se de estar vendo o Senhor face a face. Na Brahma-saṁhitā, afirma-se que os devotos, sendo elevados em seu amor por Deus, sempre veem Śyāmasundara, a Suprema Personalidade de Deus, dentro de seus corações. Contudo, quando amadurecem, o mesmo Deus torna-Se visível perante eles, face a face. O Senhor não é visível para as pessoas comuns. Entretanto, quando alguém pode entender a importância de Seu santo nome e se ocupa no serviço devocional ao Senhor, começando com a língua, ao cantar e saborear prasāda, então o Senhor Se lhe revela gradualmente. Assim, o devoto vê o Senhor constantemente dentro de seu coração, e, numa fase mais madura, poderá ver o mesmo Senhor diretamente, assim como vemos tudo mais.

Ao aparecer, o Senhor ficou satisfeito com todos. Por isso, aqui se afirma: kṛtsna-prasāda-sumukham. O Senhor sabia que mesmo os porteiros ofensores eram Seus devotos puros, embora acidentalmente tivessem cometido uma ofensa aos pés de outros devotos. No serviço devocional, cometer uma ofensa contra um devoto é muito perigoso. É por isso que o Senhor Caitanya disse que uma ofensa a um devoto é como deixar um elefante louco solto: entrando num jardim, ele pisa em todas as plantas. Analogamente, uma ofensa aos pés de um devoto puro mutila nossa posição no serviço devocional. De Sua parte, o Senhor não Se sentia ofendido, pois Ele não aceita nenhuma ofensa criada por Seu devoto sincero. Contudo, o devoto deve ser muito cauteloso para não cometer ofensas aos pés de outro devoto. Sendo igual para com todos, e sendo especialmente inclinado para com Seu devoto, o Senhor olhou tão misericordiosamente para os ofensores como para os ofendidos. Esta atitude do Senhor deve-se a Sua ilimitada quantidade de qualidades transcendentais. Sua atitude alegre para com os devotos era tão agradável e tocante ao coração que Seu próprio sorriso lhes era atrativo. Aquela atração era gloriosa, não somente para todos os planetas superiores deste mundo material, mas também para o mundo espiritual, que fica muito além desses planetas materiais. Em geral, um ser humano não faz ideia do que seja a posição constitucional nos planetas materiais superiores, que são muito mais bem constituídos no que diz respeito a todas as suas formas e espécies. No entanto, o planeta Vaikuṇṭha é tão agradável e tão celestial que é comparado à joia central, ou ao fecho, num colar de joias.

Neste verso, as palavras spṛhaṇīya-dhāma indicam que o Senhor é o reservatório de todo o prazer porque Ele tem todas as qualidades transcendentais. Embora somente algumas dessas sejam cobiçadas pelas pessoas que anseiam pelo prazer de fundir-se no Brahman impessoal, há outros aspirantes que querem associar-se pessoalmente com o Senhor, como Seus servos. O Senhor é tão bondoso que dá abrigo a todos – tanto impersonalistas quanto devotos. Ele dá abrigo aos impersonalistas sob Sua refulgência Brahman impessoal, ao passo que dá abrigo aos devotos em Suas moradas pessoais conhecidas como os Vaikuṇṭhalokas. Ele Se sente especialmente inclinado a Seu devoto; Ele toca o âmago do coração do devoto simplesmente sorrindo e olhando para ele. O Senhor sempre é servido em Vaikuṇṭhaloka por muitas centenas e milhares de deusas da fortuna, como se afirma na Brahma-saṁhitā (lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam). Neste mundo material, uma pessoa é glorificada se recebe mesmo uma gota do favor da deusa da fortuna; assim, mal podemos imaginar quão glorificado é o reino de Deus no mundo espiritual, onde muitas centenas de milhares de deusas da fortuna ocupam-se em serviço direto ao Senhor. Outro aspecto deste verso é que ele declara abertamente onde estão situados os Vaikuṇṭhalokas. Eles se encontram no topo de todos os planetas celestiais, os quais estão acima do globo solar, no limite superior do universo, e são conhecidos como Satyaloka, ou Brahmaloka. O mundo espiritual está situado além do universo. Portanto, nesta passagem se declara que o mundo espiritual, Vaikuṇṭhaloka, é o topo de todos os sistemas planetários.

Eis aqui uma descrição completa da Personalidade de Deus, conforme foi pessoalmente experimentada pelos sábios. O corpo pessoal do Senhor estava coberto com vestes amarelas, e Sua cintura era fina. Em Vaikuṇṭha, sempre que há uma guirlanda de flores no peito da Personalidade de Deus ou de qualquer um de Seus associados, e descreve-se que abelhas zumbidoras estão ali presentes. Todos esses aspectos eram muito belos e atrativos para os devotos. Uma das mãos do Senhor descansava sobre Seu carregador, Garuḍa, e com outra mão Ele girava uma flor de lótus. Essas são as características pessoais da Personalidade de Deus, Nārāyaṇa.

A beleza do Senhor era tão encantadora que não poderia ser suficientemente descrita. A deusa da fortuna é tida como a mais bela visão dentro das criações material e espiritual do Senhor; ela tem a sensação de que é a mais bela, mas sua beleza foi derrotada quando o Senhor apareceu. Em outras palavras, a beleza da deusa da fortuna é secundária na presença do Senhor. Nas palavras dos poetas vaiṣṇavas, declara-se que a beleza do Senhor é tão encantadora que derrota centenas de milhares de Cupidos. Por isso, Ele Se chama Madana-mohana. Descreve-se também que o Senhor às vezes enlouquece pela beleza de Rādhārāṇī. Os poetas descrevem que, nessas circunstâncias, embora o Senhor Kṛṣṇa seja Madana-mohana, Ele Se torna Madana-dāha, ou encantado pela beleza de Rādhārāṇī. Na verdade, a beleza do Senhor é sobre-excelente, ultrapassando inclusive a beleza de Lakṣmī em Vaikuṇṭha. Os devotos do Senhor nos planetas Vaikuṇṭha querem ver o Senhor como o mais belo, mas os devotos em Gokula, ou Kṛṣṇaloka, querem ver Rādhārāṇī como mais bela que Kṛṣṇa. O ajuste é que o Senhor, sendo bhakta-vatsala, ou aquele que quer satisfazer Seus devotos, assume tais aspectos para que devotos como o senhor Brahmā, o senhor Śiva e outros semideuses fiquem satisfeitos. Também aqui, para os devotos-sábios, os Kumāras, o Senhor apareceu sob Seu mais belo aspecto, e eles continuaram a vê-lO sem se saciar e quiseram continuar vendo-O cada vez mais.

Este verso indica que os quatro Kumāras eram impersonalistas, ou protagonistas da filosofia do monismo, cuja meta é tornar-se uno com o Senhor. Contudo, assim que viram as feições do Senhor, suas mentes mudaram. Em outras palavras, o impersonalista que sente prazer transcendental ao esforçar-se por tornar-se uno com o Senhor é derrotado quando vê as belas feições transcendentais do Senhor. Devido ao aroma de Seus pés de lótus, transportado pelo ar e misturado com o aroma de tulasī, suas mentes mudaram: em vez de se tornarem unos com o Senhor Supremo, eles julgaram que seria mais sábio serem devotos. Tornar-se um servo dos pés de lótus do Senhor é melhor do que se tornar uno com o Senhor.

Aqui se descreve muito bem o êxito no processo de yoga. Menciona-se especificamente que a forma do Senhor como o Nārāyaṇa de quatro mãos é o objeto de meditação para os seguidores do yoga-mārga. Na era atual, há muitos ditos yogīs que não focalizam sua meditação na forma de quatro mãos de Nārāyaṇa. Alguns deles tentam meditar em algo impessoal ou vazio; isso, porém, não é aprovado pelos yogīs que seguem o método padrão. O verdadeiro processo yoga-mārga envolve o controlar dos sentidos, o sentar-se num lugar solitário e santificado e o meditar na forma de quatro mãos de Nārāyaṇa, adornada da maneira descrita neste capítulo, tal como Ele apareceu perante os quatro sábios. Essa forma de Nārāyaṇa é uma expansão de Kṛṣṇa; portanto, o movimento para a consciência de Kṛṣṇa que está sendo propagado atualmente é o verdadeiro e mais elevado processo dentro da prática de yoga.

A consciência de Kṛṣṇa é o processo de yoga mais elevado, executado por yogīs devocionais treinados. A despeito de todo o encantamento da prática de yoga, é muito difícil que o homem comum alcance os oito tipos de perfeições ióguicas. Aqui, entretanto, descreve-se que o Senhor, que apareceu perante os quatro sábios, é Ele próprio pleno de todas essas oito perfeições. O mais elevado processo de yoga-mārga consiste em concentrar a mente em Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia. Isso se chama consciência de Kṛṣṇa. O sistema de yoga, como é descrito no Śrīmad-Bhāgavatam e na Bhagavad-gītā, ou como se recomenda no processo de yoga de Patañjali, é diferente do haṭha-yoga praticado hoje em dia. A verdadeira prática de yoga, ao contrário do conceito geral tão em voga nos países ocidentais, consiste em controlar os sentidos e, depois de estabelecido tal controle, concentrar a mente na forma de Nārāyaṇa da Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. O Senhor Kṛṣṇa é a Personalidade de Deus original, e todas as outras formas de Viṣṇu – com quatro mãos adornadas com búzio, lótus, maça e roda – são expansões plenárias de Kṛṣṇa. Na Bhagavad-gītā, recomenda-se que se medite na forma do Senhor. Para praticar a concentração mental, tem-se de sentar-se com a cabeça e as costas em postura ereta, e deve-se praticá-la num lugar solitário, santificado por uma atmosfera sagrada. O yogī deve observar as regras e regulações de brahmacarya – viver uma vida de estrita moderação e celibato. Não se pode praticar yoga numa cidade congestionada, levando uma vida de extravagâncias, incluindo a prática sexual irrestrita e o adultério da língua. A prática de yoga torna necessário o controle dos sentidos, e o controle dos sentidos começa com o controle da língua. Quem pode controlar a língua também pode ter domínio sobre os demais sentidos. Não se pode permitir que a língua tome todas as espécies de bebidas e alimentos proibidos e, ao mesmo tempo, avançar na prática de yoga. É um fato muito lamentável que muitos ditos yogīs desautorizados venham aos países ocidentais e explorem a tendência das pessoas desejosas de praticar yoga. Tais yogīs desautorizados ousam inclusive dizer publicamente que se pode manter o hábito de beber e, ao mesmo tempo, praticar meditação.

Cinco mil anos atrás, o Senhor Kṛṣṇa recomendou a prática de yoga a Arjuna, mas Arjuna expressou francamente sua incapacidade de seguir as estritas regras e regulações do sistema de yoga. Devemos ser muito práticos em quaisquer campos de atividade, sem desperdiçar nosso tempo valioso, praticando cursos inúteis de ginástica em nome de yoga. Verdadeiro yoga é buscar a Superalma de quatro braços dentro do coração e vê-lO perpetuamente em meditação. Essa meditação contínua chama-se samādhi, e o objeto de tal meditação é o Nārāyaṇa de quatro braços, com ornamentos corpóreos como descritos neste capítulo do Śrīmad-Bhāgavatam. Se, entretanto, alguém quiser meditar em algo vazio ou impessoal, levará muitíssimo tempo antes que alcance sucesso na prática de yoga. Não podemos concentrar nossa mente em algo vazio ou impessoal. Verdadeiro yoga é fixar a mente na forma do Senhor, o Nārāyaṇa de quatro braços que está sentado no coração de todos.

Através da meditação, podemos entender que Deus está sentado dentro de nosso coração. Mesmo que não saibamos disso, Deus está sentado dentro do coração de todos. Ele está sentado, não apenas no coração do ser humano, como também no coração dos cães e gatos. A Bhagavad-gītā confirma este fato através da seguinte declaração do Senhor: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe. O īśvara, o controlador supremo do mundo, está sentado no coração de todos. Não somente Ele está no coração de todos, mas também está presente dentro dos átomos. Nenhum lugar é vazio ou desprovido da presença do Senhor. Isso afirma a Īśopaniṣad. Deus está presente em toda parte, e Seu direito de propriedade aplica-se a tudo. O aspecto do Senhor pelo qual Ele está presente em toda parte chama-se Paramātmā. Ātmā significa a alma individual, e Paramātmā significa a Superalma individual; tanto ātmā quanto Paramātmā são pessoas individuais. A diferença entre ātmā e Paramātmā é que ātmā, ou a alma, está presente apenas num corpo em particular, ao passo que o Paramātmā está presente em toda parte. A esse respeito, o exemplo do Sol é muito bom. Talvez um indivíduo esteja situado em um lugar, mas o Sol, apesar de ser um ser individual semelhante, está presente sobre a cabeça de cada indivíduo. Explica-se isso na Bhagavad-gītā. Portanto, muito embora as qualidades de todos os seres, incluindo as do Senhor, sejam iguais, a Superalma é diferente da alma individual devido ao poder quantitativo de expansão. O Senhor, ou a Superalma, pode expandir-Se em milhões de formas diferentes, ao passo que a alma individual não pode fazê-lo.

Como está sentada no coração de todos, a Superalma pode testemunhar as atividades de todos – passadas, presentes e futuras. Nas Upaniṣads, descreve-se que a Superalma está sentada com a alma individual como amiga e testemunha. Como amigo, o Senhor está sempre ansioso por resgatar Seu amigo, a alma individual, e levá-lo de volta ao lar, de volta ao Supremo. Como testemunha, Ele concede todas as bênçãos, e confere a cada indivíduo o resultado de suas ações. A Superalma proporciona à alma individual todas as facilidades para ela alcançar tudo o que deseje com o intuito de desfrutar neste mundo material. O sofrimento é uma reação à propensão da entidade viva de tentar assenhorear-se do mundo material. Porém, o Senhor manda Seu amigo, a alma individual, que também é Seu filho, abandonar todas as demais ocupações e simplesmente se render a Ele para atingir a bem-aventurança perpétua e uma vida eterna, plena de conhecimento. Essa é a instrução final da Bhagavad-gītā, o livro mais autorizado e amplamente lido sobre todas as variedades de yoga. Assim, a última palavra da Bhagavad-gītā é a última palavra na perfeição do yoga.

A Bhagavad-gītā declara que quem está sempre absorto em consciência de Kṛṣṇa é o yogī mais elevado. O que é a consciência de Kṛṣṇa? Assim como a alma individual está presente, através de sua consciência, em todo o corpo, da mesma forma, a Superalma, ou Paramātmā, está presente em toda a criação pela superconsciência. Essa energia superconsciente é imitada pela alma individual, a qual tem consciência limitada. Eu posso entender o que acontece dentro de meu corpo limitado, mas não posso sentir o que acontece no corpo de outra pessoa. Estou presente em todo o meu corpo mediante minha consciência, mas minha consciência não está presente no corpo de outrem. No entanto, a Superalma, ou Paramātmā, estando presente em toda parte e dentro de todos, também é consciente da existência de todos. A teoria de que a alma e a Superalma são a mesma coisa não é aceitável, pois isso não é confirmado pela literatura védica autorizada. A consciência da alma individual não pode agir em superconsciência. Contudo, pode-se alcançar essa superconsciência encaixando-se a consciência individual na consciência do Supremo. Esse processo de vínculo chama-se rendição, ou consciência de Kṛṣṇa. A partir dos ensinamentos da Bhagavad-gītā, aprendemos claramente que, a princípio, Arjuna não quis lutar contra seus irmãos e parentes, mas, após compreender a Bhagavad-gītā, ele vinculou sua consciência à superconsciência de Kṛṣṇa, a partir do que se fixou em consciência de Kṛṣṇa.

Uma pessoa em plena consciência de Kṛṣṇa age conforme as ordens de Kṛṣṇa. No começo da consciência de Kṛṣṇa, recebem-se tais ordens através do meio transparente do mestre espiritual. Quando estamos suficientemente treinados e agimos com fé submissa e amor por Kṛṣṇa, sob a orientação do mestre espiritual autêntico, o processo de vínculo torna-se mais firme e preciso. Essa fase de serviço devocional atingida pelo devoto em consciência de Kṛṣṇa é a mais perfeita dentro do sistema de yoga. Nesta fase, Kṛṣṇa, ou a Superalma, dá orientações internamente, ao passo que, externamente, o devoto é auxiliado pelo mestre espiritual, que é o representante fidedigno de Kṛṣṇa. Internamente, Ele ajuda o devoto como caitya, pois está sentado dentro do coração de todos. Entretanto, compreender que Deus está sentado no coração de todos não é suficiente. É preciso familiarizar-se com Deus, tanto interna quanto externamente, e devem-se aceitar ordens de dentro e de fora para agir em consciência de Kṛṣṇa. Essa é a fase perfectiva máxima da forma de vida humana e a perfeição mais elevada de todo o yoga.

Para o yogī perfeito, existem oito tipos de superconsecuções: ele pode tornar-se mais leve que o ar, menor que o átomo, maior que uma montanha, pode conseguir tudo o que deseje, pode controlar como o Senhor e assim por diante. Todavia, quando alguém se eleva à fase perfectiva de receber orientações do Senhor, isso é superior a quaisquer das fases de consecuções materiais supramencionadas. O exercício respiratório do sistema de yoga geralmente praticado é apenas o início. A meditação na Superalma é apenas outro passo adiante. Todavia, entrar em contato direto com a Superalma e receber instruções dEle é a fase perfectiva mais elevada. Os exercícios respiratórios da prática de meditação eram muito difíceis mesmo cinco mil anos atrás, ou Arjuna não teria rejeitado a proposta de Kṛṣṇa de que ele adotasse tal sistema. Esta era de Kali chama-se a era caída. Nesta era, as pessoas em geral têm vidas curtas e são muito lentas para compreender a autorrealização, ou vida espiritual; a maioria delas são desventuradas, e, portanto, alguém que esteja um pouco interessado em autorrealização estará sujeito a ser desencaminhado por muitas fraudes. A única maneira de compreender a fase perfeita do yoga é seguir os princípios da Bhagavad-gītā conforme foram praticados pelo Senhor Caitanya. Essa é a perfeição mais simples e mais elevada da prática de yoga. O Senhor Caitanya demonstrou esse sistema de yoga da consciência de Kṛṣṇa de maneira prática, simplesmente cantando o santo nome de Kṛṣṇa, como se prescreve no Vedānta, no Śrīmad-Bhāgavatam, na Bhagavad-gītā e em muitos Purāṇas importantes.

A maioria dos indianos segue este processo de yoga, e, nos Estados Unidos, ele está se espalhando gradualmente em muitas cidades. É um processo muito fácil e prático para esta era, especialmente para os que levam a sério o sucesso no yoga. Nenhum outro processo de yoga pode ser bem-sucedido nesta era. O processo de meditação era possível na era dourada, Satya-yuga, visto que as pessoas naquela era viviam por centenas de milhares de anos. Alguém que deseje sucesso num sistema de yoga prático é aconselhado a adotar o canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, o que o fará sentir-se progredindo verdadeiramente. Na Bhagavad-gītā, prescreve-se tal prática de consciência de Kṛṣṇa como rāja-vidyā, ou o rei de toda a erudição.

Aqueles que têm adotado este sublimíssimo sistema de bhakti-yoga, que praticam o serviço devocional com amor transcendental por Kṛṣṇa, podem dar testemunho de sua execução alegre e fácil. Os quatro sábios Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra também ficaram atraídos pelas feições do Senhor e pelo aroma transcendental da poeira de Seus pés de lótus, como já se descreveu no verso 43.

O yoga torna necessário o controle dos sentidos, e o bhakti-yoga, ou a consciência de Kṛṣṇa, é o processo de purificar os sentidos. Quando os sentidos se purificam são automaticamente controlados. Não é possível cessar as atividades dos sentidos por meios artificiais, mas, se purificamos os sentidos, ocupando-os a serviço do Senhor, não apenas podemos afastá-los de ocupações inúteis, como também podemos ocupá-los no transcendental serviço ao Senhor, como almejaram os quatro sábios Sanaka, Sanātana, Sanandana e Sanat-kumāra. Portanto, a consciência de Kṛṣṇa não é uma invenção produzida pela mente especulativa. É o processo prescrito na Bhagavad-gītā (9.34): man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru.

Os assim chamados yogīs que concentram sua mente ou meditam no impessoal ou no vazio são descritos aqui. Este verso do Śrīmad-Bhāgavatam descreve pessoas que supostamente são yogīs peritos, ocupados em meditação, mas que não encontram a Suprema Personalidade de Deus sentada dentro do coração. Essas pessoas são aqui descritas como durātmā, que significa uma pessoa de coração muito desonesto, ou uma pessoa menos inteligente, justamente em oposição ao mahātmā, que significa uma pessoa de grande coração. Esses supostos yogīs que, embora ocupados em meditação, não possuem um grande coração não podem encontrar a forma Nārāyaṇa de quatro mãos, a despeito de Ele estar sentado dentro de seus corações. Embora a primeira compreensão da Suprema Verdade Absoluta seja o Brahman impessoal, não devemos nos contentar com a experiência da refulgência impessoal do Senhor Supremo. Na Īśopaniṣad também, o devoto ora que a refulgência deslumbrante do Brahman seja removida de seus olhos para que ele possa ver o verdadeiro aspecto pessoal do Senhor e assim se satisfazer plenamente. De forma similar, embora o Senhor não seja visível no início por causa da ofuscante refulgência de Seu corpo, o Senhor Se revela ao devoto caso este deseje sinceramente vê-lO. Na Bhagavad-gītā, afirma-se que não podemos ver o Senhor com nossos olhos imperfeitos, nem podemos ouvi-lO com nossos ouvidos imperfeitos, nem podemos experimentá-lO com nossos sentidos imperfeitos, mas, para quem se ocupa em serviço devocional com fé e devoção, a ele Deus Se revela.

Nesta passagem, os quatro sábios Sanat-kumāra, Sanātana, Sanandana e Sanaka são descritos como devotos realmente sinceros. Embora tivessem ouvido seu pai, Brahmā, falar sobre o aspecto pessoal do Senhor, somente o aspecto impessoal, Brahman, foi-lhes revelado. No entanto, como buscavam o Senhor sinceramente, no fim viram diretamente o Seu aspecto pessoal, que correspondia à descrição dada pelo pai deles. Desse modo, eles ficaram plenamente satisfeitos. Eles expressam aqui sua gratidão porque, embora a princípio fossem impersonalistas tolos, pela graça do Senhor puderam ter a boa fortuna de ver, enfim, Seu aspecto pessoal. Outro detalhe importante deste verso é que os sábios descrevem a experiência que tiveram ao ouvir as palavras de seu pai, Brahmā, que nascera diretamente do Senhor. Em outras palavras, aceita-se aqui a sucessão discipular do Senhor a Brahmā e de Brahmā a Nārada e de Nārada a Vyāsa, e assim por diante. Como eram filhos de Brahmā, os Kumāras tiveram a oportunidade de aprender o conhecimento védico junto à sucessão discipular de Brahmā, e por isso, apesar de seus primórdios impersonalistas, tornaram-se, enfim, videntes diretos do aspecto pessoal do Senhor.

Pode-se compreender a Verdade Absoluta sob três aspectos – Brahman impessoal, Paramātmā localizado e Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus. Aqui se admite que a Suprema Personalidade de Deus é a última palavra na compreensão da Verdade Absoluta. Muito embora os quatro Kumāras fossem instruídos por seu grandioso e erudito pai, Brahmā, eles não puderam entender realmente a Suprema Verdade Absoluta. Só puderam entendê-lA ao verem pessoalmente a Personalidade de Deus com seus próprios olhos. Em outras palavras, se alguém vê ou compreende a Suprema Personalidade de Deus, compreende automaticamente os outros dois aspectos da Verdade Absoluta, a saber, o Brahman impessoal e o Paramātmā localizado. Portanto, os Kumāras confirmam: “Vós sois a Verdade Absoluta fundamental.” Os impersonalistas poderão argumentar que, uma vez que a Suprema Personalidade de Deus estava tão bem adornada, Ela não era, portanto, a Verdade Absoluta. Mas aqui se confirma que toda a variedade da plataforma absoluta é constituída de śuddha-sattva, bondade pura. No mundo material, qualquer qualidade – bondade, paixão ou ignorância – é contaminada. Mesmo a qualidade da bondade, aqui no mundo material, não está isenta de manchas de paixão e ignorância. Porém, no mundo transcendental, existe apenas bondade pura, sem mácula alguma de paixão ou ignorância; por conseguinte, a forma da Suprema Personalidade de Deus e Seus variados passatempos e parafernália são todos puro sattva-guṇa. Essa variedade em bondade pura, o Senhor a manifesta eternamente para a satisfação do devoto. O devoto não quer ver a Suprema Personalidade da Verdade Absoluta no vazio ou impersonalismo. Em um sentido, a variedade transcendental absoluta destina-se somente aos devotos, não a outros, porque esse aspecto distinto de variedade transcendental só pode ser compreendido pela misericórdia do Senhor Supremo, e não pela especulação mental, ou pelo processo ascendente. Afirma-se que uma pessoa pode entender a Suprema Personalidade de Deus quando é favorecida mesmo que ligeiramente por Ele; caso contrário, sem Sua misericórdia, pode ser que um homem especule por milhares de anos e não entenda o que é realmente a Verdade Absoluta. O devoto pode perceber essa misericórdia ao livrar-se inteiramente de toda a contaminação. Declara-se, portanto, que só o devoto que elimina toda a contaminação e se desapega totalmente das atrações materiais é que pode receber essa misericórdia do Senhor.

A bem-aventurança transcendental desfrutada pelos devotos do Senhor é completamente diferente da felicidade material desfrutada pelas pessoas menos inteligentes. As pessoas menos inteligentes no mundo material agem em função dos quatro princípios de bênção chamados dharma, artha, kāma e mokṣa. Geralmente, elas preferem adotar a vida religiosa para conseguir alguma bênção material, cujo propósito é satisfazer os sentidos. Quando, por meio deste processo, elas se confundem ou se frustram ao satisfazerem a quantidade máxima de gozo dos sentidos, procuram tornar-se unas com o Supremo, o que é, segundo sua concepção, mukti, ou liberação. Há cinco tipos de liberação, a menos importante das quais se chama sāyujya, tornar-se uno com o Supremo. Os devotos não se importam com tal liberação porque são realmente inteligentes. Tampouco se sentem inclinados a aceitar qualquer um dos outros quatro tipos de liberação, a saber, viver no mesmo planeta que o Senhor, viver com Ele lado a lado como um associado, ter a mesma opulência que Ele e alcançar os mesmos aspectos corpóreos que Ele. Eles estão interessados somente em glorificar o Senhor Supremo e Suas atividades auspiciosas. O serviço devocional puro é śravaṇaṁ kīrtanam. Os devotos puros, que sentem prazer transcendental em ouvir e cantar as glórias do Senhor, não se importam com nenhum tipo de liberação; mesmo que lhes ofereçam os cinco tipos de liberação, eles se recusam a aceitá-las, como se declara no terceiro canto do Bhāgavatam. As pessoas materialistas aspiram ao gozo dos sentidos de prazeres celestiais no reino celestial, mas os devotos rejeitam de vez esses prazeres materiais. Os devotos não se importam nem mesmo com o posto de Indra. O devoto sabe que qualquer posição material prazerosa está sujeita a ser aniquilada em algum momento. Mesmo que alguém alcance o posto de Indra, Candra ou qualquer outro semideus, terá que ser dissolvido numa determinada fase. O devoto nunca se interessa por tal prazer temporário. Pelas escrituras védicas, entende-se que às vezes mesmo Brahmā e Indra caem, mas um devoto na morada transcendental do Senhor jamais cai. Essa fase transcendental de vida, em que se sente prazer transcendental em ouvir os passatempos do Senhor, também é recomendada pelo Senhor Caitanya. Durante a conversa do Senhor Caitanya com Rāmānanda Rāya, este apresentou àquele uma variedade de sugestões a respeito da realização espiritual, mas o Senhor Caitanya rejeitou todas, exceto uma, que devemos ouvir as glórias do Senhor na companhia de devotos puros. Isso é aceitável para todos, especialmente nesta era. Devemos nos dedicar a ouvir os devotos puros falarem sobre as atividades do Senhor. Essa é considerada a bênção suprema para a humanidade.

Os quatro sábios agora oferecem suas desculpas humildemente à Personalidade de Deus por terem sido arrogantes ao amaldiçoar dois outros devotos do Senhor. Jaya e Vijaya, os dois porteiros que os impediram de entrar no planeta Vaikuṇṭha, eram certamente ofensores, mas, como eram vaiṣṇavas, os quatro sábios não deviam tê-los amaldiçoado sob o efeito da ira. Depois do incidente, eles se conscientizaram de que tinham feito mal ao amaldiçoar os devotos do Senhor, e oraram ao Senhor para que, mesmo sob condições infernais de vida, suas mentes não se desviassem da ocupação no serviço aos pés de lótus do Senhor Nārāyana. Aqueles que são devotos do Senhor não temem nenhuma condição de vida, contanto que haja constante ocupação a serviço do Senhor. A respeito dos nārāyaṇa-para, ou aqueles que são devotos de Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, afirma-se: na kutaścana bibhyati (Śrīmad-Bhāgavatam 6.17.28): eles não temem entrar numa condição infernal, pois, já que se ocupam no transcendental serviço amoroso ao Senhor, para eles céu e inferno são a mesma coisa. Na vida material, tanto o céu quanto o inferno são a mesma coisa porque são materiais: em nenhum dos dois lugares há ocupação no serviço ao Senhor. Portanto, aqueles que se ocupam no serviço ao Senhor não veem distinção entre céu e inferno; somente os materialistas é que preferem um ao outro.

Esses quatro devotos oraram ao Senhor para não se esquecerem do serviço ao Senhor, mesmo que tivessem de ir ao inferno por terem amaldiçoado os devotos. Executa-se o transcendental serviço amoroso ao Senhor de três maneiras – com o corpo, com a mente e com as palavras. Aqui, os sábios oram para que suas palavras sejam sempre empregadas na glorificação ao Senhor Supremo. Pode ser que alguém fale muito bem, com linguagem ornamental, ou talvez seja hábil em falar com perfeito domínio da gramática, mas, se não utilizar suas palavras a serviço do Senhor, elas não terão gosto, nem utilidade real. Dá-se aqui o exemplo das folhas de tulasī. A folha de tulasī é muito útil mesmo do ponto de vista médico ou antisséptico. Ela é considerada sagrada e é oferecida aos pés de lótus do Senhor. A folha de tulasī tem inúmeras boas qualidades, mas, se não fosse oferecida aos pés de lótus do Senhor, tulasī não poderia ter muito valor ou importância. Analogamente, pode ser que alguém fale muito bem do ponto de vista retórico ou gramatical, os quais talvez sejam muito apreciados por uma audiência materialista. No entanto, suas palavras serão inúteis se não forem oferecidas ao serviço do Senhor. Se os orifícios dos ouvidos são tão pequenos e podem ser preenchidos com qualquer som insignificante, como poderão receber uma vibração tão grande como a glorificação do Senhor? A resposta é que os orifícios dos ouvidos são como o céu. Assim como nunca se pode preencher o céu, a qualidade do ouvido é tal que se pode derramar continuamente sobre ele várias classes de vibrações e, ainda assim, ele será capaz de receber mais e mais vibrações. O devoto não tem medo de ir ao inferno caso tenha oportunidade de ouvir as glórias do Senhor constantemente. É esta a vantagem de cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Podemos ser postos sob qualquer condição de vida, mas Deus nos dá a prerrogativa de cantar Hare Kṛṣṇa. Sob qualquer condição de vida, jamais seremos infelizes se nos mantivermos cantando Hare Kṛṣṇa.

Os quatro sábios foram impersonalistas no começo de sua vida espiritual, mas, depois disso, pela graça de seu pai e mestre espiritual, Brahmā, eles entenderam a forma espiritual eterna do Senhor e sentiram-se plenamente satisfeitos. Em outras palavras, os transcendentalistas que aspiram ao Brahman impessoal ou ao Paramātmā localizado não estão plenamente satisfeitos e ainda anseiam por algo mais. Mesmo que fiquem satisfeitos mentalmente, de qualquer maneira, transcendentalmente, seus olhos não estarão satisfeitos. Contudo, assim que tais pessoas chegarem a compreender a Suprema Personalidade de Deus, ficarão satisfeitas sob todos os aspectos. Em outras palavras, elas se tornarão devotas e deverão ver continuamente a forma do Senhor. A Brahma-saṁhitā confirma que quem desenvolve amor transcendental por Kṛṣṇa, untando seus olhos com o unguento do amor, vê constantemente a forma eterna do Senhor. A palavra específica usada a este respeito, anātmanām, refere-se àqueles que não têm controle sobre a mente e os sentidos e que, portanto, especulam e querem tornar-se unos com o Senhor. Tais pessoas não podem ter o prazer de ver a forma eterna do Senhor. Para os impersonalistas e os ditos yogīs, o Senhor está sempre escondido pela cortina de yogamāyā. A Bhagavad-gītā diz que mesmo quando o Senhor Kṛṣṇa foi visto por todos enquanto esteve presente sobre a face da Terra, os impersonalistas e os ditos yogīs não puderam vê-lO por estarem desprovidos de visão devocional. A teoria dos impersonalistas e ditos yogīs é que o Senhor Supremo assume uma forma específica ao entrar em contato com māyā, embora, na verdade, Ele não tenha forma. Essa mesma concepção dos impersonalistas e supostos yogīs impede-os de ver a Suprema Personalidade de Deus como Ele é. Por isso, o Senhor está sempre além da visão de tais não-devotos. Os quatro sábios sentiram-se tão agradecidos ao Senhor que Lhe ofereceram suas respeitosas reverências repetidamente.