Наставления Господа Кришны о поклонении Божеству

Помимо того, что преданные Господа выполняют предписанные обязанности, они по всем правилам поклоняются Господу в форме Божества, установленного в храме. Такое поклонение — очень действенный способ очистить сердце от желания наслаждаться материальным телом, а также от мирской привязанности к семье — привязанности, которая является прямым следствием этого желания. Однако, чтобы такое поклонение дало нужный эффект, его нужно совершать по определенным правилам. Поэтому Уддхава и задает Господу эти вопросы.

Выражение карма-ка̄н̣д̣а в данном случае относится к различным формам поклонения, описанным в Ведах и находящим высшее выражение в поклонении мурти Господа, Верховной Личности Бога. Существует бессчетное количество способов доставить наслаждение чувствам или отречься от мирских благ, и столь же неисчислимы трансцендентные игры и качества, которыми Господь, Верховная Личность Бога, наслаждается в Своей обители, называемой Вайкунтхой. Невозможно примирить между собой различные мирские представления о благочестии и путях очищения, не признав существования Абсолютной Истины, Личности Бога, поскольку без этого невозможно четко понять, в чем заключаются истинные обязанности человека. Хотя почти все люди кому-то поклоняются тем или иным способом, здесь Господь хочет обобщить эту тему, поведав, каким образом следует поклоняться Ему в Его форме Божества.

Слово ваидика указывает на жертвоприношения, которые проводят с использованием мантр из четырех Вед, а также вспомогательной ведической литературы. Слово та̄нтрика относится к таким писаниям, как «Панчаратра» и «Гаутамия-тантра». А говоря «смешанное», Господь подразумевает использование тех и других писаний. Следует помнить, что внешнее подражание сложным ведическим жертвоприношениям не позволит человеку достичь истинного совершенства жизни. Жертвоприношение следует проводить согласно предписанию Верховного Господа, который рекомендует в этот век повторять Его святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Слово сва-нигамена указывает на те наставления Вед, которые касаются социального и профессионального статуса человека. Все представители сословий брахманов, кшатриев и вайшьев получают статус дваждырожденного (двиджатвам), пройдя обряд посвящения в мантру гаятри. Согласно традиции, мальчики-брахманы, полностью отвечающие нужным требованиям, могут получить посвящение в восьмилетнем возрасте, кшатрии — по достижении одиннадцати лет, а вайшьи — в двенадцать, если соблюдены все условия. Обретя статус дваждырожденного, человек должен с верой поклоняться Господу, Верховной Личности Бога, в форме Божества, как это будет описывать дальше Сам Господь.

Шрила Джива Госвами объясняет, что некоторые формы Божеств, как, например, те, что сделаны из песка, проявляются лишь на короткое время, чтобы исполнить какое-то желание поклоняющегося. Однако тот, кто хочет обрести чистую любовь к Богу, должен поклоняться «постоянной» разновидности Божества (например, сделанной из мрамора, золота или бронзы), и поклонение не должно прерываться. В сознании Кришны ни в коем случае не следует с пренебрежением относиться к поклонению Верховной Личности Бога.

Преданные Господа считают себя Его вечными слугами. Понимая, что Божество — это Сам Господь, они устанавливают Его для постоянного поклонения и с тех пор служат Ему не прекращая. Имперсоналисты же считают вечную форму Господа временным проявлением иллюзии. По сути, они считают Божество лишь средством для исполнения своего честолюбивого замысла стать Богом. Материалисты и им подобные полагают, что Господь обязан исполнять их приказы, и ради получения мимолетных мирских удовольствий проводят разовые религиозные церемонии. Такое «одноразовое» поклонение нравится тем, кто хочет использовать Личность Бога в своих корыстных целях, тогда как преданные, обретшие сознание Кришны, всегда с любовью поклоняются Личности Бога. Они устанавливают «постоянные» Божества, которым нужно поклоняться не прекращая.

* Иногда Божеству поклоняются, начертив на земле Его геометрический знак, янтру, или написав Его имя. (Примеч. редактора.)

Разные категории преданных поклоняются Божеству сообразно своему уровню веры в Господа. Возвышенный преданный Господа Кришны понимает свои вечные, исполненные любви взаимоотношения с Богом и, воспринимая Божество как Самого Господа, устанавливает вечные отношения с Божеством, основанные на любовном служении Ему. Понимая, что Господь Кришна вечен и воплощает в Себе блаженство и знание, преданный, исполненный веры, устраивает все таким образом, чтобы поклоняться Божеству постоянно. Для этого он устанавливает форму Господа, сделанную, например, из камня, дерева или мрамора.

Шалаграма-шила не требует формальной церемонии установления, поскольку считается, что Господь уже присутствует в ней. Поэтому нельзя призывать Господа при помощи мантр в шалаграма- шилу или просить Его уйти оттуда. Однако, если человек собирается поклоняться Божеству, нарисовав Его образ на освященной земле или соорудив Божество из песка, он должен призвать Господа мантрами, а затем попросить Его покинуть эту внешнюю форму, которая скоро будет разрушена природными стихиями.

Общий принцип состоит в том, что чистый преданный Господа понимает: его отношения с Божеством вечны. Чем больше человек посвящает себя любовной преданности Божеству, тем лучше он может понять Верховную Личность Бога. Господь Кришна — личность, но Он Верховная Личность, и у Него есть Свои, только Ему присущие чувства. Легко порадовать Господа, преданно служа Ему в Его форме Божества. А доставляя радость Господу, человек будет постепенно продвигаться на пути к исполнению миссии своей жизни и в конце концов вернется домой, обратно к Богу, где Господь лично предстанет перед этим преданным и поприветствует его в Своей обители, известной по всему миру как царство Бога.

Преданный, которого все еще беспокоят материальные желания, склонен воспринимать этот мир как объект своих чувственных наслаждений. Такой неопытный преданный может неправильно понимать верховное положение Господа и даже считать Его объектом собственного наслаждения. Потому-то новичок и должен подносить Божеству все самое лучшее и дорогое: так он всегда будет помнить, что верховный наслаждающийся — это Господь, а он, начинающий преданный, просто Его слуга, назначение которого — доставить Господу удовольствие. Возвышенный же преданный, утвердившийся в сознании Кришны, никогда не забывает о том, что именно Верховный Господь есть тот, кто наслаждается и повелевает всем сущим. Такой чистый преданный предлагает Господу, Личности Бога, свою чистую любовь, сопровождая ею свои подношения, состоящие из того, что ему удалось раздобыть без особых усилий. Тот, кто обрел сознание Кришны, непоколебим в своей преданности Господу Кришне, и даже самым незатейливым подношением он полностью удовлетворяет Личность Бога.

Господь, Верховная Личность Бога, присутствует повсюду, и в ведической культуре людям предписаны различные ритуалы для поклонения Господу в разных Его проявлениях. Главной составляющей такого поклонения является вера и преданность, без которых все остальное не имеет смысла. Об этом Господь говорит в следующем стихе.

В предыдущем стихе Господь сказал, что, даже если Ему подносят немного воды, но делают это с любовью и преданностью, это доставляет Ему огромное удовольствие. Поэтому слова ким̇ пунах̣ означают, что Господь абсолютно счастлив, когда подобающие Ему роскошные подношения сопровождаются любовью и преданностью. При этом роскошные дары, сделанные непреданным, не доставляют Господу удовольствия. Шрила Джива Госвами объясняет, что правила и предписания, касающиеся поклонения Божеству, а также перечень оскорблений, которые человек способен Ему нанести, нужны для того, чтобы помочь нам наверняка избежать неуважительного и халатного отношения к Господу, Личности Бога, в этом Его образе. В действительности в основе всех оскорблений в адрес Божества лежит непочтительность и отсутствие должного уважения к Нему как к господину и, как следствие, — неповиновение Его словам. Божеству следует поклоняться с почтением, а значит, подношения должны быть роскошными и делаться с любовью. Когда подношения роскошные, это усиливает почтительность поклоняющегося и помогает ему избежать оскорблений.

Выражение самбхр̣та-самбха̄ра означает, что, прежде чем приступить к поклонению Божеству, нужно расположить все необходимые для этого предметы в пределах досягаемости. Так человеку не придется постоянно вскакивать с места, чтобы что-нибудь найти. Если Божество установлено для постоянного поклонения, сидеть следует лицом к Нему.

Прежде чем приступить к описанным здесь процедурам, нужно склониться перед духовным учителем, Божеством и другими личностями, достойными почитания.

Шрила Шридхара Свами приводит цитаты из ведических писаний, где говорится, что к воде для омовения стоп следует добавить просо, траву дурва, цветы вишнукранта и некоторые другие ингредиенты. Вода для аргхьи должна включать следующие восемь компонентов: ароматическое масло, цветы, цельные зерна ячменя, очищенный ячмень, кончики травы куша, семена кунжута, семена горчицы и траву дурва. В воде для ачамана должны присутствовать цветы жасмина, молотая гвоздика и ягоды каккола.

Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, пранава, или омкара, состоит из пяти частей: «А», «У», «М», носовой призвук бинду и эхо (на̄да). Освобожденные души медитируют на Господа в самом конце звучания эха.

Присутствие Верховного Господа наполняет тело преданного, подобно тому как свет лампы наполняет дом. Как человек дружеским жестом приглашает гостя войти, так преданный касается тела Божества, повторяет соответствующие мантры и с радостью приглашает Сверхдушу войти в это Божество. Поскольку и Божество, и Сверхдуша суть Верховная Личность Бога, Они неотличны друг от друга. Одна форма Господа может тут же проявиться в другой.

Согласно мнению Шрилы Шридхары Свами, религия, знание, отрешенность и богатство суть четыре опоры, на которых покоится возвышение для сиденья Господа. Они расположены в четырех его углах, по порядку, начиная с юго-восточного. Безбожие, невежество, привязанность и нужда — это четыре промежуточные опоры, располагающиеся в четырех сторонах, начиная с востока. Девять шакти, энергий Господа, — это Вимала, Уткаршини, Гьяна, Крия, Йога, Прахви, Сатья, Ишана и Ануграха.

Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, Ганеша и Дурга, упомянутые в этом стихе, — это не те Ганеша и Дурга, которые присутствуют в материальном мире, а вечные спутники Господа на Вайкунтхе. В этом мире Ганеша, сын Господа Шивы, славится тем, что дарует успех в финансовых делах, а богиня Дурга, жена Господа Шивы, известна как внешняя, иллюзорная энергия Верховного Господа. Те же, кто упомянут здесь, — это вечно освобожденные спутники Господа, пребывающие в духовном мире, за пределами материального творения. Шрила Джива Госвами приводит цитаты из разных ведических писаний, доказывая, что имя Дурга может означать также внутреннюю энергию Господа, неотличную от Него Самого. Внешняя же энергия Господа, покрывающая сознание живого существа, является экспансией этой изначальной Дурги. Дурга материального мира, называемая махамайей, берет на себя задачу ввергать живых существ в иллюзию. Итак, преданному не стоит бояться, что поклонение Дурге, о которой упомянуто в этом стихе, осквернит его. Хоть она и носит то же имя, что и майя, она входит в число вечных слуг Верховного Господа на Вайкунтхе, которым преданный должен выказывать почтение.

Молитва «Пуруша-сукта», начинающаяся словами ом̇ сахасра-ш́ӣрша̄ пурушах̣ сахасра̄кшах̣ сахасра-па̄т, содержится в «Риг-веде».

Шрила Шридхара Свами цитирует в своем комментарии наставления Господа Шри Вишну Махарадже Амбарише, приведенные в «Вишну-дхарма-упапуране»: «Полностью погрузив свой ум в Божество, забудь о прочих прибежищах и думай о Нем как о своем благожелателе и самом близком друге. Мысленно поклоняйся Ему и сосредоточенно размышляй о Нем, когда идешь, стоишь, спишь или ешь. Ты должен видеть Божество перед собой, за собой, снизу, сверху и по обе стороны. Так ты должен постоянно помнить обо Мне в Моей форме Божества». В «Гаутамия-тантре» содержится предписание предложить мурти Господа брахманский шнур, причем, если возможно, золотой. В «Нрисимха-пуране» говорится: «Если человек надевает на Господа Говинду желтый священный шнур из трех шелковых нитей, он станет знатоком веданты».

Подробную информацию о годной и негодной для предложения Божеству пище можно узнать, обратившись к «Шри Хари-бхакти-виласе» (восьмая виласа, стихи 152–164).

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает процесс поклонения Божеству следующим образом: «Сначала нужно почистить Божеству зубы, помассировать Его тело с ароматическим маслом и натереть киноварью, порошком камфары и т. п. Затем Его нужно омыть ароматной водой и нектаром пяти видов*. Далее следует облачить Божество в дорогие шелковые одежды, надеть на Него драгоценности, умастить Его тело сандаловой пастой и поднести Ему гирлянды и прочие дары. После этого нужно подержать перед Божеством зеркало, а потом предложить Ему ароматическое масло, цветы, благовония, светильники и душистую воду для освежения рта. Поклоняющийся должен поднести Господу всевозможные изысканные яства, ароматную воду, орехи бетеля, гирлянды, светильники для арати, предложить Ему ложе для отдыха и так далее. Кроме того, нужно обмахивать Божество опахалом, играть на музыкальных инструментах, петь и танцевать. Такое поклонение Божеству следует проводить по особым случаям, например в религиозные праздники, или каждый день, если позволяют средства». По мнению Шрилы Шридхары Свами, таким днем для особого поклонения Божеству является экадаши.

* Мед, ги, молоко, йогурт и подслащенная вода. (Примеч. редактора.)

Шрила Джива Госвами упоминает, что медитировать следует на Господа, пребывающего в жертвенном огне в форме Сверхдуши.

Преданный, поклоняющийся Верховному Господу в соответствии с правилами, время от времени должен самозабвенно отдаваться восторженному пению, слушанию историй об играх Господа, танцу и прочему веселью. Слово мухӯртам, «на какое-то время», указывает на то, что преданный должен стараться не пренебрегать регулирующими принципами и своим служением Господу на том основании, что якобы переживает экстаз. Хотя человек может петь, слушать и танцевать в экстазе, ему не следует отказываться от формальной стороны регламентированного служения Господу.

Каждый человек поклоняется Верховной Личности Бога в соответствии со своей верой. Божество, арча, упоминается здесь особо, поскольку поклонение этой форме Господа очень важно для духовного роста. Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, несведущие люди могут думать, что Божество предназначено для удовлетворения чувств поклоняющегося, ибо на первый взгляд кажется, будто Оно сделано из материальных субстанций, таких как мрамор или бронза. Но когда человек проводит обряд установления Божества, сопровождая это чтением авторитетных мантр, он приглашает Верховную Личность Бога войти в эту форму. С верой и по всем правилам поклоняясь Божеству, он постепенно осознаёт, что Божество совершенно неотлично от Самого Верховного Господа. На этом этапе благодаря поклонению Божеству человек поднимается до уровня преданного второго класса. На этой более высокой стадии в его сердце развивается желание дружить с остальными преданными Господа. А когда человек становится своим в обществе вайшнавов, он полностью оставляет материальную жизнь и постепенно достигает совершенства в сознании Кришны.

Богатым, благочестивым людям надлежит ради удовольствия Божества строить храмы и разбивать сады. Слово др̣д̣хам указывает, что при строительстве храмов следует пользоваться самыми прочными материалами.

Переписывая участки земли на имя Божества, человек тем самым обеспечивает Его храм регулярным доходом, который будет использоваться для роскошного поклонения Божеству, — как от сдачи земли в аренду, так и от сельскохозяйственной продукции. Человек, который поступает таким образом, непременно обретет богатства, подобные богатствам Личности Бога.

Предыдущими двумя стихами Господь хотел привлечь внимание тех, кто стремится к мирским благам. Здесь же описана высшая цель поклонения Господу. Высшая цель жизни — это Сам Господь Кришна. Любовь к Богу есть высочайшее блаженство, хотя обычные люди не в состоянии понять это.

Любой ценой следует избегать кражи того, что предназначено для поклонения Верховному Господу или Его истинным представителям.