Внешне может казаться, что материальные обстоятельства и деятельность обладают свойствами благости, страсти или невежества, что определяется взаимодействием гун природы. Эти гуны порождены иллюзорной энергией Господа, которая сама по себе неотлична от своего повелителя, Верховной Личности Бога. Поэтому преданный Господа остается в стороне от иллюзорных, временных проявлений материальной природы, но в то же время признаёт, что материальная природа — это энергия Господа, а значит, по сути она реальна. Можно привести следующий пример. Пластилин в руках ребенка приобретает формы разных игрушек: тигров, людей, домов. Сама глина реальна, тогда как временные формы, которые она принимает, иллюзорны — это не настоящие тигры, люди или дома. Аналогичным образом все космическое проявление — пластилин в руках Верховного Господа, который посредством майи вылепляет яркие временные формы иллюзии, поглощающие умы тех, кто не предан Верховной Личности Бога.

Обусловленная душа желает повелевать материальной природой и потому критикует другую обусловленную душу, которую считает ниже себя. Аналогичным образом один материалист восхваляет другого, занимающего более высокое положение, ибо сам стремится занять его место, чтобы господствовать над другими. Таким образом, эти похвалы и критика в адрес других материалистов прямо или косвенно основаны на зависти к другим живым существам, и, допуская их, человек тем самым отказывается от сва-артхи, подлинного блага для себя, то есть сознания Кришны.

Слова асатй абхинивеш́атах̣, «поглощенный временным, иллюзорным», указывают на то, что человеку не следует воспринимать окружающее с точки зрения материальной двойственности и восхвалять либо порицать других материалистов. Прославлять нужно чистых преданных Верховного Господа, а критиковать — умонастроение протеста против Личности Бога, то самое, из-за которого человек становится непреданным. Не следует критиковать материалиста низкого происхождения, полагая, что материалист-аристократ лучше. Иначе говоря, следует видеть разницу между материальным и духовным и не погружаться в мирские добро и зло. К примеру, законопослушный гражданин видит разницу между жизнью на свободе и в тюрьме, тогда как для глупого заключенного важнее другое — удобна тюремная камера или нет. Подобно тому как для свободного гражданина неприемлемы никакие условия в тюрьме, освобожденную душу, преданного в сознании Кришны, не прельщает никакое положение в материальном мире.

Как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, чем пытаться разобщить обусловленные души посредством мирских различий, лучше объединить их, чтобы всем вместе петь святые имена Господа и расширять движение санкиртаны Господа Чайтаньи. Непреданного (и даже неопытного преданного, если он завистлив) не интересует, как объединить людей на почве любви к Богу. Вместо этого он без всякой нужды разделяет их, подчеркивая их материальные различия: «коммунист», «капиталист», «черный», «белый», «богатый», «бедный», «либерал», «консерватор» и так далее. Материальная жизнь всегда несовершенна, полна невежества и заканчивается неутешительно. Вместо того чтобы превозносить или критиковать хорошие и дурные стороны невежества, нужно погрузиться в сознание Кришны, на духовном уровне вечности, блаженства и знания.

Материальные чувства названы здесь таиджаса, поскольку они — порождение ложного эго в гуне страсти. Побуждаемый ложным эго, человек грезит о материальном мире без Бога и строит планы, как повелевать природой, эксплуатируя ее ресурсы. Современные ученые-атеисты достигли в этом настоящего мастерства и теперь воображают себя великими героями, сокрушающими возведенные природой преграды и неуклонно продвигающимися вперед, к всеведению. Законы природы вновь и вновь сокрушают и повергают в прах этих мечтателей-материалистов, а их самонадеянные, безбожные цивилизации одна за другой гибнут в мировых войнах, природных катаклизмах и из-за резких изменений в космосе.

Можно рассмотреть ситуацию на более простом уровне. Все обусловленные души находятся в плену полового желания и из-за этого привязаны к мирскому обществу, дружбе и любви, иллюзорным по природе. Они воображают, что чудесно наслаждаются материальной природой, как вдруг та оборачивается против них и убивает, подобно «ручному» зверю, который внезапно нападает на своего хозяина и убивает его.

Настоящая истина — это Господь, Верховная Личность Бога, из которого исходит все сущее, который поддерживает мироздание и в которого все погружается на покой. Материальная природа — отражение Абсолютной Истины, и благодаря взаимодействию гун материальной природы бесконечно разнообразные проявления материи кажутся самостоятельными, независимыми истинами. Майя, иллюзия, уводит обусловленную душу от Абсолютной Истины и погружает ее ум в яркие образы материи, которые в конечном счете неотличны от Абсолютной Истины, будучи Ее порождением. Восприятие добра и зла как существующих отдельно от Верховного Господа подобно хорошим и дурным снам. Хорошие и плохие сны одинаково нереальны. Аналогичным образом и материальные добро и зло не вечны и не существуют отдельно от Личности Бога.

Верховный Господь желает блага всем живым существам, и потому исполнять Его волю — хорошо, а не повиноваться Ему — плохо. Господь Кришна создал совершенную систему общественных и профессиональных сословий, называемую варнашрама-дхармой, и, кроме того, изложил в «Бхагавад-гите» и других текстах совершенное духовное знание. Исполнение указаний Господа Кришны приведет к полному успеху в социальной, психологической, политической, экономической и духовной сферах человеческого общества. Не следует безрассудно искать так называемое благо где-то помимо указаний Личности Бога. Такие указания называются законами Бога и составляют суть, подлинный смысл религии.

Хотя тени, эхо и миражи — всего лишь отражения подлинных явлений, они способны вызвать у человека, ошибочно принимающего их за реальность, сильные эмоции. Точно так же обусловленную душу, которая ошибочно отождествляет себя с материальным телом, умом и ложным эго, охватывают такие эмоции, как страх, вожделение, гнев и надежда. На практическом примере здесь показано, что даже иллюзорные объекты могут вызвать у человека сильную эмоциональную реакцию. В конечном счете наши эмоции должны быть направлены всецело на Господа, Верховную Личность Бога, который есть вечная истина. Когда человек обретает прибежище лотосных стоп Господа, страх навсегда уходит из его сердца. Тогда человек может наслаждаться чистыми эмоциями, свойственными освобожденной душе.

Абсолютная Истина, Господь Шри Кришна, распространяет Свою внешнюю энергию и таким образом творит материальный космос. Подобно солнцу и исходящим из него лучам, Господь и Его распространяющаяся энергия одновременно едины и отличны друг от друга. Хотя обусловленным душам кажется, что в основе материальной двойственности лежат гуны природы, на самом деле все материальное проявление неотлично от Господа и в конечном счете обладает той же духовной природой, что и Он. Гуны природы создают объекты чувств, а также полубогов, людей, животных, друзей, врагов и так далее. Но в действительности все сущее лишь экспансия энергии Верховного Господа.

Обусловленные души по глупости своей пытаются повелевать материальной природой, но единственный истинный ее владелец — это Сам Господь, ибо Он неотличен от этой природы. В «Шримад- Бхагаватам» в нескольких местах приводится пример с пауком, который плетет свою сеть, вытягивая нить изо рта. Так же и Господь посредством Своей энергии проявляет материальный мир, хранит его и в конце вбирает его в Себя. Хотя Господь — единственная в своем роде Верховная Личность Бога, стоящая над всем и всеми, Он в то же время непостижимым образом неотличен от всего сущего. Поэтому, когда Господь творит, то все, что проявляется при этом, есть Он Сам. Когда Господь поддерживает мироздание, то поддерживает Он Самого Себя, а во время разрушения мира то, что Бог вбирает в Себя, тоже есть Он Сам.

Господь неотличен как от Своей духовной обители, так и от материального творения, но все же духовная обитель, Вайкунтха, всегда выше, чем материальный космос. И материя, и дух суть энергии Господа, но духовная энергия принимает вечные формы, исполненные блаженства и знания, тогда как временные формы материи есть воплощенные невежество и разочарование для тех обусловленных душ, которые стремятся к обладанию ими. Сам Верховный Господь — источник всего наслаждения, и потому Он очень дорог Своим преданным. Предположение, будто Господь не может даровать нам наслаждение, которое полностью нас удовлетворит, — следствие того, что мы ошибочно считаем Его порождением материальных гун природы. В итоге мы пытаемся найти ложное счастье в смертельных объятиях майи и так уходим от наших вечных любовных взаимоотношений с Господом Кришной.

Каждое живое существо исходит из Верховного Господа и потому от природы обладает духовным опытом. Но когда у него появляется склонность ради удовлетворения собственных чувств прославлять и порицать мирские добро и зло, его глубокие познания о Господе оказываются скрыты. Чистый преданный не должен испытывать любви или ненависти к каким бы то ни было сторонам материальной иллюзии. Он должен, руководствуясь указаниями истинного духовного учителя, принимать то, что способствует служению Кришне, и отвергать то, что не благоприятствует этому.

По мнению Шрилы Дживы Госвами, существует две главные формы материальной двойственности. Первая — когда человек различает материальные добро и зло, красоту и уродство, богатство и бедность и так далее. Вторая — когда он воспринимает весь материальный мир как нечто отделенное или независимое от Верховной Личности Бога. Первая форма двойственности, то есть различение противоположностей, исчезает под влиянием времени. Вторая же, то есть восприятие мира как независимого от Бога, — это не что иное, как галлюцинация. Человек, твердо уверенный, что материальный мир преходящ и иллюзорен, свободно странствует по свету, ни к чему не привязываясь. Даже занятый всевозможными видами преданного служения Господу, он никогда не обусловливается и, пребывая в духовном сознании, всегда остается радостным и удовлетворенным.

Если живое существо — чистая душа, по самой своей природе исполненная совершенного знания и блаженства, а материальное тело — биохимическая машина, не обладающая ни знанием, ни индивидуальным сознанием, то кто или что в действительности ощущает на себе невежество и тревоги материального бытия? Сам факт сознательного ощущения материальной жизни невозможно отрицать, поэтому Уддхава и задает Господу Кришне этот вопрос. Он хочет добиться более четкого понимания того, как живое существо попадает в иллюзию.

Очень важны в этом стихе слова ана̄вр̣тах̣ и агни-ват. Тьма никоим образом не может покрыть огонь, ибо огонь по самой своей природе излучает свет. Аналогичным образом душа — свайам̇-джйотих̣, самосветящаяся, а значит, трансцендентная; тьма материальной жизни не может покрыть ее. Материальное же тело, подобно дровам, бесчувственно и не излучает света. Само по себе оно никак не сознает жизнь. Если душа трансцендентна материальной жизни, а тело даже не сознает ее, возникает закономерный вопрос: откуда же вообще берется опыт материального существования?

Употребленное здесь слово санникаршан̣ам означает, что чистая по природе душа добровольно связывает себя с материальным телом, считая это наиболее выгодным для себя. На самом же деле вся эта ситуация, то есть воплощение в материальном теле, — апа̄ртха, бессмысленна, и остается таковой до тех пор, пока человек не решает воспользоваться ею для любовного служения Господу. В этот момент он становится связан не с телом, а с Господом Кришной, а его тело отныне лишь инструмент для достижения высшей цели.

Этот же стих и другие, очень похожие на него, встречаются и в других местах «Шримад-Бхагаватам»: в двадцать седьмой главе Третьей песни (стих 4), в двадцать девятой главе Четвертой песни (стихи 35 и 73) и в двадцать второй главе Одиннадцатой песни (стих 56). Этот стих исчерпывающе объясняет сущность иллюзии.

Даже освобожденной душе, когда она живет в этом мире, приходится созерцать материальные объекты. Но, будучи в сознании Кришны, она понимает, что чувственные страдания и удовольствия нереальны, подобно снам. Поэтому иллюзия не сбивает с толку освобожденную душу.

Ложным эго называют иллюзорное самоотождествление чистой души с тонким материальным умом и грубым материальным телом. В результате такого самоотождествления обусловленная душа скорбит о потерях, радуется приобретениям, боится неприятностей, испытывает гнев, когда ее желания не исполняются, и жаждет чувственных наслаждений. Так, сбитая с толку этими ложными приязнью и неприязнью, обусловленная душа вынуждена и дальше воплощаться в материальных телах, то есть снова и снова рождаться и умирать. Тот, кто постиг свою истинную природу, знает, что все эти мирские эмоции не имеют никакого отношения к чистой душе, естественная склонность которой — с любовью служить Господу.

В этом стихе подробно описано ложное эго, которое заставляет живое существо переносить тяготы материального бытия. Ложное эго — это иллюзорное отождествление себя с материальным телом, чувствами, жизненным воздухом и умом. Слово ка̄ла относится непосредственно к Господу, Верховной Личности Бога, который помещает обусловленные души во временны́е рамки, удерживая их связанными по рукам и ногам законами природы. Освобождение не означает утраты личностной природы. Нет, освобождение — это обретение вечного тела, чувств, ума и разума в обществе Личности Бога. Мы можем возродить в себе вечную, свободную личность, не затронутую скверной ложного эго, если, пребывая в сознании Кришны, посвятим себя любовному служению Господу. Когда чистая по природе душа отождествляет себя с телом и умом, она вынуждена испытывать материальные страдания. Но, обретя чистое сознание Кришны и признав себя вечным слугой Господа, живое существо естественным образом одерживает верх над ложным эго.

Ложное эго проявляется, помимо прочего, как вера живого существа в то, что оно — полубог, великий человек, красивая женщина, угнетенный рабочий, тигр, птица, насекомое и так далее, и именно таково одно из значений слова баху-рӯпа- рӯпитам, «воспринимаемое во множестве форм». Под влиянием ложного эго чистая душа принимает некоторые материальные оболочки за свое высшее «я», но такое проявление невежества можно устранить при помощи метода, описанного в данном стихе.

Мирские ученые и философы отчаянно пытаются обнаружить материальную первопричину вселенной и тот элемент, что обозначен здесь словом ка̄ла, «время». Материальный причинно-следственный процесс протекает всецело во времени; иными словами, время есть побудительная сила материальных причин и следствий. Время — проявление Сверхдуши, той формы Верховного Господа, в которой Он пронизывает и поддерживает материальное творение. В данном стихе научно описан метод обретения знания, и те, кто серьезен — разумные ученые, — не преминут извлечь пользу из трансцендентной гносеологии, раскрытой здесь Господом.

Из золота изготавливают множество ювелирных изделий, а также монет и прочих дорогих вещей. Но на каждой стадии — до изготовления, во время изготовления, в процессе использования и после этого — единственным, что поистине существует, остается золото. Так и Верховная Личность Бога есть единственная подлинная реальность, действенная и вещественная причина всего сущего. На протяжении всего материального творения Господь лишь приводит в движение Свою энергию, которая неотлична от Него.

Как говорится в «Катха-упанишад» (2.2.15), там эва бха̄нтам анубха̄ти сарвам̇ / тасйа бха̄са̄ сарвам идам̇ вибха̄ти: «Все, что излучает свет, делает это вслед за Его изначальным сиянием; Его лучи озаряют все в этом мире». Как видно из данного описания, все наше восприятие, сознание и чувствительность есть лишь слабый отблеск восприятия, сознания и чувствительности Личности Бога.

Хотя все материальные явления, такие как наши тела, временны и потому в конечном счете иллюзорны, материальный мир — это реальное проявление энергии Господа. Подлинная реальность, основа этого мира, — это Сам Господь, Личность Бога, а временные обозначения, созданные обусловленными душами, иллюзорны. Так, мы считаем себя американцами, русскими, англичанами, немцами, индийцами, черными, белыми, индусами, мусульманами, христианами и так далее. Мы — пограничная энергия Верховного Господа, но, пытаясь эксплуатировать Его низшую, материальную энергию, попадаем в сети иллюзии. Все следует рассматривать в отношении к Личности Бога, который есть подлинная основа этого и всех других миров.

Совокупная материальная природа, прадхана, изначально не дифференцирована и инертна. Однако потом, когда Верховный Господь бросает на нее Свой взгляд и посредством Своей энергии времени пробуждает к действию гуну страсти, прадхана подвергается преобразованию. Таким образом происходит трансформация материи, являющей собой низшую энергию Господа. Напротив, в личной обители Верховного Господа царит вечное многообразие, не подверженное материальному творению, преобразованию и уничтожению. Это многообразие есть сияющее проявление внутреннего богатства Абсолютной Истины. Таким образом, материальный мир одновременно един с Абсолютной Истиной и отличен от Нее.

Чистый преданный Господа считается вечно освобожденной душой, ибо он в совершенстве постиг трансцендентную личность Бога и Его обитель и всегда служит миссии Господа в этом мире. Хотя внешне может казаться, что такого преданного, когда он служит миссии Господа, беспокоят события материального мира, на самом деле это никак не влияет на его возвышенное положение вечного слуги Господа. Так солнце не утрачивает своего возвышенного положения, даже когда кажется, что его скрывают тучи.

Употребленное в этом стихе слово ахам̇-матех̣ указывает на обусловленное живое существо, которое отождествляет себя с каким-либо телом и так обретает материальный облик. Что же касается Господа, Личности Бога, на Него не влияют гуны природы, и потому Его не может покрыть материальная оболочка и Он не подвержен воздействию ложного эго. Как сказано в этом стихе, Господь всегда непогрешим и чист.

Употребленное в этом стихе слово татха̄пи говорит о том, что, хотя материальная природа неотлична от Верховного Господа (как было подробно описано ранее в этой главе), тот, кто еще не совладал с материальными желаниями, не должен намеренно искать контактов с материей на том основании, что она будто бы неотлична от Бога. Так, человеку, который стремится обрести сознание Кришны, не следует свободно общаться с женщинами, заявляя, что они неотличны от Господа. Так могут рассуждать преданные высочайшего уровня, но начинающий преданный, подражая их поведению, рискует скатиться на уровень чувственных наслаждений. Когда начинающий преданный считает себя освобожденной душой, он находится под влиянием гуны страсти, которая заставляет его без всяких на то оснований гордиться своим положением. Это приводит к тому, что он начинает пренебрегать настоящим преданным служением Господу. Нужно быть непоколебимым и стойким в своем любовном служении Господу, занимаясь им под руководством старших преданных, и тогда прогресс в сознании Кришны будет делом легким и возвышенным.

Слово сарва-сан̇гам означает стойкую привязанность к материальным объектам «наслаждения», таким как дети, жена, деньги, нация и друзья. Тот, в ком крепнет привязанность к детям, жене и т. д., хотя при этом он, казалось бы, занимается преданным служением Господу Кришне, — либо куйогӣ (как говорится в этом стихе), либо сбитый с толку преданный-неофит, которому пока не удалось до конца вылечить сердечную болезнь, называемую материальной привязанностью. Если в человеке снова и снова просыпаются материальные привязанности, значит, ему не удалось изгнать из сердца тьму невежества.

Иногда санньяси и другие духовные учители бывают сбиты с толку льстивыми речами своих последователей и учеников, специально посланных полубогами, чтобы создать препятствия на пути религиозных лидеров, которым недостает духовного знания. А иногда духовному прогрессу мешает привязанность к родственникам. Но, хотя йог, не достигший совершенства, может в этой жизни оступиться и забросить свою духовную практику, в следующей жизни благодаря прошлым заслугам он вновь продолжит свой путь. Так сказано в «Бхагавад-гите». Слова на ту карма-тантрам указывают на то, что оступившемуся йогу не нужно проходить через низшие стадии кармической деятельности, постепенно возвышаясь до занятий йогой. Он сразу же приступит к своей практике, с того самого места, на котором он ее прекратил. Но, конечно, это не повод позволять себе расслабиться. Нужно попытаться достичь совершенства уже в этой жизни. Санньяси особенно должны стараться развязать узел вожделения в сердце и ни в коем случае не должны попадать в зависимость от льстивых последователей или учениц, посланных полубогами, чтобы разоблачать так называемых духовных лидеров, не достигших высот в науке сознания Кришны.

Половые отношения с женщинами побуждают человека вновь и вновь стремиться к наслаждению женским телом, и он остается похотливым до самой смерти. Аналогичным образом, когда мы общаемся с семьей и друзьями, узел материальной привязанности в нашем сердце затягивается намертво. Так последствия кармической деятельности все сильнее спутывают человека и не выпускают его из круговорота материальных поражений. Но человек ученый, который в своем сердце поддерживает связь с Верховным Господом, осознаёт, что материальная деятельность в конечном счете приводит к разочарованию и что есть опасность в следующей жизни из-за греховных поступков родиться свиньей или собакой. Человек, постигший свою духовную сущность, не считает себя тем, кто наслаждается материальным миром. Он воспринимает все мироздание как незначительную экспансию энергии Бога, а себя считает смиренным слугой Господа.

Здравомыслящий человек ясно видит разницу между снами и реальной жизнью. Так и манӣшӣ, разумный человек, ясно видит, что нечистые материальные объекты чувств суть порождение иллюзорной энергии Господа и не обладают подлинной реальностью. Так можно проверить на практике, насколько зрел наш разум.

Здесь подчеркивается, что вечное «я» не есть нечто навязанное нам извне, как одно из материальных отождествлений; его нельзя принять и от него нельзя отказаться. В «Бхагавад-гите» говорится, что душа вечно остается той же самой и не подвержена изменениям, тогда как грубое и тонкое материальные тела, созданные гунами природы как результат прошлой кармической деятельности живого существа, навязаны душе извне. Поэтому живое существо не может ни принять, ни отвергнуть душу, которая есть вечная данность. Что следует отвергнуть, так это грубое невежество материального сознания. А сделать это можно, совершенствуясь в духовном знании, как об этом говорится здесь.

Верховный Господь — самосветящийся и самопроявленный, тогда как индивидуальное живое существо проявлено Им. Господь не рождается, а душа, из-за того что она покрыта материальными оболочками и обусловлена внешними обозначениями, вынуждена появляться на свет. Господь вездесущий, а значит — неизмеримый, тогда как живое существо ограничено местом пребывания. Верховный Господь — маха̄нубхӯти, совокупное сознание, а живое существо — крошечная искра сознания. Господь — сакала̄нубхӯти, всеведущ, в то время как знание живого существа ограничено лишь его собственным небольшим опытом. Верховный Господь один, а живых существ бесконечное множество. Учитывая все эти различия между Господом и нами, мы не должны терять понапрасну время, подобно глупым ученым и философам- материалистам, которые при помощи своих пустых домыслов и жонглирования словами пытаются обнаружить причину происхождения этого мира. Хотя благодаря научным исследованиям и можно открыть некоторые грубые законы материальной природы, эти ничтожные старания никогда не позволят нам приблизиться к Абсолютной Истине.

Как объяснялось в 33-м стихе этой главы, вечное «я» нельзя ни принять, ни отвергнуть, ибо каждое живое существо есть вечная реальность. Слово викалпа, «двойственность», в данном случае указывает на ошибочное представление, согласно которому душа частично состоит из материи в форме грубого тела или тонкого ума. Некоторые глупцы считают материальное тело или ум непременной, неотъемлемой частью нашего «я». На самом же деле живое существо — чистый дух, без малейшей примеси материи. Следовательно, ложное эго, возникшее из ошибочного отождествления себя с материей, есть нечто постороннее, чуждое душе, чистой по природе. Ощущение эго, «я», то есть сознание собственной индивидуальной сущности, исходит от души, ибо ни в чем другом оно корениться не может. Исследуя свое ложное эго, человек может логически прийти к выводу, что существует и чистое эго, на которое указывают слова ахам̇ брахма̄сми, «Я — чистый дух». Аналогичным образом можно без особого труда понять, что есть и высшая душа, Личность Бога, всеведущий повелитель всего сущего. Понимание этой истины в духе сознания Кришны составляет совершенное знание, как говорит здесь об этом Господь.

Материальные имена и формы как таковые не существуют вечно, они создаются и разрушаются, а потому не относятся к явлениям, составляющим фундаментальную основу реальности. Материальный мир состоит из многообразных видоизменений энергии Бога. Хотя и Бог, и Его энергия реальны, отдельные формы и обозначения, преходящие и эфемерные, не обладают подлинным бытием. Когда обусловленная душа воображает себя материальной или состоящей из материи и духа, это приводит к появлению невежества в его грубой форме. Некоторые философы говорят, что вечная душа, приходя в соприкосновение с материей, подвергается необратимым изменениям и с этих пор ее новую неизменную сущность составляет ложное эго. Шрила Джива Госвами отвечает на это, что дух — это живая, высшая энергия Господа, тогда как материя — Его низшая энергия, не обладающая сознанием, и таким образом две эти энергии имеют противоположные качества, как свет и тьма. Высшая энергия, живое существо, и низшая, материя, не могут слиться воедино, поскольку неизменно обладают противоположными, взаимоисключающими свойствами. Кажущееся смешение материи и духа называется иллюзией и проявляется, в частности, как ложное эго, из-за которого живое существо отождествляет себя с конкретным материальным телом или умом, порожденными иллюзией. Очевидно, что те ученые или философы, которые погрязли в грубом невежестве, не могут быть истинными учеными и философами. К сожалению, подавляющее большинство современных так называемых ученых и философов не соответствуют этому простому критерию — знанию о своей духовной сущности. Они глупо уткнули носы в материальную энергию Господа и совершенно ничего не знают о Нем Самом и не проявляют к Нему никакого интереса.

Описав процесс совершенствования знания, Господь теперь собирается дать советы йогу, чье тело заболело или подверглось иным испытаниям, препятствующим его практике. Йоги низшего уровня, которые привязаны к телу и физическим упражнениям, зачастую не обладают совершенным пониманием своей духовной природы, поэтому здесь Господь предлагает им некоторую помощь.

По мнению Шрилы Шридхары Свами, благодаря медитации на Верховного Господа можно справиться с вожделением и прочими беспокойствами в уме, а следуя по стопам великих трансценденталистов — победить в себе лицемерие, ложную гордость и иные формы нарушения душевного равновесия.

Метод, описанный здесь, предназначен для того, чтобы исполнить материальные желания, а не для того, чтобы даровать человеку трансцендентное знание. Поэтому его не следует считать преданным служением Господу. Таково мнение Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Несмотря на все мистические совершенства, материальное тело в конце концов умрет. Настоящие вечная юность и счастье доступны лишь на духовном уровне, в сознании Кришны.

Здесь приводится пример дерева, которое в определенное время года приносит плоды. Плод существует в течение очень короткого времени, тогда как дерево может простоять тысячи лет. Аналогичным образом душа вечна, а материальное тело, даже когда его берегут насколько это возможно, умирает относительно быстро. Ни в коем случае не следует уравнивать тело и вечную душу. Тех, кто по-настоящему разумен, кто воистину обрел духовное знание, не интересуют материальные мистические совершенства.

Преданный Господа сохраняет свое тело здоровым, употребляя в пищу питательный прасад Господа Кришны, ведя чистый и упорядоченный образ жизни, свободный от ненужных беспокойств, а также занимаясь пением и танцуя перед Божеством Господа. Когда преданный болен, он лечится общепринятыми методами. Помимо этого нет нужды забивать свой ум мыслями о физическом теле, оправдывая это «занятиями йогой». В конечном счете человек должен принять то, что ниспослано ему Господом.

По мнению Шрилы Шридхары Свами, Верховный Господь вкратце описал Уддхаве суть всей мудрости Упанишад, заключив в конце, что истинный путь к высшему освобождению — это чистое преданное служение Господу. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подчеркивает, что, хотя хатха- йоги и раджа-йоги пытаются прогрессировать на избранном пути, они сталкиваются с препятствиями, и часто им не удается достичь желаемых целей. Но тот, кто вручил себя Верховному Господу, несомненно, одержит победу на своем духовном пути, пути домой, обратно к Богу.