Освобождение Шишупалы во время жертвоприношения раджасуя

Шрила Прабхупада передает слова Махараджи Юдхиштхиры так: «О Кришна, Твое тело вечно, исполнено блаженства и знания. Господь Брахма, Господь Шива, царь Индра и другие возвышенные правители материального мира всегда ждут Твоих повелений и горят желанием исполнить их. Когда им посчастливится получить Твой приказ, они принимают его с трепетом и благоговением».

Шрила Прабхупада пишет: «[Юдхиштхира сказал:] „О Кришна, Ты безграничен. Хотя мы порой гордимся своими ничтожными постами и думаем о себе как о царственных особах, правителях мира, на самом деле мы жалки, малодушны и заслуживаем Твоей кары. Но — о чудо! — вместо того чтобы нас покарать, Ты так милостиво и великодушно, с таким совершенством выполняешь наши указания. То, что Ты играешь роль обычного человека, вызывает недоумение, однако мы понимаем, что Ты делаешь это, подобно актеру на сцене“».

Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна»: «[Царь Юдхиштхира сказал:] „Ты всегда сохраняешь Свое истинное, высочайшее положение, подобно тому как солнце всегда сохраняет одинаковую степень теплоты, хотя мы ощущаем его тепло по-разному в часы заката и в часы восхода. Ты всегда пребываешь в трансцендентном равновесии, и происходящее в материальном мире не приносит Тебе ни радости, ни беспокойства. Ты Верховный Брахман, Личность Бога, и для Тебя нет ничего относительного“».

Шрила Шридхара Свами цитирует похожее утверждение из Вед: на карман̣а̄ вардхате но канӣйа̄н (Шатапатха-брахмана, 14.7.2.28, Тайттирия-брахмана, 3.12.9.7, и Брихад-араньяка-упанишад, 4.4.23). «Его деяния не возвеличивают Его и не унижают». Как объясняет здесь царь Юдхиштхира, Господь один, равных Ему нет. Нет никого, кто принадлежал бы к той же категории живых существ, что и Он. Он соглашается выполнять приказы Своих чистых преданных, таких как Махараджа Юдхиштхира, лишь по Своей беспричинной милости. Но, даже одаривая беспричинной милостью Своих искренних преданных, Он не утрачивает Своего положения Верховной Личности Бога.

Обычный человек думает: «Я такой привлекательный, умный и богатый, что люди просто обязаны служить мне и делать все, что я захочу. Зачем мне подчиняться кому-то еще?» Подобный менталитет гордого индивидуалиста присущ даже животным, которые пытаются доказать свое превосходство над другими. Возвышенный преданный никогда так не думает, и, уж конечно, подобные мысли никогда не посещают всеведущего Верховного Господа.

Великий комментатор «Бхагаватам» Шридхара Свами объясняет, что подходящее время для жертвоприношения, о котором говорится здесь, — это весна.

Царь Юдхиштхира попросил всех этих возвышенных брахманов исполнять разные обязанности во время жертвоприношения — кого-то как жреца, а кого-то как советника и т. д.

Все знали, что Махараджа Юдхиштхира — великий преданный Господа Кришны, поэтому для него не было ничего невозможного.

Шрила Прабхупада пишет в книге «Кришна»: «По ведической традиции, когда устраивается жертвоприношение, всем его участникам подносят сок растения сома — чудесный живительный напиток. В тот день, когда выжимали сок из сомы, царь Юдхиштхира с большими почестями принял особого жреца, призванного следить за тем, чтобы при совершении жертвенных обрядов не было допущено никаких ошибок. Ведические мантры должны произноситься безукоризненно точно, с правильными ударениями. Если жрецы, которые произносят мантры, допустят какую-нибудь оплошность, то жрец, следящий за обрядом, тут же исправит ее. Благодаря этому все ритуалы выполнялись безукоризненно. Если жертвоприношение не будет совершено как подобает, оно не даст желаемого результата. В Кали-югу не осталось таких ученых брахманов и жрецов, поэтому в нынешнюю эпоху проводить подобные жертвоприношения запрещено. Единственное жертвоприношение, которое рекомендовано в шастрах для Кали-юги, — это повторение и пение мантры Харе Кришна».

Шрила Прабхупада пишет: «Еще один важный ритуал требовал, чтобы прежде всего почести были оказаны лучшему из собравшихся на церемонию жертвоприношения... Этот ритуал называется агра-пуджа. Агра означает „первый“, а пуджа — „почитание“. Агра-пуджу можно сравнить с выборами президента. Все присутствующие на жертвоприношении обладали множеством достоинств. Поэтому мнения разделились: все предлагали разных кандидатов для агра-пуджи».

Как отмечает великий ачарья Джива Госвами, в пятнадцатом стихе этой главы утверждается, что те, кто собрался на жертвоприношение, не были удивлены его роскошью и великолепием, поскольку знали, что царь Юдхиштхира — преданный Господа Кришны. Тем не менее здесь, в восемнадцатом стихе, говорится, что они никак не могли решить, кто же более других заслуживает того, чтобы получить почести первым. Это означает, что многие из присутствовавших брахманов не были достигшими совершенства трансценденталистами — они были просто брахманами по рождению и не знали о высшем смысле Вед.

Подобно этому, ачарья Вишванатха поясняет, что колебались с принятием решения те из собравшихся, кто не отличался слишком большим интеллектом. Брахма, Шива или Двайпаяна Вьясадева знали правильное решение, но при этом они думали примерно так: «Раз сегодня никто не спрашивает нашего мнения, так зачем нам говорить что-то? Кроме того, здесь присутствует Сахадева, который славится своим умением быстро анализировать любые ситуации. Он может помочь всем определиться с тем, кому следует поклоняться первому. И только если он по какой-то причине промолчит или же не сможет правильно оценить ситуацию, мы возьмем слово, несмотря на то, что нас никто не спрашивает». Приняв это решение, они хранили молчание. Так Вишванатха Чакраварти советует нам понимать то, что происходило тогда в этом собрании.

Шрила Прабхупада пишет: «[Сахадева сказал:] „Почтенное собрание, вам не нужно объяснять, кто такой Кришна: все вы не обычные люди и потому знаете Верховного Брахмана, Господа Кришну. Для Него нет различий между телом и душой, энергией и обладателем энергии или между одной частью тела и другой — различий, которые существуют для всех живущих в материальном мире. Поскольку каждое живое существо — неотъемлемая частица Кришны, между живыми существами и Кришной нет качественного различия. Все берет начало в энергиях Кришны — материальных и духовных. Энергии Кришны подобны теплу и свету огня: между теплом, светом и самим огнем нет качественной разницы... Поэтому на великом жертвоприношении раджасуя Ему первому нужно воздать почести, и все должны согласиться с этим… [Кришна] в облике Сверхдуши пребывает в сердце каждого, независимо от формы тела или индивидуальных особенностей. Поэтому, если мы сумеем угодить Кришне, нами будут довольны все живые существа“».

Шрила Прабхупада пишет: «В этом собрании присутствовал и царь Шишупала. Он был заклятым врагом Кришны по многим причинам, и прежде всего потому, что Кришна похитил у него Рукмини, увезя ее прямо с брачной церемонии. Шишупала не мог вынести того, что Кришне оказывали такие почести и воздавали хвалу. Вместо того чтобы радоваться, слушая, как прославляют Господа, он пришел в ярость».

Шрила Вишванатха Чакраварти пишет, что Шишупала не стал возражать, когда Сахадева предложил провести агра-пуджу Кришне, потому что очень хотел сорвать жертвоприношение царя Юдхиштхиры. Если бы Шишупала стал возражать против того, чтобы Кришне первому воздали почести, и члены собрания выбрали бы другого кандидата для агра-пуджи, жертвоприношение беспрепятственно продолжилось бы. Поэтому Шишупала позволил, чтобы выбрали Кришну, дождался, когда церемония поклонения завершилась, и только после этого стал говорить, желая своей речью доказать всем, что теперь жертвоприношение сорвано. Таким образом он надеялся разрушить планы Махараджи Юдхиштхиры. В связи с этим ачарья приводит следующую цитату из смрити: апӯджйа̄ йатра пӯджйанте пӯджйа̄на̄м̇ ча вйатикрамах̣. «В том месте, где поклоняются тем, кто не достоин поклонения, наносится оскорбление тем, кто почестей действительно достоин». В писаниях есть и такое утверждение: пратибадхна̄ти хи ш́рейах̣ пӯджйа-пӯджа̄- вйатикрамах̣. «Если человек пренебрегает поклонением тому, кто достоин поклонения, это, несомненно, будет мешать его духовному развитию».

Великий комментатор «Бхагаватам» Шридхара Свами объясняет слова Шишупалы так. Слово го-па̄ла означает не только «пастух», но также «защитник Вед и земли». Подобно этому, слово кула-па̄м̇сана также имеет двойной смысл. Шишупала хотел назвать Кришну «позором для всего рода», и именно так переводится это слово, если его разделить, как показано выше. Однако его также можно разделить как ку-лапа̄м ам̇сана, и тогда значение его будет совсем другим. Ку-лапа̄м указывает на тех, чьи извращенные речи противоречат Ведам, а слово ам̇сана, образованное от глагола ам̇сайати, означает «уничтожитель». Иначе говоря, он восхвалял Господа Кришну как «того, кто уничтожает все глупые теории, которые извращают природу истины». Точно так же, хотя своими словами йатха̄ ка̄ках̣ Шишупала хотел сравнить Господа Кришну с вороной, эти слова можно разделить как йатха̄ а-ка̄ках̣. В этом случае, как пишет Шрила Шридхара Свами, слово ка̄ка состоит из двух слов, ка и а̄ка, которые указывают на материальные счастье и страдание. Таким образом, Господь Кришна — ака̄ка, что означает, что на Него не влияют материальные страдания и радости, поскольку Он всегда чист и трансцендентен. И конечно же, Шишупала был прав, говоря, что Господь Кришна не заслуживает просто рисового пудинга пуродаша, который обычно предлагают второстепенным полубогам вместо райского напитка сома. На самом деле Господь Кришна заслуживает того, чтобы мы отдавали Ему все, что у нас есть, поскольку в конечном счете здесь все, включая нас самих, принадлежит Ему. Поэтому Господу Кришне нужно отдать не просто ритуальный пудинг — Ему следует посвятить всю нашу жизнь и сердце.

Шрила Прабхупада поясняет: «По сути, Кришна не принадлежит ни к одной из каст и у Него нет предписанных обязанностей. В Ведах говорится, что Верховному Господу не требуется выполнять какие-то обязанности. Все, что делается от Его имени, осуществляют Его разнообразные энергии… Косвенным образом Шишупала прославлял Кришну, когда говорил, что на Него не распространяются предписания Вед. Это действительно так, ибо Кришна — Верховная Личность Бога. То, что у Него нет никаких добродетелей (гун), означает лишь, что у Него нет материальных качеств, и, поскольку Кришна — Верховная Личность Бога, Он действует как пожелает, не заботясь о соблюдении религиозных и прочих условностей».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит скрытый смысл слов Шишупалы, чтобы показать, как он, сам того не желая, прославлял Господа Кришну и династию Яду: «Хоть Яяти и проклял Ядавов, великие святые освободили их [бахиш- кр̣там] от этого проклятия. Благодаря этому Ядавы стали править как независимые цари. Поэтому Картавирья и другие стали императорами. С тех пор они полностью посвятили себя защите земли (па̄на). Учитывая все это, можно ли считать, что Кришна заслуживает жалкого [вр̣тха̄] поклонения? Нет, Он достоин самых высших почестей».

Слова брахмарши-севита̄н деш́а̄н («святые земли, населенные святыми мудрецами») указывают на Матхуру. Шрила Прабхупада пишет: «Шишупалу охватило бешенство оттого, что Кришну сочли лучшим в этом собрании, достойным первым получить почести, и речь его была настолько безумна, что, как видно, удача отвернулась от него».

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет поступок Господа так: если бы Господь Кришна ничего не предпринял, то, скорее всего, на жертвенной арене завязалась бы жестокая битва, и вся церемония потонула бы в крови, осквернившей освященное место. Чтобы жертвоприношение раджасуя, которое проводил Его дорогой преданный Юдхиштхира, завершилось благополучно, Господь Своим острым диском мгновенно отрубил Шишупале голову, да так, что ни одна капля крови не упала на жертвенную арену.

Этот перевод взят из книги Шрилы Прабхупады «Кришна, Верховная Личность Бога».

В связи с этим ачарьи напоминают нам, что на самом деле Шишупала — один из вечных спутников Господа, который играл роль демона, непримиримого врага Господа. Поэтому, хотя большинству окружающих показалось, что Шишупала достиг безличного освобождения, погрузившись в сияние тела Господа Кришны, на самом деле, освободившись от бренного тела, Шишупала вернулся в духовный мир к своему повелителю, Верховному Господу. Это объясняется в следующем стихе.

Шишупала и его друг Дантавакра, которого Кришна убьет в семьдесят восьмой главе, раньше были Джаей и Виджаей, двумя стражниками на Вайкунтхе. Однажды они нанесли оскорбление четырем Кумарам, и те в наказание прокляли их трижды рождаться в материальном мире в телах демонов. В первый раз они пришли как Хираньякша и Хираньякашипу, во второй раз — как Равана и Кумбхакарна, а в третьем рождении они стали Шишупалой и Дантавакрой. В каждой из этих жизней они были непримиримыми врагами Господа и принимали смерть от Его руки.

Шрила Прабхупада объясняет положение Шишупалы так: «Хотя Шишупала враждовал с Кришной, он ни на мгновение не забывал о Нем и потому всегда пребывал в сознании Кришны. Шишупала все время думал о Кришне, поэтому вначале он получил освобождение саюджья, погрузившись в бытие Всевышнего, а затем возвратился в свое изначальное положение и стал личным слугой Господа. В „Бхагавад-гите“ подтверждается, что если человек, умирая, думает о Верховном Господе, то, оставив материальное тело, он тут же попадет в царство Бога».

В Третьей и Седьмой песнях «Шримад-Бхагаватам» подробно описывается, как слуги Господа были прокляты и родились в материальном мире, став Его врагами. В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти цитирует следующий стих (Бхаг., 7.1.47):

«Джая и Виджая, двое спутников Господа Вишну, очень долго питали к Нему враждебные чувства. Считая Кришну своим врагом и непрестанно думая о Нем, они вновь обрели Его покровительство и вернулись домой, в царство Бога».

Хотя Шри Кришна повелевает всеми, кто овладел йогой, начиная с Господа Шивы, все же Он подчиняется чистой любви царя Юдхиштхиры. Поэтому Господь Сам проследил, чтобы жертвоприношение было успешно завершено. После этого Он согласился погостить еще несколько месяцев у Своих дорогих друзей в Индрапрастхе.

Как пишет Шридхара Свами, термин кхечара̄х̣ указывает на праматхов, йогов-мистиков, сопровождающих Господа Шиву.

Шрила Прабхупада пишет: «Дурьйодхана, ведший греховный образ жизни, был очень завистливым. Он родился в династии Куру как олицетворение неизлечимого недуга, от которого погибнет вся семья». Шрила Шридхара Свами упоминает, что Дурьйодхана ненавидел чистые заповеди религии.