Ежедневные занятия Господа Кришны

Шукадева Госвами начинает описывать распорядок дня Господа Кришны с крика петухов, возвещающих рассвет. Жены Господа Кришны знали, что Господь всегда вставал вовремя и принимался совершать утренние ритуалы, и потому в смятении от предстоящей разлуки с Ним они проклинали петухов.

Шрила Шридхара Свами объясняет, что все остальные жены Кришны точно так же, как и Рукминидеви, которую по-другому называли Вайдарбхи, не любили это время суток.

Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что слово бха̄ва в этом стихе указывает на сотворенных живых существ. Таким образом, составное слово лакшита-бха̄ва-нирвр̣тим означает, что посредством Своих разнообразных энергий Господь Кришна доставляет радость всем сотворенным живым существам. Безусловно, душа никогда не была сотворена, но наше материальное, обусловленное существование было сотворено в результате взаимодействия энергий Господа.

Тот, кто получил милость внутренней энергии Господа, может постичь природу Абсолютной Истины; такое понимание называется сознанием Кришны. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна объясняет, что Его энергии делятся на высшую и низшую, или духовную и материальную. В «Брахма-самхите» также объясняется, что материальная энергия действует как тень, которая повторяет все движения духовной реальности, т. е. Самого Господа и Его духовной энергии. Когда человек получает милость Господа Кришны, Господь открывает Себя такой предавшейся душе, и тогда то же самое творение, которое раньше покрывало душу, превращается в стимул для духовного совершенствования.

Шридхара Свами отмечает, что Господь Кришна принадлежал к парампаре, идущей от Канвы Муни, поэтому Он подносил жертвенные дары огню перед восходом солнца. Затем Он повторял мантру гаятри.

Шрила Шридхара Свами приводит выдержки из шастр, где описываются ведические ритуалы. Там объясняется, что слово бадва означает тринадцать тысяч восемьдесят четыре коровы. Слова бадвам̇ бадвам̇ дине дине указывают на то, что Господь Кришна каждый день раздавал брахманам множество таких стад, каждое из тринадцати тысяч восьмидесяти четырех коров. Далее Шридхара Свами говорит о том, что в прошлом праведные цари обычно раздавали по сто семь таких бадв, или стад из тринадцати тысяч восьмидесяти четырех коров. Таким образом, общее число коров, которых раздавали во время этого жертвоприношения, называемого Манчара, — четырнадцать лакхов, или один миллион четыреста тысяч.

Слова алан̇кр̣тебхйо випребхйах̣ указывают на то, что в царстве Господа Кришны брахманам раздавали красивую одежду и украшения, а потому они всегда выглядели нарядно.

В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада описывает эти лилы Господа Кришны с поразительной глубиной и живостью. Мы настоятельно рекомендуем нашим читателям изучать эту книгу, содержащую в себе бесценные сокровища знаний об играх Кришны, описанных в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», и комментариев к ним. Наши скромные попытки объяснить эти игры никогда не смогут сравниться с непревзойденной чистотой и мастерством нашего великого учителя. Тем не менее в качестве служения его лотосным стопам мы приносим к ним изначальный санскритский текст Десятой песни, пословный и литературный перевод стихов и необходимые комментарии к этим стихам, которые большей частью основаны на том, что написали великие духовные учители нашей сампрадаи.

Шридхара Свами отмечает, что под «особыми нарядами и украшениями» Господа имеются в виду Его знаменитые желтые одежды, камень Каустубха и т. д.

Ачарьи отмечают, что колесничий Господа стоял со сложенными ладонями, а Господь, правой рукой держась за его ладони, забирался на колесницу.

Шрила Вишванатха Чакраварти описывает эту сцену так: «Робкие, нежные взгляды женщин, живших во дворце, в которых угадывалось беспокойство, словно говорили: „Как же нам удастся вынести разлуку с Тобой?“ Имеется в виду, что Господь был связан их любовью, и потому Он улыбался им, как бы говоря: „Мои дорогие жены, потерявшие покой, стоит ли так переживать из-за этой пустяковой разлуки? Я вернусь совсем скоро и снова буду наслаждаться с вами“. Пленив их умы Своей улыбкой, Он с большим трудом отъезжал от дворца, как бы освобождаясь от пут их любящих взглядов».

Шрила Прабхупада пишет: «Напомним, что этот дворец был принесен на Землю с райских планет и установлен в Двараке. Он обладал одним чудесным свойством: всякий, кто входил в него, освобождался от мук, вызываемых голодом, жаждой, скорбью, иллюзией, старостью и смертью. Эти шесть кнутов стегают всех, кто ведет материальное существование, но, пока человек оставался во дворце собраний Судхарма, он был недосягаем для них».

В связи с этим Шридхара Свами и Вишванатха Чакраварти объясняют, что когда Господь Кришна покидал каждый из Своих дворцов, то Его видели лишь те, кто находился на территории дворца, и те, кто жил по соседству. Для всех остальных Он был невидим. Затем, по дороге во дворец собраний Судхарма, все формы Господа сливались в одну, и в этом виде Он входил в зал собраний.

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово нат̣а̄ча̄рйа̄х̣, помимо всего прочего, может также указывать на искусных магов. Все эти артисты один за другим демонстрировали Господу, восседавшему среди великих царей, свое мастерство.

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что эти цари отказались платить Джарасандхе дань и не соглашались ни на какие другие его требования. В «Махабхарате» и других писаниях также рассказывается о том, что Джарасандха, поклонявшийся Маха-Бхайраве, хотел принести ему в жертву сто тысяч царей.

Шридхара Свами объясняет, что в этом и следующих пяти стихах цари излагают Кришне свою просьбу. В данном стихе они просят Его дать им прибежище, в следующих трех стихах — описывают свой страх, а в последних двух — умоляют освободить из плена.

Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.27):

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне».

Такова воля Верховного Господа, однако люди в большинстве своем пребывают в заблуждении. Вместо того чтобы делать то, что принесет им удачу, они предпочитают совершать грехи, влекущие за собой ужасные страдания. Движение сознания Кришны несет миру знание о том, как важно с любовью служить Господу.

Шридхара Свами объясняет, что цари не понимали, почему на их долю выпали такие страдания. Они говорят здесь, что, раз Господь пришел в этот мир, чтобы защитить праведников и покарать злодеев, так почему же тогда Джарасандха, дерзко нарушающий законы Бога, продолжает вершить зло, а сами цари оказались в таком плачевном положении? Вишванатха Чакраварти Тхакур также объясняет, что цари не понимали, как Джарасандха, который устраивал гонения на святых преданных и поддерживал злобных людей, жил припеваючи, тогда как сами цари терпели от этого злодея такие мучения? В книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрила Прабхупада передает слова царей так: «О Всевышний, Ты, властелин всех миров, теперь явился на Землю, и вместе с Тобой пришел Господь Баларама, Твоя полная экспансия. В писаниях сказано, что Ты приходишь в этот мир, чтобы защитить всех, кто предан Тебе, и уничтожить безбожников и злодеев. Как же злодей Джарасандха смог, вопреки Твоей воле, обречь нас на столь ужасные муки? Мы не понимаем, что все это значит и как такое могло произойти. Быть может, Джарасандха избран для того, чтобы причинить нам эти муки за наши прошлые грехи, однако мы знаем из богооткровенных писаний, что тот, кто предался Твоим лотосным стопам, немедленно избавляется от последствий своих греховных поступков. Поэтому мы спешим целиком предаться Тебе, чтобы найти прибежище у Твоих стоп, и надеемся, что Ты возьмешь нас под Свою защиту».

Выразив в предыдущем стихе свои сомнения, здесь цари признают, что на самом деле они страдают по собственной глупости. Причина их страданий в том, что они отказались от вечного счастья души, променяв его на временное, призрачное счастье, которое приносит положение царя в этом мире. Большинство людей совершают точно такую же ошибку, продавая свою душу за богатство, власть, почет, благородное происхождение и т. д. Цари каются в том, что попали под влияние иллюзорной энергии Господа и приняли тяжелое бремя политической власти за счастье.

Здесь цари умоляют Господа освободить их от оков кармы, созданных материальной энергией Господа. Цари объясняют: Джарасандха так могуч, что никто из них не сможет вырваться из плена собственными силами.

Слово нр̣-лока-ниратам указывает на то, что Господь был целиком поглощен Своей ролью обычного человека. Поэтому, играя роль обыкновенного царя, Он позволил Джарасандхе победить Себя в битве, после того как семнадцать раз одержал над ним победу. Здесь цари намекают на то, что Джарасандха так жестоко обращается с ними именно потому, что они — души, вручившие себя Кришне. Поэтому они молят Господа: «О Господь, Ты высоко держишь Свое оружие-чакру. Пожалуйста, сделай же то, что давно следовало бы сделать».

Шрила Прабхупада передает чувства царей так: «О возлюбленный Господь, Ты восемнадцать раз подряд сражался с Джарасандхой, и семнадцать раз Ты побеждал, совладав с его необычайной силой. Но в восемнадцатой схватке Ты повел Себя как обычный человек и, казалось, потерпел поражение. О Господь, мы прекрасно знаем, что Джарасандха не способен одолеть Тебя, ибо Твое могущество, сила, богатство и власть безграничны. Никто не может сравниться с Тобой или превзойти Тебя. Твое мнимое поражение в восемнадцатой схватке с Джарасандхой стало возможным лишь потому, что Ты повел Себя как обычный человек. К сожалению, глупый Джарасандха не понял Твоей уловки и с тех пор возгордился своей материальной властью и могуществом. И он взял нас в плен, хорошо зная, что мы Твои преданные, послушные Твоей власти».

Этот перевод основан на книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрилы Прабхупады. Слово муда̄ указывает на то, что Господь Кришна был очень рад видеть Нараду.

Господь Кришна спросил Нараду Муни о намерениях Пандавов, и мудрец ответил, что Господь Сам всемогущ и всезнающ, так что может ввести в заблуждение даже творца вселенной, Брахму. Нарада понял, что Господь Кришна хочет убить Джарасандху, а потому, готовясь осуществить задуманное, расспрашивает его о планах Пандавов. Разгадав замысел Господа, Нарада не был удивлен, когда Господь Кришна смиренно попросил рассказать Ему о том, что собираются делать сыновья Панду.

Шрила Прабхупада передает понимание Нарады так: «О Господь, Своими удивительными энергиями Ты творишь материальный космос, поддерживаешь и снова уничтожаешь его. И только благодаря Твоей непостижимой энергии материальный мир, который является лишь тенью, или отражением, духовного, кажется нам таким реальным. Никто не в силах проникнуть в Твои замыслы. Твоя трансцендентная природа остается непостижимой всегда и для всех. Я могу только снова и снова в почтении склоняться перед Тобой».

Слово сва-вилакшан̣а̄тмане также указывает на то, что Господь Кришна обладает особыми качествами. Нет никого, кто был бы равен Ему или превосходил Его.

Шрила Прабхупада пишет: «[Нарада сказал:] Каждый, кто отождествляет себя с телом, идет на поводу у своих материальных желаний, и потому все живые существа вращаются в круговороте рождений и смертей, беспрестанно меняя тела. Человек, отождествляющий себя с материальным телом, не знает, как освободиться от его оков. О Господь, по Своей неизъяснимой милости Ты нисходишь в этот мир, чтобы явить многообразные божественные игры, исполненные света и величия. Поэтому мне остается только в глубоком почтении склониться перед Тобой. О мой Господь, Ты Всевышний, Парабрахман. Твои лилы в облике человека подобны игре актера, который, выходя на сцену, перевоплощается в какой-либо образ».

Царь Юдхиштхира описан здесь словом па̄рамешт̣хйа-ка̄ма, «желающий парамештхьи». Слово па̄рамешт̣хйа означает «господство, не знающее себе равных», но оно также может означать «Верховный Господь, возвышающийся над всеми». Поэтому Шрила Прабхупада переводит слова Нарады так: «Выступая в роли двоюродного брата Пандавов и желая им добра, Ты спросил меня, что они собираются делать, поэтому я расскажу Тебе об их намерениях. Будь милостив, выслушай меня. Прежде всего позволь сообщить Тебе, что царь Юдхиштхира владеет всеми богатствами, которые можно обрести на высшей планете материального мира, Брахмалоке. Он не жаждет никаких материальных богатств, но хочет совершить жертвоприношение раджасуя, чтобы получить возможность общаться с Тобой и угождать Тебе… Он хочет почтить Тебя, чтобы получить Твою беспричинную милость, и я молю Тебя исполнить его желание».

Поскольку слово па̄рамешт̣хйа может также указывать на Господа Брахму, Шрила Прабхупада трактует в этом отрывке слово па̄рамешт̣хйа-ка̄ма двумя разными способами, упоминая не только то, что царь Юдхиштхира жаждал общения и милости Господа Кришны, но также и то, что сам царь Юдхиштхира обладал богатствами, равными богатствам Господа Брахмы.

Как объясняют ачарьи, Нарада хочет сказать здесь, что, раз все великие личности съедутся на это жертвоприношение специально для того, чтобы увидеть Господа Кришну, Ему также следует появиться там.

Шрила Шридхара Свами говорит, что слово брахма-майасйа в данном случае означает брахма-гхана-мӯртех̣, «Абсолютная Истина в „сгущенном“, концентрированном виде».

Этот перевод основан на книге «Кришна, Верховная Личность Бога» Шрилы Прабхупады. Согласно комментарию Шридхары Свами, слово диг-вита̄нам указывает на то, что слава Господа Кришны раскинулась над всей вселенной, словно дающий тень навес от солнца. Другими словами, весь мир может найти прибежище в прохладной тени лотосных стоп Господа. Поэтому Господа называют бхувана-ман̇гала, олицетворением всего несущего благо в этом мире.

Шрила Прабхупада объясняет: «Перед тем как великий мудрец Нарада прибыл во дворец собраний Судхарма в Двараке, Господь Кришна вместе со Своими помощниками обсуждал, как напасть на царство Джарасандхи. Участники собрания уже настроились на сражение с Джарасандхой и потому совсем не обрадовались, когда Нарада предложил Господу Кришне отправиться в Хастинапур на великое жертвоприношение Махараджи Юдхиштхиры — раджасую. Господь Кришна, который повелевает даже Господом Брахмой, понял мысли Своих советников и, чтобы успокоить их, с улыбкой обратился к Уддхаве».

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что Господь улыбался, поскольку собирался продемонстрировать всем блестящие способности Уддхавы находить выход из сложных ситуаций.