O Comportamento da Pessoa Perfeita

SIGNIFICADO—O estado inconsciente é igual à ignorância, escuridão ou existência material, e, no estado consciente, a pessoa está desperta. O estado marginal, entre a consciência e a inconsciência, não tem existência permanente. Portanto, alguém que compreende profundamente o eu sabe que consciência e inconsciência são apenas ilusões, pois, a rigor, não existem. Apenas a Suprema Verdade Absoluta existe. Como o Senhor confirma na Bhagavad-gītā (9.4):

“Sob Minha forma imanifesta, Eu penetro todo este universo. Todos os seres estão em Mim, mas Eu não estou neles.” Tudo existe com base no aspecto impessoal de Kṛṣṇa; sem Kṛṣṇa, nada pode existir. Portanto, o devoto de Kṛṣṇa já avançado pode ver o Senhor em toda parte, sem ilusão.

SIGNIFICADO—No mundo material, os seres vivos, tanto no presente quanto no passado, têm estado ocupados em tentar resolver o problema do nascimento e da morte. Alguns põem a morte em relevo e apontam a existência ilusória de tudo o que é material, ao passo que outros dão ênfase à vida, tentando preservá-la perpetuamente e aproveitá-la ao máximo. Ambos são tolos e patifes. Aconselha-se que se observe o eterno fator tempo, que é a causa do aparecimento e desaparecimento do corpo material, e que se observe que a entidade viva se enreda nesse fator tempo. Portanto, em seu Gītāvalī, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta:

Devem-se observar as atividades do tempo eterno, o qual é a causa do nascimento e da morte. Antes da criação do presente milênio, as entidades vivas estavam sob a influência do fator tempo, e, dentro do fator tempo, o mundo material passa a existir e, então, é aniquilado. Bhūtvā bhūtvā pralīyate. Estando sob o controle do fator tempo, as entidades vivas aparecem e morrem, vida após vida. Esse fator tempo é uma representação impessoal da Suprema Personalidade de Deus, que outorga às entidades vivas condicionadas pela natureza material uma oportunidade de emergir dessa natureza tão logo elas se rendam ao Senhor.

SIGNIFICADO—Alguém que deseja avançar em compreensão espiritual deve ser extremamente cuidadoso e evitar ler livros ordinários. O mundo está repleto de literatura ordinária, o que cria uma agitação desnecessária na mente. Semelhante literatura, incluindo os jornais, dramas, novelas ou revistas, realmente não se destina ao avanço em conhecimento espiritual. Na verdade, ela é descrita como o lugar reservado para o prazer dos corvos (tad vāyasaṁ tīrtham). Todos aqueles que querem avançar em conhecimento espiritual devem rejeitar semelhante literatura. Ademais, ninguém deve interessar-se pelas conclusões dos vários lógicos ou filósofos. Algumas vezes, é claro, aqueles que pregam precisam argumentar contra as proposições dos oponentes, mas, tanto quanto possível, deve-se evitar uma atitude que conduza a discussões. No tocante a isso, Śrīla Madhvācārya diz:

“Não há necessidade de a pessoa refugiar-se em literatura desnecessária ou dar ouvidos a muitos supostos filósofos e pensadores que não a ajudam no avanço espiritual. Tampouco deve alguém aceitar discípulos apenas por modismo ou desejo de popularidade. A pessoa deve mostrar-se indiferente a esses supostos śāstras, nem se opondo nem sendo favorável a eles, e ninguém deve ganhar a vida recebendo dinheiro para explicar os śāstras. O sannyāsī deve ser sempre neutro e buscar os meios para avançar na vida espiritual, refugiando-se completamente sob os pés de lótus do Senhor.”

SIGNIFICADO—Os falsos svāmīs e yogīs em geral fazem discípulos seduzindo-os com benefícios materiais. Existem muitos pretensos gurus que atraem discípulos prometendo curar suas doenças ou aumentar sua opulência material fabricando ouro. Essas propostas lucrativas atraem os homens sem inteligência. O sannyāsī é proibido de fazer discípulos através dessas seduções materiais. Os sannyāsīs, às vezes, cedem à opulência material, construindo desnecessariamente muitos templos e monastérios, mas, na verdade, esses empreendimentos devem ser evitados. Os templos e mosteiros devem ser construídos para que se pregue a consciência espiritual, ou consciência de Kṛṣṇa, e não para servir de hotéis gratuitos que acolhem pessoas que nada ajudam material ou espiritualmente. Os templos e mosteiros não devem de modo algum permitir a infiltração da vida que os homens loucos têm nos clubes inúteis. No movimento da consciência de Kṛṣṇa, damos as boas-vindas a todas as pessoas que ao menos concordam em seguir os quatro princípios reguladores que há no movimento – não praticar sexo ilícito, não se intoxicar, não comer carne e não participar de jogos de azar. Nos templos e mosteiros, reuniões de indivíduos desnecessários, rejeitados e preguiçosos devem ser estritamente repelidas. Os templos e mosteiros devem ser usados exclusivamente pelos devotos que levam a sério o avanço espiritual em consciência de Kṛṣṇa. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica a palavra ārambhān como significando maṭhādi-vyāpārān, o que quer dizer: “Tentativa de construir templos e monastérios.” A primeira ocupação do sannyāsī é pregar a consciência de Kṛṣṇa, mas se, pela graça de Kṛṣṇa, existirem condições disponíveis, ele poderá construir templos e monastérios para abrigar os estudantes que são sérios na consciência de Kṛṣṇa. Caso contrário, esses templos e monastérios não são necessários.

SIGNIFICADO—Existem quatro fases da ordem de vida renunciada – kuṭīcaka, bahūdaka, parivrājakācārya e paramahaṁsa. Nesta passagem, o Śrīmad-Bhāgavatam se refere aos paramahaṁsas entre os sannyāsīs. Os sannyāsīs impersonalistas māyāvādīs não podem alcançar a fase de paramahaṁsa. E isso decorre do fato de que eles têm um conceito impessoal acerca da Verdade Absoluta. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. A Verdade Absoluta é compreendida em três etapas, das quais bhagavān, ou a fase em que se compreende a Suprema Personalidade de Deus, destina-se aos paramahaṁsas. Na verdade, o próprio Śrīmad-Bhāgavatam se destina aos paramahaṁsas (paramo nirmatsarāṇāṁ satām). Enquanto alguém não estiver na fase de paramahaṁsa, não se habilitará a entender o Śrīmad-Bhāgavatam. Para os paramahaṁsas, ou sannyāsīs da ordem vaiṣṇava, pregar é o primeiro dever. Para pregar, esses sannyāsīs podem aceitar os símbolos de sannyāsa, tais como a daṇḍa e o kamaṇḍalu, ou às vezes podem dispensá-los. De um modo geral, os sannyāsīs vaiṣṇavas, sendo paramahaṁsas, são automaticamente chamados de bābājīs, e não carregam um kamaṇḍalu ou uma daṇḍa. Tal sannyāsī tem liberdade para aceitar ou rejeitar as insígnias de sannyāsa. Seu único pensamento é: “Onde existe a oportunidade de difundir a consciência de Kṛṣṇa?” Às vezes, o movimento da consciência de Kṛṣṇa envia seus representantes sannyāsīs a países estrangeiros onde a daṇḍa e o kamaṇḍalu não são muito apreciados. Enviamos, então, nossos pregadores vestidos em roupas comuns para que apresentem nossos livros e filosofia. Nossa única preocupação é atrair as pessoas para a consciência de Kṛṣṇa. Podemos conseguir isso vestidos de sannyāsīs ou usando as vestes de um cavalheiro comum. Nosso único propósito é infundir em todos o interesse pela consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Uma personalidade grandiosa e muito avançada em consciência de Kṛṣṇa talvez prefira não se expor através dos sinais de um sannyāsī. Nesse caso, ela pode viver como uma criança inquieta ou um homem mudo, embora ela seja o maior orador ou poeta.

SIGNIFICADO—A pessoa santa encontrada por Prahlāda Mahārāja estava praticando ājagara-vṛtti, as condições de vida de um píton, o qual não vai a parte alguma, senão que permanece no mesmo lugar por anos e come apenas aquilo que se faz disponível automaticamente. Prahlāda Mahārāja, juntamente com seus associados, encontrou esse grande santo e lhe falou as seguintes palavras.

SIGNIFICADO—Os habitantes daquele lugar específico, situado às margens do Kāverī no vale da montanha conhecida como Sahya, eram incapazes de entender se o santo era o mesmo homem que haviam conhecido. Portanto, declara-se que vaiṣṇavera kriyā mudrā vijñe nā bhujhaya. Um vaiṣṇava muito avançado vive de tal maneira que ninguém possa compreender o que ele é ou o que ele foi. Tampouco devem-se fazer tentativas de compreender o passado de um vaiṣṇava. Sem indagar da pessoa santa sobre a sua vida anterior, Prahlāda Mahārāja imediatamente lhe ofereceu respeitosas reverências.

SIGNIFICADO—Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura não gostava que seus discípulos ficassem muito gordos à medida que os anos passassem. Ele receava muito que, tendo engordado, seus discípulos se tornassem bhogīs, ou desfrutadores dos sentidos. Essa atitude é aqui aprovada por Prahlāda Mahārāja, que ficou surpreso ao ver uma pessoa santa adotar ājagara-vṛtti e se tornar muito gorda. E, no mundo material, geralmente vemos que, quando um homem é pobre e macilento, mas pouco a pouco consegue ganhar dinheiro através de negócios ou de outros empreendimentos, ele procura desfrutar dos sentidos intensamente tão logo ele tem o dinheiro. Desfrutando dos sentidos, a pessoa engorda. Portanto, no avanço espiritual, tornar-se gordo não é algo recomendado de maneira alguma.

SIGNIFICADO—De um modo geral, aqueles que estão ocupados em avanço espiritual se alimentam apenas uma vez, ou à tarde ou ao pôr do sol. Se alguém se alimenta apenas uma vez, naturalmente ele não engorda. O sábio erudito, entretanto, era bastante gordo, daí Prahlāda Mahārāja ter ficado tão surpreso. Porque é experiente em autorrealização, o transcendentalista decerto fica com o rosto brilhante. E quem é avançado em autorrealização deve ser colocado na mesma categoria de um brāhmaṇa. Como a pessoa santa e de rosto brilhante ficava deitada e não saía para trabalhar e, mesmo ainda, era bastante gorda, Prahlāda Mahārāja ficou intrigado e se sentiu impelido a lhe perguntar como aquilo se dera.

SIGNIFICADO—Prahlāda Mahārāja estudou os traços físicos da pessoa santa e, através da fisiognomonia, pôde entender que o santo era muito inteligente e hábil, embora estivesse deitado e nada fizesse. Prahlāda estava naturalmente curioso para saber o motivo pelo qual ele permanecia deitado e inativo.

SIGNIFICADO—Devido à sua visão pura associada ao serviço devocional, um devoto puro como Prahlāda Mahārāja pode entender as mentes alheias. Um devoto como Prahlāda Mahārāja não encontra dificuldade alguma em estudar o caráter de outro homem.

SIGNIFICADO—As palavras bhaktyā kevalayā indicam que, pelo simples fato de executar serviço devocional, a pessoa pode tornar-se plena de todo o conhecimento. Kṛṣṇa é o dono de todo o conhecimento (aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ). O Senhor está situado no coração de todos (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati) e, quando está satisfeito com o devoto, o Senhor o instrui. Entretanto, apenas aos devotos o Senhor confere as instruções mediante as quais sempre se continua avançando no serviço devocional. Quanto aos outros, os não-devotos, o Senhor instrui de acordo com a maneira como eles se rendem. O devoto puro é descrito por intermédio das palavras bhaktyā kevalayā. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que bhaktyā kevalayā significa jñāna-karmādy-amiśrayā: “Sem mistura com atividades fruitivas ou conhecimento especulativo.” A simples rendição aos pés de lótus é a causa de toda a iluminação e percepção que caracterizam o devoto.

SIGNIFICADO—Um santo não fala com toda e qualquer pessoa, senão que é grave e silencioso. De um modo geral, um homem comum não precisa receber conselhos. É dito que uma pessoa santa não deve dirigir-se a alguém enquanto este não estiver preparado para receber instruções, embora, às vezes, devido à sua grande bondade, uma pessoa santa fale com os homens comuns. Quanto a Prahlāda Mahārāja, entretanto, uma vez que ele não era um homem comum, todas as perguntas por ele formuladas teriam de ser respondidas, mesmo por uma personalidade grande e elevada. Portanto, o brāhmaṇa santo não permaneceu silencioso, senão que começou a responder. Suas respostas, entretanto, não foram inventadas por ele. Indicam isso as palavras yathā-śrutam, que significam “como ouvi das autoridades”. No sistema paramparā, quando as perguntas são genuínas, as respostas também o são. Ninguém deve tentar criar ou inventar respostas. Todos devem consultar os śāstras e dar respostas que estejam de acordo com o entendimento védico. As palavras yathā-śrutam se referem ao conhecimento védico. Os Vedas são conhecidos como śruti porque esse conhecimento é recebido das autoridades. As afirmações dos Vedas são conhecidas como śruti-pramāṇa. Devem-se citar evidências do śruti – os Vedas ou literatura védica –, em consequência do que as afirmações apresentadas serão corretas. Caso contrário, sobressairão palavras que procedem da invenção mental.

SIGNIFICADO—Enquanto quiser satisfazer várias classes de desejos materiais, a entidade viva terá que continuar aceitando corpos consecutivos. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que, assim como um pequeno pedaço de grama cai em um rio e é arrastado com diferentes espécies de troncos e galhos de árvores, a entidade viva flutua no oceano da existência material e é sacudida e arremessada em meio às condições materiais. Isso se chama luta pela existência. Uma classe de atividade fruitiva faz com que a entidade viva assuma uma forma de corpo, e, devido às ações executadas nesse corpo, cria-se outro corpo. Portanto, todos devem cessar essas atividades materiais, e a oportunidade surge na forma de vida humana. Especificamente, devemos ocupar a serviço do Senhor a energia que nos capacita a agir, pois, dessa maneira, as atividades materialistas decerto cessarão. Devemos satisfazer nossos desejos rendendo-nos ao Senhor Supremo, pois Ele sabe como satisfazê-los. Mesmo que alguém tenha desejos materiais, é bom que se ocupe no serviço devocional ao Senhor. Isso purificará sua luta pela existência.

“A pessoa de inteligência mais desenvolvida, esteja ela repleta de todos os desejos materiais, não tenha nenhum desejo material ou deseje a liberação, deve, por todos os meios, adorar o todo supremo, a Personalidade de Deus.” (Śrīmad-Bhāgavatam 2.3.10)

“É com atitude favorável e sem desejo de lucro material ou de ganho através de atividades fruitivas ou especulação filosófica que se deve prestar transcendental serviço amoroso ao Supremo Senhor Kṛṣṇa. Isso se chama serviço devocional puro.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11)

SIGNIFICADO—De acordo com as leis da natureza, todas as entidades vivas deste mundo material estão se submetendo ao ciclo de nascimentos e mortes. Esta luta na qual um ser nasce e morre em diferentes espécies pode ser chamada de processo evolutivo, o que, no mundo ocidental, costuma ser explicado erroneamente. A teoria através da qual Darwin menciona que o animal evolui até se tornar um homem é incompleta porque ela não apresenta a condição reversa, isto é, o homem se tornar um animal. Neste verso, entretanto, a evolução é muito bem explicada com base na autoridade védica. A vida humana, que é obtida no decorrer do processo evolutivo, pode propiciar elevação (svargāpavarga) ou produzir retrocesso (tiraścām punar asya ca). Usando devidamente a forma de vida humana, a pessoa poderá elevar-se aos sistemas planetários superiores, onde a felicidade material é muitos milhares de vezes superior à felicidade deste planeta, ou então poderá cultivar o conhecimento através do qual se libertará do processo evolutivo e voltará a se estabelecer em sua vida espiritual original. Isso se chama apavarga, ou liberação.

A vida material se chama pavarga porque aqui estamos sujeitos a cinco diferentes estados de sofrimento, representados pelas letras pa, pha, ba, bha e ma. Pa significa pariśrama, trabalho muito árduo. Pha significa phena, ou espuma na boca. Por exemplo, às vezes vemos que, ao trabalhar muito arduamente, um cavalo fica espumando pela boca. Ba quer dizer byarthatā, desapontamento. Apesar de tanto trabalho árduo, no fim só há desapontamento. Bha significa bhaya, ou medo. Na vida material, todos vivem no ardente fogo do medo, pois ninguém sabe o que o futuro reserva. Enfim, ma significa mṛtyu, ou morte. Quando alguém tenta anular esses cinco diferentes estados de vida – pa, pha, ba, bha e ma –, ele alcança apavarga, ou se liberta da punição que a existência material inflige.

A palavra tiraścām se refere à vida degradada. A vida humana, evidentemente, oferece a oportunidade de melhores condições de vida. Como pensa o povo ocidental, a partir dos macacos surgiram os seres humanos, que estão em uma situação mais confortável. Entretanto, se alguém não procura utilizar sua vida humana para, através dela, promover-se a svarga ou apavarga, ele recai na degradada vida animal dos cães e porcos. Portanto, o ser humano sensato deve ponderar se prefere elevar-se aos planetas superiores, preparar-se para ficar livre do processo evolutivo ou continuar viajando no processo evolutivo, assumindo espécies de vida superior e inferior. Se alguém trabalha piedosamente, pode elevar-se aos sistemas planetários superiores ou alcançar a liberação e retornar ao lar, retornar ao Supremo; caso contrário, pode degradar-se a uma vida de cão, porco e assim por diante. Como se explica na Bhagavad-gītā (9.25), yānti deva-vratā devān. Aqueles que estão interessados em se elevar aos sistemas planetários superiores (Devaloka ou Svargaloka) devem conduzir-se de maneira tal que possam alcançar esse objetivo. Igualmente, se alguém quiser a liberação e desejar retornar ao lar, retornar ao Supremo, deverá tomar as devidas providências para que possa atingir esse propósito.

Portanto, nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa é o movimento que propicia a maior bênção para a sociedade humana porque este movimento está ensinando as pessoas a como voltar ao lar, como voltar ao Supremo. A Bhagavad-gītā (13.22) afirma claramente que diferentes espécies de vida são obtidas através da associação com os três modos da natureza material (kāraṇaṁ guṇa-saṅgo ’sya sad-asad-yoni-janmasu). De acordo com a associação que a pessoa mantém nesta vida com as qualidades materiais de bondade, paixão e ignorância, ela receberá um corpo correspondente em sua próxima vida. A civilização moderna não sabe que, devido às variadas associações com a natureza material, a entidade viva, embora eterna, é posta em diferentes condições doentias conhecidas como as muitas espécies de vida. A civilização moderna desconhece as leis da natureza.

“Confusa, a alma espiritual que está sob a influência do falso ego julga-se a autora das atividades que, de fato, são executadas pelos três modos da natureza material.” (Bhagavad-gītā 3.27) Toda entidade viva está sob pleno controle das estritas leis da natureza material, mas os patifes pensam que são independentes. Na verdade, entretanto, não podem ser independentes. É tolice alguém pensar que é independente. Uma civilização tola oferece sérios riscos, e, portanto, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está tentando mostrar às pessoas a sua verdadeira condição, ou seja, que elas são plenamente dependentes e estão sob as estritas leis da natureza, e, dessa maneira, está tentando impedir que sejam vitimadas por māyā, a forte energia externa de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, controla as leis materiais (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram). Portanto, se alguém se rende a Kṛṣṇa (mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te), pode imediatamente se livrar do controle a ele imposto pela natureza externa (sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate). Essa deve ser a meta da vida.

SIGNIFICADO—Como afirma Prahlāda Mahārāja, yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Tanto o homem quanto a mulher buscam o gozo sexual, e, ao se unirem através da cerimônia ritualística do casamento, eles são felizes por algum tempo, mas, por fim, começam as discussões, e assim existem tantos casos de separação e divórcio. Embora todo homem e mulher estejam realmente ansiosos por gozar da vida através da união sexual, o resultado é a desunião e a infelicidade. O casamento é recomendado para que, ao homem e à mulher, seja concedida uma vida sexual restrita, a qual a Suprema Personalidade de Deus também aconselha na Bhagavad-gītā. Dharmāviruddho bhūteṣu kāmo ’smi: a vida sexual que não é contrária aos princípios da religião é Kṛṣṇa. Toda entidade viva sempre está ansiosa por gozar de vida sexual porque a vida materialista consiste em comer, dormir, acasalar-se e defender-se. Na vida animal, o comer, o dormir, o gozo sexual e o medo não podem ser regulados, mas, para a sociedade humana, o plano é que, embora os homens, tais como os animais, tenham a permissão de comer, dormir, obter gozo sexual e se protegerem contra os temores, eles devem ser regulados. De acordo com o plano védico, para comer, a pessoa deve aceitar yajña-śiṣṭa, ou prasāda, alimento oferecido a Kṛṣṇa. Yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ: “Os devotos do Senhor libertam-se de todas as espécies de pecados porque comem alimentos que primeiramente são oferecidos em sacrifício.” (Bhagavad-gītā 3.13) Na vida material, cometem-se atividades pecaminosas, especialmente ao comer, e, devido às atividades pecaminosas, as leis da natureza condenam a pessoa a aceitar outro corpo, que lhe é imposto como uma punição. Sexo e alimentação são essenciais e, portanto, dentro das restrições védicas, são oferecidos à sociedade humana para que, de acordo com os preceitos védicos, as pessoas possam comer, dormir, ter relações sexuais, proteger-se da vida temerosa e, aos poucos, elevar-se e libertar-se da punição infligida pela existência material. Assim, as instruções védicas referentes ao casamento propiciam à sociedade humana uma concessão, mas a ideia é que um homem e uma mulher unidos mediante uma cerimônia ritualística matrimonial devem ajudar-se a avançar mutuamente na vida espiritual. Infelizmente, e com maior intensidade nesta era, os homens e as mulheres se unem para o gozo sexual irrestrito. Então, eles são punidos, sendo obrigados a renascer nas formas animais para satisfazer suas propensões animalescas. Portanto, os preceitos védicos advertem: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye. Ninguém deve gozar de vida sexual como os porcos, tampouco deve comer toda e qualquer coisa, pois há quem chegue ao extremo de comer excrementos. O ser humano deve comer a prasāda oferecida à Deidade e deve gozar de vida sexual de acordo com os preceitos védicos. Ele deve ocupar-se na atividade da consciência de Kṛṣṇa, deve salvar-se da condição temerária, a existência material, e deve dormir apenas para se recuperar da fadiga consequente ao trabalho árduo.

O brāhmaṇa erudito disse que, uma vez que tudo é dissipado pelos trabalhadores fruitivos, ele deliberou afastar-se de todas as atividades fruitivas.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, explica-se a diferença entre as filosofias māyāvāda e vaiṣṇava. Tanto os māyāvādīs quanto os vaiṣṇavas sabem que não há felicidade nas atividades materialistas. Portanto, os filósofos māyāvādīs, aderindo ao lema brahma satyaṁ jagan mithyā, querem refrear-se das falsas atividades materialistas. Eles querem findar todas as atividades e imergir no Brahman Supremo. Entretanto, de acordo com a filosofia vaiṣṇava, se alguém simplesmente cessar as atividades materialistas, ele não poderá permanecer inativo por muito tempo, e, em razão disso, todos devem ocupar-se em atividades espirituais, que solucionarão o problema do sofrimento neste mundo material. Portanto, declara-se que, embora lutem para se restringir das atividades materiais e imergir no Brahman, e embora cheguem realmente a imergir na existência do Brahman, os filósofos māyāvādīs recaem na atividade materialista porque lhes faltam atividades (āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ). Assim é que o pretenso renunciante, incapaz de permanecer meditando no Brahman, retorna às atividades materialistas, abrindo hospitais, escolas e assim por diante. Portanto, simplesmente cultivar conhecimento de que as atividades materialistas não podem dar felicidade e de que, consequentemente, devem-se abandonar essas atividades não é suficiente. Devem-se evitar as atividades materialistas e adotar as atividades espirituais. Então, a solução do problema será alcançada. As atividades espirituais são aquelas atividades executadas de acordo com a ordem de Kṛṣṇa (ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam). Se alguém fizer tudo o que Kṛṣṇa disser, suas atividades não serão materiais. Por exemplo, quando Arjuna lutou em resposta à ordem de Kṛṣṇa, suas atividades não eram materiais. Lutar a troco de gozo dos sentidos é uma atividade materialista, mas lutar sob a ordem de Kṛṣṇa é espiritual. Através das atividades espirituais, todos se habilitam a voltar ao lar, a voltar ao Supremo, e, então, desfrutar de uma vida eterna e bem-aventurada. Aqui no mundo material, tudo é meramente uma invenção mental que jamais nos dará verdadeira felicidade. A solução prática, portanto, é encerrar as atividades materialistas e se ocupar em atividades espirituais. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ. Se alguém trabalha com o propósito de satisfazer o Senhor Supremo – Yajña, ou Viṣṇu –, ele está na vida liberada. Todavia, se deixa de adotar esse procedimento, permanece em uma vida de cativeiro.

SIGNIFICADO—Todos estão tentando ser felizes porque, como se explicou no verso anterior, sukham asyātmano rūpaṁ sarvehoparatis tanuḥ: quando está em sua forma espiritual original, a entidade viva é feliz por natureza. Para o ser espiritual, os sofrimentos estão fora de cogitação. Como Kṛṣṇa sempre é feliz, as entidades vivas, que são Suas partes integrantes, também são felizes por natureza, mas, devido ao fato de terem sido postas dentro deste mundo material e de terem se esquecido de sua eterna relação com Kṛṣṇa, elas não se lembram de sua verdadeira natureza. Porque todos nós somos partes de Kṛṣṇa, temos uma relação muito afetuosa com Ele; contudo, como nos esquecemos de nossa identidade e estamos considerando que o corpo é o eu, somos afligidos por todos os problemas manifestos na forma de nascimento, morte, velhice e doença. Essa concepção errônea, presente na vida materialista, continuará enquanto não entendermos a relação que existe entre nós e Kṛṣṇa. A felicidade que a alma condicionada está sempre procurando decerto é apenas ilusão, como explica o próximo verso.

SIGNIFICADO—Este é um exemplo preciso, retratando como a entidade viva, devido à falta de conhecimento, persegue a felicidade situada fora do seu próprio eu. Ao entender sua verdadeira identidade como ser espiritual, a pessoa pode compreender Kṛṣṇa, o supremo ser espiritual, e a verdadeira felicidade que Kṛṣṇa reciproca com ela. É muito interessante notar como este verso assinala como o corpo surge a partir da alma espiritual. O moderno cientista materialista pensa que a vida surge da matéria, quando, de fato, é a matéria que surge da vida. Nesta passagem, a vida, ou a alma espiritual, é comparada com a água, da qual surgem montes de matéria aqui apresentados sob a forma de grama. Alguém que ignora o conhecimento científico referente à alma espiritual não olha para dentro do corpo, onde encontrará felicidade na alma; em vez disso, sai em busca da felicidade externa, assim como um veado que não sabe que a água está debaixo da grama percorre o deserto procurando por água. O movimento da consciência de Kṛṣṇa tenta remover a ignorância existente nos seres humanos desencaminhados, que estão tentando encontrar água fora da jurisdição da vida. Raso vai saḥ. Raso ’ham apsu kaunteya. O sabor da água é Kṛṣṇa. Para matar sua sede, a pessoa deve degustar a água associando-a com Kṛṣṇa. É esse o preceito védico.

SIGNIFICADO—Porque simplesmente ignora como as leis da natureza material agem sobre ele em resposta às suas atividades fruitivas, o materialista cai no erro de planejar obter conforto corpóreo na forma de vida humana e, com esse objetivo, recorre ao suposto desenvolvimento econômico, às atividades piedosas que lhe deem a oportunidade de se elevar aos sistemas planetários superiores, e a muitos outros processos, mas de fato ele se torna uma vítima das reações de suas atividades fruitivas. Como a Superalma, a Suprema Personalidade de Deus situa-Se no âmago do coração de todas as entidades vivas. Conforme o Senhor diz na Bhagavad-gītā (15.15):

“Eu estou situado no coração de todos, e é de Mim que vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.” Os desejos e atividades dos seres vivos são observados pela Superalma, que é o upadraṣṭā, o supervisor, e aquele que ordena à natureza material que satisfaça os vários desejos dos seres vivos. Como se afirma claramente na Bhagavad-gītā (18.61):

O Senhor está situado no coração de todos e, conforme os desejos da pessoa, Ele lhe confere várias classes de corpos, que são como máquinas. Montada nessa máquina, a entidade viva, sob o controle da natureza e modos materiais, vagueia por todo o universo. Logo, o ser vivo não é livre para agir de modo algum, senão que está sob o pleno controle da natureza material, que, por sua vez, é plenamente controlada pela Suprema Personalidade de Deus.

Logo que é vitimada pelos desejos materiais e passa a querer assenhorear-se da natureza material, a entidade viva se sujeita ao controle da natureza material, que é supervisionada pela Alma Suprema. O resultado é que ela faz planos e se frustra vezes e mais vezes, mas ela é tão tola que não consegue perceber a causa do seu fracasso. Essa causa é declarada explicitamente na Bhagavad-gītā: porque não se rendeu à Suprema Personalidade de Deus, a pessoa tem que trabalhar sob o controle da natureza material e de suas leis estritas (daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā). O único meio de se livrar desse cativeiro é se render ao Senhor Supremo. Na forma de vida humana, a entidade viva precisa aceitar essa instrução de Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Não planejes alcançar a felicidade e afastar a infelicidade. Jamais sairás vitorioso. Simplesmente rende-te a Mim.” Infelizmente, entretanto, a entidade viva não aceita as instruções que, com muita clareza, o Senhor Supremo declara na Bhagavad-gītā e, assim, torna-se perpetuamente prisioneira das leis da natureza material.

Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: se alguém não age para satisfazer Kṛṣṇa, que é conhecido como Viṣṇu ou Yajña, tem que ficar emaranhado nas reações das atividades fruitivas. Essas reações se chamam pāpa ou puṇya – pecaminosas ou piedosas. Através das atividades piedosas, a pessoa se eleva aos sistemas planetários superiores e, através das atividades ímpias, ela se degrada às espécies de vida inferior, nas quais é punida pelas leis da natureza. Nas espécies de vida inferior, existe um processo evolutivo, e quando se esgota a punição devido à qual a entidade viva é forçada a ficar aprisionada nas espécies inferiores, novamente lhe é oferecida a forma humana, onde tem a oportunidade de decidir por si própria o caminho que prefere trilhar. Caso volte a desperdiçar essa oportunidade, recairá no ciclo de nascimentos e mortes, ora se elevando, ora se degradando, girando no saṁsāracakra, a roda da existência material. Assim como uma roda ora sobe, ora desce, as estritas leis da natureza material fazem com que a entidade viva na natureza material ora se sinta feliz, ora se sinta aflita. O verso seguinte descreve como ela sofre no ciclo de felicidade e aflição.

SIGNIFICADO—De acordo com o modo de vida materialista, se um homem pobre, após trabalhar muito arduamente, obtém algum ganho material no fim de sua vida, ele é considerado um sucesso, muito embora também morra enquanto sofre as três classes de sofrimentos – adhyātmika, adhidaivika e adhibhautika. Ninguém pode escapar das três espécies de sofrimentos presentes na vida materialista, a saber, os sofrimentos relacionados com o corpo e a mente, os sofrimentos decorrentes das dificuldades impostas pela sociedade, comunidade, nação e outras entidades vivas, e os sofrimentos que nos são infligidos pelos distúrbios naturais, tais como os terremotos, a fome, a seca, as inundações, as epidemias e assim por diante. Se alguém trabalha muito arduamente e se submete às três classes de sofrimentos e, então, consegue ganhar algum pequeno benefício, qual o valor desse benefício? Além disso, mesmo que um karmī seja exitoso em acumular alguma riqueza material, ele não conseguirá desfrutá-la, pois tem que morrer em um clima de profunda agonia. Certa vez, até mesmo presenciei um homem prestes a morrer implorando que um profissional de saúde lhe desse mais quatro anos de vida a fim de que pudesse completar seus planos materiais. Evidentemente, o médico não conseguiu prolongar a vida do homem, que, portanto, morreu em uma situação muito pesarosa. Todos têm que morrer dessa maneira, e, depois que a condição mental da pessoa é esquadrinhada pelas leis da natureza material, ela recebe outra oportunidade de tentar satisfazer os seus desejos em outro corpo. Traçar planos materiais para obter a felicidade material não tem valor algum, mas, sob o encanto da energia ilusória, nós os consideramos extremamente valiosos. Houve muitos políticos, reformadores sociais e filósofos que morreram muito infelizes, sem conseguir extrair dos seus planos materiais algum valor prático. Portanto, um homem são e sensato jamais deseja trabalhar arduamente, sujeitando-se às condições impostas pelas três classes de sofrimentos, e acabar morrendo em frustração.

SIGNIFICADO—Os capitalistas cobiçosos acumulam riquezas submetidos a muitas condições dolorosas, e o que acontece é que, como obtêm dinheiro através de métodos escusos, suas mentes sempre estão agitadas. Em virtude disso, são incapazes de dormir à noite, e têm que tomar pílulas que lhe deem tranquilidade mental para que possam conciliar o sono. E, algumas vezes, nem mesmo as pílulas funcionam. Consequentemente, o resultado de ter acumulado dinheiro através de tanto trabalho decerto não é a felicidade, mas apenas a infelicidade. De que adianta adquirir uma posição confortável se a pessoa está sempre com a mente perturbada? Narottama Dāsa Ṭhākura, portanto, canta:

“Estou sofrendo o efeito venenoso do gozo material. Com isso, meu coração está sempre ardendo e está quase à beira do colapso.” Em consequência de seu desnecessário e cobiçoso acúmulo de riqueza, o capitalista tem que sofrer no fogo abrasador da ansiedade e sempre deve empenhar-se em poupar seu dinheiro e investi-lo adequadamente para ganhar cada vez mais. Tal vida decerto não é muito feliz, mas, devido ao encanto da energia ilusória, os materialistas se ocupam nessas atividades.

Quanto ao nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, estamos ganhando dinheiro naturalmente, pois, pela graça de Deus, estamos vendendo nossas publicações literárias. Essas publicações não são vendidas para o gozo dos nossos sentidos; o fato é que, para espalharmos o movimento da consciência de Kṛṣṇa, precisamos de muitas coisas, e Kṛṣṇa, portanto, está nos fornecendo o dinheiro necessário para levarmos adiante essa missão. A missão de Kṛṣṇa é espalhar a consciência de Kṛṣṇa pelo mundo inteiro, e, para concretizarmos esse propósito, naturalmente precisamos ter dinheiro o bastante. Portanto, de acordo com o conselho de Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, não devemos abandonar o apego ao dinheiro que pode ajudar a difundir o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Em seu Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256), Śrīla Rūpa Gosvāmī diz:

“Quando as pessoas ansiosas por alcançar a liberação renunciam as coisas que, embora materiais, estão relacionadas com a Suprema Personalidade de Deus, isso se chama renúncia incompleta.” O dinheiro que pode ajudar na propagação do movimento da consciência de Kṛṣṇa não faz parte do mundo material, e não devemos rejeitá-lo pensando que é material. Śrīla Rūpa Gosvāmī aconselha:

“Quando alguém não está apegado a nada, mas, ao mesmo tempo, aceita tudo aquilo que está relacionado com Kṛṣṇa, ele está corretamente situado acima do sentimento de posse.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255) Sem dúvida, o dinheiro vem em grande quantidade, mas não devemos empregar esse dinheiro no gozo dos sentidos; cada centavo deve ser aplicado em espalhar a consciência de Kṛṣṇa, e não no gozo dos sentidos. Há perigo para o pregador quando ele recebe grande quantidade de dinheiro, pois, logo que gaste ao menos um centavo da arrecadação no gozo dos seus próprios sentidos, ele se torna uma vítima caída. Os pregadores do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem ser extremamente cuidadosos em não desperdiçar as imensas quantidades de dinheiro necessárias para espalhar esse movimento. Não façamos desse dinheiro a causa da nossa infelicidade; ele deve ser usado para Kṛṣṇa, e isso causará nossa felicidade eterna. O dinheiro é Lakṣmī, ou a deusa da fortuna, a companheira de Nārāyaṇa. Lakṣmījī sempre deve permanecer com Nārāyaṇa, em decorrência do que não será preciso temer alguma degradação.

SIGNIFICADO—A palavra svasmāt significa “de si próprio”. Devido ao apego ao dinheiro, o rico tem medo até de si mesmo. Ele teme ter guardado seu dinheiro de maneira insegura ou teme cometer algum erro. Como se não bastassem o governo e seu imposto de renda e também os ladrões, os próprios parentes de um homem rico estão sempre pensando em como se aproveitar dele e tirar o seu dinheiro. Às vezes, esses parentes são descritos como sva-janaka-dasyu, que significa “ladrões e assaltantes disfarçados de parentes”. Portanto, não é preciso acumular riquezas ou se empenhar excessivamente na tentativa de ganhar cada vez mais dinheiro. O verdadeiro propósito da vida é perguntar “Quem sou eu?” e entender o eu. Todos devem procurar entender a posição da entidade viva neste mundo material e se esforçar por retornar ao lar, retornar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Aqui está a diferença entre a civilização védica e a moderna civilização demoníaca. A civilização védica se preocupava em como a pessoa poderia alcançar a autorrealização e, com esse propósito, recomendava-se que ela tivesse uma pequena renda para se manter viva. A sociedade se dividia em brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, e os membros dessa sociedade costumavam se esforçar apenas para obter o mínimo necessário. Em particular, os brāhmaṇas não tinham desejos materiais. Porque os kṣatriyas tinham que governar a população, para eles era necessário ter dinheiro e prestígio. Mas os vaiśyas se satisfaziam com a produção agrícola e o leite fornecido pelas vacas, e se por acaso houvesse algum excedente, permitia-se o comércio. Os śūdras também eram felizes, pois eram alimentados e abrigados pelas três classes superiores. Entretanto, na civilização demoníaca dos dias atuais, a existência de brāhmaṇas ou kṣatriyas está fora de cogitação; há apenas os hipotéticos trabalhadores e uma florescente classe mercantil sem qualquer objetivo na vida.

De acordo com a civilização védica, a perfeição última da vida é aceitar sannyāsa, mas, no presente momento, as pessoas não sabem por que se deve aceitar sannyāsa. Devido a uma compreensão errônea, elas pensam que se aceita sannyāsa para se escapar das responsabilidades sociais. Mas não se aceita sannyāsa para escapar das responsabilidades para com a sociedade. Em geral, aceita-se sannyāsa na quarta fase da vida espiritual. A pessoa começa como brahmacārī, então se torna gṛhastha, vānaprastha e termina como sannyāsī para poder aproveitar os dias de sua vida se ocupando plenamente em autorrealização. Sannyāsa não significa esmolar de porta em porta para acumular o dinheiro que será empregado no gozo dos sentidos. Entretanto, como em Kali-yuga as pessoas estão mais ou menos inclinadas ao gozo dos sentidos, ninguém é recomendado a aceitar sannyāsa de maneira imatura. Śrīla Rūpa Gosvāmī escreve em seu Néctar da Instrução (2):

“Tem seu serviço devocional destruído aquele que se envolve demais nas seis seguintes atividades: (1) comer mais do que o necessário ou arrecadar mais fundos do que o essencial; (2) esforçar-se em demasia por conseguir coisas mundanas que sejam muito difíceis de obter; (3) conversar desnecessariamente a respeito de assuntos mundanos; (4) praticar as regras e regulações das escrituras só por segui-las e não pelo avanço espiritual, ou rejeitar as regras e regulações das escrituras e trabalhar independente ou caprichosamente; (5) associar-se com pessoas de mentalidade mundana, que não estão interessadas na consciência de Kṛṣṇa; e (6) estar ávido por realizações mundanas.” O sannyāsī deve pertencer a uma instituição destinada a pregar a consciência de Kṛṣṇa; ele não necessita acumular dinheiro para si mesmo. Recomendamos que, tão logo se acumule dinheiro em nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa, cinquenta por cento dele deve ser investido na publicação de livros, e os cinquenta por cento restantes devem ser empregados em outros empreendimentos, especialmente na abertura de centros por todo o mundo. Os administradores do movimento da consciência de Kṛṣṇa devem ser muito cautelosos em observar este ponto. Caso contrário, o dinheiro será causa de lamentação, ilusão, medo, ira, apego material, pobreza material e desnecessário trabalho árduo. Quando estava sozinho em Vṛndāvana, jamais procurei construir maṭhās ou templos; em vez disso, estava plenamente satisfeito com a pequena quantia de dinheiro que podia conseguir através da venda da revista Volta ao Supremo e, dessa forma, obtinha meu sustento e também imprimia minhas obras. Ao viajar para os países estrangeiros, vivi de acordo com esse mesmo princípio, mas, quando os europeus e os americanos passaram a doar dinheiro em profusão, abri templos nos quais dei início ao processo de adoração à Deidade. Ainda se deve seguir o mesmo princípio. Todo dinheiro que se colete deve ser gasto para Kṛṣṇa, e nem mesmo um centavo deve ser utilizado no gozo dos sentidos. Esse é o princípio bhāgavata.

SIGNIFICADO—O mel acumulado no favo é levado embora à força. Portanto, alguém que acumula dinheiro deve compreender que pode ser importunado pelo governo ou por ladrões ou pode inclusive ser morto por inimigos. Em especial nesta era, Kali-yuga, declara-se que, em vez de proteger o dinheiro dos cidadãos, o próprio governo, apoiando-se na força da lei, usurpa-lhes o dinheiro. Portanto, o brāhmaṇa erudito decidira que não deveria acumular nenhum dinheiro. Deve-se possuir apenas o que for necessário para os gastos imediatos. Não é preciso dispor de um grande saldo e, ao mesmo tempo, ficar com medo de que ele possa ser saqueado pelo governo ou por ladrões.

SIGNIFICADO—Deve-se aprender o desapego com a abelha, pois ela coleta gotas de mel aqui e ali e guarda isso no favo, mas depois vem alguém e, à força, leva todo o mel, deixando a abelha sem nada. Portanto, deve-se aprender com a abelha a não se manter mais dinheiro do que o necessário. Da mesma forma, deve-se aprender com o píton que, embora não haja alimento, a pessoa deve permanecer no mesmo lugar por muitíssimos dias e, então, comer apenas algo que venha espontaneamente. Assim, o brāhmaṇa erudito deu instruções obtidas de duas criaturas, a saber, a abelha e o píton.

SIGNIFICADO—A descrição apresentada pelo brāhmaṇa erudito indica as diferentes classes de nascimentos, pois o ser vivo se deita conforme o corpo que ele tem. Às vezes, nasce-se como animal e, outras vezes, como rei. Quem nasce como animal deve deitar-se no chão, e quem nasce como rei ou um homem muito rico recebe a permissão de ir deitar-se em quartos de palácios primorosos, enormes e decorados com camas e outras mobílias. Todavia, semelhantes facilidades não estão disponíveis pelo simples desejo da entidade viva; em vez disso, elas são disponíveis através do desejo supremo (parecchayā), ou através do arranjo de māyā. Como se declara na Bhagavad-gītā (18.61):

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas em um tipo de máquina feita de energia material.” De acordo com seus desejos materiais, a entidade viva recebe diferentes classes de corpos, os quais não passam de máquinas que a natureza material lhe oferece em obediência à ordem da Suprema Personalidade de Deus. Mediante o desejo do Supremo, todos devem aceitar diferentes corpos com diferentes recursos para se deitarem.

SIGNIFICADO—Assim que chega à plataforma de bhakti-yoga, a pessoa compreende plenamente que Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, é a meta da vida (vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ). Essa é a instrução de toda a literatura védica (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ, sarva dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja). Não faz sentido louvar as qualificações materiais de alguém ou blasfemá-lo porque ele tem desqualificações materiais. No mundo material, bondade ou maldade não têm significado porque, se alguém for bom, poderá ser elevado ao sistema planetário superior, mas, se ele for mau, poderá ser rebaixado aos sistemas planetários inferiores. Pessoas de diferentes mentalidades ora se elevam, ora se degradam, mas essa não é a meta da vida. Ao contrário, a meta da vida consiste em a pessoa se livrar da elevação ou degradação e adotar a consciência de Kṛṣṇa. Portanto, a pessoa santa não discrimina entre o que é supostamente bom e supostamente mau; em vez disso, ela deseja que todos sejam felizes em consciência de Kṛṣṇa, pois é nisso que consiste a meta última da vida.

SIGNIFICADO—Este verso descreve como o yogī pode libertar-se da afeição material. Devido à atração material, o karmī não pode ver a si mesmo. Os jñānīs podem discriminar entre matéria e espírito, mas os yogīs, dentre os quais os bhakti-yogīs são os melhores, querem retornar ao lar, retornar ao Supremo. Os karmīs estão em completa ilusão, os jñānīs não estão nem em ilusão nem em conhecimento positivo, ao passo que os yogīs, especialmente os bhakti-yogīs, estão completamente na plataforma espiritual. Como se confirma na Bhagavad-gītā (14.26):

“Aquele que se ocupa em serviço devocional pleno e não falha em circunstância alguma, transcende de imediato os modos da natureza material e chega, então, ao nível de Brahman.” Com isso, vê-se que a posição do devoto é segura. O devoto se eleva de imediato à plataforma espiritual, ao passo que os outros, tais como os jñānīs e os haṭha-yogīs, para ascenderem à plataforma espiritual, submetem-se a processos graduais: a anulação de sua discriminação material através de métodos psicológicos e a supressão do falso ego, através do qual alguém pensa: “Eu sou este corpo, um produto da matéria.” O falso ego deve ser imergido na totalidade da energia material, a qual deve ser imergida no energético supremo. Esse é o processo para a pessoa se libertar da atração material.

SIGNIFICADO—Mediante o estudo analítico de toda a constituição do corpo, certamente é possível chegar à conclusão de que a alma é diferente de todos os elementos materiais do corpo, tais como terra, água, fogo e ar. Por conseguinte, a diferença entre o corpo e a alma pode ser percebida por alguém que é introspectivo (manīṣī ou muni), o qual, após compreender dessa maneira a alma espiritual individual, pode muito facilmente compreender a alma espiritual suprema. Então, quem compreende que a alma individual é subordinada à alma espiritual suprema atinge a autorrealização. Como se explica no décimo terceiro capítulo da Bhagavad-gītā, há duas almas dentro do corpo. O corpo se chama kṣetra, e há dois kṣetra-jñas, ou ocupantes do corpo, a saber, a Superalma (Paramātmā) e a alma individual. A Superalma e a alma individual são como dois pássaros situados na mesma árvore (o corpo material). Um deles, o pássaro individual e esquecido, está comendo o fruto da árvore, não se importando com as instruções do outro pássaro, o qual, sendo testemunha das atividades do primeiro pássaro, também é seu amigo. Ao compreender o amigo supremo que, em diferentes corpos, está sempre com ele e tenta orientá-lo, o pássaro abandona seu antigo esquecimento e se refugia nos pés de lótus do pássaro supremo. Como se explica no processo de yoga, dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. Quando alguém se torna de fato um yogī perfeito, ele pode ver o amigo supremo e se render a Ele através da meditação. Esse é o início do bhakti-yoga, ou vida em verdadeira consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A pessoa que é um verdadeiro devoto de Kṛṣṇa não se importa com a presumível opinião pública, tampouco com os textos védicos ou filosóficos. Prahlāda Mahārāja, um desses devotos, sempre desafiava as falsas instruções de seu pai e pretensos professores, os quais foram designados para instruí-lo. Em vez disso, ele simplesmente seguia as instruções de Nārada Muni, seu guru, e assim sempre permanecia um devoto intrépido. Essa é a natureza do devoto inteligente. O Śrīmad-Bhāgavatam ensina: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. Alguém que é de fato muito inteligente deve aderir ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, e, como compreende que ele é, na verdade, um servo eterno de Kṛṣṇa, pratica então o canto constante do santo nome do Senhor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

SIGNIFICADO—Conforme a citação do Caitanya-caritāmṛta (Madhya 8.128), Śrī Caitanya Mahāprabhu disse:

Todo aquele que é versado na ciência de Kṛṣṇa pode ser guru, ou mestre espiritual. Portanto, embora fosse um gṛhastha que governava os demônios, Prahlāda Mahārāja era um paramahaṁsa, o melhor dos seres humanos, daí ele ser nosso guru. Portanto, na lista de gurus, ou autoridades, menciona-se o nome de Prahlāda Mahārāja.

A conclusão é que o paramahaṁsa é um devoto sublime (bhagavat-priya). Semelhante paramahaṁsa pode estar em qualquer fase de vida – brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha ou sannyāsa – e ostentar o mesmo grau de liberação e sublimidade.