SIGNIFICADO—Nos capítulos precedentes, o grande sábio Nārada explicou como o brahmacārī, o vānaprastha e o sannyāsī devem agir. Primeiramente, ele explicou o comportamento do brahmacārī, do vānaprastha e do sannyāsī porque esses três āśramas, ou situações de vida, são extremamente importantes na obtenção da meta da vida. Deve-se notar que, no brahmacarya-āśrama, no vānaprastha-āśrama e no sannyāsa-āśrama, a vida sexual é inadmissível, ao passo que, sob certas prescrições, permite-se o sexo na vida de gṛhastha. Nārada Muni, portanto, primeiro descreveu brahmacarya, vānaprastha e sannyāsa porque queria enfatizar que o sexo não é de fato necessário, embora alguém que sinta necessidade dele tenha permissão de assumir a vida de gṛhastha, ou vida familiar, a qual também é regulada pelos śāstras e pelo guru. Yudhiṣṭhira Mahārāja pôde entender tudo isso. Portanto, como gṛhastha, ele se apresentou como gṛha-mūḍha-dhīḥ, alguém que ignora por completo a meta da vida. Aquele que, como pai de família, permanece na vida doméstica, decerto não conhece a meta da vida; ele não é muito avançado em inteligência. Logo que possível, deve-se abandonar a suposta vida confortável do lar e se preparar para se submeter a austeridades, ou tapasya. Tapo divyaṁ putrakā. De acordo com as instruções que Ṛṣabhadeva transmitiu aos Seus filhos, não devemos criar uma situação supostamente confortável, senão que devemos nos preparar para nos submetermos a austeridades. É essa a maneira como o ser humano deve realmente viver para alcançar a meta última da vida.

SIGNIFICADO—A vida de gṛhastha deve ser consagrada à Suprema Personalidade de Deus. Na Bhagavad-gītā (6.1), afirma-se:

“Aquele que não está apegado aos frutos do trabalho e que trabalha conforme sua obrigação está na ordem de vida renunciada e é um místico de verdade, mas essa definição não se aplica àquele que não acende nenhum fogo nem executa trabalho algum.” Quer alguém aja como brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha ou sannyāsī, deve agir somente para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva – Kṛṣṇa, o filho de Vasudeva. Esse princípio deve estar inserido na vida de todos. Nārada Muni já descreveu os princípios vigentes na vida do brahmacārī, do vānaprastha e do sannyāsī, e agora descreve como o gṛhastha deve viver. O princípio básico é satisfazer a Suprema Personalidade de Deus.

A ciência de satisfazer o Senhor Supremo pode ser aprendida da maneira aqui descrita: sākṣād upāsīta mahā-munīn. A palavra mahāmunīn se refere a grandes santos ou devotos. De um modo geral, as pessoas santas são conhecidas como munis, ou filósofos, pensadores, interessados em temas transcendentais, e mahā-munīn se refere àqueles que não apenas entendem perfeitamente a meta da vida, mas estão de fato ocupados em satisfazer Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus. Eles são conhecidos como devotos. Enquanto alguém não se associar com os devotos, não conseguirá aprender a ciência de vāsudevārpaṇa, ou como dedicar a sua vida a Vāsudeva, Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus.

Na Índia, os princípios dessa ciência eram seguidos estritamente. Mesmo há cinquenta anos, observei que nos lugarejos da Bengala e nos subúrbios de Calcutá, as pessoas, quando concluíam todas as suas atividades, ou pelo menos à noite, antes de se deitar, ocupavam-se em ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam diariamente. Todos costumavam ouvir o Bhāgavatam. As aulas bhāgavatas eram proferidas em todas as vilas, em razão do que as pessoas tinham a oportunidade de ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam, que descreve tudo sobre a meta da vida – a liberação ou a salvação. Isso será claramente explicado nos versos seguintes.

SIGNIFICADO—O movimento da consciência de Kṛṣṇa foi estabelecido para que, no mundo inteiro, os gṛhasthas tenham a oportunidade de ouvir especialmente o Śrīmad-Bhāgavatam e a Bhagavad-gītā. O processo, como se descreveu em várias ocasiões, consiste em ouvir e cantar (śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ). Todos, notadamente os gṛhasthas, que são mūḍha-dhī, ignorantes quanto à meta da vida, devem ter essa oportunidade de ouvir a respeito de Kṛṣṇa. Pelo simples fato de ouvir isso e assistir às aulas nos diferentes centros do movimento da consciência de Kṛṣṇa, onde são ventilados tópicos relacionados com Kṛṣṇa, os quais estão contidos na Bhagavad-gītā e no Śrīmad-Bhāgavatam, eles se purificarão de suas inclinações pecaminosas que os induzem à constante prática de sexo ilícito, consumo de carne, intoxicação e participação em jogos de azar, atividades estas tão proeminentes nos dias modernos. Assim, podem elevar-se a um estado de iluminação. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Simplesmente participando do kīrtana – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – e ouvindo o que a Bhagavad-gītā fala sobre Kṛṣṇa, todos podem purificar-se, especialmente caso também comam prasāda. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está proporcionando tudo isso.

Outra descrição especial aqui apresentada é śṛṇvan bhagavato ’bhīkṣṇam avatāra-kathāmṛtam. Ninguém deve pensar que, só porque terminou a leitura da Bhagavad-gītā, não precisa ouvi-lo novamente. A palavra abhīkṣṇam é muito importante. Devemos ouvir repetidas vezes. Não há por que parar: mesmo que alguém tenha lido esses tópicos muitas vezes, deve continuar lendo-os repetidas vezes, pois o bhagavat-kathā, as palavras faladas por Kṛṣṇa e aquelas que os devotos de Kṛṣṇa falam acerca de Kṛṣṇa, são amṛtam, néctar. Quanto mais alguém bebe esse amṛtam, mais avança para a vida eterna.

A pessoa deve utilizar a forma de vida humana para obter a liberação, mas, infelizmente, devido à influência de Kali-yuga, todos os dias os gṛhasthas trabalham como asnos. De manhã bem cedo, eles se levantam e percorrem os cento e cinquenta quilômetros que os separam de seu local de trabalho. Especialmente nos países ocidentais, tive a oportunidade de observar que as pessoas acordam às cinco horas e vão até os escritórios e fábricas para poderem sobreviver. Em Calcutá e Bombaim, as pessoas também fazem isso todos os dias. Trabalham muito arduamente no escritório ou na fábrica e, então, na volta para casa, gastam três ou quatro horas de transporte. Recolhem-se às dez horas da noite para, no dia seguinte, acordarem bem cedo e se dirigirem aos seus escritórios e fábricas. Descreve-se essa espécie de trabalho árduo nos śāstras como a vida de porcos e comedores de fezes. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye: “De todas as entidades vivas que aceitaram corpos materiais neste mundo, aquela que recebeu esta forma humana não deve trabalhar arduamente dia e noite na simples tentativa de obter gozo dos sentidos, o qual está disponível até mesmo para os cães e porcos que comem excremento.” (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.1) Deve-se reservar algum tempo para ouvir o Śrīmad-Bhāgavatam e a Bhagavad-gītā. Essa é a cultura védica. Para subsistir, a pessoa deve trabalhar, no máximo, oito horas por dia, e, ou à tarde ou à noite, o pai de família deve associar-se com os devotos para ouvir sobre as encarnações e atividades de Kṛṣṇa e, dessa maneira, livrar-se gradualmente das garras de māyā. Entretanto, em vez de reservar tempo para ouvir a respeito de Kṛṣṇa, o pai de família, após o trabalho árduo nos escritórios e fábricas, usa seu tempo para ir a clubes e restaurantes, onde, em vez de ouvir sobre Kṛṣṇa e Suas atividades, fica muito satisfeito em ouvir sobre as atividades políticas dos demônios e dos não devotos ou em desfrutar de sexo, vinho, mulheres e carne, e é dessa maneira que desperdiça seu tempo. Isso não é vida de gṛhastha, senão que se trata de vida demoníaca. Entretanto, o movimento da consciência de Kṛṣṇa, com os seus centros em todo o mundo, proporciona a essas pessoas caídas e condenadas a oportunidade de ouvirem sobre Kṛṣṇa.

Em nossos sonhos, formamos uma sociedade de amizade e amor, mas, quando acordamos, vemos que ela deixou de existir. Igualmente, a sociedade, família e amor do cotidiano também são um sonho, e esse sonho acabará logo que morrermos. Portanto, quer alguém esteja sonhando de maneira sutil, quer de maneira grosseira, todos esses sonhos são falsos e temporários. O verdadeiro dever da pessoa é entender que ela é a alma (ahaṁ brahmāsmi), cabendo-lhe, então, executar atividades diferentes. Com isso, ela poderá ser feliz.

“Aquele que está situado nessa posição transcendental compreende de imediato o Brahman Supremo e se torna completamente feliz. Ele nunca se lamenta nem deseja ter nada, e é equânime para com todas as entidades vivas. Nesse estado, ele passa a Me prestar serviço devocional puro.” (Bhagavad-gītā 18.54) Quem está ocupado em serviço devocional pode libertar-se do sonho da vida material muito facilmente.

SIGNIFICADO—Este é o retrato da vida familiar ideal. Quando Śrī Caitanya Mahāprabhu lhe perguntou sobre a meta da vida, Rāmānanda Rāya descreveu a meta da vida de diferentes maneiras, segundo as recomendações das escrituras reveladas, até que, por fim, Śrī Rāmānanda Rāya explicou que a pessoa pode permanecer em sua devida posição de brāhmaṇa, śūdra, sannyāsī ou o que quer que seja, mas deve esforçar-se para indagar sobre a meta da vida (athāto brahma-jijñāsā). Essa é a maneira adequada de se utilizar a forma de vida humana. Quando alguém desperdiça a dádiva que é a forma humana e, entregue às propensões animais, dedica-se a comer, dormir, acasalar-se e defender-se, sem tentar sair das garras de māyā, que sujeita as pessoas a repetidos nascimentos, mortes, doenças e velhices, ele é novamente punido, sendo forçado a descer às espécies inferiores e a se submeter à evolução de acordo com as leis da natureza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Estando sob o completo controle da natureza material, a entidade viva tem que voltar a evoluir das espécies inferiores às espécies superiores, até que, por fim, retorna à vida humana e obtém a oportunidade de se livrar das garras materiais. O homem sábio, entretanto, aprende com os śāstras e com o guru que nós, entidades vivas, somos todos eternos, mas somos postos em condições adversas porque nos associamos com os diferentes modos regidos pelas leis da natureza material. Portanto, ele chega à conclusão de que, na forma de vida humana, ninguém deve ficar criando necessidades, senão que deve levar uma vida muito simples, procurando apenas se manter vivo. Decerto que a pessoa precisa de algum meio de subsistência, e, de acordo com o seu varṇa e āśrama, esses meios de subsistência são prescritos nos śāstras. Ela deve ficar satisfeita com isso. Portanto, em vez de almejar mais e mais dinheiro, o devoto sincero do Senhor se contenta em obter apenas o necessário para subsistir, em consequência do que Kṛṣṇa o ajuda. Portanto, conseguir os meios de subsistência não é um problema de maneira alguma. O verdadeiro problema consiste em a pessoa se livrar do cativeiro manifesto sob a forma de nascimento, morte e velhice. Alcançar essa liberdade, e não criar necessidades excessivas, é o princípio básico da civilização védica. Todos devem satisfazer-se com os meios de subsistência que surgem naturalmente. A civilização materialista moderna é exatamente o oposto da civilização ideal. Todos os dias, os falsos líderes da sociedade moderna inventam algo que contribui para complicar o modo de vida das pessoas, prendendo-as cada vez mais ao ciclo de nascimento, morte, velhice e doença.

SIGNIFICADO—Nós, diferentes formas de entidades vivas, somos todos filhos da Suprema Personalidade de Deus, como o Senhor confirma na Bhagavad-gītā (14.4):

“Ó filho de Kuntī, deve-se compreender que é com o nascimento nesta natureza material que todas as entidades vivas, em todas as espécies de vida, tornam-se possíveis, e que Eu sou o pai que dá a semente.” Kṛṣṇa, o Senhor Supremo, é o pai de todas as diferentes espécies e formas de entidades vivas. Quem é inteligente pode ver que todas as entidades vivas nas 8.400.000 formas corpóreas são partes da Suprema Personalidade de Deus e são Seus filhos. Tudo o que está dentro dos mundos material e espiritual pertence ao Senhor Supremo (īśāvasyam idaṁ sarvam) e, portanto, tudo tem relação com Ele. A esse respeito, Śrīla Rūpa Gosvāmī diz:

“Quem rejeita alguma coisa e não conhece a relação existente entre ela e Kṛṣṇa adota uma renúncia imperfeita.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256) Embora os filósofos māyāvādīs digam que a criação material é falsa, na verdade, ela não o é; ela é real, mas falsa é a ideia de que tudo pertence à sociedade humana. Tudo pertence à Suprema Personalidade de Deus, pois tudo é criado por Ele. Pelo arranjo da natureza, todos os seres vivos, sendo filhos do Senhor e Suas eternas partes integrantes, têm direito de utilizar a propriedade paterna. Como se afirma nas Upaniṣads, tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. Todos devem ficar satisfeitos com as coisas que lhes são designadas pela Suprema Personalidade de Deus; ninguém deve violar os direitos alheios ou usurpar a propriedade que pertence a outrem.

Na Bhagavad-gītā (3.14), afirma-se:

“Todos os corpos vivos subsistem de grãos alimentícios, que são produzidos através das chuvas. As chuvas são produzidas pela execução de yajña [sacrifício], e yajña nasce dos deveres prescritos.” Quando os grãos alimentícios são produzidos em abundância, tanto os animais quanto os seres humanos podem alimentar-se e manter-se sem dificuldade. Esse é o arranjo da natureza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Todos agem sob a influência da natureza material, e somente os tolos pensam que podem melhorar sua condição explorando aquilo que Deus criou. Os pais de família são especialmente responsáveis por observar que as leis da Suprema Personalidade de Deus sejam acatadas para que não haja desavenças entre os homens, comunidades, sociedades ou nações. A sociedade humana deve saber como usar as dádivas de Deus, especialmente os grãos alimentícios que crescem devido à chuva que cai do céu. Como se afirma na Bhagavad-gītā, yajñād bhavati parjanyaḥ. Para que a chuva seja regular, a sociedade humana deve executar yajñas, sacrifícios. Outrora, executavam-se yajñas com apresentação de oblações de ghī e grãos alimentícios, mas, nesta era, evidentemente, isso deixou de ser possível, pois a produção de ghī e grãos alimentícios diminuiu devido à vida pecaminosa da sociedade humana. Então, as pessoas devem adotar a consciência de Kṛṣṇa e cantar o mantra Hare Kṛṣṇa, como recomendam os śāstras (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ). Se a população do mundo inteiro adotar o movimento da consciência de Kṛṣṇa, cantar a fácil vibração sonora que é o nome transcendental da Suprema Personalidade de Deus e glorificar o Senhor, não haverá escassez de chuvas; consequentemente, os cereais, frutas e flores se reproduzirão adequadamente e suprirão com facilidade todas as necessidades da vida. Os gṛhasthas, ou pais de família, devem assumir a responsabilidade de organizar essa produção natural. Portanto, afirma-se que tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. As pessoas inteligentes devem tentar espalhar a consciência de Kṛṣṇa através do canto dos santos nomes do Senhor, em decorrência do que todas as necessidades da vida serão satisfeitas automaticamente.

SIGNIFICADO—Algumas vezes, pelo favor de Deus, obtemos grandes quantidades de grãos alimentícios ou recebemos alguma contribuição espontânea ou um lucro inesperado nos negócios. Dessa maneira, podemos obter mais dinheiro do que o necessário. Daí surge a questão: Como gastá-lo? Não há necessidade de acumular dinheiro no banco apenas para aumentar o saldo bancário. Tal mentalidade é descrita na Bhagavad-gītā (16.13) como própria dos asuras, os demônios.

“O ser demoníaco pensa: ‘Tanta riqueza eu tenho hoje, e vou ganhar mais conforme meus planos. Tenho tanto agora, e isso aumentará mais e mais no futuro.’” O asura está interessado no total da riqueza que tem no banco hoje e como ela aumentará amanhã, mas os śāstras e, na era moderna, o governo não permitem o irrestrito acúmulo de riquezas. Na verdade, se alguém tem mais do que o necessário, o dinheiro extra deve ser gasto no serviço a Kṛṣṇa. De acordo com a civilização védica, deve-se dá-lo totalmente ao movimento da consciência de Kṛṣṇa, como o próprio Senhor ordena na Bhagavad-gītā (9.27):

“Tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que ofereceres ou deres para os outros, e quaisquer austeridades que executares – faze isso, ó filho de Kuntī, como uma oferenda a Mim.” Os gṛhasthas devem gastar todo o seu dinheiro extra apenas no movimento da consciência de Kṛṣṇa.

Os gṛhasthas devem dar contribuições para que, em todo o mundo, construam-se templos do Senhor Supremo e se pregue o Śrīmad Bhagavad-gītā, ou a consciência de Kṛṣṇa. Śṛṇvan bhagavato ’bhīkṣṇam avatāra-kathāmṛtam. Nos śāstras – nos Purāṇas e em outros textos védicos –, existem muitas narrações que descrevem as atividades transcendentais da Suprema Personalidade de Deus, e todos devem ouvi-las vezes e mais vezes. Por exemplo, mesmo que leiamos todos os dias todos os dezoito capítulos da Bhagavad-gītā, em cada leitura encontraremos novas explicações. Essa é a natureza da literatura transcendental. Portanto, o movimento da consciência de Kṛṣṇa propicia a todos a oportunidade de gastar seus rendimentos extras em benefício de toda a sociedade humana, expandindo a consciência de Kṛṣṇa. Especialmente na Índia, há centenas e milhares de templos que foram construídos por homens ricos da sociedade que não queriam nem ser chamados de ladrões nem ser punidos.

Este verso é muito importante. Como se afirma aqui, quem acumula mais dinheiro do que lhe é necessário é um ladrão, e será punido pelas leis da natureza. Aquele que adquire mais dinheiro do que lhe é necessário deseja confortos materiais cada vez maiores. Os materialistas inventam muitas coisas supérfluas, e aqueles que têm dinheiro, uma vez encantados por essas invenções, tentam acumular mais dinheiro para possuir cada vez mais. Essa é a ideia do moderno desenvolvimento econômico. Todos estão atarefados em ganhar dinheiro para depositar o mesmo no banco, que então põe o dinheiro à disposição do público. Nesse círculo de atividades, todos se ocupam em ganhar cada vez mais dinheiro, fazendo com que o ideal da vida humana seja esquecido. Em resumo, pode-se dizer que todos são ladrões e passíveis de punição. A punição infligida pelas leis da natureza se realiza durante o ciclo de nascimentos e mortes. Ninguém morre sentindo-se inteiramente contente de ter satisfeito seus desejos materiais, pois isso é impossível. Portanto, na hora da morte, as pessoas ficam muito pesarosas, pois não conseguiram satisfazer os seus desejos. Pelas leis da natureza, a pessoa recebe, então, outro corpo para tentar satisfazer seus desejos ainda não realizados e, ao renascer, aceitando outro corpo material, voluntariamente se sujeita às três classes de sofrimentos da vida.

SIGNIFICADO—Quem está em consciência de Kṛṣṇa entende que não há diferença entre os animais e os filhos inocentes que povoam o seu lar. Mesmo na vida corriqueira, nossa experiência prática é ver as pessoas tratarem o cão doméstico ou o gato doméstico no mesmo nível dos seus filhos, sem que isso dê margem à inveja. Como as crianças, os animais irracionais também são filhos da Suprema Personalidade de Deus, de modo que a pessoa consciente de Kṛṣṇa, mesmo que ela seja pai de família, não deve discriminar entre os filhos e os pobres animais. Infelizmente, a sociedade moderna inventou muitos meios para matar diferentes espécies de animais. Por exemplo, nos campos agrícolas aparecem muitos camundongos, insetos e outras criaturas que atrapalham a produção e, algumas vezes, são mortas por pesticidas. Neste verso, entretanto, tal matança é proibida. Toda entidade viva deve ser alimentada pelos víveres dados pela Suprema Personalidade de Deus. A sociedade humana não deve arrogar-se o direito exclusivo de desfrutar de todas as propriedades de Deus; ao contrário, os homens devem entender que todos os outros animais também podem usar a propriedade de Deus. Neste verso, menciona-se até mesmo a serpente, indicativo de que o pai de família não deve invejar nem mesmo uma serpente. Se todos podem ficar plenamente satisfeitos comendo o alimento recebido como dádiva do Senhor, por que deve haver inveja entre um ser vivo e outro? Nos dias modernos, as pessoas são muito propensas às ideias de uma sociedade comunista, mas temos a forte impressão de que não existe melhor ideia comunista do que aquela recomendada neste verso do Śrīmad-Bhāgavatam. Mesmo nos países comunistas, os pobres animais são mortos sem nenhuma estima, embora também devessem ter o direito de receber o alimento com o qual possam viver.

SIGNIFICADO—Na vida humana, existem quatro princípios a serem satisfeitos – dharma, artha, kāma e mokṣa (religião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação). Primeiramente, a pessoa deve ser religiosa, seguindo várias regras e regulações, após o que deve ganhar algum dinheiro para manter a sua família e procurar satisfazer os seus sentidos. A cerimônia que mais se coaduna com o gozo dos sentidos é o casamento, pois o intercurso sexual é uma das principais necessidades do corpo material. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Embora na vida a relação sexual não seja um requisito dos mais sublimes, tanto os animais quanto os homens necessitam de algum gozo dos sentidos devido às suas propensões materiais. Deve-se ficar satisfeito com a vida conjugal e não gastar energia para satisfazer os sentidos em atividades sexuais extramaritais.

Quanto ao desenvolvimento econômico, essa responsabilidade deve ser confiada principalmente aos vaiśyas e gṛhasthas. A sociedade humana deve ser dividida em varṇas e āśramas – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. O desenvolvimento econômico é necessário para os gṛhasthas. Os gṛhasthas brāhmaṇas devem satisfazer-se com uma vida de adhyayana, adhyāpana, yajana e yājana – ou seja, devem ser intelectuais eruditos, ensinar os outros a serem intelectuais, aprender como adorar Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, e também ensinar os outros a adorar o Senhor Viṣṇu, ou mesmo os semideuses. O brāhmaṇa deve fazer isso sem nenhuma remuneração, mas tem permissão para aceitar caridade de alguém a quem ensina como se tornar um ser humano. Quanto aos kṣatriyas, espera-se que sejam os reis da terra, e a terra deve ser distribuída entre os vaiśyas para que eles realizem atividades agrícolas, proteção às vacas e comércio. Os śudras devem trabalhar; às vezes, devem ocupar-se em atividades profissionais como fabricantes de roupas, tecelões, ferreiros, ourives, funileiros e assim por diante, ou devem executar trabalho árduo para produzirem cereais.

São esses os vários deveres ocupacionais dos quais os homens devem subsistir, de modo que a sociedade humana seja bastante simples. Entretanto, todos estão ocupados em avanço tecnológico no momento atual, o que é descrito na Bhagavad-gītā como ugra-karma – esforço extremamente severo. Esse ugra-karma agita a mente humana. Os homens estão se entregando a tantas atividades pecaminosas e se degradando ao abrirem matadouros, cervejarias e fábricas de cigarros, bem como clubes noturnos e outros estabelecimentos para o gozo dos sentidos. Dessa maneira, estão desperdiçando suas vidas. Em todas essas atividades, evidentemente, os pais de família estão envolvidos, de modo que, com o uso da palavra api, aqui se aconselha que, muito embora alguém seja pai de família, não deve colocar-se em sérias dificuldades. Os meios de subsistência devem ser extremamente simples. Quanto àqueles que não são gṛhasthas – os brahmacārīs, vānaprasthas e sannyāsīs –, tudo o que eles têm a fazer é lutar pelo avanço na vida espiritual. Isso significa que três quartos de toda a população devem evitar o gozo dos sentidos e simplesmente se ocupar no avanço em consciência de Kṛṣṇa. Apenas um quarto da população deve ser gṛhastha e, mesmo assim, seguindo as leis do gozo dos sentidos restrito. Juntos, os gṛhasthas, vānaprasthas, brahmacārīs e sannyāsīs devem empregar toda a sua energia em se tornarem conscientes de Kṛṣṇa. Essa espécie de civilização se chama daiva-varṇāśrama. Um dos objetivos do movimento da consciência de Kṛṣṇa é estabelecer este daiva-varṇāśrama, e não encorajar o assim chamado varṇāśrama no qual a sociedade humana não apresenta nenhum esforço cientificamente organizado.

SIGNIFICADO—Embora na sociedade moderna o cachorro seja aceito como parte da parafernália doméstica, no sistema de vida familiar védica, o cachorro é intocável; como se menciona aqui, o cachorro deve ser mantido com um alimento adequado, mas não deve ter permissão de entrar na casa, e muito menos ele deve ser admitido no quarto de dormir. Os párias ou caṇḍālas intocáveis também devem ser satisfeitos recebendo as necessidades da vida. A palavra usada a esse respeito é yathā, que significa “de acordo com o merecido”. Os párias não devem receber dinheiro para que possam usá-lo à vontade, pois, se assim for feito, eles farão mau uso do mesmo. No momento atual, por exemplo, os homens de classe inferior geralmente são muito bem pagos, mas, em vez de usarem o dinheiro para cultivar conhecimento e avançar na vida, esses homens de classe inferior usam o dinheiro extra para beber vinho e para executar atividades pecaminosas semelhantes. Como se menciona na Bhagavad-gītā (4.13), cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: de acordo com o trabalho e qualidade dos homens, deve haver quatro divisões na sociedade humana. Os homens cujas qualidades são inferiores não podem realizar trabalho algum que requeira inteligência superior. Entretanto, embora os homens devam ser categorizados de acordo com suas qualidades e aptidões, fica claro nesta passagem que todos devem obter as necessidades da vida. Os comunistas dos dias atuais são a favor de suprir as necessidades vitais de todos, mas levam em conta apenas os seres humanos, e não os animais. Entretanto, os princípios do Bhāgavatam são tão amplos que recomendam que as necessidades da vida sejam propiciadas a todos, tanto aos homens quanto aos animais, não importando suas boas ou más qualidades.

A ideia de convidar até mesmo a própria esposa para prestar serviço ao público se aplica com o propósito de que a relação íntima entre esposo e esposa ou o excessivo apego à esposa, a ponto de alguém pensar que sua esposa é a sua melhor metade ou idêntica a ele mesmo, devem ser gradualmente desfeitos. Como se sugeriu anteriormente, a pessoa deve abandonar até mesmo a ideia de que é proprietária de sua própria família. O sonho da vida material causa cativeiro ao ciclo de nascimentos e mortes, de maneira que se deve acordar desse sonho. Consequentemente, na forma de vida humana, deve-se abandonar o apego à esposa, como se sugere nesta passagem.

SIGNIFICADO—Todo esposo é demasiadamente apegado à sua esposa. Portanto, desfazer a ligação com a esposa é extremamente difícil, mas se, em troca do serviço à Suprema Personalidade de Deus, alguém puder, de alguma maneira, desfazer-se dessa relação, o próprio Senhor, embora não seja muito suscetível de ser conquistado por ninguém, fica sob o inteiro controle desse devoto. E se o Senhor estiver satisfeito com o devoto, nada lhe é inacessível. Por que alguém não deveria abandonar sua afeição pela esposa e filhos e se refugiar na Suprema Personalidade de Deus? Qual a perda material que existe nessa decisão? Vida familiar significa apego à esposa, ao passo que sannyāsa significa se desapegar da esposa e se apegar a Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Aqui também se enfatiza o mesmo ponto: deve-se abandonar o apego à esposa – ou, em outras palavras, à vida sexual. Quem é inteligente sabe que o corpo de sua esposa é apenas um monte de matéria que se transformará, por fim, em pequenos insetos, excremento ou cinzas. Diferentes sociedades têm diferentes modos de lidar com o corpo humano na cerimônia fúnebre. Em algumas sociedades, o corpo é dado como alimento aos abutres, em razão do que se transforma, por fim, em excremento de abutres. Às vezes, o corpo é meramente abandonado e, nesse caso, o corpo é consumido por pequenos insetos. Em certas sociedades, o corpo é imediatamente cremado após a morte, em razão do que se transforma em cinzas. Em qualquer um dos casos, se alguém for inteligente e ponderar a constituição do corpo e da alma situada além dele, que valor dará ao corpo? Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ: o corpo pode perecer a qualquer momento, mas a alma é eterna. Se alguém abandonar o apego ao corpo e aumentar seu apego à alma espiritual, terá uma vida exitosa. É uma simples questão de deliberar.

SIGNIFICADO—A natureza já tem um arranjo para nos alimentar. Por ordem da Suprema Personalidade de Deus, existe disponibilidade de alimentos para todas as entidades vivas dentro das 8.400.000 formas de vida. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Cada entidade viva tem que comer, e de fato as necessidades da sua vida já são providas pela Suprema Personalidade de Deus. O Senhor fornece alimento tanto para o elefante quanto para a formiga. Todos os seres vivos estão vivendo às custas do Senhor Supremo, de modo que as pessoas inteligentes não devem trabalhar muito arduamente com o propósito de obter confortos materiais. Ao contrário, todos devem poupar suas energias para avançar em consciência de Kṛṣṇa. Todas as coisas criadas no céu, no ar, na terra e no mar pertencem à Suprema Personalidade de Deus, e, ao ser vivo, não falta o seu alimento. Portanto, ninguém deve ficar muito interessado em desenvolvimento econômico e desnecessariamente desperdiçar seu tempo e energia com o risco de continuar a girar no ciclo de nascimentos e mortes.

SIGNIFICADO—Quando um gṛhastha, ou pai de família, é suficientemente educado em conhecimento védico e torna-se bastante rico para oferecer a adoração que satisfaça a Suprema Personalidade de Deus, ele deve executar yajñas conforme orientam as escrituras autorizadas. A Bhagavad-gītā (3.9) diz claramente que yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: todos podem ocupar-se em suas atividades, mas os resultados delas devem ser oferecidos em sacrifício para satisfazer o Senhor Supremo. Se alguém é assaz afortunado para possuir conhecimento transcendental bem como dinheiro com o qual possa executar sacrifícios, deve proceder segundo as orientações contidas nos śāstras. Consta no Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.52):

Toda a civilização védica tem por objetivo satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Em Satya-yuga, isso era possível através da meditação no Senhor Supremo situado no âmago do coração e, em Tretā-yuga, através da realização de yajñas dispendiosos. A mesma meta era alcançada em Dvāpara-yuga através da adoração ao Senhor no templo, e, nesta era de Kali, pode-se alcançar a mesma meta através da realização de saṅkīrtana-yajña. Portanto, aquele que tiver educação e riqueza deve usá-las para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, ajudando o movimento de saṅkīrtana que já começou – o movimento Hare Kṛṣṇa, ou o movimento da consciência de Kṛṣṇa. Todas as pessoas ricas e educadas devem aderir a este movimento, pois o dinheiro e a educação devem ser empregados no serviço à Suprema Personalidade de Deus. Se o dinheiro e a educação não forem utilizados no serviço ao Senhor, esses valiosos bens acabarão sendo empregados no serviço a māyā. A educação dos pretensos cientistas, filósofos e poetas está ocupada agora a serviço de māyā, e a riqueza dos milionários também está ocupada a serviço de māyā. O serviço a māyā, entretanto, cria uma condição caótica no mundo. Portanto, o homem rico e o homem educado devem sacrificar sua opulência e conhecimento, dedicando-os à satisfação do Senhor Supremo e aderindo a esse movimento de saṅkīrtana (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ).

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (3.9), yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: todas as atividades fruitivas devem ser executadas como sacrifício, que deve ser utilizado para satisfazer Kṛṣṇa. Como se afirma em outra passagem da Bhagavad-gītā (5.29), bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: Ele é o Senhor Supremo e o desfrutador de tudo. Entretanto, embora o sacrifício possa ser oferecido para satisfazer a Kṛṣṇa, Ele fica mais contente quando cereais e ghī, em vez de serem oferecidos no fogo, são preparados como prasāda e distribuídos, primeiramente aos brāhmaṇas, e depois aos demais. Esse sistema satisfaz a Kṛṣṇa mais do que qualquer outra atividade. Além disso, no momento atual, existem pouquíssimas oportunidades de que se ofereçam sacrifícios, colocando oblações de grãos alimentícios e ghī no fogo. Em especial na Índia, praticamente não há ghī; tudo que deve ser feito com ghī, recebe uma certa espécie de preparação à base de óleo. Entretanto, jamais se recomenda que se coloque óleo em alguma oferenda feita no fogo de sacrifício. Em Kali-yuga, a quantidade disponível de grãos alimentícios e ghī está gradualmente diminuindo, e as pessoas estão atônitas de que não podem produzir ghī e grãos alimentícios o suficiente. Nessas circunstâncias, os śāstras prescrevem que yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: nesta era, as pessoas inteligentes oferecem yajña, ou executam sacrifícios, através do movimento de saṅkīrtana. Todos devem unir-se ao movimento de saṅkīrtana, apresentando no fogo deste movimento as oblações do seu conhecimento e riquezas. No nosso movimento de saṅkīrtana, o movimento Hare Kṛṣṇa, oferecemos suntuosa prasāda à Deidade e, em seguida, distribuímos a mesma prasāda aos brāhmaṇas, aos vaiṣṇavas e, na sequência, às pessoas em geral. A prasāda de Kṛṣṇa é oferecida aos brāhmaṇas e aos vaiṣṇavas, e a prasāda dos brāhmaṇas e vaiṣṇavas é oferecida à população em geral. Essa espécie de sacrifício – o canto do mantra Hare Kṛṣṇa e a distribuição de prasāda – é a maneira mais perfeita e genuína de se oferecer sacrifício para o prazer de Yajña, ou Viṣṇu.

SIGNIFICADO—Para se distribuir prasāda a todas as entidades vivas, o processo é o seguinte: primeiramente, devemos oferecer prasāda aos brāhmaṇas e vaiṣṇavas, pois os semideuses são representados pelos brāhmaṇas. Dessa maneira, a Suprema Personalidade de Deus, que Se situa no coração de todos, receberá a adoração. É esse o método de se oferecer prasāda através do sistema védico. Sempre que há uma cerimônia de distribuição de prasāda, a prasāda primeiramente é oferecida aos brāhmaṇas, então às crianças e idosos, depois às mulheres e, em seguida, aos animais, tais como os cachorros e outros animais domésticos. Quando se diz que Nārāyaṇa, o Ser Supremo, está situado no coração de todos, isso não significa que todos tenham se tornado Nārāyaṇa ou que um determinado homem pobre tenha se tornado Nārāyaṇa. Aqui se rejeita semelhante conclusão.

SIGNIFICADO—A palavra ayana significa “caminho” ou “ida”. Os seis meses em que o Sol se move para o Norte chamam-se uttarāyaṇa, ou o caminho setentrional, e os seis meses em que ele se move para o Sul se chamam dakṣiṇāyana, ou o caminho meridional. Eles são mencionados na Bhagavad-gītā (8.24-25). O primeiro dia em que o Sol começa a mover-se para o Norte e a entrar no signo zodiacal de Capricórnio se chama Makara-saṅkrānti, e o primeiro dia em que o Sol começa a mover-se para o Sul e a entrar no signo de Câncer se chama Karkaṭa-saṅkrānti. Nesses dois dias do ano, deve-se realizar a cerimônia śrāddha.

Viṣuva, ou Viṣuva-saṅkrānti, significa Meṣa-saṅkrānti, ou o dia em que o Sol entra no signo de Áries. Tulā-saṅkrānti é o dia em que o Sol entra no signo de Libra. Ambos esses dias ocorrem somente uma vez por ano. A palavra yoga se refere a uma certa relação entre o Sol e a Lua durante seu movimento no céu. Existem vinte e sete diferentes graus de yoga, dos quais o décimo sétimo se chama Vyatīpāta. No dia em que isso ocorre, deve-se realizar a cerimônia śrāddha. Um tithi, ou dia lunar, consiste na distância entre as longitudes do Sol e da Lua. Às vezes, um tithi é menos do que vinte e quatro horas. Quando ele começa após o romper do Sol de um certo dia e termina antes de o Sol nascer no dia seguinte, então, o tithi que o precede e o que surge em seu lugar “tocam” o dia de vinte e quatro horas durante o período entre um e outro nascer do Sol. Isso se chama tryaha-sparśa, ou um dia tocado por alguma porção de três tithis.

Śrīla Jīva Gosvāmī cita muitos śāstras segundo os quais a cerimônia śrāddha de oblações aos antepassados não deve ser realizada no Ekādaśī-tithi. Quando o tithi do aniversário da morte cai no dia de Ekādaśī, não se deve realizar a cerimônia śrāddha no Ekādaśī, e sim no dia seguinte, ou dvādaśī. No Brahma-vaivarta Purāṇa, declara-se:

Se alguém realiza a cerimônia śrāddha de oblações aos antepassados no Ekādaśī-tithi, então, o autor, os antepassados para quem se faz śrāddha, e o purohita, ou o sacerdote da família que promove a cerimônia, todos vão para o inferno.

SIGNIFICADO—Quando, através da evolução natural, chega-se à forma de vida humana, a pessoa deve assumir a responsabilidade de continuar progredindo. Como se afirma na Bhagavad-gītā (9.25), yānti deva-vratā devān: quem adora os semideuses pode ser promovido aos planetas deles. Yānti mad-yājino ’pi mām: mas se alguém pratica serviço devocional ao Senhor, volta ao lar, volta ao Supremo. Na forma de vida humana, portanto, é bom realizar atividades auspiciosas para que se possa retornar ao lar, retornar ao Supremo. O serviço devocional, entretanto, não depende de condições materiais. Ahaituky apratihatā. Evidentemente, as épocas e estações mencionadas acima se coadunam muito bem com aqueles que, na plataforma material, estão ocupados em atividades fruitivas.

SIGNIFICADO—Os Vedas recomendam muitas cerimônias ritualísticas que devem ser realizadas com a esposa, nos aniversários dos filhos ou durante as cerimônias fúnebres, e também existem métodos reformatórios pessoais, tais como a iniciação. Isso deve ser observado de acordo com o tempo, as circunstâncias e as orientações dos śāstras. Enfaticamente, a Bhagavad-gītā recomenda que jñātvā śāstra-vidhānoktam: tudo deve ser realizado como aconselham os śāstras. Para Kali-yuga, os śāstras prescrevem que sempre se realize saṅkīrtana yajña: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Todas as cerimônias ritualísticas recomendadas nos śāstras devem ser precedidas e sucedidas de saṅkīrtana. Essa recomendação é de Śrīla Jīva Gosvāmī.

SIGNIFICADO—Este verso mostra que um templo vaiṣṇava onde Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é adorado, e onde os vaiṣṇavas se ocupam em servir ao Senhor, é o melhor lugar sagrado para a realização de quaisquer cerimônias religiosas. Nos dias modernos, especialmente nas grandes cidades, as pessoas vivem em pequenos apartamentos e não têm a possibilidade de estabelecer uma Deidade ou templo. Nessas circunstâncias, portanto, os centros e templos que, através do seu processo de expansão, o movimento da consciência de Kṛṣṇa está estabelecendo são os melhores lugares sagrados para a realização de cerimônias religiosas. Embora as pessoas em geral não estejam mais interessadas em cerimônias religiosas ou adoração à Deidade, o movimento da consciência de Kṛṣṇa dá a todos a oportunidade de avançar na vida espiritual se tornando conscientes de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Existem muitos ateístas que se opõem à adoração que no templo é prestada à Deidade da Suprema Personalidade de Deus. Neste verso, entretanto, afirma-se com muita autoridade que todo lugar onde se adora a Deidade é transcendental; ele não pertence ao mundo material. Também se afirma que a floresta está no modo da bondade, de forma que aqueles que querem cultivar a vida espiritual são aconselhados a ir para a floresta (vanaṁ gato yad dharim āśrayeta). Mas ninguém deve ir à floresta simplesmente para viver como um macaco. Os macacos e outros animais selvagens também vivem na floresta, mas a pessoa que vai à floresta em busca de cultura espiritual deve aceitar como refúgio os pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus (vanaṁ gato yad dharim āśrayeta). Ninguém deve contentar-se em ir simplesmente à floresta, senão que deve refugiar-se nos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Nesta era, portanto, como é impossível ir para a floresta em busca de cultivo espiritual, recomenda-se que a pessoa, como devoto, leve uma vida comunitária no templo, adore regularmente a Deidade, siga os princípios reguladores e, dessa maneira, faça desse lugar como Vaikuṇṭha. A floresta está na bondade, as cidades e vilas estão na paixão, e os bordéis, hotéis e restaurantes estão na ignorância; ainda assim, quando alguém vive na comunidade do templo, ele mora em Vaikuṇṭha. Portanto, aqui se afirma que śreyasāṁ padam: trata-se do lugar que é o melhor e mais auspicioso de todos.

Em muitos lugares do mundo, estamos construindo comunidades para dar abrigo aos devotos que devem adorar a Deidade no templo. A Deidade pode ser adorada apenas pelos devotos. Aqueles que prestam adoração nos templos, mas deixam de dar importância aos devotos são pessoas de terceira classe. São kaniṣṭha-adhikārīs, e ainda estão na fase de vida espiritual inferior. Conforme se declara no Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47):

“Aquele que se ocupa muito fielmente na adoração à Deidade no templo, mas não sabe como se portar com os devotos ou com a população em geral se chama prākṛta-bhakta, ou kaniṣṭha-adhikārī.” No templo, portanto, deve haver a Deidade do Senhor, e o Senhor deve ser adorado pelos devotos. Esse conjunto formado por devotos e Deidade cria um lugar transcendental de primeira classe.

Além disso, se um devoto gṛhastha adora no lar a śālagrāma-śilā, ou a forma da Deidade, seu lar também se torna um lugar muito especial. Era habitual que os membros das três classes superiores – ou seja, os brāhmaṇas, os kṣatriyas e os vaiśyas – adorassem a śālagrāma-śilā, ou uma pequena Deidade de Rādhā-Kṛṣṇa ou Sītā-Rāma instalada em cada lar. Isso tornava tudo auspicioso. Agora, no entanto, a adoração à Deidade foi relegada. Os homens se modernizaram e, em consequência disso, estão se entregando a toda espécie de atividades pecaminosas, daí estarem extremamente infelizes.

Portanto, de acordo com a civilização védica, os lugares sagrados de peregrinação são considerados muito sagrados, e ainda existem centenas e milhares de lugares santos, tais como Jagannātha Purī, Vṛndāvana, Hardwar, Rāmeśvara, Prayāga e Mathurā. A Índia é o lugar apropriado para as pessoas prestarem adoração ou cultivarem vida espiritual. O movimento da consciência de Kṛṣṇa convida todas as pessoas do mundo inteiro, sem discriminação de casta ou credo, a virem a seus centros e cultivarem uma vida espiritual perfeita.

SIGNIFICADO—Nestes versos e no verso vinte e nove, enfatiza-se o seguinte ponto: harer arcāśritāś ca ye ou harer arcā. Em outras palavras, todo lugar onde a Deidade da Suprema Personalidade de Deus é adorada pelos devotos é muito expressivo. O movimento da consciência de Kṛṣṇa proporciona à população do mundo inteiro a oportunidade de tirar proveito da consciência de Kṛṣṇa através dos centros da ISKCON, onde todos podem prestar adoração à Deidade e cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e obter resultados que são mil vezes superiores. Isso constitui a melhor atividade em prol do bem-estar da sociedade humana. Essa foi a missão de Śrī Caitanya Mahāprabhu, conforme Ele mesmo predisse no Caitanya-bhāgavata (Antya 4.126):

Śrī Caitanya Mahāprabhu queria que o movimento Hare Kṛṣṇa, com Deidades instaladas, fosse disseminado por todas as vilas e cidades do mundo, para que todas as pessoas do mundo pudessem tirar proveito deste movimento e se tornar completamente exitosas na vida espiritual. Sem vida espiritual, nada é auspicioso. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ. (Bhagavad-gītā 9.12) Sem consciência de Kṛṣṇa, ninguém pode tornar-se exitoso em atividades fruitivas ou conhecimento especulativo. Como preconizam os śāstras, todos devem estar muitíssimo interessados em participar do movimento da consciência de Kṛṣṇa e compreender o valor da vida espiritual.

SIGNIFICADO—Sempre que realizamos algum ato religioso em termos de dharma, artha, kāma e mokṣa, devemos executá-lo de acordo com tempo, lugar e pessoa (kāla, deśa, pātra). Nārada Muni já descreveu deśa (lugar) e kāla (tempo). Começando com as palavras ayane viṣuve kuryād vyatīpāte dina-kṣaye, kāla foi descrito nos versos vinte a vinte e quatro. E, começando com sarāṁsi puṣkarādīni kṣetrāṇy arhāśritāny uta, os lugares onde se deve fazer caridade ou realizar cerimônias ritualísticas foram descritos nos versos trinta a trinta e três. Agora, esse verso nos ensina qual é a pessoa a quem tudo deve ser dado. Harir evaika urvīśa yan-mayaṁ vai carācaram. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é a raiz de tudo, daí Ele ser o melhor pātra, ou a pessoa a quem se deve dar tudo. Na Bhagavad-gītā (5.29), afirma-se:

Se alguém quer desfrutar de verdadeira paz e prosperidade, deve dar tudo a Kṛṣṇa, que é o verdadeiro desfrutador, amigo e proprietário. Portanto, afirma-se:

Adorando ou satisfazendo Acyuta, a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, a pessoa pode satisfazer a todos, assim como alguém pode regar os galhos, folhas e flores de uma árvore simplesmente regando sua raiz ou assim como alguém pode satisfazer todos os sentidos do corpo dando alimento ao estômago. Portanto, para receber os melhores resultados advindos da caridade, das atividades religiosas, do gozo dos sentidos e até mesmo da liberação (dharma, artha, kāma, mokṣa), o devoto simplesmente oferece tudo à Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Essa é uma referência ao sacrifício Rājasūya realizado por Mahārāja Yudhiṣṭhira. Naquela reunião, surgiu um grande impasse quando se quis saber quem é a pessoa que, sendo a melhor, deveria receber a adoração inicial. Todos decidiram adorar Śrī Kṛṣṇa. O único protesto veio da parte de Śiśupāla, que, devido à sua veemente oposição, foi morto pela Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (10.8), o Senhor diz:

“Eu sou a fonte de todos os mundos materiais e espirituais. Tudo emana de Mim. Os sábios que conhecem isso perfeitamente ocupam-se no Meu serviço devocional e adoram-Me de todo o coração.” As pessoas estão muito desejosas de prestar serviço às outras entidades vivas, especialmente aos pobres, mas, mesmo tendo inventado tantas maneiras de prestar semelhante ajuda, elas de fato são muito hábeis em matar as pobres entidades vivas. Essa classe de serviço ou misericórdia não é preconizada na sabedoria védica. Como se afirma no verso anterior, foi deliberado (niruktam) por hábeis pessoas santas que Kṛṣṇa é a raiz de tudo e que adorar Kṛṣṇa é adorar todos, assim como regar a raiz de uma árvore significa satisfazer todos os seus galhos e ramos.

Outro ponto é que este universo está cheio de entidades vivas, de ponta a ponta, em todos os planetas (jīva-rāśibhir ākīrṇaḥ). Os cientistas modernos e os supostos intelectuais pensam que não existem entidades vivas em outros planetas. Recentemente, disseram que foram à Lua, mas não encontraram nenhuma entidade viva ali. Entretanto, nem o Śrīmad-Bhāgavatam nem os outros textos védicos concordam com esse conceito tolo. Em toda parte, existem entidades vivas, não apenas uma ou duas, mas jīva-rāśibhiḥ – muitos milhões de entidades vivas. Mesmo no Sol, existem entidades vivas, embora se trate de um planeta ígneo. A principal entidade viva do Sol se chama Vivasvān (imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam). Todos os diferentes planetas estão repletos de várias classes de entidades vivas em diferentes condições de vida. Impor que somente este planeta está repleto de entidades vivas e que os outros estão vazios é tolice. Isso demonstra falta de conhecimento verdadeiro.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (18.61), afirma-se:

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas num tipo de máquina feita de energia material.” A entidade viva, que é parte integrante da Suprema Personalidade de Deus, existe pela misericórdia do Senhor, que sempre a acompanha em qualquer forma de corpo que ela venha a assumir. Quando a entidade viva deseja uma determinada espécie de gozo material, o Senhor lhe fornece um corpo, o qual se compara a uma máquina. Simplesmente para mantê-la vivendo naquele corpo, o Senhor permanece com ela como o puruṣa (Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu). A Brahma-saṁhitā (5.35) também confirma isso:

“Adoro Govinda, a Personalidade de Deus, que, através de uma de suas porções plenárias, entra na existência de cada universo e de cada átomo, manifestando, então, Sua energia infinita por toda a criação material.” A entidade viva, sendo parte integrante do Senhor, é conhecida como jīva. O Supremo Senhor puruṣa permanece com a jīva para lhe dar condições de desfrutar das facilidades materiais.

SIGNIFICADO—A Bhagavad-gītā (15.15) diz que mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: a Suprema Personalidade de Deus, sob Seu aspecto localizado, confere à alma individual o grau de inteligência que ela é capaz de absorver. Portanto, observamos a alma individual em diferentes posições superiores e inferiores. A entidade viva dentro do corpo de um pássaro ou fera não pode receber tão adequadamente como um ser humano avançado as instruções dadas pela Alma Suprema. Portanto, existem gradações de formas corpóreas. Na sociedade humana, o brāhmaṇa perfeito é tido como o mais avançado em consciência espiritual, e mais avançado do que o brāhmaṇa é o vaiṣṇava. Portanto, as melhores pessoas são os vaiṣṇavas e Viṣṇu. Quando alguém quiser fazer caridade, deve seguir as instruções da Bhagavad-gītā (17.20):

“A caridade que, por dever e no lugar e tempo adequados, é dada a uma pessoa digna, e da qual não se requer nenhuma recompensa, é considerada como caridade no modo da bondade.” Deve-se dar caridade aos brāhmaṇas e vaiṣṇavas, pois a Suprema Personalidade de Deus receberá adoração dessa maneira. Com relação a isso, Śrīla Madhvācārya comenta:

Começando com Brahmā e chegando até à formiga, todos são conduzidos pela Superalma (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati). Porém, devido ao fato de que determinada pessoa é avançada em consciência espiritual, ela é considerada importante. Portanto, o brāhmaṇa vaiṣṇava é importante, e, acima de tudo, a Superalma, a Personalidade de Deus, é a personalidade mais importante.

SIGNIFICADO—Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.52):

“Todo o resultado obtido em Satya-yuga através da meditação em Viṣṇu; em Tretā-yuga, através da realização de sacrifícios; em Dvāpara-yuga, através do serviço aos pés de lótus do Senhor; também pode ser obtido em Kali-yuga simplesmente cantando o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.” Em Satya-yuga, todas as pessoas eram espiritualmente avançadas, e não havia inveja entre as grandes personalidades. Pouco a pouco, entretanto, devido à contaminação material que surgiu com o passar das eras, relações desrespeitosas foram aparecendo mesmo entre brāhmaṇas e vaiṣṇavas. Na verdade, o vaiṣṇava avançado deve ser mais respeitado do que o próprio Viṣṇu. Como se afirma no Padma Purāṇa, ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param: de todas as espécies de adoração, a adoração ao Senhor Viṣṇu é a melhor. Tasmāt parataraṁ devi tadīyānāṁ samarcanam: e mais recomendada do que a adoração a Viṣṇu é a adoração ao vaiṣṇava.

Outrora, todas as atividades eram realizadas para satisfazer Viṣṇu, mas, após Satya-yuga, começaram a surgir evidências de que as relações entre os vaiṣṇavas se deterioravam. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura diz que vaiṣṇava é aquele que ajuda os outros a se tornarem vaiṣṇavas. Exemplo de alguém que converteu muitos outros em vaiṣṇavas é Nārada Muni. Um vaiṣṇava poderoso que converte outras pessoas ao vaiṣṇavismo deve ser adorado, mas, devido à contaminação material, às vezes semelhante vaiṣṇava exímio é desrespeitado por outros vaiṣṇavas menos expressivos. Ao verem essa contaminação, as grandes pessoas santas introduziram a realização da adoração à Deidade no templo. Esse processo, que começou em Tretā-yuga, ganhou corpo em Dvāpara-yuga (dvāpare paricaryāyāṁ). Em Kali-yuga, entretanto, a adoração à Deidade está sendo negligenciada. Acontece que o canto do mantra Hare Kṛṣṇa é mais poderoso do que a adoração à Deidade. Śrī Caitanya Mahāprabhu mostrou o exemplo prático, pois não estabeleceu nenhum templo ou Deidade, senão que introduziu largamente o movimento de saṅkīrtana. Portanto, os pregadores da consciência de Kṛṣṇa devem dar mais ênfase ao movimento de saṅkīrtana, em especial distribuindo cada vez mais a literatura transcendental. Isso ajuda o movimento de saṅkīrtana. Sempre que houver possibilidade de se adorar a Deidade, podem-se estabelecer muitos centros, mas, de um modo geral, deve-se dar mais ênfase à distribuição das publicações transcendentais, pois isso será mais eficaz em converter as pessoas à consciência de Kṛṣṇa.

No Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47), afirma-se:

“Quem está muito fielmente ocupado na adoração à Deidade no templo, mas não sabe como se portar com os devotos ou com as pessoas em geral se chama prākṛta-bhakta, ou kaniṣṭha-adhikārī.” O devoto prākṛta, neófito, ainda está na plataforma material, e, embora se ocupe em adorar a Deidade, não sabe apreciar as atividades do devoto puro. De fato, pode-se ver que mesmo um devoto conceituado que presta serviço ao Senhor, pregando a missão da consciência de Kṛṣṇa, às vezes é criticado pelos devotos neófitos. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura descreve da seguinte maneira tais neófitos: sarva-prāṇi-sammānanāsamarthānām avajñā spardhādimatāṁ tu bhagavat-pratimaiva pātram ity āha. Para aqueles que não conseguem dar a devida apreciação às atividades de devotos autênticos, a adoração à Deidade é o único meio de obterem avanço espiritual. O Caitanyacaritāmṛta (Antya 7.11) diz claramente que kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: sem ser autorizado por Kṛṣṇa, ninguém pode sair pregando os santos nomes do Senhor. Entretanto, o devoto que aceita essa missão é criticado pelos neófitos, kaniṣṭha-adhikārīs, que estão nas fases inferiores do serviço devocional. Para eles, recomenda-se enfaticamente a adoração à Deidade.

SIGNIFICADO—A adoração à Deidade se destina especialmente a purificar os devotos neófitos. Na verdade, entretanto, a pregação é mais importante. A Bhagavad-gītā (18.69) diz que na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: se alguém quer ser aceito pela Suprema Personalidade de Deus, deve pregar as glórias do Senhor. Portanto, aquele que adora a Deidade deve ser extremamente respeitoso com os pregadores; caso contrário, simplesmente adorar a Deidade o manterá na fase de devoção inferior.

SIGNIFICADO—Com os Vedas, aprendemos que a Personalidade de Deus é a Pessoa Suprema. Toda entidade viva é uma pessoa individual, e Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é a Pessoa Suprema. Um brāhmaṇa que é versado em conhecimento védico e plenamente inteirado dos assuntos transcendentais se torna representante da Suprema Personalidade de Deus, e, portanto, deve-se adorar semelhante brāhmaṇa ou vaiṣṇava. O vaiṣṇava é superior ao brāhmaṇa porque, embora o brāhmaṇa saiba que ele é Brahman, e não matéria, o vaiṣṇava não apenas sabe que é Brahman, mas também está ciente de que é um servo eterno do Brahman Supremo. Portanto, a adoração ao vaiṣṇava é superior à adoração à Deidade no templo. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ: em todas as escrituras, o mestre espiritual, que é o melhor dos brāhmaṇas, o melhor dos vaiṣṇavas, é colocado no mesmo nível da Suprema Personalidade de Deus. Isso não quer dizer, entretanto, que o vaiṣṇava se julgue Deus, pois esse procedimento é blasfemo. Embora um brāhmaṇa ou vaiṣṇava seja adorado como tão bom quanto a Suprema Personalidade de Deus, semelhante devoto sempre permanece um servo fiel do Senhor e jamais tenta desfrutar do prestígio que lhe poderia sobrevir por ser o representante do Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—Como o Senhor Kṛṣṇa admite na Bhagavad-gītā (18.69): na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ. Os brāhmaṇas pregam pelo mundo inteiro o culto da consciência de Kṛṣṇa, e, portanto, embora adorem Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor também os aceita como adoráveis. A relação é recíproca. Os brāhmaṇas querem adorar Kṛṣṇa, que, por Sua vez, quer adorar os brāhmaṇas. Portanto, a conclusão é que os brāhmaṇas e vaiṣṇavas que se ocupam em pregar as glórias do Senhor devem ser adorados pelos religiosos, pelos filósofos e pelas pessoas em geral. No Rājasūya-yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira, muitas centenas e milhares de brāhmaṇas estiveram presentes, mas Kṛṣṇa foi escolhido para ser adorado em primeiro lugar. Portanto, Kṛṣṇa sempre é a Pessoa Suprema, mas, por Sua misericórdia imotivada, Ele aceita os brāhmaṇas como as pessoas que Lhe são diletas.