CAPÍTULO QUATORZE

CAPÍTULO 14

A Vida Familiar Ideal

La vida familiar ideal

Este capítulo descreve os deveres que o chefe de família desempenha de acordo com o tempo, o lugar e o executor. Quando Yudhiṣṭhira Mahārāja passou a inquirir sobre os deveres ocupacionais dos chefes de família, Nārada Muni aconselhou que o primeiro dever do gṛhastha é depender plenamente de Vāsudeva, Kṛṣṇa, e tentar satisfazê-lo em todos os sentidos, executando seu serviço devocional prescrito. Esse serviço devocional dependerá das instruções das autoridades e da associação dos devotos que estão realmente ocupados em serviço devocional. O serviço devocional começa com śravaṇa, ou a arte de ouvir. Devem-se ouvir as palavras que emanam das bocas das almas realizadas. Dessa maneira, o gṛhastha pouco a pouco extinguirá a atração que sente por sua esposa e filhos.

Este capítulo explica los deberes prescritos del jefe de familia en función del momento, el país y la persona. Yudhiṣṭhira Mahārāja se mostró muy interesado por conocer los deberes prescritos del jefe de familia; entonces Nārada Muni le indicó que el primer deber del gṛhastha es depender por completo de Vāsudeva, Kṛṣṇa, y tratar de satisfacerle en todo aspecto con el desempeño del servicio devocional prescrito. Ese servicio devocional dependerá de las instrucciones de las autoridades y de la relación con devotos que estén de hecho ocupados en servicio devocional. El servicio devocional comienza con śravaṇam, escuchar. Es necesario escuchar de labios de almas iluminadas. De ese modo, el gṛhastha verá reducirse poco a poco su atracción por la esposa y los hijos.

Quanto à manutenção de sua família, o gṛhastha, embora tenha de se empenhar para conseguir o que necessita, deve ser muito consciencioso, evitando submeter-se a esforço demasiado apenas para acumular dinheiro e desnecessariamente aumentar seus confortos materiais. Embora externamente deva ser muito ativo para ganhar sua subsistência, o gṛhastha, internamente, deve situar-se como uma pessoa plenamente realizada, sem apego aos bens materiais. No convívio com os membros familiares ou amigos, ele age simplesmente para cumprir seus deveres, e não para perder muito tempo com isso. As instruções dos membros familiares e da sociedade devem ser aceitas superficialmente, mas, em essência, o gṛhastha se fixa em deveres ocupacionais recomendados pelo mestre espiritual e pelos śāstras. Especificamente, o gṛhastha deve ganhar dinheiro se ocupando em atividades agrícolas. Como se afirma na Bhagavad-gītā (18.44), kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam – agricultura, proteção às vacas e comércio – são atividades designadas aos gṛhasthas. Se por acaso ou pela graça do Senhor o gṛhastha for favorecido com dinheiro, ele deve apropriadamente ocupá-lo no movimento da consciência de Kṛṣṇa. Ninguém deve ficar ansioso por ganhar dinheiro para o simples prazer dos sentidos. O gṛhastha sempre deve lembrar-se de que quem se esforça por acumular mais dinheiro do que o necessário corre o risco de ser considerado um ladrão e ser punido pelas leis da natureza.

En lo que se refiere al sustento de su familia, el gṛhastha debe ganar lo necesario para vivir, pero al mismo tiempo tiene que permanecer muy consciente; no debe someterse a esfuerzos extraordinarios con el único objeto de atesorar dinero y comodidades materiales superfluas. Externamente, el gṛhastha debe ser muy activo en sus esfuerzos por ganarse el sustento, pero interiormente debe ser una persona perfectamente autorrealizada, sin apego por las ganancias materiales. En sus relaciones con su familia y amistades, simplemente debe tratar de cumplir con su cometido, sin excederse en el empeño. A nivel superficial, debe aceptar las instrucciones de la familia y de la sociedad, pero, en lo esencial, el gṛhastha debe estar ocupado en los deberes prescritos recomendados por el maestro espiritual y los śāstras. El gṛhastha, para ganar dinero, debe ocuparse especialmente en labores agrícolas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.44): kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam: Los deberes específicos de los gṛhasthas son la agricultura, la protección de la vaca y el comercio. Si por casualidad, o por la gracia del Señor, obtiene más dinero del que pueda necesitar, debe emplearlo debidamente en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No hay que estar ansioso de ganar dinero para poder complacer los sentidos. El gṛhastha siempre debe recordar que quien se esfuerza por atesorar más dinero del que necesita debe ser considerado un ladrón, y está sujeto al castigo de las leyes de la naturaleza.

O gṛhastha deve ser muito afetuoso com os animais inferiores, os pássaros e as abelhas, tratando-os exatamente como seus próprios filhos. Ele não deve ficar matando pássaros ou outros animais apenas para obter gozo dos sentidos. Deve prover das necessidades vitais mesmo os cachorros e as criaturas mais inferiores e não deve explorar os outros em troca de gozo dos próprios sentidos. De fato, segundo as instruções do Śrīmad-Bhāgavatam, todo gṛhastha é um grande comunista que provê todos com os meios de subsistência. Tudo o que o gṛhastha possui, deve distribuir entre todas as entidades vivas, sem discriminação. O melhor neste processo é a distribuição de prasāda.

El gṛhastha debe mostrarse muy afectuoso con los animales inferiores, las aves y las abejas, tratándoles como si fuesen sus propios hijos. El gṛhastha no debe matar animales o aves por complacer los sentidos. Debe facilitar lo necesario para la vida incluso a los perros y criaturas inferiores, y no debe explotar a los demás por complacer los sentidos. En realidad, según las instrucciones del Śrīmad-Bhāgavatam, el gṛhastha es un gran comunista que provee a todos de medios de subsistencia. El gṛhastha debe repartir equitativamente todo lo que posee entre todas las entidades vivientes, sin hacer diferencias. Para ello, lo mejor es repartir prasāda.

O gṛhastha não deve ser muito apegado à sua esposa; deve ocupar sua esposa em servir aos convidados com toda a atenção. Todo o dinheiro que lhe vem pela graça de Deus, o gṛhastha deve aplicá-lo em cinco atividades, a saber, adorar a Suprema Personalidade de Deus, receber vaiṣṇavas e pessoas santas, distribuir prasāda ao público em geral e todas as entidades vivas, oferecer prasāda aos seus antepassados, bem como oferecer prasāda para si mesmo. Os gṛhasthas devem sempre estar dispostos a adorar todos conforme o processo acima especificado. O gṛhastha não deve comer nada que não seja oferecido à Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma na Bhagavad-gītā (3.13), yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ: “Os devotos do Senhor estão livres de toda espécie de pecados porque comem alimento primeiramente oferecido em sacrifício.” O gṛhastha também precisa visitar os lugares sagrados de peregrinação mencionados nos Purāṇas. Dessa maneira, deve ocupar-se plenamente em adorar a Suprema Personalidade de Deus, beneficiando sua família, sociedade, país e a humanidade em geral.

El gṛhastha no debe estar muy apegado a su esposa; es más, debe ocuparla en recibir invitados y servirles con gran solicitud. El dinero que, por la gracia de Dios, pueda reunir, el gṛhastha debe gastarlo en cinco actividades, a saber: adorar a la Suprema Personalidad de Dios, recibir a los vaiṣṇavas y personas santas, repartir prasāda entre la gente y entre todas las entidades vivientes, ofrecer prasāda a sus antepasados, y ofrecerse prasāda a sí mismo. Los gṛhasthas siempre deben estar dispuestos a adorar a todo el mundo conforme a esos principios. El gṛhastha no debe comer nada que no haya sido ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios. Como se dice en el Bhagavad-gītā (3.13): yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ: «Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados porque toman alimentos que se han ofrecido de antemano como sacrificio». El gṛhastha también debe visitar los lugares sagrados de peregrinaje que se mencionan en los Purāṇas. De ese modo, debe ocuparse plenamente en adorar a la Suprema Personalidad de Dios para beneficio de su familia, de su sociedad, de su país y de la humanidad en general.

VERSO 1:: Mahārāja Yudhiṣṭhira perguntou a Nārada Muni: Ó meu senhor, ó grande sábio, por favor, explica-nos como é que nós, que permanecemos no lar e não conhecemos a meta da vida, também podemos facilmente alcançar a liberação, de acordo com as instruções contidas nos Vedas.

Text 1:: Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó a Nārada Muni: ¡Oh, mi señor!, ¡oh, gran sabio!, por favor, explícame también, conforme a las instrucciones de los Vedas, cómo podemos alcanzar fácilmente la liberación los que permanecemos en el hogar sin conocer el objetivo de la vida.

VERSO 2:: Nārada Muni respondeu: Meu querido rei, todo aquele que permanece no lar como pai de família tem que trabalhar para subsistir e, em vez de tentar desfrutar dos resultados do seu trabalho, deve oferecer esses resultados a Kṛṣṇa, Vāsudeva. Através da associação com grandes devotos do Senhor, ele aprende perfeitamente como satisfazer Vāsudeva nesta vida.

Text 2:: Nārada Muni respondió: Mi querido rey, aquellos que viven en sus hogares como jefes de familia deben realizar actividades para ganarse el sustento, y, en lugar de tratar de disfrutar de los resultados de su trabajo, deben ofrecérselos a Kṛṣṇa, Vāsudeva. Con la compañía de los grandes devotos del Señor, se puede entender perfectamente la manera de satisfacer a Vāsudeva en esta vida.

VERSOS 3-4:: O gṛhastha deve associar-se frequentemente com pessoas santas e, com muito respeito, deve ouvir o néctar das atividades do Senhor Supremo e de Suas encarnações conforme essas atividades são descritas no Śrīmad-Bhāgavatam e em outros Purāṇas. Assim, tal qual um homem despertando de um sonho, pouco a pouco ele deve desapegar-se da afeição à sua esposa e filhos.

Texts 3-4:: El gṛhastha siempre debe estar en contacto con personas santas, y, con mucho respeto, escuchar el néctar de las actividades del Señor Supremo y Sus encarnaciones, según se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam y otrosPurāṇas. De ese modo, poco a poco, como el hombre que despierta de un sueño, debe ir desapegándose del afecto por la esposa y los hijos.

VERSO 5:: Enquanto trabalha para ganhar os meios de subsistência necessários para a sua manutenção, quem é realmente erudito deve viver na sociedade humana desapegado dos afazeres familiares, embora, externamente, pareça muito apegado.

Text 5:: La persona verdaderamente erudita, al mismo tiempo que trabaja lo imprescindible para ganarse el sustento y mantener juntos el cuerpo y el alma, debe vivir en la sociedad humana sin apegarse a los asuntos familiares, aunque externamente parezca muy apegado.

VERSO 6:: Na sociedade humana, o homem inteligente deve tornar muito simples o seu programa de atividades pessoais. Se seus amigos, filhos, pais e irmãos ou alguma outra pessoa derem alguma sugestão, ele deve apresentar sua aprovação externa, dizendo: “Sim, está certo”, mas, internamente, deve estar determinado a não criar uma vida complicada, na qual o objetivo último não seja alcançado.

Text 6:: En la sociedad humana, la persona inteligente debe organizar sus actividades de un modo muy simple. Si los amigos, los hijos, los padres, los hermanos o cualquier otra persona le hacen sugerencias, externamente debe mostrarse conforme, diciendo: «Sí, está bien», pero internamente debe estar decidido a no llevar una vida complicada que le impida alcanzar el objetivo de la vida.

VERSO 7:: Os produtos naturais criados pela Suprema Personalidade de Deus devem ser utilizados para a manutenção de todas as entidades vivas. As necessidades da vida são de três espécies: aquelas produzidas por intercessão do céu [através da chuva], da terra [através das minas, mares ou campos] e da atmosfera [aquilo que se obtém espontânea e inesperadamente].

Text 7:: Los productos naturales creados por la Suprema Personalidad de Dios deben emplearse para mantener los cuerpos y almas de todas las entidades vivientes. Los productos necesarios para la vida son de tres tipos: los que tienen su origen en el cielo [en la lluvia], los que lo tienen en la tierra [de las minas, mares o campos], y los que provienen de la atmósfera [lo que se obtiene repentina e inesperadamente].

VERSO 8:: Cada um pode reivindicar a posse de tanta riqueza quanto lhe for necessário para se manter vivo, mas quem deseja exceder isso deve ser considerado ladrão e merece ser punido pelas leis da natureza.

Text 8:: Es lícito asumir la propiedad de las riquezas necesarias para mantener juntos el cuerpo y el alma, pero quien aspire a mayores propiedades debe ser considerado un ladrón, y merece el castigo de las leyes de la naturaleza.

VERSO 9:: Devem-se tratar os animais, tais como veados, camelos, asnos, macacos, ratos, serpentes, pássaros e moscas, exatamente como os próprios filhos. Quão pouca é a diferença que realmente existe entre as crianças e esses animais inocentes!

Text 9:: Los animales, como los ciervos, camellos, asnos, monos, ratones, serpientes, aves y moscas, deben ser tratados como hijos. ¡Qué poca diferencia hay, en realidad, entre los niños y estos animales inocentes!

VERSO 10:: Mesmo que, em vez de brahmacārī, sannyāsī ou vānaprastha, alguém seja pai de família, ele não deve esforçar-se muito arduamente por obter religiosidade, desenvolvimento econômico ou gozo dos sentidos. Mesmo na vida de casado, a pessoa deve ficar satisfeita em se manter viva apenas com aquilo que, pela graça do Senhor, conseguir com um pequeno esforço, de acordo com o tempo e o lugar. Ninguém deve ocupar-se em ugra-karma.

Text 10:: El jefe de familia no es un brahmacārī, ni un sannyāsī, ni un vānaprastha, pero tampoco él debe esforzarse arduamente por la religiosidad, el crecimiento económico o la complacencia de los sentidos. Incluso en la vida de familia, es necesario conformarse con mantener el cuerpo y el alma juntos con aquello que, según el lugar y el momento, y con un esfuerzo mínimo, se pueda obtener por la gracia del Señor. Nadie debe ocuparse en ugra-karma.

VERSO 11:: Os cachorros, as pessoas caídas e os intocáveis, incluindo os caṇḍālas [comedores de cachorros], todos devem receber aquilo que lhes é essencial e que lhes é fornecido através da contribuição apresentada pelos pais de família. No lar, até mesmo a esposa, à qual o esposo está tão fortemente apegado, deve ser designada para receber os convidados e as pessoas em geral.

Text 11:: A los perros, las personas degradadas, y los intocables y caṇḍālas [comedores de perros], se les debe proporcionar todo lo necesario para vivir, y son los casados quienes deben hacerlo. En el hogar, ningún apego es más estrecho que el que nos une a la esposa; aun así, incluso a ella debe ocupársela en recibir a los huéspedes y visitantes en general.

VERSO 12:: Há quem considere tão seriamente sua esposa como propriedade sua que, algumas vezes, por causa dela, comete suicídio ou mata os outros, incluindo até mesmo seus pais, seu mestre espiritual ou seu professor. Portanto, se alguém consegue abandonar o seu apego a semelhante esposa, conquista a Suprema Personalidade de Deus, que jamais é conquistado por alguém.

Text 12:: El sentimiento de posesión por la esposa es tan fuerte que los hombres a veces se suicidan por ella, o matan a otros, y aun a sus propios familiares, a su maestro espiritual o a sus educadores. Por esa razón, quien puede abandonar ese apego por la esposa conquista a la Suprema Personalidad de Dios, que nunca es conquistado por nadie.

VERSO 13:: Através da deliberação adequada, deve-se abandonar a atração pelo corpo da esposa porque esse corpo se transformará, por fim, em pequenos insetos, excremento ou cinzas. Qual o valor desse corpo insignificante? Quão maior é o Ser Supremo, que é onipenetrante como o céu!

Text 13:: Mediante la debida reflexión, se debe abandonar la atracción por el cuerpo de la esposa, pues ese cuerpo acabará transformado en gusanos, excremento o cenizas. ¿Cuál es el valor de ese cuerpo insignificante? ¿Cuánto más grande es el Ser Supremo, que está en todas partes, como el cielo?

VERSO 14:: Toda pessoa inteligente deve ficar satisfeita em comer prasāda [o alimento oferecido ao Senhor] ou em executar as cinco diferentes classes de yajña [pañca-sūnā]. Através dessas atividades, pode-se abandonar o apego ao corpo e o dito senso de propriedade em relação ao corpo. Quando alguém é capaz de fazer isso, ele se fixa solidamente na posição de mahātmā.

Text 14:: La persona inteligente debe satisfacerse con comer prasāda [alimento ofrecido al Señor], o con celebrar los cinco tipos de yajñas [pañca-sūnā]. Por medio de esas actividades, puede abandonar el apego por el cuerpo y los falsos sentimientos de propiedad relacionados con el cuerpo. Quien logra hacer esto, queda firmemente establecido en la posición de mahātmā.

VERSO 15:: Todos os dias, deve-se adorar o Ser Supremo que está situado no coração de todos e, com base nisso, devem-se adorar separadamente os semideuses, as pessoas santas, os seres humanos e as entidades vivas comuns, os antepassados e o próprio eu. Dessa maneira, é possível adorar o Ser Supremo presente no âmago do coração de todos.

Text 15:: Every day, one should worship the Supreme Being who is situated in everyone’s heart, and on this basis one should separately worship the demigods, the saintly persons, ordinary human beings and living entities, one’s forefathers and one’s self. In this way one is able to worship the Supreme Being in the core of everyone’s heart.

VERSO 16:: Quando alguém possui riqueza e conhecimento em abundância e sob seu pleno controle e por meio dos quais pode executar yajña e satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, ele deve, então, realizar sacrifícios, apresentando oblações no fogo de acordo com as orientações contidas nos śāstras. É dessa maneira que se deve adorar a Suprema Personalidade de Deus.

Text 16:: La persona que goza de riquezas y conocimiento, y puede disponer de ellos a voluntad para ejecutar yajñas y complacer a la Suprema Personalidad de Dios, debe celebrar sacrificios, ofreciendo oblaciones al fuego conforme a las indicaciones de los śāstras. De ese modo, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 17:: A Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, é o desfrutador das oferendas sacrificatórias. Todavia, embora Sua Onipotência aceite as oblações apresentadas no fogo, meu querido rei, Ele fica ainda mais satisfeito quando uma refeição primorosa, feita de cereais e ghī, é oferecida a Ele através da boca de brāhmaṇas qualificados.

Text 17:: La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es el disfrutador de las ofrendas de sacrificio. Pero, aunque Su Señoría come las oblaciones ofrecidas en el fuego, ¡oh, mi querido rey!, Él Se siente todavía más satisfecho cuando se Le ofrecen sabrosos alimentos, hechos de cereales y ghī, a través de la boca de brāhmaṇascualificados.

VERSO 18:: Portanto, meu querido rei, em primeiro lugar, oferece prasāda aos brāhmaṇas e semideuses e, após alimentá-los suntuosamente, podes distribuir prasāda a todas as outras entidades vivas conforme tuas possibilidades. Dessa maneira, serás capaz de adorar todas as entidades vivas – ou, em outras palavras, a entidade viva suprema que está presente em todas as entidades vivas.

Text 18:: Por lo tanto, mi querido rey, primero debes ofrecer prasāda a los brāhmaṇas y semidioses; después de alimentarles suntuosamente, puedes repartir prasāda entre las demás entidades vivientes conforme a tu capacidad. De ese modo, podrás adorar a todas las entidades vivientes, o, en otras palabras, a la entidad viviente suprema que está dentro de cada entidad viviente.

VERSO 19:: Um brāhmaṇa suficientemente rico deve apresentar oblações aos antepassados durante a quinzena da lua nova na última parte do mês de bhādra. Igualmente, deve apresentar oblações aos parentes dos antepassados durante as cerimônias mahālayā no mês de āśvina.

Text 19:: El brāhmaṇa que sea lo suficientemente rico debe ofrecer oblaciones a los antepasados en la quincena de Luna menguante de la segunda mitad del mes de bhādra. Del mismo modo, también debe ofrecer oblaciones a los familiares de los antepasados durante las ceremonias mahālayā, en el mes de āśvina*.

VERSOS 20-23:: Deve-se executar a cerimônia śrāddha em Makara-saṅkrānti [o dia em que o Sol começa a mover-se em direção ao Norte] ou em Karkaṭa-saṅkrānti [o dia em que o Sol começa a mover-se em direção ao Sul]. Deve-se executar também essa cerimônia no dia de Meṣa-saṅkrānti e no dia de Tulā-saṅkrānti, no yoga chamado Vyatīpāta, naquele dia em que três tithis lunares conjugam-se, durante um eclipse da Lua ou do Sol, no décimo segundo dia lunar, e no Śravaṇa-nakṣatra. Deve-se executar essa cerimônia no dia de Akṣaya-tṛtīyā, durante o nono dia da quinzena da lua cheia do mês de Kārtika, nos quatro aṣṭakās na estação do inverno e na estação fria, no sétimo dia da quinzena da lua cheia do mês de māgha, durante a conjunção de Maghā-nakṣatra com o dia da lua cheia, e nos dias em que a lua está completamente cheia, ou então, não estando a lua completamente cheia, escolhem-se os dias que estão conjugados com os nakṣatras dos quais surgem os nomes de certos meses. Deve-se executar também a cerimônia śrāddha no décimo segundo dia lunar quando está em conjunção com algum dos nakṣatras chamados Anurādhā, Śravaṇa, Uttara-phalgunī, Uttarāṣāḍhā ou Uttara-bhādrapadā. E se deve executar essa cerimônia quando o décimo primeiro dia lunar estiver em conjunção com Uttara-phalgunī, Uttarāṣāḍhā ou Uttara-bhādrapadā. Finalmente, deve-se executar essa cerimônia nos dias que estão conjugados com a estrela do nascimento da própria pessoa [janma-nakṣatra] ou com Śravaṇa-nakṣatra.

Texts 20-23:: La ceremonia śraddha debe celebrarse en makara-saṅkrānti [el día en que el Sol comienza su curso por el norte o en karkaṭa-saṅkrānti [el día en que el Sol comienza su curso por el sur]. Esta ceremonia debe celebrarse también en los días de meṣa-saṅkrānti y tulā-saṅkrānti, en el yoga vyatīpāta, en el día en que coinciden trestithis lunares, durante los eclipses de Luna o de Sol, en el duodécimo día lunar, y en śravaṇa-nakṣatra. También debe celebrarse en el día de akṣaya-tṛtīyā, en el noveno día lunar de la quincena de Luna creciente del mes dekārtika, en los cuatro aṣṭakās de la estación invernal y de la estación fría, en el séptimo día lunar de la quincena de Luna creciente del mes de māgha, en la conjunción de māgha-nakṣatra con el día de plenilunio, y en los días en que la Luna está completamente llena, o casi llena, si coinciden con los nakṣatras de los que se derivan los nombres de algunos meses. La ceremonia śraddha también debe celebrarse en el duodécimo día lunar si este coincide con cualquiera de los nakṣatras que reciben los nombres de anurādhā, śravaṇa, uttara-phalgunī, uttarāṣāḍhā o uttara-bhādrapāda. También se debe celebrar esta ceremonia cuando el undécimo día lunar coincide con uttara-phalgunī, uttarāṣāḍhā o uttara-bhādrapadā. Por último, debe celebrarse en los días que coinciden con la estrella de nuestro nacimiento [janma-nakṣatra] o con śravaṇa-nakṣatra.

VERSO 24:: Todas essas épocas sazonais são consideradas extremamente auspiciosas para a humanidade. Nessas ocasiões, devem-se realizar todas as atividades auspiciosas, pois, através dessas atividades, o ser humano alcança sucesso em sua curta duração de vida.

Text 24:: Todas estas fechas estacionales se consideran muy auspiciosas para la humanidad. En esas ocasiones se deben realizar toda clase de actividades auspiciosas, pues, con esas actividades, el ser humano alcanza el éxito en el breve lapso de su vida.

VERSO 25:: Durante esses períodos de mudanças estacionais, se alguém se banha no Ganges, no Yamunā ou em outro lugar sagrado, se ele canta, oferece sacrifícios de fogo ou executa votos, ou se adora o Senhor Supremo, os brāhmaṇas, os antepassados, os semideuses e as entidades vivas em geral, tudo o que der em caridade produzirá um resultado benéfico e permanente.

Text 25:: Durante esos períodos de cambio de estación, quienes se bañen en el Ganges, en el Yamunā o en otro lugar sagrado, o quienes canten japa, ofrezcan fuegos de sacrificio o cumplan votos, así como aquellos que adoren al Señor Supremo, a los brāhmaṇas, a los antepasados, a los semidioses y a las entidades vivientes en general, recibirán un beneficio permanente por todo lo que den como caridad.

VERSO 26:: Ó rei Yudhiṣṭhira, na data prescrita para a realização de cerimônias ritualísticas reformatórias em prol da própria pessoa, de sua esposa ou de seus filhos, ou durante as cerimônias fúnebres e as cerimônias de cada aniversário de morte, ela deve realizar as cerimônias auspiciosas mencionadas acima para prosperar nas atividades fruitivas.

Text 26:: ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, en el momento prescrito para las ceremonias purificatorias rituales destinadas a uno mismo, a la esposa o a los hijos, así como durante las exequias fúnebres y aniversarios de los difuntos, se deben celebrar las ceremonias auspiciosas antes mencionadas, a fin de prosperar en el campo de las actividades fruitivas.

VERSOS 27-28:: Nārada Muni continuou: Agora, descreverei os lugares onde as atividades religiosas podem ser bem executadas. Todo lugar onde um vaiṣṇava esteja presente é um excelente lugar para todas as atividades auspiciosas. A Suprema Personalidade de Deus é o sustentáculo de toda essa manifestação cósmica, povoada de todas as suas entidades vivas móveis e inertes, e o templo no qual a Deidade do Senhor está instalada é um lugar sacratíssimo. Ademais, os lugares onde, por meio de austeridades, educação e misericórdia, os brāhmaṇas eruditos seguem os princípios védicos também são muito auspiciosos e sagrados.

Texts 27-28:: Nārada Muni continuó: Ahora te hablaré de los lugares idóneos para la celebración de prácticas religiosas. Todo lugar en que haya un vaiṣṇava es excelente para todas las actividades auspiciosas. La Suprema Personalidad de Dios es el sostén de toda la manifestación cósmica, junto con todas las entidades vivientes que lo pueblan, sean móviles o inmóviles, y el templo en que se ha instalado la Deidad del Señor es un lugar sumamente sagrado. Además, aquellos lugares en que los brāhmaṇas eruditos siguen los principios védicos mediante la austeridad, la educación y la misericordia, también son muy auspiciosos y sagrados.

VERSO 29:: Realmente auspiciosos são os lugares onde há um templo de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, onde Ele recebe a devida adoração, e também os lugares para onde fluem os célebres rios sagrados mencionados nos Purāṇas, os textos védicos suplementares. Toda atividade espiritual neles executada decerto produz muito efeito.

Text 29:: Ciertamente son auspiciosos los lugares en que hay un templo de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en el que se Le ofrece la debida adoración. Lo son también aquellos lugares por los que fluyen los ríos famosos que se mencionan en los Purāṇas, las Escrituras védicas complementarias. Toda actividad espiritual que allí se realice es verdaderamente muy efectiva.

VERSOS 30-33:: Lagos sagrados, como o Puṣkara, e lugares onde pessoas santas vivem, tais como Kurukṣetra, Gayā, Prayāga, Pulahāśrama, Naimiṣāraṇya, as margens do rio Phālgu, Setubandha, Prabhāsa, Dvārakā, Vārāṇasī, Mathurā, Pampā, Bindu-sarovara, Badarikāśrama [Nārāyanāśrama], os lugares onde o rio Nandā flui, os lugares onde o Senhor Rāmacandra e mãe Sītā se refugiaram, tais como Citrakūṭa, e também as regiões montanhosas conhecidas como Mahendra e Malaya – todos eles devem ser considerados muito piedosos e sagrados. Igualmente, os lugares situados fora da Índia, onde há centros do movimento da consciência de Kṛṣṇa e onde as Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa são adoradas, devem ser todos visitados e adorados por aqueles que querem obter avanço espiritual. Aquele que intenciona avançar na vida espiritual pode visitar todos esses lugares e neles realizar cerimônias ritualísticas para obter resultados mil vezes superiores aos resultados das mesmas atividades realizadas em qualquer outro lugar.

Texts 30-33:: Los lagos sagrados, como el Puṣkara, y los lugares habitados por personas santas, como Kurukṣetra, Gayā, Prayāga, Pulahāśrama, Naimiṣāraṇya, las orillas del río Phālgu, Setubandha, Prabhāsa, Dvārakā, Vārāṇasī, Mathurā, Pampā, Bindu-sarovara, Badarikāśrama [Nārāyaṇaśrama], los lugares por donde fluye el río Nandā, los lugares en que se refugiaron el Señor Rāmacandra y madre Sītā, como Citrakūṭa, así como las regiones montañosas de Mahendra y Malaya, deben considerarse muy píos y sagrados. Del mismo modo, quienes deseen avanzar espiritualmente deben visitar también los lugares fuera de la India en que hay centros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y en los que se adora a las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa. Quien aspire a progresar en la vida espiritual puede visitar todos esos lugares y celebrar en ellos ceremonias rituales, de las que obtendrá resultados mil veces superiores a los que obtendría en cualquier otro lugar por las mismas actividades.

VERSO 34:: Ó rei da Terra, segundo o veredito dos sábios competentes e estudiosos, somente Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, em quem repousa tudo o que neste universo é móvel e inerte e de quem tudo emana, é a melhor pessoa a quem se deve dar tudo.

Text 34:: ¡Oh, rey de la Tierra!, sabios eruditos y experimentados han establecido que solo la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en quien reposa todo lo móvil y lo inmóvil del universo, y de quien todo emana, es la persona idónea a quien ofrecer todo.

VERSO 35:: Ó rei Yudhiṣṭhira, os semideuses, muitos grandes sábios e santos, incluindo os quatro filhos do senhor Brahmā, e eu próprio estávamos presentes em tua cerimônia sacrificatória Rājasūya, mas, quando se colocou em debate qual é a pessoa mais adorável, todos opinaram a favor do Senhor Kṛṣṇa, a Pessoa Suprema.

Text 35:: ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, en la ceremonia del sacrificio rājasūya que tú celebraste, estaban presentes los semidioses y muchos grandes sabios y santos, entre ellos los cuatro hijos del Señor Brahmā y yo mismo; sin embargo, cuando hubo que decidir quién debía ser adorado en primer lugar, todo el mundo coincidió en elegir al Señor Kṛṣṇa, la Persona Suprema.

VERSO 36:: O universo inteiro, o qual está repleto de entidades vivas, é como uma árvore cuja raiz é a Suprema Personalidade de Deus, Acyuta [Kṛṣṇa]. Portanto, pelo simples fato de adorar o Senhor Kṛṣṇa, a pessoa pode adorar todas as entidades vivas.

Text 36:: El universo entero, que está lleno de entidades vivientes, es como un árbol cuya raíz es la Suprema Personalidad de Dios, Acyuta [Kṛṣṇa]. Por lo tanto, por el simple hecho de adorar al Señor Kṛṣṇa, se adora también a todas las entidades vivientes.

VERSO 37:: A Suprema Personalidade de Deus criou muitos lugares residenciais, tais como os corpos dos seres humanos, dos animais, dos pássaros, dos santos e dos semideuses. O Senhor, como Paramātmā, reside com o ser vivo em cada uma dessas inúmeras formas corpóreas. Logo, Ele é conhecido como puruṣāvatāra.

Text 37:: La Suprema Personalidad de Dios ha creado muchos lugares en los que residir, como los cuerpos de los seres humanos, de los mamíferos, de las aves, de los santos y de los semidioses. El Señor, en la forma de Paramātmā, reside con el ser vivo en toda esa infinidad de formas corporales. Por ello, se Le conoce con el nombre de puruṣāvatāra.

VERSO 38:: Ó rei Yudhiṣṭhira, situada em todos os corpos, a Superalma confere inteligência à alma individual de acordo com sua capacidade de compreensão. Portanto, a Superalma é o principal fator dentro do corpo. Na mesma proporção que o indivíduo desenvolve conhecimento, austeridade, penitência e assim por diante, a Superalma manifesta-Se à alma individual.

Text 38:: ¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, la Superalma, que está en todos los cuerpos, da inteligencia al alma individual conforme a su capacidad de comprensión. Por lo tanto, es la Superalma quien predomina en el cuerpo. La Superalma Se manifiesta al alma individual en proporción al nivel de conocimiento, austeridad, penitencia, etc., que esta haya alcanzado.

VERSO 39:: Meu querido rei, quando os grandes sábios e pessoas santas viram que, no começo de Tretā-yuga, os relacionamentos se maculavam com desrespeito mútuo, introduziu-se no templo a adoração à Deidade, realizada com toda a parafernália.

Text 39:: Mi querido rey, cuando, al principio de Tretā-yuga, los grandes sabios y personas santas notaron la aparición de tratos irrespetuosos entre ellos, se estableció la adoración de la Deidad en el templo, con todos los artículos requeridos.

VERSO 40:: Às vezes, o devoto neófito oferece ao Senhor toda a parafernália de adoração, e de fato adora o Senhor como Deidade, mas, como inveja os devotos autorizados do Senhor Viṣṇu, o Senhor jamais fica satisfeito com seu serviço devocional.

Text 40:: A veces, un devoto neófito ofrece al Señor todos los artículos de adoración, y, de hecho, Le adora en la forma de la Deidad; sin embargo, debido a que siente envidia de los devotos autorizados del Señor Viṣṇu, el Señor nunca Se satisface con su servicio devocional.

VERSO 41:: Meu querido rei, dentro deste mundo material, entre todas as pessoas, o brāhmaṇa qualificado deve ser aceito como o melhor porque semelhante brāhmaṇa, praticando austeridade, estudando os Vedas e obtendo satisfação, torna-se uma autêntica manifestação do corpo da Suprema Personalidade de Deus.

Text 41:: Mi querido rey, en el mundo material, el brāhmaṇa cualificado debe ser considerado el mejor entre todas las personas, pues ese brāhmaṇa, con la práctica de la austeridad, la satisfacción, y el estudio de los Vedas, llega a ser una imagen del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios.

VERSO 42:: Meu querido rei Yudhiṣṭhira, os brāhmaṇas, especialmente aqueles ocupados em pregar as glórias do Senhor em todo o mundo, são reconhecidos e adorados pela Suprema Personalidade de Deus, que é o coração e a alma de toda a criação. Através da sua pregação, os brāhmaṇas, com a poeira dos seus pés de lótus, santificam os três mundos e, em razão disso, são adorados até mesmo por Kṛṣṇa.

Text 42:: Mi querido rey Yudhiṣṭhira, los brāhmaṇas, y especialmente los que se ocupan en predicar las glorias del Señor por todo el mundo, son reconocidos y adorados por la Suprema Personalidad de Dios, que es el corazón y el alma de toda la creación. Los brāhmaṇas, al predicar, santifican los tres mundos con el polvo de sus pies de loto; por ello, son adorados incluso por Kṛṣṇa.