Text 10

VERSO 10

Texto

tri-vargaṁ nātikṛcchreṇa
bhajeta gṛha-medhy api
yathā-deśaṁ yathā-kālaṁ
yāvad-daivopapāditam

Palabra por palabra

Sinônimos

tri-vargam — tres principios, a saber, la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; na — no; ati-kṛcchreṇa — con un esfuerzo muy intenso; bhajeta — debe realizar; gṛha-medhī — la persona que solo se interesa por la vida familiar; api — aunque; yathā-deśam — conforme al lugar; yathā-kālam — conforme al tiempo; yāvat — tanto como; daiva — por la gracia del Señor; upapāditam — obtenida.

tri-vargam — três princípios, a saber, religiosidade, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos; na — não; ati-kṛcchreṇa — através de intenso esforço; bhajeta — deve executar; gṛha-medhī — uma pessoa interessada apenas em vida familiar; api — embora; yathā-deśam — de acordo com o lugar; yathā-kālam — de acordo com o tempo; yāvat — tanto quanto; daiva — pela graça do Senhor; upapāditam — obteve.

Traducción

Tradução

El jefe de familia no es un brahmacārī, ni un sannyāsī, ni un vānaprastha, pero tampoco él debe esforzarse arduamente por la religiosidad, el crecimiento económico o la complacencia de los sentidos. Incluso en la vida de familia, es necesario conformarse con mantener el cuerpo y el alma juntos con aquello que, según el lugar y el momento, y con un esfuerzo mínimo, se pueda obtener por la gracia del Señor. Nadie debe ocuparse en ugra-karma.

Mesmo que, em vez de brahmacārī, sannyāsī ou vānaprastha, alguém seja pai de família, ele não deve esforçar-se muito arduamente por obter religiosidade, desenvolvimento econômico ou gozo dos sentidos. Mesmo na vida de casado, a pessoa deve ficar satisfeita em se manter viva apenas com aquilo que, pela graça do Senhor, conseguir com um pequeno esforço, de acordo com o tempo e o lugar. Ninguém deve ocupar-se em ugra-karma.

Significado

Comentário

En la vida humana hay cuatro principios que satisfacer: dharma, artha, kāma y mokṣa(religión, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación). En primer lugar, hay que ser religioso, observando diversas reglas y regulaciones; después, hay que ganar dinero para mantener la familia y satisfacer los sentidos. La ceremonia más importante para la complacencia de los sentidos es el matrimonio, pues las relaciones sexuales son una de las principales necesidades del cuerpo material. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Las relaciones sexuales no son una exigencia demasiado sublime de la vida, pero tanto hombres como animales necesitan de cierta complacencia de los sentidos, debido a sus tendencias materiales. Es necesario permanecer satisfechos en la vida matrimonial, y no gastar energía en otras formas de complacencia de los sentidos o de vida sexual.

SIGNIFICADO—Na vida humana, existem quatro princípios a serem satisfeitos – dharma, artha, kāma e mokṣa (religião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação). Primeiramente, a pessoa deve ser religiosa, seguindo várias regras e regulações, após o que deve ganhar algum dinheiro para manter a sua família e procurar satisfazer os seus sentidos. A cerimônia que mais se coaduna com o gozo dos sentidos é o casamento, pois o intercurso sexual é uma das principais necessidades do corpo material. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Embora na vida a relação sexual não seja um requisito dos mais sublimes, tanto os animais quanto os homens necessitam de algum gozo dos sentidos devido às suas propensões materiais. Deve-se ficar satisfeito com a vida conjugal e não gastar energia para satisfazer os sentidos em atividades sexuais extramaritais.

La responsabilidad del crecimiento económico debe recaer principalmente sobre los vaiśyas y losgṛhasthas. La sociedad humana debe dividirse en varṇas y āśramas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra,brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. El crecimiento económico es necesario para losgṛhasthas. Los brāhmaṇas gṛhasthas deben permanecer satisfechos con una vida de adhyayana, adhyāpana, yajana y yājana, es decir, ser sabios eruditos, formar a otros en la sabiduría, aprender a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y también enseñar a otros esa adoración del Señor Viṣṇu, o, incluso, de los semidioses. El brāhmaṇa debe hacer esto sin recibir remuneración alguna, pero se le permite recibir caridad de la persona que ha aprendido de él a ser un ser humano. Los kṣatriyas, por su parte, deben ser reyes de un territorio, que deben repartir entre los vaiśyas para que se dediquen a las actividades agrícolas, la protección de la vaca y el comercio. Los śūdras tienen que trabajar; a veces pueden ocuparse en determinadas profesiones, como fabricantes de ropas, tejedores, herreros, orfebres, hojalateros, etc., o pueden hacer el trabajo pesado en la producción de cereales.

Quanto ao desenvolvimento econômico, essa responsabilidade deve ser confiada principalmente aos vaiśyas e gṛhasthas. A sociedade humana deve ser dividida em varṇas e āśramas – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa. O desenvolvimento econômico é necessário para os gṛhasthas. Os gṛhasthas brāhmaṇas devem satisfazer-se com uma vida de adhyayana, adhyāpana, yajana e yājana – ou seja, devem ser intelectuais eruditos, ensinar os outros a serem intelectuais, aprender como adorar Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, e também ensinar os outros a adorar o Senhor Viṣṇu, ou mesmo os semideuses. O brāhmaṇa deve fazer isso sem nenhuma remuneração, mas tem permissão para aceitar caridade de alguém a quem ensina como se tornar um ser humano. Quanto aos kṣatriyas, espera-se que sejam os reis da terra, e a terra deve ser distribuída entre os vaiśyas para que eles realizem atividades agrícolas, proteção às vacas e comércio. Os śudras devem trabalhar; às vezes, devem ocupar-se em atividades profissionais como fabricantes de roupas, tecelões, ferreiros, ourives, funileiros e assim por diante, ou devem executar trabalho árduo para produzirem cereais.

Estos son los distintos deberes prescritos mediante los cuales deben ganarse el sustento los hombres; de ese modo, la sociedad humana debe ser simple. Sin embargo, en nuestros días, todo el mundo está consagrado al progreso tecnológico, que en el Bhagavad-gītā se define con la palabra ugra-karma, es decir, un esfuerzo extraordinariamente arduo. Ugra-karma es causa de agitación para la mente humana. Los hombres se ocupan en muchas actividades pecaminosas y se degradan abriendo mataderos, destilerías y fábricas de cigarrillos, así como clubs nocturnos y otros locales destinados al disfrute de los sentidos. De ese modo desperdician la vida. Por supuesto, son los hombres casados quienes se enredan en todas estas actividades; por esa razón, la palabra api que aparece en este verso sirve para aconsejar a los jefes de familia que ni siquiera ellos deben ocuparse en esos extenuantes esfuerzos. Los medios de subsistencia deben ser muy simples. Los que no songṛhasthas, es decir, los brahmacārīs, vānaprasthas y sannyāsīs, no deben tener otra ocupación que el esfuerzo por avanzar en la vida espiritual. Esto significa que tres cuartas partes de la población deben abandonar la complacencia de los sentidos y dedicarse solamente al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Solo una cuarta parte de la población deben ser gṛhasthas, pero deben serlo conforme a las leyes que restringen la complacencia de los sentidos. Los gṛhasthas, vānaprasthas, brahmacārīs y sannyāsīs deben emplear toda su energía en el esfuerzo conjunto por volverse conscientes de Kṛṣṇa. Ese tipo de civilización se denominadaiva-varṇāśrama. Uno de los objetivos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es establecer ese daiva-varṇāśrama, que, sin embargo, nada tiene que ver con el falso varṇāśrama, en el que no se organizan científicamente los esfuerzos de la sociedad humana.

São esses os vários deveres ocupacionais dos quais os homens devem subsistir, de modo que a sociedade humana seja bastante simples. Entretanto, todos estão ocupados em avanço tecnológico no momento atual, o que é descrito na Bhagavad-gītā como ugra-karma – esforço extremamente severo. Esse ugra-karma agita a mente humana. Os homens estão se entregando a tantas atividades pecaminosas e se degradando ao abrirem matadouros, cervejarias e fábricas de cigarros, bem como clubes noturnos e outros estabelecimentos para o gozo dos sentidos. Dessa maneira, estão desperdiçando suas vidas. Em todas essas atividades, evidentemente, os pais de família estão envolvidos, de modo que, com o uso da palavra api, aqui se aconselha que, muito embora alguém seja pai de família, não deve colocar-se em sérias dificuldades. Os meios de subsistência devem ser extremamente simples. Quanto àqueles que não são gṛhasthas – os brahmacārīs, vānaprasthas e sannyāsīs –, tudo o que eles têm a fazer é lutar pelo avanço na vida espiritual. Isso significa que três quartos de toda a população devem evitar o gozo dos sentidos e simplesmente se ocupar no avanço em consciência de Kṛṣṇa. Apenas um quarto da população deve ser gṛhastha e, mesmo assim, seguindo as leis do gozo dos sentidos restrito. Juntos, os gṛhasthas, vānaprasthas, brahmacārīs e sannyāsīs devem empregar toda a sua energia em se tornarem conscientes de Kṛṣṇa. Essa espécie de civilização se chama daiva-varṇāśrama. Um dos objetivos do movimento da consciência de Kṛṣṇa é estabelecer este daiva-varṇāśrama, e não encorajar o assim chamado varṇāśrama no qual a sociedade humana não apresenta nenhum esforço cientificamente organizado.