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Text 10

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Texto

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tri-vargaṁ nātikṛcchreṇa
bhajeta gṛha-medhy api
yathā-deśaṁ yathā-kālaṁ
yāvad-daivopapāditam
tri-vargaṁ nātikṛcchreṇa
bhajeta gṛha-medhy api
yathā-deśaṁ yathā-kālaṁ
yāvad-daivopapāditam

Palabra por palabra

Synonyms

tri-vargam — tres principios, a saber, la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; na — no; ati-kṛcchreṇa — con un esfuerzo muy intenso; bhajeta — debe realizar; gṛha-medhī — la persona que solo se interesa por la vida familiar; api — aunque; yathā-deśam — conforme al lugar; yathā-kālam — conforme al tiempo; yāvat — tanto como; daiva — por la gracia del Señor; upapāditam — obtenida.

tri-vargam — three principles, namely religiosity, economic development and sense gratification; na — not; ati-kṛcchreṇa — by very severe endeavor; bhajeta — should execute; gṛha-medhī — a person interested only in family life; api — although; yathā-deśam — according to the place; yathā-kālam — according to the time; yāvat — as much as; daiva — by the grace of the Lord; upapāditam — obtained.

Traducción

Translation

El jefe de familia no es un brahmacārī, ni un sannyāsī, ni un vānaprastha, pero tampoco él debe esforzarse arduamente por la religiosidad, el crecimiento económico o la complacencia de los sentidos. Incluso en la vida de familia, es necesario conformarse con mantener el cuerpo y el alma juntos con aquello que, según el lugar y el momento, y con un esfuerzo mínimo, se pueda obtener por la gracia del Señor. Nadie debe ocuparse en ugra-karma.

Even if one is a householder rather than a brahmacārī, a sannyāsī or a vānaprastha, one should not endeavor very hard for religiosity, economic development or satisfaction of the senses. Even in householder life, one should be satisfied to maintain body and soul together with whatever is available with minimum endeavor, according to place and time, by the grace of the Lord. One should not engage oneself in ugra-karma.

Significado

Purport

En la vida humana hay cuatro principios que satisfacer: dharma, artha, kāma y mokṣa(religión, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación). En primer lugar, hay que ser religioso, observando diversas reglas y regulaciones; después, hay que ganar dinero para mantener la familia y satisfacer los sentidos. La ceremonia más importante para la complacencia de los sentidos es el matrimonio, pues las relaciones sexuales son una de las principales necesidades del cuerpo material. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Las relaciones sexuales no son una exigencia demasiado sublime de la vida, pero tanto hombres como animales necesitan de cierta complacencia de los sentidos, debido a sus tendencias materiales. Es necesario permanecer satisfechos en la vida matrimonial, y no gastar energía en otras formas de complacencia de los sentidos o de vida sexual.

In human life there are four principles to be fulfilled — dharma, artha, kāma and mokṣa (religion, economic development, sense gratification, and liberation). First one should be religious, observing various rules and regulations, and then one must earn some money for maintenance of his family and the satisfaction of his senses. The most important ceremony for sense gratification is marriage because sexual intercourse is one of the principal necessities of the material body. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Although sexual intercourse is not a very exalted requisite in life, both animals and men require some sense gratification because of material propensities. One should be satisfied with married life and not expend energy for extra sense gratification or sex life.

La responsabilidad del crecimiento económico debe recaer principalmente sobre los vaiśyas y losgṛhasthas. La sociedad humana debe dividirse en varṇas y āśramasbrāhmaṇakṣatriyavaiśyaśūdra,brahmacaryagṛhasthavānaprastha y sannyāsa. El crecimiento económico es necesario para losgṛhasthas. Los brāhmaṇas gṛhasthas deben permanecer satisfechos con una vida de adhyayana, adhyāpana, yajana y yājana, es decir, ser sabios eruditos, formar a otros en la sabiduría, aprender a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y también enseñar a otros esa adoración del Señor Viṣṇu, o, incluso, de los semidioses. El brāhmaṇa debe hacer esto sin recibir remuneración alguna, pero se le permite recibir caridad de la persona que ha aprendido de él a ser un ser humano. Los kṣatriyas, por su parte, deben ser reyes de un territorio, que deben repartir entre los vaiśyas para que se dediquen a las actividades agrícolas, la protección de la vaca y el comercio. Los śūdras tienen que trabajar; a veces pueden ocuparse en determinadas profesiones, como fabricantes de ropas, tejedores, herreros, orfebres, hojalateros, etc., o pueden hacer el trabajo pesado en la producción de cereales.

As for economic development, the responsibility for this should be entrusted mainly to the vaiśyas and gṛhasthas. Human society should be divided into varṇas and āśramasbrāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa. Economic development is necessary for gṛhasthas. Brāhmaṇa gṛhasthas should be satisfied with a life of adhyayana, adhyāpana, yajana and yājana — being learned scholars, teaching others to be scholars, learning how to worship the Supreme Personality of Godhead, Viṣṇu, and also teaching others how to worship Lord Viṣṇu, or even the demigods. A brāhmaṇa should do this without remuneration, but he is allowed to accept charity from a person whom he teaches how to be a human being. As for the kṣatriyas, they are supposed to be the kings of the land, and the land should be distributed to the vaiśyas for agricultural activities, cow protection and trade. Śūdras must work; sometimes they should engage in occupational duties as cloth manufacturers, weavers, blacksmiths, goldsmiths, brasssmiths, and so on, or else they should engage in hard labor to produce food grains.

Estos son los distintos deberes prescritos mediante los cuales deben ganarse el sustento los hombres; de ese modo, la sociedad humana debe ser simple. Sin embargo, en nuestros días, todo el mundo está consagrado al progreso tecnológico, que en el Bhagavad-gītā se define con la palabra ugra-karma, es decir, un esfuerzo extraordinariamente arduo. Ugra-karma es causa de agitación para la mente humana. Los hombres se ocupan en muchas actividades pecaminosas y se degradan abriendo mataderos, destilerías y fábricas de cigarrillos, así como clubs nocturnos y otros locales destinados al disfrute de los sentidos. De ese modo desperdician la vida. Por supuesto, son los hombres casados quienes se enredan en todas estas actividades; por esa razón, la palabra api que aparece en este verso sirve para aconsejar a los jefes de familia que ni siquiera ellos deben ocuparse en esos extenuantes esfuerzos. Los medios de subsistencia deben ser muy simples. Los que no songṛhasthas, es decir, los brahmacārīsvānaprasthas y sannyāsīs, no deben tener otra ocupación que el esfuerzo por avanzar en la vida espiritual. Esto significa que tres cuartas partes de la población deben abandonar la complacencia de los sentidos y dedicarse solamente al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Solo una cuarta parte de la población deben ser gṛhasthas, pero deben serlo conforme a las leyes que restringen la complacencia de los sentidos. Los gṛhasthasvānaprasthasbrahmacārīs y sannyāsīs deben emplear toda su energía en el esfuerzo conjunto por volverse conscientes de Kṛṣṇa. Ese tipo de civilización se denominadaiva-varṇāśrama. Uno de los objetivos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es establecer ese daiva-varṇāśrama, que, sin embargo, nada tiene que ver con el falso varṇāśrama, en el que no se organizan científicamente los esfuerzos de la sociedad humana.

These are the different occupational duties by which men should earn their livelihood, and in this way human society should be simple. At the present moment, however, everyone is engaged in technological advancement, which is described in Bhagavad-gītā as ugra-karma — extremely severe endeavor. This ugra-karma is the cause of agitation within the human mind. Men are engaging in many sinful activities and becoming degraded by opening slaughterhouses, breweries and cigarette factories, as well as nightclubs and other establishments for sense enjoyment. In this way they are spoiling their lives. In all of these activities, of course, householders are involved, and therefore it is advised here, with the use of the word api, that even though one is a householder, one should not engage himself in severe hardships. One’s means of livelihood should be extremely simple. As for those who are not gṛhasthas — the brahmacārīs, vānaprasthas and sannyāsīs — they don’t have to do anything but strive for advancement in spiritual life. This means that three fourths of the entire population should stop sense gratification and simply be engaged in the advancement of Kṛṣṇa consciousness. Only one fourth of the population should be gṛhastha, and that should be according to laws of restricted sense gratification. The gṛhasthas, vānaprasthas, brahmacārīs and sannyāsīs should endeavor together with their total energy to become Kṛṣṇa conscious. This type of civilization is called daiva-varṇāśrama. One of the objectives of the Kṛṣṇa consciousness movement is to establish this daiva-varṇāśrama, but not to encourage so-called varṇāśrama without scientifically organized endeavor by human society.