Skip to main content

Text 10

ТЕКСТ 10

Texto

Текст

tri-vargaṁ nātikṛcchreṇa
bhajeta gṛha-medhy api
yathā-deśaṁ yathā-kālaṁ
yāvad-daivopapāditam
три-варга нтикччхреа
бхаджета гха-медхй апи
йатх-деа йатх-кла
йвад-даивопапдитам

Palabra por palabra

Пословный перевод

tri-vargam — tres principios, a saber, la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; na — no; ati-kṛcchreṇa — con un esfuerzo muy intenso; bhajeta — debe realizar; gṛha-medhī — la persona que solo se interesa por la vida familiar; api — aunque; yathā-deśam — conforme al lugar; yathā-kālam — conforme al tiempo; yāvat — tanto como; daiva — por la gracia del Señor; upapāditam — obtenida.

три-варгам — три основных вида деятельности (следование религиозным предписаниям, обеспечение своего материального благополучия и удовлетворение потребностей чувств); на — не; ати- кччхреа — чрезмерными усилиями; бхаджета — пусть выполняет; гха-медхӣ — человек, которого интересует только семейная жизнь; апи — хотя; йатх-деам — согласно месту; йатх-клам — согласно времени; йват — сколько; даива — по милости Господа; упапдитам — получено.

Traducción

Перевод

El jefe de familia no es un brahmacārī, ni un sannyāsī, ni un vānaprastha, pero tampoco él debe esforzarse arduamente por la religiosidad, el crecimiento económico o la complacencia de los sentidos. Incluso en la vida de familia, es necesario conformarse con mantener el cuerpo y el alma juntos con aquello que, según el lugar y el momento, y con un esfuerzo mínimo, se pueda obtener por la gracia del Señor. Nadie debe ocuparse en ugra-karma.

Не только брахмачари, санньяси или ванапрастхи, но и грихастхи не должны прилагать чрезмерных усилий ради достижения религиозности, материального благополучия и удовлетворения чувств. Даже семейным людям следует довольствоваться только самым необходимым — тем, что в соответствии с местом и временем можно получить без особых усилий, просто по милости Господа. Никто не должен заниматься угра-кармой.

Significado

Комментарий

En la vida humana hay cuatro principios que satisfacer: dharma, artha, kāma y mokṣa(religión, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación). En primer lugar, hay que ser religioso, observando diversas reglas y regulaciones; después, hay que ganar dinero para mantener la familia y satisfacer los sentidos. La ceremonia más importante para la complacencia de los sentidos es el matrimonio, pues las relaciones sexuales son una de las principales necesidades del cuerpo material. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Las relaciones sexuales no son una exigencia demasiado sublime de la vida, pero tanto hombres como animales necesitan de cierta complacencia de los sentidos, debido a sus tendencias materiales. Es necesario permanecer satisfechos en la vida matrimonial, y no gastar energía en otras formas de complacencia de los sentidos o de vida sexual.

Перед каждым человеком стоят четыре главные задачи: стать религиозным, обеспечить себе материальное благополучие, удовлетворить чувства и обрести освобождение (дхарма, артха, кама и мокша). Прежде всего человек должен стать благочестивым и соблюдать различные заповеди религии; кроме того, ему следует зарабатывать деньги, чтобы содержать свою семью и удовлетворять чувства. Для удовлетворения чувств наиболее важным является обряд брака, ибо дозволенная в браке половая жизнь — это одна из главных потребностей материального тела. Йан маитхунди-гхамедхи-сукха хи туччхам. Хотя возвышенной такую потребность не назовешь, люди и животные из-за своих материальных наклонностей нуждаются в чувственных наслаждениях. Человек должен довольствоваться тем, что дозволено ему в браке, и не тратить свою энергию на поиск излишних плотских наслаждений.

La responsabilidad del crecimiento económico debe recaer principalmente sobre los vaiśyas y losgṛhasthas. La sociedad humana debe dividirse en varṇas y āśramasbrāhmaṇakṣatriyavaiśyaśūdra,brahmacaryagṛhasthavānaprastha y sannyāsa. El crecimiento económico es necesario para losgṛhasthas. Los brāhmaṇas gṛhasthas deben permanecer satisfechos con una vida de adhyayana, adhyāpana, yajana y yājana, es decir, ser sabios eruditos, formar a otros en la sabiduría, aprender a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y también enseñar a otros esa adoración del Señor Viṣṇu, o, incluso, de los semidioses. El brāhmaṇa debe hacer esto sin recibir remuneración alguna, pero se le permite recibir caridad de la persona que ha aprendido de él a ser un ser humano. Los kṣatriyas, por su parte, deben ser reyes de un territorio, que deben repartir entre los vaiśyas para que se dediquen a las actividades agrícolas, la protección de la vaca y el comercio. Los śūdras tienen que trabajar; a veces pueden ocuparse en determinadas profesiones, como fabricantes de ropas, tejedores, herreros, orfebres, hojalateros, etc., o pueden hacer el trabajo pesado en la producción de cereales.

Что касается материального благополучия, ответственность за его обеспечение должны взять на себя прежде всего вайшьи и грихастхи. Человеческое общество должно быть поделено на варны (сословия брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и ашрамы (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса). При этом грихастхи заботятся о благосостоянии общества. Грихастхи-брахманы должны довольствоваться такими занятиями, как адхьяяна, адхьяпана, йаджана и йджана, — изучать шастры и преподавать их, учиться поклонению Верховной Личности Бога, Вишну, и обучать других поклоняться Господу Вишну или даже полубогам. Брахман не должен брать плату за обучение, однако ему разрешается принимать пожертвования от тех, кого он учит быть людьми. Кшатрии должны править землями, а сами земли следует распределить между вайшьями, чтобы те возделывали их, защищали коров и занимались торговлей. Шудрам следует заниматься физическим трудом: они могут быть либо сукновалами, ткачами, кузнецами, ювелирами, мастерами бронзовых дел или кем-то еще, либо выполнять полевые работы, выращивая злаки.

Estos son los distintos deberes prescritos mediante los cuales deben ganarse el sustento los hombres; de ese modo, la sociedad humana debe ser simple. Sin embargo, en nuestros días, todo el mundo está consagrado al progreso tecnológico, que en el Bhagavad-gītā se define con la palabra ugra-karma, es decir, un esfuerzo extraordinariamente arduo. Ugra-karma es causa de agitación para la mente humana. Los hombres se ocupan en muchas actividades pecaminosas y se degradan abriendo mataderos, destilerías y fábricas de cigarrillos, así como clubs nocturnos y otros locales destinados al disfrute de los sentidos. De ese modo desperdician la vida. Por supuesto, son los hombres casados quienes se enredan en todas estas actividades; por esa razón, la palabra api que aparece en este verso sirve para aconsejar a los jefes de familia que ni siquiera ellos deben ocuparse en esos extenuantes esfuerzos. Los medios de subsistencia deben ser muy simples. Los que no songṛhasthas, es decir, los brahmacārīsvānaprasthas y sannyāsīs, no deben tener otra ocupación que el esfuerzo por avanzar en la vida espiritual. Esto significa que tres cuartas partes de la población deben abandonar la complacencia de los sentidos y dedicarse solamente al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Solo una cuarta parte de la población deben ser gṛhasthas, pero deben serlo conforme a las leyes que restringen la complacencia de los sentidos. Los gṛhasthasvānaprasthasbrahmacārīs y sannyāsīs deben emplear toda su energía en el esfuerzo conjunto por volverse conscientes de Kṛṣṇa. Ese tipo de civilización se denominadaiva-varṇāśrama. Uno de los objetivos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es establecer ese daiva-varṇāśrama, que, sin embargo, nada tiene que ver con el falso varṇāśrama, en el que no se organizan científicamente los esfuerzos de la sociedad humana.

Таковы занятия, которыми люди должны зарабатывать на жизнь, не создавая себе лишних сложностей. В наши же дни все увлечены развитием техники, что в «Бхагавад-гите» названо угра-кармой — деятельностью, требующей неимоверных усилий. Именно из-за угра-кармы умы людей охвачены беспокойством. Открывая бойни, пивные, табачные фабрики, а также ночные клубы и прочие увеселительные заведения, люди ввергаются в грехи и неизбежно деградируют. Так они губят свою жизнь. Подобной деятельностью, конечно же, занимаются и семейные люди, поэтому Нарада Муни говорит здесь (употребляя слово апи), что даже человек, которому приходится содержать семью, не должен прилагать чрезмерных усилий. Средства к существованию следует добывать очень простыми способами. Те же, кто не является грихастхойбрахмачари, ванапрастхи и санньяси, — вообще не должны тратить силы ни на что, кроме духовного развития. Это значит, что людям, составляющим три четверти населения, следует полностью отказаться от чувственных удовольствий и просто развивать в себе сознание Кришны. Грихастхи должны составлять только четверть от числа всех людей, но и они, предаваясь чувственным удовольствиям, обязаны соблюдать определенные ограничения. Грихастхам, ванапрастхам, брахмачари и санньяси следует всю свою энергию отдавать тому, чтобы совместными усилиями развивать в себе сознание Кришны. Такое общественное устройство называется дайва-варнашрамой. Одна из целей Движения сознания Кришны — установить эту систему, дайва-варнашраму, не поощряя, однако, псевдоварнашраму, не основанную на научно организованных усилиях людей в обществе.