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CAPÍTULO 14

La vida familiar ideal

Este capítulo explica los deberes prescritos del jefe de familia en función del momento, el país y la persona. Yudhiṣṭhira Mahārāja se mostró muy interesado por conocer los deberes prescritos del jefe de familia; entonces Nārada Muni le indicó que el primer deber del gṛhastha es depender por completo de Vāsudeva, Kṛṣṇa, y tratar de satisfacerle en todo aspecto con el desempeño del servicio devocional prescrito. Ese servicio devocional dependerá de las instrucciones de las autoridades y de la relación con devotos que estén de hecho ocupados en servicio devocional. El servicio devocional comienza con śravaṇam, escuchar. Es necesario escuchar de labios de almas iluminadas. De ese modo, el gṛhastha verá reducirse poco a poco su atracción por la esposa y los hijos.

En lo que se refiere al sustento de su familia, el gṛhastha debe ganar lo necesario para vivir, pero al mismo tiempo tiene que permanecer muy consciente; no debe someterse a esfuerzos extraordinarios con el único objeto de atesorar dinero y comodidades materiales superfluas. Externamente, el gṛhastha debe ser muy activo en sus esfuerzos por ganarse el sustento, pero interiormente debe ser una persona perfectamente autorrealizada, sin apego por las ganancias materiales. En sus relaciones con su familia y amistades, simplemente debe tratar de cumplir con su cometido, sin excederse en el empeño. A nivel superficial, debe aceptar las instrucciones de la familia y de la sociedad, pero, en lo esencial, el gṛhastha debe estar ocupado en los deberes prescritos recomendados por el maestro espiritual y los śāstras. El gṛhastha, para ganar dinero, debe ocuparse especialmente en labores agrícolas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (18.44): kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam: Los deberes específicos de los gṛhasthas son la agricultura, la protección de la vaca y el comercio. Si por casualidad, o por la gracia del Señor, obtiene más dinero del que pueda necesitar, debe emplearlo debidamente en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No hay que estar ansioso de ganar dinero para poder complacer los sentidos. El gṛhastha siempre debe recordar que quien se esfuerza por atesorar más dinero del que necesita debe ser considerado un ladrón, y está sujeto al castigo de las leyes de la naturaleza.

El gṛhastha debe mostrarse muy afectuoso con los animales inferiores, las aves y las abejas, tratándoles como si fuesen sus propios hijos. El gṛhastha no debe matar animales o aves por complacer los sentidos. Debe facilitar lo necesario para la vida incluso a los perros y criaturas inferiores, y no debe explotar a los demás por complacer los sentidos. En realidad, según las instrucciones del Śrīmad-Bhāgavatam, el gṛhastha es un gran comunista que provee a todos de medios de subsistencia. El gṛhastha debe repartir equitativamente todo lo que posee entre todas las entidades vivientes, sin hacer diferencias. Para ello, lo mejor es repartir prasāda.

El gṛhastha no debe estar muy apegado a su esposa; es más, debe ocuparla en recibir invitados y servirles con gran solicitud. El dinero que, por la gracia de Dios, pueda reunir, el gṛhastha debe gastarlo en cinco actividades, a saber: adorar a la Suprema Personalidad de Dios, recibir a los vaiṣṇavas y personas santas, repartir prasāda entre la gente y entre todas las entidades vivientes, ofrecer prasāda a sus antepasados, y ofrecerse prasāda a sí mismo. Los gṛhasthas siempre deben estar dispuestos a adorar a todo el mundo conforme a esos principios. El gṛhastha no debe comer nada que no haya sido ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios. Como se dice en el Bhagavad-gītā (3.13): yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ: «Los devotos del Señor se liberan de toda clase de pecados porque toman alimentos que se han ofrecido de antemano como sacrificio». El gṛhastha también debe visitar los lugares sagrados de peregrinaje que se mencionan en los Purāṇas. De ese modo, debe ocuparse plenamente en adorar a la Suprema Personalidad de Dios para beneficio de su familia, de su sociedad, de su país y de la humanidad en general.

Texto

śrī-yudhiṣṭhira uvāca
gṛhastha etāṁ padavīṁ
vidhinā yena cāñjasā
yāyād deva-ṛṣe brūhi
mādṛśo gṛha-mūḍha-dhīḥ

Palabra por palabra

śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca—Yudhiṣṭhira Mahārāja dijo; gṛhasthaḥ—una persona que vive con su familia; etām—este (proceso mencionado en el capítulo anterior);padavīm—posición de liberación; vidhinā—según las instrucciones de las Escrituras védicas; yena—por el cual; ca—también; añjasā—fácilmente; yāyāt—puede obtener; deva-ṛṣe—¡oh, gran sabio entre los semidioses!; brūhi—por favor, explica; mādṛśaḥ—como yo; gṛha-mūḍha-dhīḥ—que ignora por completo el objetivo de la vida.

Traducción

Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó a Nārada Muni: ¡Oh, mi señor!, ¡oh, gran sabio!, por favor, explícame también, conforme a las instrucciones de los Vedas, cómo podemos alcanzar fácilmente la liberación los que permanecemos en el hogar sin conocer el objetivo de la vida.

Significado

In the previous chapters the great sage Nārada has explained how a brahmacārī, a vānaprastha and a sannyāsī should act. He first explained the dealings of a brahmacārī, vānaprastha and sannyāsī because these three āśramas, or statuses of life, are extremely important for fulfillment of the goal of life. One should note that in the brahmacārī-āśrama, vānaprastha-āśrama and sannyāsa-āśrama there is no scope for sex life, whereas sex is allowed in gṛhastha life under regulations. Nārada Muni, therefore, first described brahmacarya, vānaprastha and sannyāsa because he wanted to stress that sex is not at all necessary, although one who absolutely requires it is allowed to enter gṛhastha life, or household life, which is also regulated by the śāstras and guru. Yudhiṣṭhira Mahārāja could understand all this. Therefore, as a gṛhastha, he presented himself as gṛha-mūḍha-dhīḥ, one who is completely ignorant of the goal of life. A person who remains a householder in family life is certainly ignorant of life’s goal; he is not very much advanced in intelligence. As soon as possible, one should give up his so-called comfortable life at home and prepare to undergo austerity, or tapasya. Tapo divyaṁ putrakā. According to the instructions given by Ṛṣabhadeva to His sons, we should not create a so-called comfortable situation, but must prepare to undergo austerity. This is how a human being should actually live to fulfill life’s ultimate goal.

Texto

śrī-nārada uvāca
gṛheṣv avasthito rājan
kriyāḥ kurvan yathocitāḥ
vāsudevārpaṇaṁ sākṣād
upāsīta mahā-munīn

Palabra por palabra

śrī-nāradaḥ uvāca—Śrī Nārada Muni dijo; gṛheṣu—en el hogar; avasthitaḥ—permanecer (el casado generalmente permanece en su hogar con su esposa e hijos);rājan—¡oh, rey!; kriyāḥ—actividades; kurvan—realizar; yathocitāḥ—adecuadas (conforme a la instrucción del guru y el śāstra); vāsudeva—al Señor Vāsudeva;arpaṇam—dedicar; sākṣāt—directamente; upāsīta—debe adorar; mahā-munīn—a los grandes devotos.

Traducción

Nārada Muni respondió: Mi querido rey, aquellos que viven en sus hogares como jefes de familia deben realizar actividades para ganarse el sustento, y, en lugar de tratar de disfrutar de los resultados de su trabajo, deben ofrecérselos a Kṛṣṇa, Vāsudeva. Con la compañía de los grandes devotos del Señor, se puede entender perfectamente la manera de satisfacer a Vāsudeva en esta vida.

Significado

La vida de gṛhastha debe basarse en la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. En elBhagavad-gītā (6.1), se dice:

anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ

«Aquel que no está apegado a los frutos de sus actividades y actúa tal como es su obligación se encuentra en la orden de vida de renunciación y es el verdadero místico, y no el que no enciende ningún fuego ni cumple ningún deber». Tanto el brahmacārī como los gṛhasthasvānaprasthas y sannyāsīs, todos deben actuar únicamente por la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, que es Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva. Todos deben seguir este principio en la vida. Nārada Muni ha explicado ya los principios que rigen la vida de los brahmacarīsvānaprasthas y sannyāsīs; ahora está explicando cómo debe vivir el gṛhastha. El principio básico es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.

La ciencia de satisfacer al Señor Supremo puede aprenderse del modo que aquí se explica: sākṣād upāsīta mahā-munīn. La palabra mahā-munīn se refiere a las grandes personas santas o devotos. Las personas santas generalmente reciben el nombre de munis, o pensadores filósoficos que se centran en temas trascendentales; mahā-munīn son aquellos que, además de haber estudiado a fondo el objetivo de la vida, en la práctica se ocupan en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Esas personas son llamadas devotos. Sin relacionarse con ellos, nadie puede aprender la ciencia de vāsudevārpaṇa, que consiste en dedicar la vida a Vāsudeva, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

En la India se seguían estrictamente los principios de esa ciencia. No hace más de cincuenta años, en las aldeas de Bengala y en los suburbios de Calcuta, yo he visto a la gente ir a escuchar el Śrīmad-Bhāgavatamtodos los días, al terminar sus actividades, o, por lo menos, al atardecer, antes de acostarse. Todos escuchaban el Bhāgavatam. En todas las aldeas se daban clases de Bhāgavatam, y de ese modo la gente recibía el beneficio de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, que explica todo lo relacionado con el objetivo de la vida, es decir, la liberación o la salvación. Esto se explicará claramente en los versos siguientes.

Texto

śṛṇvan bhagavato ’bhīkṣṇam
avatāra-kathāmṛtam
śraddadhāno yathā-kālam
upaśānta-janāvṛtaḥ
sat-saṅgāc chanakaiḥ saṅgam
ātma-jāyātmajādiṣu
vimuñcen mucyamāneṣu
svayaṁ svapnavad utthitaḥ

Palabra por palabra

śṛṇvan—escuchar; bhagavataḥ—del Señor; abhīkṣṇam—siempre; avatāra—de las encarnaciones; kathā—narraciones; amṛtam—el néctar; śraddadhānaḥ—ser muy fiel en escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios; yathā-kālam—conforme al tiempo (por lo general, el gṛhastha puede disponer de tiempo al anochecer o por la tarde); upaśānta—completamente liberadas de las actividades materiales; jana—por personas; āvṛtaḥ—rodeado; sat-saṅgāt—de esa buena compañía; śanakaiḥ—poco a poco; saṅgam—relación; ātma—en el cuerpo;jāyā—esposa; ātma-ja-ādiṣu—así como en hijos; vimuñcet—debe liberarse del apego por esa compañía;mucyamāneṣu—ser separados (de él); svayam—personalmente; svapna-vat—como un sueño; utthitaḥ—despertado.

Traducción

El gṛhastha siempre debe estar en contacto con personas santas, y, con mucho respeto, escuchar el néctar de las actividades del Señor Supremo y Sus encarnaciones, según se describen en el Śrīmad-Bhāgavatam y otrosPurāṇas. De ese modo, poco a poco, como el hombre que despierta de un sueño, debe ir desapegándose del afecto por la esposa y los hijos.

Significado

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha fundado con el objetivo de dar a todos losgṛhasthas del mundo la oportunidad de escuchar, y especialmente el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. El proceso, como muchas veces se ha explicado, consiste en escuchar y cantar (śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ). Todo el mundo debe tener oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa, y especialmente los gṛhasthas, que son mūḍha-dhī, es decir, ignoran el objetivo de la vida. Por el simple hecho de escuchar, por asistir a las clases en los numerosos centros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, donde se comentan los temas de Kṛṣṇa expuestos en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, todos se purificarán de sus inclinaciones pecaminosas, que les llevan a caer constantemente en la vida sexual ilícita, el consumo de carne, los juegos de azar, y la ingestión de drogas, tabaco, alcohol, etc., hábitos todos ellos que han cobrado especial relevancia en estos tiempos. De ese modo pueden elevarse hasta el nivel de la iluminación. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ: Por el simple hecho de unirse al kīrtana de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y por escuchar las enseñanzas de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, se purificarán, especialmente si también toman prasāda. Todo ello se puede encontrar en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

En este verso se explica también concretamente: śṛṇvan bhagavato 'bhīkṣṇam avatāra-kathāmṛtam. No se trata de que, una vez leída el Bhagavad-gītā, ya no hay que volver a leerla. La palabra abhīkṣṇam es muy importante. Debemos escuchar una y otra vez. Nunca debemos dejar de hacerlo, e, incluso si hemos leído muchas veces los mismos temas, debemos volver sobre ellos una y otra vez, pues bhagavat-kathā, las palabras de Kṛṣṇa y de los devotos de Kṛṣṇa, son amṛtam, néctar. Cuanto más bebemos ese amṛtam, más avanzamos en la vida eterna.

La misión de la forma humana de vida es alcanzar la liberación; pero, por desgracia, debido a la influencia de Kali-yuga, los gṛhasthas se dedican a trabajar arduamente, como asnos, día tras día. Se levantan a primera hora de la mañana y viajan a cien kilómetros de distancia para ganarse el pan. Yo he visto, sobre todo en el mundo occidental, que la gente se levanta a las cinco de la mañana para ir a la oficina o a la fábrica a ganarse el sustento. En Bombay y Calcuta la gente sigue también ese mismo horario. Trabajan arduamente en una oficina o una fábrica, para después invertir otras tres o cuatro horas en el transporte de regreso a casa. A las diez se retiran a descansar, y por la mañana temprano vuelven a levantarse para ir a las oficinas y fábricas. En los śāstras se explica que esta clase de trabajo arduo es la vida de los cerdos y comedores de excremento:nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye: «De todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquella que ha recibido la forma humana no debe trabajar arduamente, día y noche, simplemente para complacer los sentidos, lo cual pueden conseguir incluso los perros y los cerdos, que comen excremento» (Bhāg. 5.5.1). Debemos reservar algún tiempo para escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. Eso es cultura védica. El casado debe trabajar un máximo de ocho horas para ganarse el sustento, y por la tarde, o al anochecer, debe reunirse con devotos para escuchar acerca de las encarnaciones de Kṛṣṇa y Sus actividades, para de ese modo irse liberando poco a poco de las garras demāyā. Sin embargo, los casados, en lugar de reservar algún tiempo para escuchar acerca de Kṛṣṇa, después de la dura jornada de trabajo en la oficina y en la fábrica, emplean el tiempo en visitar restaurantes o clubs, donde, en vez de escuchar acerca de Kṛṣṇa y Sus actividades, se complacen en escuchar acerca de las actividades políticas de demonios y no devotos, y en disfrutar de relaciones sexuales, vino, mujeres y carne; de ese modo desperdician su tiempo. Eso no es vida de gṛhastha, sino vida demoníaca. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, con sus centros repartidos por todo el mundo, brinda a esas personas caídas y condenadas la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa.

En sueños creamos una sociedad donde reinan el amor y la amistad, pero, cuando despertamos, vemos que ha dejado de existir. Del mismo modo, la sociedad, la familia y el amor basados en el cuerpo son también un sueño, del que despertaremos en el momento de la muerte. Por lo tanto, todos esos sueños, densos y sutiles, son falsos y temporales. Nuestra verdadera misión es comprender que somos alma (ahaṁ brahmāsmi), y que, por ello, debemos ocuparnos en otro tipo de actividades. Entonces podremos ser felices.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām

«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro» (Bg. 18.54). La persona que se ocupa en servicio devocional puede liberarse sin dificultad del sueño de la vida materialista.

Texto

yāvad-artham upāsīno
dehe gehe ca paṇḍitaḥ
virakto raktavat tatra
nṛ-loke naratāṁ nyaset

Palabra por palabra

yāvat-artham—el esfuerzo imprescindible para ganarse el sustento; upāsīnaḥ—ganar; dehe—en el cuerpo;gehe—en asuntos familiares; ca—también; paṇḍitaḥ—la persona erudita; viraktaḥ—sin el menor apego;rakta-vat—como si estuviese muy apegada; tatra—en esta; nṛ-loke—sociedad humana; naratām—la forma humana de vida; nyaset—debe representar.

Traducción

La persona verdaderamente erudita, al mismo tiempo que trabaja lo imprescindible para ganarse el sustento y mantener juntos el cuerpo y el alma, debe vivir en la sociedad humana sin apegarse a los asuntos familiares, aunque externamente parezca muy apegado.

Significado

Esta es la imagen de la vida familiar ideal. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāya acerca del objetivo de la vida, Rāmānanda Rāya Se lo explicó de distintas maneras, conforme a las indicaciones de las Escrituras reveladas; por último, Śrī Rāmānanda Rāya explicó que todo el mundo puede permanecer en su propia posición de brāhmaṇaśūdrasannyāsī, etc., pero, al mismo tiempo, debe tratar de indagar acerca del objetivo de la vida (athāto brahma-jijñāsā). Esa es la manera correcta de emplear la forma de vida humana. Cuando desperdiciamos el don de la forma humana, cayendo en las inútiles propensiones animales de comer, dormir, aparearse y defenderse, sin tratar de liberarnos de las garras demāyā, que nos ata a la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, somos castigados nuevamente y obligados a descender a las especies inferiores para someternos al proceso evolutivo conforme a las leyes de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. La entidad viviente, completamente encadenada a la naturaleza material, debe evolucionar desde las especies inferiores a las superiores hasta que, finalmente, regresa a la vida humana y recibe la oportunidad de liberarse de las garras de la materia. La persona santa, sin embargo, aprende de los śāstras y del guru que nosotros, las entidades vivientes, somos eternos, aunque, debido al contacto con las modalidades bajo las leyes de la naturaleza material, tenemos que sufrir. Por esa razón, su conclusión es que en la forma humana de vida no hay que esforzarse por cosas innecesarias, sino que se debe llevar una vida muy simple, limitándose a mantener el cuerpo y el alma juntos. Es indudable que necesitamos medios de subsistencia; esos medios se establecen en los śāstras conforme al varṇa y al āśrama. Con eso debemos tener suficiente. Por consiguiente, en lugar de anhelar más y más dinero, el devoto sincero del Señor trata de encontrar maneras de ganarse el sustento, y, cuando lo hace, Kṛṣṇa le ayuda. Por lo tanto, ganarse el sustento no es problema. El verdadero problema es cómo liberarse del cautiverio del nacimiento, la muerte y la vejez. Alcanzar esa liberación, y no inventarse necesidades fuera de lugar, es el principio básico de la civilización védica. Debemos estar satisfechos con los recursos de que podamos disponer de forma natural. La civilización materialista contemporánea es el polo opuesto de la civilización ideal. Los supuestos líderes de la sociedad actual inventan cada día una cosa nueva para crear un modo de vida complicado que enreda a la gente cada vez más en el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.

Texto

jñātayaḥ pitarau putrā
bhrātaraḥ suhṛdo ’pare
yad vadanti yad icchanti
cānumodeta nirmamaḥ

Palabra por palabra

jñātayaḥ—los parientes, los miembros de la familia; pitarau—los padres; putrāḥ—los hijos; bhrātaraḥ—los hermanos; suhṛdaḥ—los amigos; apare—y otros; yat—todo lo que; vadanti—que sugieran (en relación con los medios de subsistencia); yat—todo lo que; icchanti—deseen; ca—y; anumodeta—debe estar conforme;nirmamaḥ—pero sin tomarles en serio.

Traducción

En la sociedad humana, la persona inteligente debe organizar sus actividades de un modo muy simple. Si los amigos, los hijos, los padres, los hermanos o cualquier otra persona le hacen sugerencias, externamente debe mostrarse conforme, diciendo: «Sí, está bien», pero internamente debe estar decidido a no llevar una vida complicada que le impida alcanzar el objetivo de la vida.

Texto

divyaṁ bhaumaṁ cāntarīkṣaṁ
vittam acyuta-nirmitam
tat sarvam upayuñjāna
etat kuryāt svato budhaḥ

Palabra por palabra

divyam—que se obtienen fácilmente de la lluvia que cae del cielo; bhaumam—obtenidos de las minas y del mar; ca—y; āntarīkṣam—obtenidos por casualidad; vittam—toda propiedad; acyuta-nirmitam—creada por la Suprema Personalidad de Dios; tat—esas cosas; sarvam—todas; upayuñjāna—utilizar (para toda la sociedad humana o para todos los seres); etat—esto (mantener juntos el alma y el cuerpo); kuryāt—se debe hacer;svataḥ—obtenido por sí solo, sin esfuerzo adicional; budhaḥ—la persona inteligente.

Traducción

Los productos naturales creados por la Suprema Personalidad de Dios deben emplearse para mantener los cuerpos y almas de todas las entidades vivientes. Los productos necesarios para la vida son de tres tipos: los que tienen su origen en el cielo [en la lluvia], los que lo tienen en la tierra [de las minas, mares o campos], y los que provienen de la atmósfera [lo que se obtiene repentina e inesperadamente].

Significado

Todos nosotros, las diversas especies de entidades vivientes, somos hijos de la Suprema Personalidad de Dios, como el Señor nos confirma en el Bhagavad-gītā (14.4):

sarva-yoniṣu kaunteya
mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad-yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

«Has de saber, ¡oh, hijo de Kuntī!, que todas las especies de vida aparecen en la naturaleza material mediante su nacimiento, y que Yo soy el padre que aporta la simiente». El Señor Supremo, Kṛṣṇa, es el padre de todas las entidades vivientes en sus diversas especies y formas. La persona inteligente puede ver que todas las entidades vivientes, en las 8 400 000 formas corporales, son partes de la Suprema Personalidad de Dios y son Sus hijos. Todo lo que existe en los mundos materiales y espirituales es propiedad del Señor Supremo (īśāvāsyam idaṁ sarvam); por lo tanto, todo está relacionado con Él. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice a este respecto:

prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

«La renunciación de quien rechaza algo sin conocimiento de la relación de ese objeto con Kṛṣṇa es incompleta» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256). Los filósofos māyāvādīs dicen que la creación material es falsa; pero no lo es; es real; lo que es falso es la idea de que todo pertenece a la sociedad humana. Todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, pues todo ha sido creado por Él. Todas las entidades vivientes, como hijos del Señor, son Sus partes integrales eternas y, por disposición de la naturaleza, tienen derecho a utilizar la propiedad de su padre. Como se afirma en los Upaniṣadstena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. Todo el mundo debe sentirse satisfecho con lo que la Suprema Personalidad de Dios le ha asignado; nadie debe violar los derechos o propiedades ajenos.

Se dice en el Bhagavad-gītā:

annād bhavanti bhūtāni
parjanyād anna-sambhavaḥ
yajñād bhavati parjanyo
yajñaḥ karma-samudbhavaḥ

«Todos los cuerpos vivos subsisten a base de granos alimenticios, que son producto de las lluvias. Las lluvias son producto de la ejecución de yajñas [sacrificios], y el yajña nace de los deberes prescritos» (Bg. 3.14). Cuando la producción de cereales es suficiente, ni los animales ni los seres humanos hallan dificultad en alimentarse y procurarse el sustento. Así lo ha dispuesto la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Todo el mundo actúa bajo la influencia de la naturaleza material; solo los tontos creen que pueden mejorar lo que Dios ha creado. Los jefes de familia son particularmente responsables de velar por el cumplimiento de las leyes de la Suprema Personalidad de Dios, sin luchas entre hombres, comunidades, sociedades o naciones. La sociedad humana debe utilizar correctamente los dones de Dios, y especialmente los cereales que crecen gracias a la lluvia que cae del cielo. Como se explica en el Bhagavad-gītāyajñād bhavati parjanyaḥ. A fin de que las lluvias caigan con regularidad, la humanidad debe celebrar yajñas, sacrificios. En el pasado, los yajñas se celebraban con ofrendas y oblaciones de ghī y cereales, pero, en la era actual, es evidente que esos yajñas ya no son posibles, pues, debido a la vida pecaminosa de la sociedad humana, la producción de ghī y cereales ha disminuido. Sin embargo, la gente debe emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, como se recomienda en los śāstras (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ). Si la gente de todo el mundo sigue al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y canta la sencilla vibración del nombre y la fama de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales, no habrá escasez de lluvia; en consecuencia, habrá una buena producción de cereales, frutas y flores, y todo lo necesario para la vida podrá obtenerse sin dificultad. Los gṛhasthas, los jefes de familia, deben asumir la responsabilidad de organizar esa producción natural. Por esa razón, en las Escrituras se dice:tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. La persona inteligente debe tratar de propagar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa mediante el canto del santo nombre del Señor; entonces, todo lo necesario para la vida vendrá de modo natural.

Texto

yāvad bhriyeta jaṭharaṁ
tāvat svatvaṁ hi dehinām
adhikaṁ yo ’bhimanyeta
sa steno daṇḍam arhati

Palabra por palabra

yāvat—tanto como; bhriyeta—pueda ser llenado; jaṭharam—el estómago; tāvat—eso mismo; svatvam—propiedad; hi—en verdad; dehinām—de las entidades vivientes; adhikam—más que eso; yaḥ—todo el que;abhimanyeta—pueda aceptar; saḥ—él; stenaḥ—un ladrón; daṇḍam—castigo; arhati—merece.

Traducción

Es lícito asumir la propiedad de las riquezas necesarias para mantener juntos el cuerpo y el alma, pero quien aspire a mayores propiedades debe ser considerado un ladrón, y merece el castigo de las leyes de la naturaleza.

Significado

Por misericordia de Dios, a veces obtenemos grandes cantidades de cereales, una ayuda económica imprevista, o unas ganancias inesperadas en los negocios. De ese modo, podemos obtener más dinero del que necesitamos. ¿Cómo debemos gastarlo? No hay necesidad de atesorar dinero en el banco con el único objetivo de aumentar la cuenta corriente. En el Bhagavad-gītā (16.13), se explica que esa mentalidad es asúrica, demoníaca.

idam adya mayā labdham
imaṁ prāpsye manoratham
idam astīdam api me
bhaviṣyati punar dhanam

«La persona demoníaca piensa: "Hoy tengo una gran riqueza, y más que ganaré según mis planes. Mucho es mío ahora, y en el futuro aumentará más y más''». El asura se preocupa de las riquezas que tiene hoy en el banco, y de cómo aumentarlas mañana; pero los śāstras, así como los gobiernos de la era actual, no permiten atesorar riquezas sin restricción. En realidad, si alguien tiene más de lo que precisa, el dinero sobrante debe gastarlo en la causa de Kṛṣṇa. Según la civilización védica, debe dárselo todo al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, como el Señor ordena personalmente en el Bhagavad-gītā (9.27):

yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam

«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí». Los gṛhasthas deben gastar sus excedentes de dinero únicamente en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Los gṛhasthas deben hacer donaciones para la construcción de templos del Señor Supremo, y para la prédica del Śrīmad-Bhagavad-gītā, es decir, la prédica consciente de Kṛṣṇa, por todo el mundo. Śṛṇvan bhagavato 'bhīkṣṇam avatāra-kathāmṛtam. En los śāstras (los Purāṇas y otras Escrituras védicas) hay muchas narraciones acerca de las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios; todo el mundo debe escucharlas una y otra vez. Por ejemplo, si leemos los dieciocho capítulos del Bhagavad-gītācada día, en cada nueva lectura hallaremos una nueva explicación. Esa es la naturaleza de la literatura trascendental. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nos brinda la oportunidad de gastar los excedentes de nuestros ingresos en beneficio de toda la humanidad mediante la propagación del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. En la India, sobre todo, vemos que hay millares de templos que fueron construidos por los más ricos de la sociedad, que no querían ser llamados ladrones y ser castigados.

Este verso es muy importante. En él se explica que quien atesora más dinero del que necesita es un ladrón, y será castigado por las leyes de la naturaleza. Aquel que acumula más dinero del necesario, se llena de un deseo cada vez más intenso de disfrutar de comodidades materiales. Los materialistas están inventando muchísimas necesidades artificiales, y los que tienen dinero, deslumbrados por esas cosas artificiales, tratan de ganar más dinero para poseer todas esas novedades. Esta es la idea que rige el crecimiento económico contemporáneo. Todo el mundo se dedica a ganar dinero; ese dinero se guarda en el banco, y este, entonces, lo pone de nuevo en circulación. En ese ciclo de actividades, todo el mundo se dedica a conseguir cada vez más dinero, con lo cual pierde de vista el objetivo, el ideal de la vida humana. En pocas palabras, puede decirse que todos son ladrones y que merecen ser castigados. Las leyes de la naturaleza imponen su castigo en el ciclo de nacimientos y muertes. Nadie muere completamente satisfecho, pues es imposible satisfacer todos los deseos. Por esa razón, en el momento de la muerte, las personas se sienten muy tristes, pues no han podido satisfacer sus deseos. Entonces, las leyes de la naturaleza les ofrecen otro cuerpo con el que satisfacer sus deseos insatisfechos, y, al nacer y recibir otro cuerpo material, aceptan voluntariamente las tres miserias de la vida.

Texto

mṛgoṣṭra-khara-markākhu-
sarīsṛp khaga-makṣikāḥ
ātmanaḥ putravat paśyet
tair eṣām antaraṁ kiyat

Palabra por palabra

mṛga—ciervo; uṣṭra—camellos; khara—asnos; marka—monos; ākhu—ratones; sarīsṛp—serpientes; khaga—aves; makṣikāḥ—moscas; ātmanaḥ—de uno mismo; putra-vat—como los hijos; paśyet—se debe ver; taiḥ—con esos hijos; eṣām—de esos animales; antaram—diferencia; kiyat—qué poca.

Traducción

Los animales, como los ciervos, camellos, asnos, monos, ratones, serpientes, aves y moscas, deben ser tratados como hijos. ¡Qué poca diferencia hay, en realidad, entre los niños y estos animales inocentes!

Significado

La persona consciente de Kṛṣṇa comprende que no hay diferencia entre los animales y los niños inocentes que viven en su hogar. En la vida cotidiana, hemos visto que, en la práctica, el trato que reciben el perro o el gato de la casa está al mismo nivel que el que reciben los niños, sin rastro de envidia. Al igual que los niños, los animales sin inteligencia también son hijos de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, la persona consciente de Kṛṣṇa, aunque sea padre de familia, no debe hacer diferencia entre los niños y los indefensos animales. Por desgracia, la sociedad actual ha dispuesto muchos sistemas para matar animales de todas las especies. Por ejemplo, en los campos de cultivo puede haber muchos ratones, moscas y otras criaturas perjudiciales para la producción, y a veces se les mata con pesticidas. Este verso, sin embargo, prohíbe ese tipo de matanzas. Toda entidad viviente debe nutrirse del alimento que le ha sido dado por la Suprema Personalidad de Dios. El género humano no debe considerarse disfrutador exclusivo de las propiedades de Dios; los hombres deben entender que los demás animales también tienen derecho a esas propiedades. En este verso se menciona incluso a la serpiente, para indicar que el jefe de familia no debe mirar con malos ojos ni siquiera a las serpientes. Si todo el mundo está perfectamente satisfecho consumiendo los alimentos que el Señor nos ha dado, ¿qué razón hay para la envidia entre los seres vivos? En nuestros días, la gente se siente muy inclinada hacia el ideal de la sociedad comunista; nosotros, sin embargo, no creemos que pueda existir ningún ideal comunista superior al que se explica en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam. Los indefensos animales están siendo matados sin consideración alguna incluso en los países comunistas, a pesar de que también deberían tener derecho a vivir del alimento que les corresponde.

Texto

tri-vargaṁ nātikṛcchreṇa
bhajeta gṛha-medhy api
yathā-deśaṁ yathā-kālaṁ
yāvad-daivopapāditam

Palabra por palabra

tri-vargam—tres principios, a saber, la religiosidad, el crecimiento económico y la complacencia de los sentidos; na—no; ati-kṛcchreṇa—con un esfuerzo muy intenso; bhajeta—debe realizar; gṛha-medhī—la persona que solo se interesa por la vida familiar; api—aunque; yathā-deśam—conforme al lugar; yathā-kālam—conforme al tiempo; yāvat—tanto como; daiva—por la gracia del Señor; upapāditam—obtenida.

Traducción

El jefe de familia no es un brahmacārī, ni un sannyāsī, ni un vānaprastha, pero tampoco él debe esforzarse arduamente por la religiosidad, el crecimiento económico o la complacencia de los sentidos. Incluso en la vida de familia, es necesario conformarse con mantener el cuerpo y el alma juntos con aquello que, según el lugar y el momento, y con un esfuerzo mínimo, se pueda obtener por la gracia del Señor. Nadie debe ocuparse en ugra-karma.

Significado

En la vida humana hay cuatro principios que satisfacer: dharma, artha, kāma y mokṣa(religión, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación). En primer lugar, hay que ser religioso, observando diversas reglas y regulaciones; después, hay que ganar dinero para mantener la familia y satisfacer los sentidos. La ceremonia más importante para la complacencia de los sentidos es el matrimonio, pues las relaciones sexuales son una de las principales necesidades del cuerpo material. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Las relaciones sexuales no son una exigencia demasiado sublime de la vida, pero tanto hombres como animales necesitan de cierta complacencia de los sentidos, debido a sus tendencias materiales. Es necesario permanecer satisfechos en la vida matrimonial, y no gastar energía en otras formas de complacencia de los sentidos o de vida sexual.

La responsabilidad del crecimiento económico debe recaer principalmente sobre los vaiśyas y losgṛhasthas. La sociedad humana debe dividirse en varṇas y āśramasbrāhmaṇakṣatriyavaiśyaśūdra,brahmacaryagṛhasthavānaprastha y sannyāsa. El crecimiento económico es necesario para losgṛhasthas. Los brāhmaṇas gṛhasthas deben permanecer satisfechos con una vida de adhyayana, adhyāpana, yajana y yājana, es decir, ser sabios eruditos, formar a otros en la sabiduría, aprender a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y también enseñar a otros esa adoración del Señor Viṣṇu, o, incluso, de los semidioses. El brāhmaṇa debe hacer esto sin recibir remuneración alguna, pero se le permite recibir caridad de la persona que ha aprendido de él a ser un ser humano. Los kṣatriyas, por su parte, deben ser reyes de un territorio, que deben repartir entre los vaiśyas para que se dediquen a las actividades agrícolas, la protección de la vaca y el comercio. Los śūdras tienen que trabajar; a veces pueden ocuparse en determinadas profesiones, como fabricantes de ropas, tejedores, herreros, orfebres, hojalateros, etc., o pueden hacer el trabajo pesado en la producción de cereales.

Estos son los distintos deberes prescritos mediante los cuales deben ganarse el sustento los hombres; de ese modo, la sociedad humana debe ser simple. Sin embargo, en nuestros días, todo el mundo está consagrado al progreso tecnológico, que en el Bhagavad-gītā se define con la palabra ugra-karma, es decir, un esfuerzo extraordinariamente arduo. Ugra-karma es causa de agitación para la mente humana. Los hombres se ocupan en muchas actividades pecaminosas y se degradan abriendo mataderos, destilerías y fábricas de cigarrillos, así como clubs nocturnos y otros locales destinados al disfrute de los sentidos. De ese modo desperdician la vida. Por supuesto, son los hombres casados quienes se enredan en todas estas actividades; por esa razón, la palabra api que aparece en este verso sirve para aconsejar a los jefes de familia que ni siquiera ellos deben ocuparse en esos extenuantes esfuerzos. Los medios de subsistencia deben ser muy simples. Los que no songṛhasthas, es decir, los brahmacārīsvānaprasthas y sannyāsīs, no deben tener otra ocupación que el esfuerzo por avanzar en la vida espiritual. Esto significa que tres cuartas partes de la población deben abandonar la complacencia de los sentidos y dedicarse solamente al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Solo una cuarta parte de la población deben ser gṛhasthas, pero deben serlo conforme a las leyes que restringen la complacencia de los sentidos. Los gṛhasthasvānaprasthasbrahmacārīs y sannyāsīs deben emplear toda su energía en el esfuerzo conjunto por volverse conscientes de Kṛṣṇa. Ese tipo de civilización se denominadaiva-varṇāśrama. Uno de los objetivos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es establecer ese daiva-varṇāśrama, que, sin embargo, nada tiene que ver con el falso varṇāśrama, en el que no se organizan científicamente los esfuerzos de la sociedad humana.

Texto

āśvāghānte ’vasāyibhyaḥ
kāmān saṁvibhajed yathā
apy ekām ātmano dārāṁ
nṛṇāṁ svatva-graho yataḥ

Palabra por palabra

ā—incluso hasta; śva—el perro; agha—los animales o entidades vivientes pecaminosas; ante avasāyibhyaḥ—a los caṇḍālas, los más bajos de los hombres (comedores de perros y de cerdos); kāmān—lo necesario para vivir; saṁvibhajet—debe dividir; yathā—tanto como (merecido); api—incluso; ekām—una; ātmanaḥ—propia; dārām—la esposa; nṛṇām—de la gente en general; svatva-grahaḥ—la esposa, que se considera idéntica al propio ser; yataḥ—debido a ello.

Traducción

A los perros, las personas degradadas, y los intocables y caṇḍālas [comedores de perros], se les debe proporcionar todo lo necesario para vivir, y son los casados quienes deben hacerlo. En el hogar, ningún apego es más estrecho que el que nos une a la esposa; aun así, incluso a ella debe ocupársela en recibir a los huéspedes y visitantes en general.

Significado

En la sociedad actual, el perro es parte integrante de la vida doméstica, pero, en el sistema védico de vida familiar, el perro es intocable; como se menciona en este verso, es correcto dar de comer a los perros, pero no debe permitírseles la entrada en la casa, y mucho menos, en los dormitorios. A los parias ycaṇḍālas intocables, también se les debe proporcionar lo necesario para vivir. En relación con esto, se emplea la palabra yathā, que significa «lo que merecen». Los parias no deben recibir más dinero que el estrictamente necesario, ya que, de lo contrario, lo malgastarán. En la actualidad, por ejemplo, los hombres de baja clase suelen estar bien pagados, pero, en lugar de emplear el dinero para cultivar conocimiento y avanzar en la vida, gastan todo lo que les sobra en vino y todo tipo de actividades pecaminosas. Como se indica en el Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: La sociedad humana debe dividirse en cuatro secciones, en función del trabajo y las cualidades de los hombres. Los hombres peor dotados de cualidades no pueden hacer trabajos en los que se precise una mayor inteligencia. Sin embargo, y a pesar de que esa división social basada en las cualidades y el trabajo es indispensable, en el verso se indica que todo el mundo debe tener lo necesario para vivir. En nuestros días, los comunistas también son partidarios de que todo el mundo tenga cubiertas sus necesidades básicas, pero solo tienen en cuenta a los seres humanos, y no piensan en los animales inferiores. El Bhāgavatam, sin embargo, formula unos principios tan amplios que extiende esa recomendación a todos, tanto hombres como animales, sin considerar sus buenas o malas cualidades.

El consejo de ocupar incluso a la propia esposa en el servicio de la gente se basa en la idea de que es necesario abandonar poco a poco la relación de intimidad que nos une a ella, es decir, el exceso de apego, que nos lleva a considerar a la esposa lo mejor de nosotros mismos, o parte integrante de nuestro propio ser. Como antes se indicó, es necesario abandonar los sentimientos de propiedad, incluso cuando se refieren a nuestra propia familia. El sueño de la vida material es la causa del cautiverio en el ciclo de nacimientos y muertes, de modo que debe abandonarse. Por consiguiente, como se indica en este verso, en la forma humana de vida se debe abandonar el apego por la esposa.

Texto

jahyād yad-arthe svān prāṇān
hanyād vā pitaraṁ gurum
tasyāṁ svatvaṁ striyāṁ jahyād
yas tena hy ajito jitaḥ

Palabra por palabra

jahyāt—se puede abandonar; yat-arthe—de quien; svān—propia; prāṇān—vida; hanyāt—se puede matar;vā—o; pitaram—al padre; gurum—al educador o maestro espiritual; tasyām—a ella; svatvam—propiedad;striyām—a la esposa; jahyāt—se debe abandonar; yaḥ—aquel que (la Suprema Personalidad de Dios); tena—por él; hi—en verdad; ajitaḥ—no puede ser conquistado; jitaḥ—conquistado.

Traducción

El sentimiento de posesión por la esposa es tan fuerte que los hombres a veces se suicidan por ella, o matan a otros, y aun a sus propios familiares, a su maestro espiritual o a sus educadores. Por esa razón, quien puede abandonar ese apego por la esposa conquista a la Suprema Personalidad de Dios, que nunca es conquistado por nadie.

Significado

Todo esposo está demasiado apegado a su mujer. Por lo tanto, abandonar ese vínculo con la esposa es extremadamente difícil; sin embargo, el devoto que, de alguna manera, logra abandonarlo para entregarse al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, verá que el Señor mismo, aunque no puede ser conquistado por nadie, accede en gran medida a someterse a su voluntad. ¿Existe algo que esté fuera del alcance del devoto que ha complacido al Señor? ¿Hay alguna razón para no abandonar el cariño de la esposa y los hijos y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios? ¿Qué se pierde al perder algo material? Vida familiar significa apego por la esposa, mientras que sannyāsa significa desapego de la esposa y apego a Kṛṣṇa.

Texto

kṛmi-viḍ-bhasma-niṣṭhāntaṁ
kvedaṁ tucchaṁ kalevaram
kva tadīya-ratir bhāryā
kvāyam ātmā nabhaś-chadiḥ

Palabra por palabra

kṛmi—insectos, gérmenes; viṭ—excremento; bhasma—cenizas; niṣṭha—apego; antam—al final; kva—qué es; idam—este (cuerpo); tuccham—muy insignificante; kalevaram—tabernáculo material; kva—qué es esa;tadīya-ratiḥ—atracción por el cuerpo; bhāryā—esposa; kva ayam—qué valor tiene este cuerpo; ātmā—el Alma Suprema; nabhaḥ-chadiḥ—omnipresente como el cielo.

Traducción

Mediante la debida reflexión, se debe abandonar la atracción por el cuerpo de la esposa, pues ese cuerpo acabará transformado en gusanos, excremento o cenizas. ¿Cuál es el valor de ese cuerpo insignificante? ¿Cuánto más grande es el Ser Supremo, que está en todas partes, como el cielo?

Significado

En este verso se vuelve a insistir en el mismo punto: es necesario abandonar el apego por la esposa, o, en otras palabras, por la vida sexual. La persona inteligente puede darse cuenta de que el cuerpo de la esposa no es más que un montón de materia que, al final, acabará convertido en gusanos, excremento o cenizas. El tratamiento que se da al cuerpo humano en las ceremonias funerarias varía de una cultura a otra. En algunas culturas, por ejemplo, el cuerpo se deja a merced de los buitres, de modo que, en última instancia, acaba transformado en excremento de buitre. A veces, simplemente se abandona el cadáver; en ese caso, los gusanos dan cuenta de él. En otras sociedades, el cuerpo se quema inmediatamente después de la muerte, de modo que se vuelve cenizas. En todo caso, si nos paramos a considerar con inteligencia la constitución del cuerpo y del alma, que está más allá de él, ¿qué valor daremos al cuerpo? Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ: El cuerpo puede perecer en cualquier momento, pero el alma es eterna. Si abandonamos el apego por el cuerpo y aumentamos nuestro apego por el alma espiritual, lograremos el éxito en la vida. Solo es cuestión de reflexionar.

Texto

siddhair yajñāvaśiṣṭārthaiḥ
kalpayed vṛttim ātmanaḥ
śeṣe svatvaṁ tyajan prājñaḥ
padavīṁ mahatām iyāt

Palabra por palabra

siddhaiḥ—cosas que se obtienen por la gracia del Señor; yajñā-avaśiṣṭa-arthaiḥ—cosas que se obtienen después de ofrecer un sacrificio al Señor o después de la celebración recomendada de pañca-sūnā yajña;kalpayet—hay que considerar; vṛttim—los medios de sustento; ātmanaḥ—para el ser; śeṣe—al final;svatvam—la supuesta propiedad sobre la esposa, los hijos, el hogar, los negocios, etc.; tyajan—abandonar;prājñaḥ—aquellos que son sabios; padavīm—la posición; mahatām—de las grandes personalidades que están completamente satisfechas en el nivel espiritual de conciencia; iyāt—deben alcanzar.

Traducción

La persona inteligente debe satisfacerse con comer prasāda [alimento ofrecido al Señor], o con celebrar los cinco tipos de yajñas [pañca-sūnā]. Por medio de esas actividades, puede abandonar el apego por el cuerpo y los falsos sentimientos de propiedad relacionados con el cuerpo. Quien logra hacer esto, queda firmemente establecido en la posición de mahātmā.

Significado

La naturaleza tiene ya dispuesta la manera de alimentarnos. Por orden de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes, dentro de las 8 400 000 formas de vida, disponen de alimentos. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Toda entidad viviente tiene que comer, y, de hecho, lo que necesita para vivir ha sido ya dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios. El Señor provee de alimentos tanto al elefante como a la hormiga. Todos los seres vivos viven a expensas del Señor Supremo; por lo tanto, la persona inteligente no debe trabajar arduamente en busca de comodidades materiales, sino que debe reservar su energía para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Todas las cosas creadas, en el cielo, en el aire, en la tierra y en el mar, pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, y todo ser vivo recibe su provisión de alimento. Por lo tanto, no debemos preocuparnos demasiado por el crecimiento económico y desperdiciar nuestro tiempo y energía inútilmente arriesgándonos a caer en el ciclo de nacimientos y muertes.

Texto

devān ṛṣīn nṛ-bhūtāni
pitṝn ātmānam anvaham
sva-vṛttyāgata-vittena
yajeta puruṣaṁ pṛthak

Palabra por palabra

devān—a los semidioses; ṛṣīn—a los grandes sabios; nṛ—a la sociedad humana; bhūtāni—a las entidades vivientes en general; pitṝn—a los antepasados; ātmānam—al propio ser, o al Ser Supremo; anvaham—diariamente; sva-vṛttyā—con los propios medios de sustento; āgata-vittena—el dinero que viene por sí solo;yajeta—se debe adorar; puruṣam—a la persona situada en el corazón de todos; pṛthak—por separado.

Traducción

Every day, one should worship the Supreme Being who is situated in everyone’s heart, and on this basis one should separately worship the demigods, the saintly persons, ordinary human beings and living entities, one’s forefathers and one’s self. In this way one is able to worship the Supreme Being in the core of everyone’s heart.

Texto

yarhy ātmano ’dhikārādyāḥ
sarvāḥ syur yajña-sampadaḥ
vaitānikena vidhinā
agni-hotrādinā yajet

Palabra por palabra

yarhi—cuando; ātmanaḥ—del propio ser; adhikāra-ādyāḥ—cosas poseídas por él con plena potestad;sarvāḥ—todo; syuḥ—se vuelve; yajña-sampadaḥ—artículos para la celebración de yajña, o medios para complacer a la Suprema Personalidad de Dios; vaitānikena—con libros autorizados que dirigen la celebración de yajñavidhinā—conforme a los principios regulativos; agni-hotra-ādinā—ofreciendo sacrificios al fuego, etc.; yajet—se debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

La persona que goza de riquezas y conocimiento, y puede disponer de ellos a voluntad para ejecutar yajñas y complacer a la Suprema Personalidad de Dios, debe celebrar sacrificios, ofreciendo oblaciones al fuego conforme a las indicaciones de los śāstras. De ese modo, debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

Si un gṛhastha, o cabeza de familia, cuenta con la formación necesaria en el conocimiento védico y es lo bastante rico como para adorar a la Suprema Personalidad de Dios y complacerle, debe celebraryajñas siguiendo las indicaciones de las Escrituras autorizadas. El Bhagavad-gītā (3.9) dice claramente:yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: Todo el mundo puede ocuparse en sus deberes prescritos, pero el resultado de esas actividades debe ofrecerlas en sacrificio para satisfacer al Señor Supremo. La persona que es lo bastante afortunada como para poseer conocimiento trascendental y el dinero suficiente, debe realizar sacrificios conforme a las indicaciones que se dan en los śāstras. En el Śrīmad-Bhāgavatam(12.3.52), se dice:

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt

La sociedad védica no tiene otro objetivo que satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En Satya-yuga, esto podía lograrse con la meditación en el Señor Supremo, que está en lo más hondo del corazón, y en Tretā-yuga, mediante la celebración de costosos yajñas. En Dvāpara-yuga, el mismo objetivo se alcanzaba por medio de la adoración del Señor en el templo; en la era de Kali, la era actual, para alcanzar ese objetivo hay que celebrar saṅkīrtana-yajña. Por lo tanto, aquel que posea educación y riquezas debe emplearlas en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios ayudando al movimiento de saṅkīrtana que ya existe: el movimiento Hare Kṛṣṇa, o movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todas las personas cultas y ricas deben unirse a este movimiento, pues el dinero y la educación tienen por finalidad el servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Esos valiosos dones, si no se emplean en el servicio del Señor, se emplearán en el servicio de māyā. En la actualidad, los supuestos científicos, filósofos y poetas ponen su cultura al servicio de māyā; lo mismo hacen los ricos con sus riquezas. Ese servicio a māyā, sin embargo, crea una situación caótica en todo el mundo. Por lo tanto, las personas cultas y educadas deben sacrificar su conocimiento y su opulencia dedicándolos a la satisfacción del Señor Supremo y uniéndose a este movimiento de saṅkīrtana (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ).

Texto

na hy agni-mukhato ’yaṁ vai
bhagavān sarva-yajña-bhuk
ijyeta haviṣā rājan
yathā vipra-mukhe hutaiḥ

Palabra por palabra

na—no; hi—en verdad; agni—fuego; mukhataḥ—de la boca o las llamas; ayam—este; vai—ciertamente;bhagavān—el Señor Śrī Kṛṣṇa; sarva-yajña-bhuk—el disfrutador de los resultados de todo tipo de sacrificios;ijyeta—es adorado; haviṣā—con ofrendas de mantequilla clarificada; rājan—¡oh, rey!; yathā—tanto como;vipra-mukhe—a través de la boca de un brāhmaṇahutaiḥ—por ofrecerle alimentos de gran calidad.

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es el disfrutador de las ofrendas de sacrificio. Pero, aunque Su Señoría come las oblaciones ofrecidas en el fuego, ¡oh, mi querido rey!, Él Se siente todavía más satisfecho cuando se Le ofrecen sabrosos alimentos, hechos de cereales y ghī, a través de la boca de brāhmaṇascualificados.

Significado

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: Todas las actividades fruitivas deben realizarse como sacrificio para la satisfacción de Kṛṣṇa. Como se dice en otro pasaje del Bhagavad-gītā (5.29): bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: Él es el Señor Supremo y el disfrutador de todo. Sin embargo, aunque la finalidad de los sacrificios es complacer a Kṛṣṇa, Él Se siente más complacido cuando los granos y el ghī, en lugar de ser ofrecidos al fuego, se preparan en forma de prasāda y se reparten, primero entre los brāhmaṇas y, después, entre los demás. Este es el sistema que más complace a Kṛṣṇa. Por otra parte, en la actualidad no hay muchas posibilidades de ofrecer sacrificios vertiendo oblaciones de cereales y ghī en el fuego. No hay prácticamenteghī, sobre todo en la India, donde la gente emplea cierto tipo de preparado a base de aceite como sustituto delghī. Sin embargo, nunca se aconseja ofrecer aceite en los sacrificios de fuego. En Kali-yuga, la cantidad de cereales y ghī disponibles es cada día menor, y la gente está preocupada por no poder producir cereales y ghīsuficientes. En estas circunstancias, los śāstras afirman: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: Las personas intelectuales de esta era ofrecen yajña, o realizan sacrificios, por medio del movimiento desaṅkīrtana. Todo el mundo debe unirse al movimiento de saṅkīrtana, ofreciendo en el fuego de este movimiento las oblaciones de su conocimiento y sus riquezas. En nuestro movimiento de saṅkīrtana, el movimiento Hare Kṛṣṇa, ofrecemos a la Deidad un suculento prasāda, que después se reparte entre losbrāhmaṇas, los vaiṣṇavas, y, por último, entre la gente en general. El prasāda de Kṛṣṇa se ofrece a losbrāhmaṇas y vaiṣṇavas, y el prasāda de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, a la población en general. Este tipo de sacrificio, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y repartir prasāda, es la manera más perfecta y genuina de ofrecer sacrificios para el placer de Yajña, Viṣṇu.

Texto

tasmād brāhmaṇa-deveṣu
martyādiṣu yathārhataḥ
tais taiḥ kāmair yajasvainaṁ
kṣetra-jñaṁ brāhmaṇān anu

Palabra por palabra

tasmāt—por lo tanto; brāhmaṇa-deveṣu—a través de los brāhmaṇas y semidioses; martya-ādiṣu—a través de los seres humanos comunes y demás entidades vivientes; yathā-arhataḥ—conforme a tu capacidad; taiḥ taiḥ—con todos esos; kāmaiḥ—diversos objetos de disfrute, como alimentos suntuosos, collares de flores, pasta de madera de sándalo, etc.; yajasva—debes adorar; enam—a este; kṣetra-jñam—Señor Supremo situado en el corazón de todos los seres; brāhmaṇān—a los brāhmaṇasanu—después.

Traducción

Por lo tanto, mi querido rey, primero debes ofrecer prasāda a los brāhmaṇas y semidioses; después de alimentarles suntuosamente, puedes repartir prasāda entre las demás entidades vivientes conforme a tu capacidad. De ese modo, podrás adorar a todas las entidades vivientes, o, en otras palabras, a la entidad viviente suprema que está dentro de cada entidad viviente.

Significado

El proceso para repartir prasāda entre todas las entidades vivientes comienza por ofrecerlo a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, pues los brāhmaṇas son la representación de los semidioses. De ese modo, estaremos adorando a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos. Ese es el sistema védico para ofrecer prasāda. En toda ceremonia de distribución de prasāda, hay que comenzar por ofrecerlo a los brāhmaṇas; a continuación, se ofrecerá a los niños y los ancianos; después, a las mujeres, y, por último, a los animales domésticos, como los perros, etc. Cuando se dice que Nārāyaṇa, el Ser Supremo, está en el corazón de todos, no significa que todos, o un hombre pobre en particular, se hayan vuelto Nārāyaṇa. Esa conclusión se rechaza en este verso.

Texto

kuryād apara-pakṣīyaṁ
māsi prauṣṭha-pade dvijaḥ
śrāddhaṁ pitror yathā-vittaṁ
tad-bandhūnāṁ ca vittavān

Palabra por palabra

kuryāt—se debe realizar; apara-pakṣīyam—durante la quincena de Luna menguante; māsi—en el mes deāśvina (octubre-noviembre); prauṣṭha-pade—en el mes de bhādra (agosto-septiembre); dvijaḥ—los nacidos por segunda vez; śrāddham—oblaciones; pitroḥ—a los antepasados; yathā-vittam—conforme a los ingresos de la persona; tat-bandhūnām ca—así como a los familiares o antepasados; vitta-vān—el que es lo bastante rico.

Traducción

El brāhmaṇa que sea lo suficientemente rico debe ofrecer oblaciones a los antepasados en la quincena de Luna menguante de la segunda mitad del mes de bhādra. Del mismo modo, también debe ofrecer oblaciones a los familiares de los antepasados durante las ceremonias mahālayā, en el mes de āśvina*.

Texto

ayane viṣuve kuryād
vyatīpāte dina-kṣaye
candrādityoparāge ca
dvādaśyāṁ śravaṇeṣu ca
tṛtīyāyāṁ śukla-pakṣe
navamyām atha kārtike
catasṛṣv apy aṣṭakāsu
hemante śiśire tathā
māghe ca sita-saptamyāṁ
maghā-rākā-samāgame
rākayā cānumatyā ca
māsarkṣāṇi yutāny api
dvādaśyām anurādhā syāc
chravaṇas tisra uttarāḥ
tisṛṣv ekādaśī vāsu
janmarkṣa-śroṇa-yoga-yuk

Palabra por palabra

ayane—en el día de makara-saṅkrānti, cuando el Sol comienza su curso por el norte, y en el día de karkaṭa-saṅkrānti, cuando el Sol comienza su curso por el sur; viṣuve—en el meṣa-saṅkrānti y en el tulā-saṅkrānti;kuryāt—se debe celebrar; vyatīpāte—en el yoga denominado vyatīpātadina-kṣaye—en el día en que confluyen tres tithiscandra-āditya-uparāge—en el momento de un eclipse lunar o solar; ca—y también;dvādaśyām śravaṇeṣu—en el duodécimo día lunar y en el nakṣatra llamado Śravaṇa; ca—y; tṛtīyāyām—en el día de akṣaya-tṛtīyāśukla-pakṣe—en la quincena de Luna creciente del mes; navamyām—en el noveno día lunar; atha—también; kārtike—en el mes de kārtika (octubre-noviembre); catasṛṣu—en el cuarto; api—también; aṣṭakāsu—en los aṣṭakāshemante—antes de la estación del invierno; śiśire—en el invierno; tathā—y también; māghe—en el mes de māgha (enero-febrero); ca—y; sita-saptamyām—en el séptimo día lunar de la quincena de Luna creciente; maghā-rākā-samāgame—en la conjunción de maghā-nakṣatra y el día de Luna llena; rākayā—con un día de plenilunio completo; ca—y; anumatyā—con un día de Luna llena que no llega a plenilunio completo; ca—y; māsa-ṛkṣāṇi—los nakṣatras que dan nombre a los meses; yutāni—en conjunción; api—también; dvādaśyām—en el duodécimo día lunar; anurādhā—el nakṣatra llamado Anurādhā; syāt—puede ocurrir; śravaṇaḥ—el nakṣatra llamado Śravaṇa; tisraḥ—los tres (nakṣatras);uttarāḥ—los nakṣatras llamados uttarā (uttara-phalgunī, uttarāṣāḍhā y uttara-bhādrapadā); tisṛṣu—en tres; ekādaśī—el undécimo día lunar; vā—o; āsu—en esos; janma-ṛkṣa—del propio janma-nakṣatra, o estrella de nacimiento; śroṇa—de śravana-nakṣatrayoga—por una conjunción; yuk—al haber.

Traducción

La ceremonia śraddha debe celebrarse en makara-saṅkrānti [el día en que el Sol comienza su curso por el norte o en karkaṭa-saṅkrānti [el día en que el Sol comienza su curso por el sur]. Esta ceremonia debe celebrarse también en los días de meṣa-saṅkrānti y tulā-saṅkrānti, en el yoga vyatīpāta, en el día en que coinciden trestithis lunares, durante los eclipses de Luna o de Sol, en el duodécimo día lunar, y en śravaṇa-nakṣatra. También debe celebrarse en el día de akṣaya-tṛtīyā, en el noveno día lunar de la quincena de Luna creciente del mes dekārtika, en los cuatro aṣṭakās de la estación invernal y de la estación fría, en el séptimo día lunar de la quincena de Luna creciente del mes de māgha, en la conjunción de māgha-nakṣatra con el día de plenilunio, y en los días en que la Luna está completamente llena, o casi llena, si coinciden con los nakṣatras de los que se derivan los nombres de algunos meses. La ceremonia śraddha también debe celebrarse en el duodécimo día lunar si este coincide con cualquiera de los nakṣatras que reciben los nombres de anurādhā, śravaṇa, uttara-phalgunī, uttarāṣāḍhā o uttara-bhādrapāda. También se debe celebrar esta ceremonia cuando el undécimo día lunar coincide con uttara-phalgunī, uttarāṣāḍhā o uttara-bhādrapadā. Por último, debe celebrarse en los días que coinciden con la estrella de nuestro nacimiento [janma-nakṣatra] o con śravaṇa-nakṣatra.

Significado

La palabra ayana significa «camino» o «ir». Los seis meses en que el Sol se mueve hacia el norte se llaman uttarāyaṇa, el camino del norte, y los seis meses en que se mueve hacia el sur se llamandakṣiṇāyana, el camino del sur. Ambos se mencionan en el Bhagavad-gītā (8.24-25). El día en que el Sol comienza a dirigirse hacia el norte y entra en el signo zodiacal de Capricornio recibe el nombre de Makara-saṅkrānti, y el día en que el Sol comienza su trayectoria hacia el sur y entra en el signo de Cáncer recibe el nombre de Karkaṭa-saṅkrānti. En esos dos días del año, se debe celebrar la ceremonia śrāddha.

Viṣuva, o Viṣuva-saṅkrānti, significa Meṣa-saṅkrānti, es decir, el día en que el Sol entra en el signo de Aries. Tulā-saṅkrānti es el día en que el Sol entra en Libra. Esos dos días solo se dan una vez al año. La palabra yogase refiere a cierta relación entre el Sol y la Luna en sus órbitas por el cielo. Hay veintisiete grados distintos deyoga, el decimoséptimo de los cuales recibe el nombre de Vyatīpāta. En esa fecha, se debe celebrar la ceremonia śrāddha. Un tithi, o día lunar, es la distancia entre las longitudes del Sol y de la Luna. A veces, untithi dura menos de veinticuatro horas. Si, además, comienza después de la salida del Sol de un determinado día y termina antes del siguiente amanecer, el tithi que le precede y el tithi que le sigue «tocan», por así decirlo, al día de veinticuatro horas comprendido entre los dos amaneceres. Esto se denomina tryaha-sparśa, es decir, un día tocado en parte por tres tithis.

Śrīla Jīva Gosvāmī presenta muchas citas de los śāstras declarando que la ceremonia śrāddha, la ofrenda de oblaciones a los antepasados, no debe celebrarse en el tithi ekādaśī. Cuando el tithi del aniversario del fallecimiento cae en ekādaśī, la ceremonia śrāddha no debe celebrarse en ese día, sino en dvādaśī, el día siguiente. En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice:

ye kurvanti mahīpāla
śrāddhaṁ caikādaśī-dine
trayas te narakaṁ yānti
dātā bhoktā ca prerakaḥ

Si alguien celebra la ceremonia śrāddha, la ofrenda de oblaciones a los antepasados, en el tithi ekādaśī, tanto el que realice la ceremonia, como los antepasados para quienes se lleve a cabo, como el purohita, o sacerdote de la familia que la promueva, irán todos al infierno.

Texto

ta ete śreyasaḥ kālā
nṝṇāṁ śreyo-vivardhanāḥ
kuryāt sarvātmanaiteṣu
śreyo ’moghaṁ tad-āyuṣaḥ

Palabra por palabra

te—por lo tanto; ete—todas estas (descripciones de cálculos astronómicos); śreyasaḥ—de lo auspicioso; kālāḥ—momentos; nṝṇām—para seres humanos; śreyaḥ—lo auspicioso; vivardhanāḥ—aumenta; kuryāt—se debe realizar;sarva-ātmanā—con otras actividades (y no solo con la ceremonia śrāddha); eteṣu—en esas (estaciones); śreyaḥ—(causando) efectos auspiciosos; amogham—y éxito; tat—de un ser humano; āyuṣaḥ—de la duración de la vida.

Traducción

Todas estas fechas estacionales se consideran muy auspiciosas para la humanidad. En esas ocasiones se deben realizar toda clase de actividades auspiciosas, pues, con esas actividades, el ser humano alcanza el éxito en el breve lapso de su vida.

Significado

La persona que, a través de la evolución natural, llega a la forma humana de vida, debe asumir la responsabilidad de seguir progresando. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.25): yānti deva-vratā devān: El que adora a los semidioses puede elevarse a sus planetas. Yānti mad-yājino 'pi mām: Si ofrece servicio devocional al Señor, irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, en la forma humana de vida tenemos el deber de ocuparnos en actividades auspiciosas a fin de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, el servicio devocional no depende de las circunstancias materiales. Ahaituky apratihatā. Por supuesto, las fechas y estaciones que se han mencionado son extraordinariamente propicias para quienes se ocupan en actividades fruitivas en el plano material.

Texto

eṣu snānaṁ japo homo
vrataṁ deva-dvijārcanam
pitṛ-deva-nṛ-bhūtebhyo
yad dattaṁ tad dhy anaśvaram

Palabra por palabra

eṣu—en todas estas (fechas de estación); snānam—bañarse en el Ganges, el Yamunā o cualquier otro lugar sagrado; japaḥ—cantar; homaḥ—realizar fuegos de sacrificio; vratam—cumplir votos; deva—el Señor Supremo;dvija-arcanam—adorar a los brāhmaṇas o vaiṣṇavaspitṛ—a los antepasados; deva—semidioses; nṛ—seres humanos en general; bhūtebhyaḥ—y todas las demás entidades vivientes; yat—todo lo que; dattam—ofrecido; tat—eso; hi—en verdad; anaśvaram—de beneficio permanente.

Traducción

Durante esos períodos de cambio de estación, quienes se bañen en el Ganges, en el Yamunā o en otro lugar sagrado, o quienes canten japa, ofrezcan fuegos de sacrificio o cumplan votos, así como aquellos que adoren al Señor Supremo, a los brāhmaṇas, a los antepasados, a los semidioses y a las entidades vivientes en general, recibirán un beneficio permanente por todo lo que den como caridad.

Texto

saṁskāra-kālo jāyāyā
apatyasyātmanas tathā
preta-saṁsthā mṛtāhaś ca
karmaṇy abhyudaye nṛpa

Palabra por palabra

saṁskāra-kālaḥ—en el momento adecuado para las celebraciones purificatorias védicas; jāyāyāḥ—para la esposa; apatyasya—para los hijos; ātmanaḥ—y para uno mismo; tathā—así como; preta-saṁsthā—exequias fúnebres; mṛta-ahaḥ—ceremonias de aniversarios de muerte; ca—y; karmaṇi—de actividad fruitiva;abhyudaye—para la prosperidad; nṛpa—¡oh, rey!

Traducción

¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, en el momento prescrito para las ceremonias purificatorias rituales destinadas a uno mismo, a la esposa o a los hijos, así como durante las exequias fúnebres y aniversarios de los difuntos, se deben celebrar las ceremonias auspiciosas antes mencionadas, a fin de prosperar en el campo de las actividades fruitivas.

Significado

Los Vedas recomiendan muchas ceremonias rituales que deben realizarse con la esposa, ya sea en los cumpleaños de los hijos, o en las ceremonias funerarias; también se establecen procesos purificatorios personales, como la iniciación. Todo ello debe observarse teniendo en cuenta el lugar, las circunstancias y las indicaciones del śāstra. El Bhagavad-gītā nos recomienda enfáticamente: jñātvā śāstra-vidhānoktam: Todo debe realizarse conforme a las indicaciones de los śāstras. Para Kali-yuga, los śāstrasrecomiendan la práctica constante de saṅkīrtana-yajñakīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Antes y después de cada una de las ceremonias rituales que se recomiendan en los śāstras, se debe realizar saṅkīrtana. Así lo conseja Śrīla Jīva Gosvāmī.

Texto

atha deśān pravakṣyāmi
dharmādi-śreya-āvahān
sa vai puṇyatamo deśaḥ
sat-pātraṁ yatra labhyate
bimbaṁ bhagavato yatra
sarvam etac carācaram
yatra ha brāhmaṇa-kulaṁ
tapo-vidyā-dayānvitam

Palabra por palabra

atha—a continuación; deśān—lugares; pravakṣyāmi—voy a describir; dharma-ādi—prácticas religiosas, etc.; śreya—lo auspicioso; āvahān—que pueden traer; saḥ—ese; vai—en verdad; puṇya-tamaḥ—el más sagrado; deśaḥ—lugar; sat-pātram—un vaiṣṇavayatra—donde; labhyate—se encuentre; bimbam—la Deidad (en el templo); bhagavataḥ—de la Suprema Personalidad de Dios (que es el sostén); yatra—donde;sarvam etat—de toda esta manifestación cósmica; cara-acaram—con todas las entidades vivientes móviles e inmóviles; yatra—donde; ha—en verdad; brāhmaṇa-kulam—compañía de brāhmaṇastapaḥ—austeridades; vidyā—educación; dayā—misericordia; anvitam—dotados de.

Traducción

Nārada Muni continuó: Ahora te hablaré de los lugares idóneos para la celebración de prácticas religiosas. Todo lugar en que haya un vaiṣṇava es excelente para todas las actividades auspiciosas. La Suprema Personalidad de Dios es el sostén de toda la manifestación cósmica, junto con todas las entidades vivientes que lo pueblan, sean móviles o inmóviles, y el templo en que se ha instalado la Deidad del Señor es un lugar sumamente sagrado. Además, aquellos lugares en que los brāhmaṇas eruditos siguen los principios védicos mediante la austeridad, la educación y la misericordia, también son muy auspiciosos y sagrados.

Significado

En este verso se indica que el templo vaiṣṇava en que se adora a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y en el que los vaiṣṇavas se ocupan en el servicio del Señor, es el mejor lugar sagrado para la celebración de cualquier ceremonia religiosa. En nuestros días, y especialmente en las grandes metrópolis, la gente vive en pequeños apartamentos donde no hay posibilidad de establecer una Deidad o un templo. Por lo tanto, en esas circunstancias, los centros y templos que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está estableciendo en su proceso de expansión son los mejores lugares sagrados para la celebración de ceremonias religiosas. Aunque la gente, por lo general, ha perdido el interés por las ceremonias religiosas de adoración a la Deidad, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa da a todo el mundo la oportunidad de avanzar en la vida espiritual y volverse conscientes de Kṛṣṇa.

Texto

yatra yatra harer arcā
sa deśaḥ śreyasāṁ padam
yatra gaṅgādayo nadyaḥ
purāṇeṣu ca viśrutāḥ

Palabra por palabra

yatra yatra—allí donde; hareḥ—de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa; arcā—se adora a la Deidad; saḥ—ese; deśaḥ—lugar, país o vecindario; śreyasām—de todo lo auspicioso; padam—el lugar; yatra—allí donde; gaṅgā-ādayaḥ—como el Ganges, el Yamunā, el Narmadā y el Kāverī; nadyaḥ—ríos sagrados;purāṇeṣu—en los Purāṇas (Escrituras védicas complementarias); ca—también; viśrutāḥ—son famosos.

Traducción

Ciertamente son auspiciosos los lugares en que hay un templo de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en el que se Le ofrece la debida adoración. Lo son también aquellos lugares por los que fluyen los ríos famosos que se mencionan en los Purāṇas, las Escrituras védicas complementarias. Toda actividad espiritual que allí se realice es verdaderamente muy efectiva.

Significado

Son muchos los ateos que están en contra de la adoración de la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios en el templo. Sin embargo, en este verso se afirma con plena autoridad que todo lugar en que se adore a la Deidad es trascendental; no pertenece al mundo material. También se dice en las Escrituras que en los bosques predomina la modalidad de la bondad; por esa razón, a quienes desean cultivar la vida espiritual se les aconseja ir al bosque (vanaṁ gato yad dharim āśrayeta). Sin embargo, nadie debe ir al bosque para, simplemente, vivir como un mono. Los monos y otros animales salvajes también viven en el bosque, pero la persona que se retira al bosque para dedicarse al cultivo espiritual debe aceptar como refugio los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios (vanaṁ gato yad dharim āśrayeta). No hay que limitarse a ir al bosque, sino que hay que refugiarse en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. En esta era, por lo tanto, como es imposible el cultivo espiritual en el bosque, se nos recomienda vivir como devotos formando parte de la comunidad de un templo, para así adorar regularmente a la Deidad, seguir los principios regulativos y hacer que el lugar sea como Vaikuṇṭha. Es cierto que en el bosque reina la bondad, mientras que en los pueblos y ciudades predomina la pasión, y en los burdeles, hoteles y restaurantes, la ignorancia, pero quien forma parte de la comunidad de un templo vive en Vaikuṇṭha. Por eso este verso dice:śreyasāṁ padam: «Es el mejor lugar, el más auspicioso».

En muchas partes del mundo estamos creando comunidades para que sirvan de refugio a los devotos y para adorar a la Deidad en el templo. Solo los devotos pueden adorar a la Deidad. Quienes adoran en el templo, pero no saben dar la debida importancia a los devotos, son devotos de tercera categoría, kaniṣṭha-adhikārīs que se encuentran en el nivel más bajo de la vida espiritual. Como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47):

arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

«La persona que adora a la Deidad del templo con mucha fe, pero no sabe relacionarse con los devotos ni con la gente en general, es un prākṛta-bhakta o kaniṣṭha-adhikārī». Por lo tanto, en el templo debe haber una Deidad del Señor, a quien deben adorar los devotos. Esa combinación de los devotos y la Deidad da lugar a un enclave trascendental de primera categoría.

Aparte de esto, la casa del devoto gṛhastha que adora a la śālagrāma-śīlā o a la forma de la Deidad también es un lugar muy sagrado. Por esa razón, en todos los hogares de las tres clases superiores —brāhmaṇaskṣatriyas y vaiśyas— existía la tradición de adorar a la śālagrāma-śīlā, o a una pequeña Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa o Sītā-Rāma. De ese modo, todo se volvía auspicioso. Sin embargo, en la actualidad se ha abandonado la adoración de la Deidad. Los hombres se han modernizado, de modo que incurren en todo tipo de actividades pecaminosas; en consecuencia, son muy desdichados.

En la civilización védica, por lo tanto, los lugares de peregrinaje se consideran muy sagrados; todavía existen miles de lugares sagrados, como Jagannātha Purī, Vṛndāvana, Hardwar, Rāmeśvara, Prayāga y Mathurā. La India es el lugar idóneo para la adoración y el cultivo de la vida espiritual. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa invita a todo el mundo, sin discriminación de casta o credo, a visitar sus centros para dedicarse al cultivo perfecto de la vida espiritual.

Texto

sarāṁsi puṣkarādīni
kṣetrāṇy arhāśritāny uta
kurukṣetraṁ gaya-śiraḥ
prayāgaḥ pulahāśramaḥ
naimiṣaṁ phālgunaṁ setuḥ
prabhāso ’tha kuśa-sthalī
vārāṇasī madhu-purī
pampā bindu-saras tathā
nārāyaṇāśramo nandā
sītā-rāmāśramādayaḥ
sarve kulācalā rājan
mahendra-malayādayaḥ
ete puṇyatamā deśā
harer arcāśritāś ca ye
etān deśān niṣeveta
śreyas-kāmo hy abhīkṣṇaśaḥ
dharmo hy atrehitaḥ puṁsāṁ
sahasrādhi-phalodayaḥ

Palabra por palabra

sarāṁsi—lagos; puṣkara-ādīni—como el Puṣkara; kṣetrāṇi—lugares sagrados (como Kurukṣetra, Gayākṣetra y Jagannātha Purī); arha—para personas santas, dignas de adoración; āśritāni—lugares de refugio; uta—famosos;kurukṣetram—un determinado lugar sagrado (dharma-kṣetra); gaya-śiraḥ—el lugar llamado Gayā, donde Gayāsura se refugió en los pies de loto del Señor Viṣṇu; prayāgaḥ—Allahabad, en la confluencia de los sagrados Ganges y Yamunā; pulaha-āśramaḥ—la residencia de Pulaha Muni; naimiṣam—el lugar de Naimiṣāraṇya (cerca de Lucknow); phālgunam—los lugares por donde fluye el río Phālgu; setuḥ—Setubandha, donde el Señor Rāmacandra construyó un puente entre la India y Laṅkā; prabhāsaḥ—Prabhāsakṣetra; atha—así como; kuśa-sthalī—Dvāravatī, o Dvārakā; vārāṇasī—Benares; madhu-purī—Mathurā; pampā—el lugar en que se encuentra el lago Pampā; bindu-saraḥ—el lugar en que se encuentra el Bindu-sarovara; tathā—allí; nārāyaṇa-āśramaḥ—llamado Badarikāśrama; nandā—los lugares por donde fluye el río Nandā; sītā-rāma—del Señor Rāmacandra y madre Sītā; āśrama-ādayaḥ—lugares de refugio, como Citrakūṭa; sarve—todos (esos lugares); kulācalāḥ—regiones montañosas; rājan—¡oh, rey!; mahendra—llamadas Mahendra; malaya-ādayaḥ—y otras, como Malayācala; ete—todos ellos; puṇya-tamāḥ—muy sagrados; deśāḥ—lugares; hareḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; arca-āśritāḥ—lugares en que se adora a la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa (grandes ciudades americanas como Nueva York, Los Ángeles y San Francisco, y ciudades europeas como Londres y París, o, en general, todo lugar en que haya centros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa); ca—así como; ye—aquellos que; etān deśān—todos esos países; niṣeveta—debe adorar o visitar; śreyaḥ-kāmaḥ—quien desee lo auspicioso; hi—en verdad; abhīkṣṇaśaḥ—una y otra vez; dharmaḥ—actividades religiosas; hi—de las cuales; atra—en esos lugares; īhitaḥ—realizadas;puṁsām—de las personas; sahasra-adhi—más de mil veces; phala-udayaḥ—efectivas.

Traducción

Los lagos sagrados, como el Puṣkara, y los lugares habitados por personas santas, como Kurukṣetra, Gayā, Prayāga, Pulahāśrama, Naimiṣāraṇya, las orillas del río Phālgu, Setubandha, Prabhāsa, Dvārakā, Vārāṇasī, Mathurā, Pampā, Bindu-sarovara, Badarikāśrama [Nārāyaṇaśrama], los lugares por donde fluye el río Nandā, los lugares en que se refugiaron el Señor Rāmacandra y madre Sītā, como Citrakūṭa, así como las regiones montañosas de Mahendra y Malaya, deben considerarse muy píos y sagrados. Del mismo modo, quienes deseen avanzar espiritualmente deben visitar también los lugares fuera de la India en que hay centros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y en los que se adora a las Deidades de Rādhā-Kṛṣṇa. Quien aspire a progresar en la vida espiritual puede visitar todos esos lugares y celebrar en ellos ceremonias rituales, de las que obtendrá resultados mil veces superiores a los que obtendría en cualquier otro lugar por las mismas actividades.

Significado

En estos versos, así como en el verso veintinueve, se hace hincapié en harer arcāśritāś ca yeharer arcā. En otras palabras, todo lugar en que los devotos adoren a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios es un lugar muy especial. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando a toda la población mundial la posibilidad de recibir el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa por medio de sus centros, en los cuales se puede practicar la adoración de la Deidad y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, para de ese modo obtener unos resultados mil veces más efectivos. Esa fue la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, como Él mismo predice en el Caitanya-bhāgavata (Antya 4.126):

pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma
sarvatra pracāra haibe mora nāma

Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que el movimiento Hare Kṛṣṇa, con Deidades instaladas, se extendiese por todos los pueblos y aldeas del mundo, de manera que todos pudieran beneficiarse y alcanzar la auspiciosa posición de la vida espiritual. Sin vida espiritual, nada es auspicioso. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ (Bg. 9.12). Nadie puede alcanzar el éxito en las actividades fruitivas o la especulación mental sin ser consciente de Kṛṣṇa. Como se aconseja en los śāstras, todo el mundo debe tener un gran deseo de participar en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y comprender el valor de la vida espiritual.

Texto

pātraṁ tv atra niruktaṁ vai
kavibhiḥ pātra-vittamaiḥ
harir evaika urvīśa
yan-mayaṁ vai carācaram

Palabra por palabra

pātram—la verdadera persona a quien se debe ofrecer caridad; tu—pero; atra—en el mundo; niruktam—establecido; vai—en verdad; kavibhiḥ—por sabios eruditos; pātra-vittamaiḥ—con experiencia en cuanto a hallar a la verdadera persona a quien se debe dar caridad; hariḥ—la Suprema Personalidad de Dios; eva—en verdad; ekaḥ—solo uno; urvī-īśa—¡oh, rey de la Tierra!; yat-mayam—en quien todo reposa; vai—de quien todo emana; cara-acaram—todo lo móvil y lo inmóvil del universo.

Traducción

¡Oh, rey de la Tierra!, sabios eruditos y experimentados han establecido que solo la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en quien reposa todo lo móvil y lo inmóvil del universo, y de quien todo emana, es la persona idónea a quien ofrecer todo.

Significado

Siempre que realicemos una actividad religiosa en el plano de dharma, artha, kāma y mokṣa, debemos llevarla a cabo conforme al momento, el lugar y la persona (kāla, deśa, pātra). Nārada Muni ha hablado ya de deśa (el lugar), y de kāla (el momento). De kāla habló en los versos que van del veinte al veinticuatro y que comienzan con las palabras ayane viṣuve kuryād vyatīpāte dina-kṣaye. De los lugares idóneos para dar caridad o celebrar actividades rituales, habló en los versos que van del treinta al treinta y tres, y que comienzan con las palabras sarāṁsi puṣkarādīni kṣetrāṇy arhāśritāny uta. En este verso es donde define a quién debe ofrecérsele todo: harir evaika urvīśa yan-mayaṁ vai carācaram. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la raíz de todo, y por lo tanto es el pātra idóneo, la persona a quien se debe ofrecer todo. En el Bhagavad-gītā (5.29), se dice:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

Quien desee disfrutar de paz y prosperidad verdaderas debe darlo todo a Kṛṣṇa, que es el verdadero disfrutador, amigo y propietario. Por esa razón se dice también:

yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā

(Bhāg. 4.31.14)

Quien adora o satisface a Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, satisface a todos los seres, del mismo modo que se riegan las ramas, las hojas y las flores de un árbol por el simple hecho de regar la raíz, y del mismo modo que todos los sentidos quedan satisfechos cuando se lleva alimento al estómago. Por lo tanto, el devoto sencillamente lo ofrece todo a la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo, recibe los mejores resultados en cuanto a caridad, prácticas religiosas, complacencia de los sentidos, e incluso liberación (dharma, artha, kāma y mokṣa).

Texto

devarṣy-arhatsu vai satsu
tatra brahmātmajādiṣu
rājan yad agra-pūjāyāṁ
mataḥ pātratayācyutaḥ

Palabra por palabra

deva-ṛṣi—entre los semidioses y personas santas, con Nārada Muni entre ellos; arhatsu—las personalidades más venerables y dignas de adoración; vai—en verdad; satsu—los grandes devotos; tatra—allí (en el rājasūya-yajña);brahma-ātma-jādiṣu—y los hijos del Señor Brahmā (como Sanaka, Sanandana, Sanat y Sanātana); rājan—¡oh, rey!; yat—de quien; agra-pūjāyām—el primero en ser adorado; mataḥ—decisión; pātratayā—escogido como la mejor persona para presidir el rājasūya-yajñaacyutaḥ—Kṛṣṇa.

Traducción

¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, en la ceremonia del sacrificio rājasūya que tú celebraste, estaban presentes los semidioses y muchos grandes sabios y santos, entre ellos los cuatro hijos del Señor Brahmā y yo mismo; sin embargo, cuando hubo que decidir quién debía ser adorado en primer lugar, todo el mundo coincidió en elegir al Señor Kṛṣṇa, la Persona Suprema.

Significado

En este verso se está hablando del sacrificio rājāsūya celebrado por Mahārāja Yudhiṣṭhira. La elección de la persona más apta para ser adorada en primer lugar provocó un grave incidente. Todos decidieron adorar a Śrī Kṛṣṇa, menos Śiśupāla, que protestó con vehemencia, y que, por ello, fue matado por la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

jīva-rāśibhir ākīrṇa
aṇḍa-kośāṅghripo mahān
tan-mūlatvād acyutejyā
sarva-jīvātma-tarpaṇam

Palabra por palabra

jīva-rāśibhiḥ—por millones de millones de entidades vivientes; ākīrṇaḥ—lleno o poblado; aṇḍa-kośa—el universo entero; aṅghripaḥ—como un árbol; mahān—grandísimo; tat-mūlatvāt—por ser la raíz de ese árbol;acyuta-ijyā—adoración de la Suprema Personalidad de Dios; sarva—de todas; jīva-ātma—las entidades vivientes; tarpaṇam—satisfacción.

Traducción

El universo entero, que está lleno de entidades vivientes, es como un árbol cuya raíz es la Suprema Personalidad de Dios, Acyuta [Kṛṣṇa]. Por lo tanto, por el simple hecho de adorar al Señor Kṛṣṇa, se adora también a todas las entidades vivientes.

Significado

En el Bhagavad-gītā (10.8), el Señor dice:

ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ

«Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón». La gente está muy deseosa de ofrecer servicio a otras entidades vivientes, y en especial a los pobres, pero, aunque han ideado muchas maneras de canalizar esa ayuda, lo cierto es que son expertos en matar a las pobres entidades vivientes indefensas. Esa clase de servicio, ese tipo de misericordia, no se recomienda en la sabiduría védica. Como ya se afirmó en un verso anterior, las personas santas y experimentadas han establecido (niruktam) que Kṛṣṇa es la raíz de todo, y que adorar a Kṛṣṇa es adorar a todos los seres, del mismo modo que regar la raíz de un árbol significa satisfacer a todas las ramas y tallos del árbol.

Hay que indicar también que el universo está lleno de entidades vivientes desde arriba hasta abajo, en todos los planetas (jīva-rāśibhir ākīrṇaḥ). Hoy en día, los científicos y supuestos eruditos creen que este es el único planeta en que hay entidades vivientes. No hace mucho, afirmaban haber ido a la Luna, pero que no habían encontrado en ella entidades vivientes. Sin embargo, el Śrīmad-Bhāgavatam y las demás Escrituras védicas no aceptan semejante necedad. Las entidades vivientes están en todas partes, y no son una, ni dos, sino jīva-rāśibhiḥ, muchos millones. Hay entidades vivientes incluso en el Sol, que es un planeta de fuego. La principal entidad viviente del Sol se llama Vivasvān (imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam). Todos los planetas, en función de las condiciones de vida, están llenos de distintos tipos de entidades vivientes. La pretensión de que el nuestro es el único planeta habitado por entidades vivientes, y que todos los demás están vacíos, es de necios, y lo único que demuestra es falta de conocimiento de la realidad.

Texto

purāṇy anena sṛṣṭāni
nṛ-tiryag-ṛṣi-devatāḥ
śete jīvena rūpeṇa
pureṣu puruṣo hy asau

Palabra por palabra

purāṇi—lugares de residencia, o cuerpos; anena—por Él (la Suprema Personalidad de Dios); sṛṣṭāni—entre esas creaciones; nṛ—hombre; tiryak—aparte de los seres humanos (mamíferos, aves, etc.); ṛṣi—personas santas; devatāḥ—y semidioses; śete—yace; jīvena—con las entidades vivientes; rūpeṇa—en la forma de Paramātmā; pureṣu—en esos lugares de residencia o cuerpos; puruṣaḥ—el Señor Supremo; hi—en verdad;asau—Él (la Personalidad de Dios).

Traducción

La Suprema Personalidad de Dios ha creado muchos lugares en los que residir, como los cuerpos de los seres humanos, de los mamíferos, de las aves, de los santos y de los semidioses. El Señor, en la forma de Paramātmā, reside con el ser vivo en toda esa infinidad de formas corporales. Por ello, se Le conoce con el nombre de puruṣāvatāra.

Significado

En el Bhagavad-gītā (18.61), se dice:

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La entidad viviente, que es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, existe gracias a la misericordia del Señor, que está siempre con ella en todas las formas corporales. Cuando la entidad viviente desea un determinado tipo de disfrute material, el Señor le proporciona un cuerpo, que es como una máquina, y, con la única finalidad de mantenerla viva en ese cuerpo, permanece con ella en Su forma de puruṣa (Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu). Esto se confirma también en la Brahma-saṁhitā (5.35):

eko ’py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ
yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ
aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, que entra en la existencia de cada universo y de cada átomo por medio de una de Sus porciones plenarias, y de ese modo manifiesta Su infinita energía por toda la creación material». La entidad viviente, como parte integral del Señor, recibe el nombre de jīva. El Señor Supremo, que es puruṣa, permanece con la jīva para darle la posibilidad de disfrutar de la materia.

Texto

teṣv eva bhagavān rājaṁs
tāratamyena vartate
tasmāt pātraṁ hi puruṣo
yāvān ātmā yatheyate

Palabra por palabra

teṣu—entre los distintos tipos de cuerpos (semidiós, humano, animal, ave, etc.); eva—en verdad; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios en Su aspecto de Paramātmā; rājan—¡oh, rey!; tāratamyena—comparativamente, más o menos; vartate—está situado; tasmāt—por lo tanto; pātram—la Persona Suprema;hi—en verdad; puruṣaḥ—Paramātmā; yāvān—en la medida en que; ātmā—el nivel de comprensión; yathā—el grado de austeridad y penitencia; īyate—Se manifiesta.

Traducción

¡Oh, rey Yudhiṣṭhira!, la Superalma, que está en todos los cuerpos, da inteligencia al alma individual conforme a su capacidad de comprensión. Por lo tanto, es la Superalma quien predomina en el cuerpo. La Superalma Se manifiesta al alma individual en proporción al nivel de conocimiento, austeridad, penitencia, etc., que esta haya alcanzado.

Significado

En el Bhagavad-gītā (15.15), se dice: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: La Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto localizado, da inteligencia al alma individual en la medida en que esta puede recibirla. Por eso vemos que las almas individuales se encuentran en diferentes posiciones, superiores e inferiores. La entidad viviente con cuerpo de ave o de mamífero no está tan capacitada para recibir las instrucciones del Alma Suprema como un ser humano avanzado. Esa es la causa de los distintos niveles de formas corporales. En la sociedad humana, el brāhmaṇa perfecto debe estar en el nivel más elevado de conciencia espiritual, pero todavía más avanzado que el brāhmaṇa es el vaiṣṇava. Por lo tanto, las mejores personas son los vaiṣṇavas y Viṣṇu. A la hora de dar caridad, se debe seguir la instrucción del Bhagavad-gītā(17.20):

dātavyam iti yad dānaṁ
dīyate ’nupakāriṇe
deśe kāle ca pātre ca
tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam

«La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar nada a cambio, en el momento y el lugar adecuados, y a la persona digna de ella, se considera bajo la influencia de la modalidad de la bondad». Hay que dar caridad a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, pues con ello se adora a la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya comenta:

brahmādi-sthāvarānteṣu
na viśeṣo hareḥ kvacit
vyakti-mātra-viśeṣeṇa
tāratamyaṁ vadanti ca

Desde Brahmā hasta la hormiga, todos los seres son guiados por la Superalma (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati). Pero a la persona que es avanzada en conciencia espiritual, se la considera importante. Por lo tanto, el brāhmaṇa vaiṣṇava es importante, y, por encima de todos, la personalidad más importante es la Superalma, la Personalidad de Dios.

Texto

dṛṣṭvā teṣāṁ mitho nṛṇām
avajñānātmatāṁ nṛpa
tretādiṣu harer arcā
kriyāyai kavibhiḥ kṛtā

Palabra por palabra

dṛṣṭvā—tras ver en la práctica; teṣām—entre los brāhmaṇas y vaiṣṇavasmithaḥ—mutuamente; nṛṇām—de la sociedad humana; avajñāna-ātmatām—el comportamiento falto de respeto mutuo; nṛpa—¡oh, rey!;tretā-ādiṣu—comenzando en Tretā-yuga; hareḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; arcā—la adoración de la Deidad (en el templo); kriyāyai—a fin de establecer el proceso de adoración; kavibhiḥ—por personas eruditas; kṛtā—se ha hecho.

Traducción

Mi querido rey, cuando, al principio de Tretā-yuga, los grandes sabios y personas santas notaron la aparición de tratos irrespetuosos entre ellos, se estableció la adoración de la Deidad en el templo, con todos los artículos requeridos.

Significado

Como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.52):

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ
tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ
kalau tad dhari-kīrtanāt

«Los mismos resultados que se obtenían en Satya-yuga con la meditación en Viṣṇu, en Tretā-yuga con la celebración de sacrificios, y en Dvāpara-yuga con el servicio de los pies de loto del Señor, se pueden obtener también en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa». En Satya-yuga, todos eran espiritualmente avanzados, y entre las grandes personalidades no había envidia. Sin embargo, poco a poco, con la contaminación material debida al paso de las eras, surgieron los tratos irrespetuosos, incluso entrebrāhmaṇas y vaiṣṇavas. En realidad, al vaiṣṇava avanzado se le debe respetar aún más que al propio Viṣṇu. Como se afirma en el Padma Purāṇaārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param: De todas las formas de adoración, la adoración del Señor Viṣṇu es la mejor. Tasmāt parataraṁ devi tadīyānāṁ samarcanam: Y más recomendada que la adoración de Viṣṇu es la adoración del vaiṣṇava.

En el pasado, todas las actividades tenían relación con Viṣṇu; pero después de Satya-yuga aparecieron los primeros signos de tratos irrespetuosos entre vaiṣṇavas. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura define al vaiṣṇava como la persona que ha ayudado a otros a volverse vaiṣṇavas. Un buen ejemplo de alguien que ha convertido a muchos otros en vaiṣṇavas es Nārada Muni. El vaiṣṇava poderoso capaz de llevar a otros al vaiṣṇavismo es digno de adoración; sin embargo, a veces, a causa de la contaminación material, ese vaiṣṇava glorioso no es debidamente respetado por otros vaiṣṇavas menores. Cuando notaron esa contaminación, las grandes personas santas introdujeron la adoración de la Deidad en el templo. Esto comenzó en Tretā-yuga, y cobró especial importancia en Dvāpara-yuga (dvāpare paricaryāyāṁ). En Kali-yuga, sin embargo, la adoración de la Deidad se está dejando de lado. Por lo tanto, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa es más poderoso que la adoración de la Deidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu sentó un ejemplo práctico en el hecho de que no estableció ningún templo ni Deidad, sino que promovió intensamente el movimiento de saṅkīrtana. Por lo tanto, los predicadores conscientes de Kṛṣṇa deben hacer mayor hincapié en el movimiento de saṅkīrtana, en especial con la distribución incesante de literatura trascendental. Eso ayuda al movimiento de saṅkīrtana. Siempre que haya posibilidad de adorar a la Deidad, podemos establecer numerosos centros, pero, en general, debemos hacer mayor hincapié en la distribución de literatura trascendental, ya que esto será más efectivo a la hora de hacer que la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47), se dice:

arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

«La persona que adora a la Deidad del templo con mucha fe, pero que no sabe cómo relacionarse con los devotos ni con la gente en general, es un prākṛta-bhakta o kaniṣṭha-adhikārī». El devoto prākṛta, el devoto neófito, se halla todavía en el plano material. Es cierto que se ocupa en adorar a la Deidad, pero no sabe apreciar las actividades del devoto puro. En la práctica, hemos podido comprobar que incluso el devoto autorizado que se ocupa en el servicio del Señor predicando la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, a veces tiene que recibir las críticas de los devotos neófitos. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da una descripción de esos neófitos: sarva-prāṇi-sammānanāsamarthānām avajñā spardhādimatāṁ tu bhagavat-pratimaiva pātram ity āha. Para quienes no pueden apreciar en su justa medida las actividades de los devotos autorizados, la única manera de avanzar espiritualmente es la adoración de la Deidad. En elCaitanya-caritāmṛta (Antya 7.11), se dice claramente: kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: Si un devoto no es autorizado por Kṛṣṇa, no puede predicar el santo nombre del Señor por todo el mundo. Sin embargo, cuando un devoto predica de ese modo, los kaniṣṭha-adhikārīs, los devotos neófitos, que están en las etapas más bajas del servicio devocional, le critican. A ellos se les recomienda encarecidamente la adoración de la Deidad.

Texto

tato ’rcāyāṁ hariṁ kecit
saṁśraddhāya saparyayā
upāsata upāstāpi
nārthadā puruṣa-dviṣām

Palabra por palabra

tataḥ—a continuación; arcāyām—a la Deidad; harim—que es la Suprema Personalidad de Dios (la forma del Señor es idéntica al Señor); kecit—alguien; saṁśraddhāya—con gran fe; saparyayā—y con los artículos requeridos; upāsate—adora; upāstā api—aunque adorando a la Deidad (con fe y regularidad); na—no; artha-dā—beneficioso; puruṣa-dviṣām—para quienes envidian al Señor Viṣṇu y a Sus devotos.

Traducción

A veces, un devoto neófito ofrece al Señor todos los artículos de adoración, y, de hecho, Le adora en la forma de la Deidad; sin embargo, debido a que siente envidia de los devotos autorizados del Señor Viṣṇu, el Señor nunca Se satisface con su servicio devocional.

Significado

La adoración de la Deidad se destina especialmente a la purificación de los devotos neófitos. Sin embargo, la verdad es que la prédica es más importante. En el Bhagavad-gītā (18.69), se dice: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: Quien desee ser reconocido por la Suprema Personalidad de Dios, debe predicar las glorias del Señor. Por lo tanto, el adorador de la Deidad debe ser sumamente respetuoso con los predicadores; de lo contrario, su adoración de la Deidad no le permitirá elevarse por encima del nivel más bajo de devoción.

Texto

puruṣeṣv api rājendra
supātraṁ brāhmaṇaṁ viduḥ
tapasā vidyayā tuṣṭyā
dhatte vedaṁ hares tanum

Palabra por palabra

puruṣeṣu—entre personas; api—en verdad; rāja-indra—¡oh, tú, el mejor de los reyes!; su-pātram—la mejor persona; brāhmaṇam—el brāhmaṇa cualificado; viduḥ—se debe saber; tapasā—debido a la austeridad;vidyayā—educación; tuṣṭyā—y satisfacción; dhatte—él asume; vedam—el conocimiento trascendental denominado Vedahareḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; tanum—cuerpo, o representación.

Traducción

Mi querido rey, en el mundo material, el brāhmaṇa cualificado debe ser considerado el mejor entre todas las personas, pues ese brāhmaṇa, con la práctica de la austeridad, la satisfacción, y el estudio de los Vedas, llega a ser una imagen del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

Los Vedas nos enseñan que la Personalidad de Dios es la Persona Suprema. Todas las entidades vivientes son personas individuales, y la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la Persona Suprema. El brāhmaṇa que está bien versado en el conocimiento védico y conoce perfectamente los temas trascendentales es un representante de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, ese brāhmaṇa ovaiṣṇava debe ser adorado. El vaiṣṇava es superior al brāhmaṇa, porque, si bien el brāhmaṇa sabe que no es materia, sino Brahman, el vaiṣṇava sabe además que es un sirviente eterno del Brahman Supremo. Por lo tanto, la adoración que se ofrece a un vaiṣṇava es superior a la adoración de la Deidad en el templo. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ: Todas las Escrituras señalan que el maestro espiritual, que es el mejor entre todos los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, debe ser considerado idéntico a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, eso no significa que el vaiṣṇava se crea Dios; esa presunción sería una blasfemia. El devoto brāhmaṇa o vaiṣṇava, aunque recibe la misma adoración que la Suprema Personalidad de Dios, siempre permanece en su posición de sirviente fiel del Señor, y nunca trata de disfrutar del prestigio que podría obtener de su posición como representante del Señor Supremo.

Texto

nanv asya brāhmaṇā rājan
kṛṣṇasya jagad-ātmanaḥ
punantaḥ pāda-rajasā
tri-lokīṁ daivataṁ mahat

Palabra por palabra

nanu—pero; asya—por Él; brāhmaṇāḥ—los brāhmaṇas cualificados; rājan—¡oh, rey!; kṛṣṇasya—por el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; jagat-ātmanaḥ—que es la vida y el alma de toda la creación;punantaḥ—santificar; pāda-rajasā—con el polvo de sus pies de loto; tri-lokīm—los tres mundos; daivatam—adorable; mahat—muy glorioso.

Traducción

Mi querido rey Yudhiṣṭhira, los brāhmaṇas, y especialmente los que se ocupan en predicar las glorias del Señor por todo el mundo, son reconocidos y adorados por la Suprema Personalidad de Dios, que es el corazón y el alma de toda la creación. Los brāhmaṇas, al predicar, santifican los tres mundos con el polvo de sus pies de loto; por ello, son adorados incluso por Kṛṣṇa.

Significado

En el Bhagavad-gītā (18.69), el Señor Kṛṣṇa admite: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ. Los brāhmaṇas predican el culto de la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo; por esa razón, aunque ellos adoran a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor les considera a ellos dignos de adoración. Es una relación recíproca. Los brāhmaṇas desean adorar a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa, a Su vez, desea adorar a los brāhmaṇas. La conclusión, por lo tanto, es que los brāhmaṇas y vaiṣṇavas que se dedican a predicar las glorias del Señor deben ser adorados por las personas religiosas, los filósofos y la gente en general. En elrājasūya-yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira había miles de brāhmaṇas, pero el elegido para ser adorado en primer lugar fue Kṛṣṇa. Es decir, Kṛṣṇa es siempre la Persona Suprema; pero, por Su misericordia sin causa, siente un afecto muy especial por los brāhmaṇas.

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al capítulo decimocuarto del Canto Séptimo delŚrīmad-Bhāgavatam, titulado «La vida familiar ideal».