In the previous chapters the great sage Nārada has explained how a brahmacārī, a vānaprastha and a sannyāsī should act. He first explained the dealings of a brahmacārī, vānaprastha and sannyāsī because these three āśramas, or statuses of life, are extremely important for fulfillment of the goal of life. One should note that in the brahmacārī-āśrama, vānaprastha-āśrama and sannyāsa-āśrama there is no scope for sex life, whereas sex is allowed in gṛhastha life under regulations. Nārada Muni, therefore, first described brahmacarya, vānaprastha and sannyāsa because he wanted to stress that sex is not at all necessary, although one who absolutely requires it is allowed to enter gṛhastha life, or household life, which is also regulated by the śāstras and guru. Yudhiṣṭhira Mahārāja could understand all this. Therefore, as a gṛhastha, he presented himself as gṛha-mūḍha-dhīḥ, one who is completely ignorant of the goal of life. A person who remains a householder in family life is certainly ignorant of life’s goal; he is not very much advanced in intelligence. As soon as possible, one should give up his so-called comfortable life at home and prepare to undergo austerity, or tapasya. Tapo divyaṁ putrakā. According to the instructions given by Ṛṣabhadeva to His sons, we should not create a so-called comfortable situation, but must prepare to undergo austerity. This is how a human being should actually live to fulfill life’s ultimate goal.

La vida de gṛhastha debe basarse en la entrega a la Suprema Personalidad de Dios. En elBhagavad-gītā (6.1), se dice:

«Aquel que no está apegado a los frutos de sus actividades y actúa tal como es su obligación se encuentra en la orden de vida de renunciación y es el verdadero místico, y no el que no enciende ningún fuego ni cumple ningún deber». Tanto el brahmacārī como los gṛhasthas, vānaprasthas y sannyāsīs, todos deben actuar únicamente por la satisfacción de la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, que es Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva. Todos deben seguir este principio en la vida. Nārada Muni ha explicado ya los principios que rigen la vida de los brahmacarīs, vānaprasthas y sannyāsīs; ahora está explicando cómo debe vivir el gṛhastha. El principio básico es satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.

La ciencia de satisfacer al Señor Supremo puede aprenderse del modo que aquí se explica: sākṣād upāsīta mahā-munīn. La palabra mahā-munīn se refiere a las grandes personas santas o devotos. Las personas santas generalmente reciben el nombre de munis, o pensadores filósoficos que se centran en temas trascendentales; mahā-munīn son aquellos que, además de haber estudiado a fondo el objetivo de la vida, en la práctica se ocupan en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva. Esas personas son llamadas devotos. Sin relacionarse con ellos, nadie puede aprender la ciencia de vāsudevārpaṇa, que consiste en dedicar la vida a Vāsudeva, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

En la India se seguían estrictamente los principios de esa ciencia. No hace más de cincuenta años, en las aldeas de Bengala y en los suburbios de Calcuta, yo he visto a la gente ir a escuchar el Śrīmad-Bhāgavatamtodos los días, al terminar sus actividades, o, por lo menos, al atardecer, antes de acostarse. Todos escuchaban el Bhāgavatam. En todas las aldeas se daban clases de Bhāgavatam, y de ese modo la gente recibía el beneficio de escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, que explica todo lo relacionado con el objetivo de la vida, es decir, la liberación o la salvación. Esto se explicará claramente en los versos siguientes.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se ha fundado con el objetivo de dar a todos losgṛhasthas del mundo la oportunidad de escuchar, y especialmente el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. El proceso, como muchas veces se ha explicado, consiste en escuchar y cantar (śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ). Todo el mundo debe tener oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa, y especialmente los gṛhasthas, que son mūḍha-dhī, es decir, ignoran el objetivo de la vida. Por el simple hecho de escuchar, por asistir a las clases en los numerosos centros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, donde se comentan los temas de Kṛṣṇa expuestos en el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam, todos se purificarán de sus inclinaciones pecaminosas, que les llevan a caer constantemente en la vida sexual ilícita, el consumo de carne, los juegos de azar, y la ingestión de drogas, tabaco, alcohol, etc., hábitos todos ellos que han cobrado especial relevancia en estos tiempos. De ese modo pueden elevarse hasta el nivel de la iluminación. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ: Por el simple hecho de unirse al kīrtana de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y por escuchar las enseñanzas de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā, se purificarán, especialmente si también toman prasāda. Todo ello se puede encontrar en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

En este verso se explica también concretamente: śṛṇvan bhagavato 'bhīkṣṇam avatāra-kathāmṛtam. No se trata de que, una vez leída el Bhagavad-gītā, ya no hay que volver a leerla. La palabra abhīkṣṇam es muy importante. Debemos escuchar una y otra vez. Nunca debemos dejar de hacerlo, e, incluso si hemos leído muchas veces los mismos temas, debemos volver sobre ellos una y otra vez, pues bhagavat-kathā, las palabras de Kṛṣṇa y de los devotos de Kṛṣṇa, son amṛtam, néctar. Cuanto más bebemos ese amṛtam, más avanzamos en la vida eterna.

La misión de la forma humana de vida es alcanzar la liberación; pero, por desgracia, debido a la influencia de Kali-yuga, los gṛhasthas se dedican a trabajar arduamente, como asnos, día tras día. Se levantan a primera hora de la mañana y viajan a cien kilómetros de distancia para ganarse el pan. Yo he visto, sobre todo en el mundo occidental, que la gente se levanta a las cinco de la mañana para ir a la oficina o a la fábrica a ganarse el sustento. En Bombay y Calcuta la gente sigue también ese mismo horario. Trabajan arduamente en una oficina o una fábrica, para después invertir otras tres o cuatro horas en el transporte de regreso a casa. A las diez se retiran a descansar, y por la mañana temprano vuelven a levantarse para ir a las oficinas y fábricas. En los śāstras se explica que esta clase de trabajo arduo es la vida de los cerdos y comedores de excremento:nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye: «De todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo, aquella que ha recibido la forma humana no debe trabajar arduamente, día y noche, simplemente para complacer los sentidos, lo cual pueden conseguir incluso los perros y los cerdos, que comen excremento» (Bhāg. 5.5.1). Debemos reservar algún tiempo para escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā. Eso es cultura védica. El casado debe trabajar un máximo de ocho horas para ganarse el sustento, y por la tarde, o al anochecer, debe reunirse con devotos para escuchar acerca de las encarnaciones de Kṛṣṇa y Sus actividades, para de ese modo irse liberando poco a poco de las garras demāyā. Sin embargo, los casados, en lugar de reservar algún tiempo para escuchar acerca de Kṛṣṇa, después de la dura jornada de trabajo en la oficina y en la fábrica, emplean el tiempo en visitar restaurantes o clubs, donde, en vez de escuchar acerca de Kṛṣṇa y Sus actividades, se complacen en escuchar acerca de las actividades políticas de demonios y no devotos, y en disfrutar de relaciones sexuales, vino, mujeres y carne; de ese modo desperdician su tiempo. Eso no es vida de gṛhastha, sino vida demoníaca. Sin embargo, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, con sus centros repartidos por todo el mundo, brinda a esas personas caídas y condenadas la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa.

En sueños creamos una sociedad donde reinan el amor y la amistad, pero, cuando despertamos, vemos que ha dejado de existir. Del mismo modo, la sociedad, la familia y el amor basados en el cuerpo son también un sueño, del que despertaremos en el momento de la muerte. Por lo tanto, todos esos sueños, densos y sutiles, son falsos y temporales. Nuestra verdadera misión es comprender que somos alma (ahaṁ brahmāsmi), y que, por ello, debemos ocuparnos en otro tipo de actividades. Entonces podremos ser felices.

«Aquel que se establece en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro» (Bg. 18.54). La persona que se ocupa en servicio devocional puede liberarse sin dificultad del sueño de la vida materialista.

Esta es la imagen de la vida familiar ideal. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Rāmānanda Rāya acerca del objetivo de la vida, Rāmānanda Rāya Se lo explicó de distintas maneras, conforme a las indicaciones de las Escrituras reveladas; por último, Śrī Rāmānanda Rāya explicó que todo el mundo puede permanecer en su propia posición de brāhmaṇa, śūdra, sannyāsī, etc., pero, al mismo tiempo, debe tratar de indagar acerca del objetivo de la vida (athāto brahma-jijñāsā). Esa es la manera correcta de emplear la forma de vida humana. Cuando desperdiciamos el don de la forma humana, cayendo en las inútiles propensiones animales de comer, dormir, aparearse y defenderse, sin tratar de liberarnos de las garras demāyā, que nos ata a la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, somos castigados nuevamente y obligados a descender a las especies inferiores para someternos al proceso evolutivo conforme a las leyes de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. La entidad viviente, completamente encadenada a la naturaleza material, debe evolucionar desde las especies inferiores a las superiores hasta que, finalmente, regresa a la vida humana y recibe la oportunidad de liberarse de las garras de la materia. La persona santa, sin embargo, aprende de los śāstras y del guru que nosotros, las entidades vivientes, somos eternos, aunque, debido al contacto con las modalidades bajo las leyes de la naturaleza material, tenemos que sufrir. Por esa razón, su conclusión es que en la forma humana de vida no hay que esforzarse por cosas innecesarias, sino que se debe llevar una vida muy simple, limitándose a mantener el cuerpo y el alma juntos. Es indudable que necesitamos medios de subsistencia; esos medios se establecen en los śāstras conforme al varṇa y al āśrama. Con eso debemos tener suficiente. Por consiguiente, en lugar de anhelar más y más dinero, el devoto sincero del Señor trata de encontrar maneras de ganarse el sustento, y, cuando lo hace, Kṛṣṇa le ayuda. Por lo tanto, ganarse el sustento no es problema. El verdadero problema es cómo liberarse del cautiverio del nacimiento, la muerte y la vejez. Alcanzar esa liberación, y no inventarse necesidades fuera de lugar, es el principio básico de la civilización védica. Debemos estar satisfechos con los recursos de que podamos disponer de forma natural. La civilización materialista contemporánea es el polo opuesto de la civilización ideal. Los supuestos líderes de la sociedad actual inventan cada día una cosa nueva para crear un modo de vida complicado que enreda a la gente cada vez más en el ciclo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.

Todos nosotros, las diversas especies de entidades vivientes, somos hijos de la Suprema Personalidad de Dios, como el Señor nos confirma en el Bhagavad-gītā (14.4):

«Has de saber, ¡oh, hijo de Kuntī!, que todas las especies de vida aparecen en la naturaleza material mediante su nacimiento, y que Yo soy el padre que aporta la simiente». El Señor Supremo, Kṛṣṇa, es el padre de todas las entidades vivientes en sus diversas especies y formas. La persona inteligente puede ver que todas las entidades vivientes, en las 8 400 000 formas corporales, son partes de la Suprema Personalidad de Dios y son Sus hijos. Todo lo que existe en los mundos materiales y espirituales es propiedad del Señor Supremo (īśāvāsyam idaṁ sarvam); por lo tanto, todo está relacionado con Él. Śrīla Rūpa Gosvāmī dice a este respecto:

«La renunciación de quien rechaza algo sin conocimiento de la relación de ese objeto con Kṛṣṇa es incompleta» (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256). Los filósofos māyāvādīs dicen que la creación material es falsa; pero no lo es; es real; lo que es falso es la idea de que todo pertenece a la sociedad humana. Todo pertenece a la Suprema Personalidad de Dios, pues todo ha sido creado por Él. Todas las entidades vivientes, como hijos del Señor, son Sus partes integrales eternas y, por disposición de la naturaleza, tienen derecho a utilizar la propiedad de su padre. Como se afirma en los Upaniṣads: tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam. Todo el mundo debe sentirse satisfecho con lo que la Suprema Personalidad de Dios le ha asignado; nadie debe violar los derechos o propiedades ajenos.

Se dice en el Bhagavad-gītā:

«Todos los cuerpos vivos subsisten a base de granos alimenticios, que son producto de las lluvias. Las lluvias son producto de la ejecución de yajñas [sacrificios], y el yajña nace de los deberes prescritos» (Bg. 3.14). Cuando la producción de cereales es suficiente, ni los animales ni los seres humanos hallan dificultad en alimentarse y procurarse el sustento. Así lo ha dispuesto la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ. Todo el mundo actúa bajo la influencia de la naturaleza material; solo los tontos creen que pueden mejorar lo que Dios ha creado. Los jefes de familia son particularmente responsables de velar por el cumplimiento de las leyes de la Suprema Personalidad de Dios, sin luchas entre hombres, comunidades, sociedades o naciones. La sociedad humana debe utilizar correctamente los dones de Dios, y especialmente los cereales que crecen gracias a la lluvia que cae del cielo. Como se explica en el Bhagavad-gītā: yajñād bhavati parjanyaḥ. A fin de que las lluvias caigan con regularidad, la humanidad debe celebrar yajñas, sacrificios. En el pasado, los yajñas se celebraban con ofrendas y oblaciones de ghī y cereales, pero, en la era actual, es evidente que esos yajñas ya no son posibles, pues, debido a la vida pecaminosa de la sociedad humana, la producción de ghī y cereales ha disminuido. Sin embargo, la gente debe emprender el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, como se recomienda en los śāstras (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ). Si la gente de todo el mundo sigue al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y canta la sencilla vibración del nombre y la fama de la Suprema Personalidad de Dios, que son trascendentales, no habrá escasez de lluvia; en consecuencia, habrá una buena producción de cereales, frutas y flores, y todo lo necesario para la vida podrá obtenerse sin dificultad. Los gṛhasthas, los jefes de familia, deben asumir la responsabilidad de organizar esa producción natural. Por esa razón, en las Escrituras se dice:tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. La persona inteligente debe tratar de propagar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa mediante el canto del santo nombre del Señor; entonces, todo lo necesario para la vida vendrá de modo natural.

Por misericordia de Dios, a veces obtenemos grandes cantidades de cereales, una ayuda económica imprevista, o unas ganancias inesperadas en los negocios. De ese modo, podemos obtener más dinero del que necesitamos. ¿Cómo debemos gastarlo? No hay necesidad de atesorar dinero en el banco con el único objetivo de aumentar la cuenta corriente. En el Bhagavad-gītā (16.13), se explica que esa mentalidad es asúrica, demoníaca.

«La persona demoníaca piensa: "Hoy tengo una gran riqueza, y más que ganaré según mis planes. Mucho es mío ahora, y en el futuro aumentará más y más''». El asura se preocupa de las riquezas que tiene hoy en el banco, y de cómo aumentarlas mañana; pero los śāstras, así como los gobiernos de la era actual, no permiten atesorar riquezas sin restricción. En realidad, si alguien tiene más de lo que precisa, el dinero sobrante debe gastarlo en la causa de Kṛṣṇa. Según la civilización védica, debe dárselo todo al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, como el Señor ordena personalmente en el Bhagavad-gītā (9.27):

«Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas y todo lo que des, así como todas las austeridades que realices, hazlo, ¡oh, hijo de Kuntī!, como una ofrenda a Mí». Los gṛhasthas deben gastar sus excedentes de dinero únicamente en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Los gṛhasthas deben hacer donaciones para la construcción de templos del Señor Supremo, y para la prédica del Śrīmad-Bhagavad-gītā, es decir, la prédica consciente de Kṛṣṇa, por todo el mundo. Śṛṇvan bhagavato 'bhīkṣṇam avatāra-kathāmṛtam. En los śāstras (los Purāṇas y otras Escrituras védicas) hay muchas narraciones acerca de las actividades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios; todo el mundo debe escucharlas una y otra vez. Por ejemplo, si leemos los dieciocho capítulos del Bhagavad-gītācada día, en cada nueva lectura hallaremos una nueva explicación. Esa es la naturaleza de la literatura trascendental. Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa nos brinda la oportunidad de gastar los excedentes de nuestros ingresos en beneficio de toda la humanidad mediante la propagación del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. En la India, sobre todo, vemos que hay millares de templos que fueron construidos por los más ricos de la sociedad, que no querían ser llamados ladrones y ser castigados.

Este verso es muy importante. En él se explica que quien atesora más dinero del que necesita es un ladrón, y será castigado por las leyes de la naturaleza. Aquel que acumula más dinero del necesario, se llena de un deseo cada vez más intenso de disfrutar de comodidades materiales. Los materialistas están inventando muchísimas necesidades artificiales, y los que tienen dinero, deslumbrados por esas cosas artificiales, tratan de ganar más dinero para poseer todas esas novedades. Esta es la idea que rige el crecimiento económico contemporáneo. Todo el mundo se dedica a ganar dinero; ese dinero se guarda en el banco, y este, entonces, lo pone de nuevo en circulación. En ese ciclo de actividades, todo el mundo se dedica a conseguir cada vez más dinero, con lo cual pierde de vista el objetivo, el ideal de la vida humana. En pocas palabras, puede decirse que todos son ladrones y que merecen ser castigados. Las leyes de la naturaleza imponen su castigo en el ciclo de nacimientos y muertes. Nadie muere completamente satisfecho, pues es imposible satisfacer todos los deseos. Por esa razón, en el momento de la muerte, las personas se sienten muy tristes, pues no han podido satisfacer sus deseos. Entonces, las leyes de la naturaleza les ofrecen otro cuerpo con el que satisfacer sus deseos insatisfechos, y, al nacer y recibir otro cuerpo material, aceptan voluntariamente las tres miserias de la vida.

La persona consciente de Kṛṣṇa comprende que no hay diferencia entre los animales y los niños inocentes que viven en su hogar. En la vida cotidiana, hemos visto que, en la práctica, el trato que reciben el perro o el gato de la casa está al mismo nivel que el que reciben los niños, sin rastro de envidia. Al igual que los niños, los animales sin inteligencia también son hijos de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, la persona consciente de Kṛṣṇa, aunque sea padre de familia, no debe hacer diferencia entre los niños y los indefensos animales. Por desgracia, la sociedad actual ha dispuesto muchos sistemas para matar animales de todas las especies. Por ejemplo, en los campos de cultivo puede haber muchos ratones, moscas y otras criaturas perjudiciales para la producción, y a veces se les mata con pesticidas. Este verso, sin embargo, prohíbe ese tipo de matanzas. Toda entidad viviente debe nutrirse del alimento que le ha sido dado por la Suprema Personalidad de Dios. El género humano no debe considerarse disfrutador exclusivo de las propiedades de Dios; los hombres deben entender que los demás animales también tienen derecho a esas propiedades. En este verso se menciona incluso a la serpiente, para indicar que el jefe de familia no debe mirar con malos ojos ni siquiera a las serpientes. Si todo el mundo está perfectamente satisfecho consumiendo los alimentos que el Señor nos ha dado, ¿qué razón hay para la envidia entre los seres vivos? En nuestros días, la gente se siente muy inclinada hacia el ideal de la sociedad comunista; nosotros, sin embargo, no creemos que pueda existir ningún ideal comunista superior al que se explica en este verso del Śrīmad-Bhāgavatam. Los indefensos animales están siendo matados sin consideración alguna incluso en los países comunistas, a pesar de que también deberían tener derecho a vivir del alimento que les corresponde.

En la vida humana hay cuatro principios que satisfacer: dharma, artha, kāma y mokṣa(religión, crecimiento económico, complacencia de los sentidos y liberación). En primer lugar, hay que ser religioso, observando diversas reglas y regulaciones; después, hay que ganar dinero para mantener la familia y satisfacer los sentidos. La ceremonia más importante para la complacencia de los sentidos es el matrimonio, pues las relaciones sexuales son una de las principales necesidades del cuerpo material. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Las relaciones sexuales no son una exigencia demasiado sublime de la vida, pero tanto hombres como animales necesitan de cierta complacencia de los sentidos, debido a sus tendencias materiales. Es necesario permanecer satisfechos en la vida matrimonial, y no gastar energía en otras formas de complacencia de los sentidos o de vida sexual.

La responsabilidad del crecimiento económico debe recaer principalmente sobre los vaiśyas y losgṛhasthas. La sociedad humana debe dividirse en varṇas y āśramas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra,brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. El crecimiento económico es necesario para losgṛhasthas. Los brāhmaṇas gṛhasthas deben permanecer satisfechos con una vida de adhyayana, adhyāpana, yajana y yājana, es decir, ser sabios eruditos, formar a otros en la sabiduría, aprender a adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu, y también enseñar a otros esa adoración del Señor Viṣṇu, o, incluso, de los semidioses. El brāhmaṇa debe hacer esto sin recibir remuneración alguna, pero se le permite recibir caridad de la persona que ha aprendido de él a ser un ser humano. Los kṣatriyas, por su parte, deben ser reyes de un territorio, que deben repartir entre los vaiśyas para que se dediquen a las actividades agrícolas, la protección de la vaca y el comercio. Los śūdras tienen que trabajar; a veces pueden ocuparse en determinadas profesiones, como fabricantes de ropas, tejedores, herreros, orfebres, hojalateros, etc., o pueden hacer el trabajo pesado en la producción de cereales.

Estos son los distintos deberes prescritos mediante los cuales deben ganarse el sustento los hombres; de ese modo, la sociedad humana debe ser simple. Sin embargo, en nuestros días, todo el mundo está consagrado al progreso tecnológico, que en el Bhagavad-gītā se define con la palabra ugra-karma, es decir, un esfuerzo extraordinariamente arduo. Ugra-karma es causa de agitación para la mente humana. Los hombres se ocupan en muchas actividades pecaminosas y se degradan abriendo mataderos, destilerías y fábricas de cigarrillos, así como clubs nocturnos y otros locales destinados al disfrute de los sentidos. De ese modo desperdician la vida. Por supuesto, son los hombres casados quienes se enredan en todas estas actividades; por esa razón, la palabra api que aparece en este verso sirve para aconsejar a los jefes de familia que ni siquiera ellos deben ocuparse en esos extenuantes esfuerzos. Los medios de subsistencia deben ser muy simples. Los que no songṛhasthas, es decir, los brahmacārīs, vānaprasthas y sannyāsīs, no deben tener otra ocupación que el esfuerzo por avanzar en la vida espiritual. Esto significa que tres cuartas partes de la población deben abandonar la complacencia de los sentidos y dedicarse solamente al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Solo una cuarta parte de la población deben ser gṛhasthas, pero deben serlo conforme a las leyes que restringen la complacencia de los sentidos. Los gṛhasthas, vānaprasthas, brahmacārīs y sannyāsīs deben emplear toda su energía en el esfuerzo conjunto por volverse conscientes de Kṛṣṇa. Ese tipo de civilización se denominadaiva-varṇāśrama. Uno de los objetivos del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es establecer ese daiva-varṇāśrama, que, sin embargo, nada tiene que ver con el falso varṇāśrama, en el que no se organizan científicamente los esfuerzos de la sociedad humana.

En la sociedad actual, el perro es parte integrante de la vida doméstica, pero, en el sistema védico de vida familiar, el perro es intocable; como se menciona en este verso, es correcto dar de comer a los perros, pero no debe permitírseles la entrada en la casa, y mucho menos, en los dormitorios. A los parias ycaṇḍālas intocables, también se les debe proporcionar lo necesario para vivir. En relación con esto, se emplea la palabra yathā, que significa «lo que merecen». Los parias no deben recibir más dinero que el estrictamente necesario, ya que, de lo contrario, lo malgastarán. En la actualidad, por ejemplo, los hombres de baja clase suelen estar bien pagados, pero, en lugar de emplear el dinero para cultivar conocimiento y avanzar en la vida, gastan todo lo que les sobra en vino y todo tipo de actividades pecaminosas. Como se indica en el Bhagavad-gītā (4.13): cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: La sociedad humana debe dividirse en cuatro secciones, en función del trabajo y las cualidades de los hombres. Los hombres peor dotados de cualidades no pueden hacer trabajos en los que se precise una mayor inteligencia. Sin embargo, y a pesar de que esa división social basada en las cualidades y el trabajo es indispensable, en el verso se indica que todo el mundo debe tener lo necesario para vivir. En nuestros días, los comunistas también son partidarios de que todo el mundo tenga cubiertas sus necesidades básicas, pero solo tienen en cuenta a los seres humanos, y no piensan en los animales inferiores. El Bhāgavatam, sin embargo, formula unos principios tan amplios que extiende esa recomendación a todos, tanto hombres como animales, sin considerar sus buenas o malas cualidades.

El consejo de ocupar incluso a la propia esposa en el servicio de la gente se basa en la idea de que es necesario abandonar poco a poco la relación de intimidad que nos une a ella, es decir, el exceso de apego, que nos lleva a considerar a la esposa lo mejor de nosotros mismos, o parte integrante de nuestro propio ser. Como antes se indicó, es necesario abandonar los sentimientos de propiedad, incluso cuando se refieren a nuestra propia familia. El sueño de la vida material es la causa del cautiverio en el ciclo de nacimientos y muertes, de modo que debe abandonarse. Por consiguiente, como se indica en este verso, en la forma humana de vida se debe abandonar el apego por la esposa.

Todo esposo está demasiado apegado a su mujer. Por lo tanto, abandonar ese vínculo con la esposa es extremadamente difícil; sin embargo, el devoto que, de alguna manera, logra abandonarlo para entregarse al servicio de la Suprema Personalidad de Dios, verá que el Señor mismo, aunque no puede ser conquistado por nadie, accede en gran medida a someterse a su voluntad. ¿Existe algo que esté fuera del alcance del devoto que ha complacido al Señor? ¿Hay alguna razón para no abandonar el cariño de la esposa y los hijos y refugiarse en la Suprema Personalidad de Dios? ¿Qué se pierde al perder algo material? Vida familiar significa apego por la esposa, mientras que sannyāsa significa desapego de la esposa y apego a Kṛṣṇa.

En este verso se vuelve a insistir en el mismo punto: es necesario abandonar el apego por la esposa, o, en otras palabras, por la vida sexual. La persona inteligente puede darse cuenta de que el cuerpo de la esposa no es más que un montón de materia que, al final, acabará convertido en gusanos, excremento o cenizas. El tratamiento que se da al cuerpo humano en las ceremonias funerarias varía de una cultura a otra. En algunas culturas, por ejemplo, el cuerpo se deja a merced de los buitres, de modo que, en última instancia, acaba transformado en excremento de buitre. A veces, simplemente se abandona el cadáver; en ese caso, los gusanos dan cuenta de él. En otras sociedades, el cuerpo se quema inmediatamente después de la muerte, de modo que se vuelve cenizas. En todo caso, si nos paramos a considerar con inteligencia la constitución del cuerpo y del alma, que está más allá de él, ¿qué valor daremos al cuerpo? Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ: El cuerpo puede perecer en cualquier momento, pero el alma es eterna. Si abandonamos el apego por el cuerpo y aumentamos nuestro apego por el alma espiritual, lograremos el éxito en la vida. Solo es cuestión de reflexionar.

La naturaleza tiene ya dispuesta la manera de alimentarnos. Por orden de la Suprema Personalidad de Dios, todas las entidades vivientes, dentro de las 8 400 000 formas de vida, disponen de alimentos. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Toda entidad viviente tiene que comer, y, de hecho, lo que necesita para vivir ha sido ya dispuesto por la Suprema Personalidad de Dios. El Señor provee de alimentos tanto al elefante como a la hormiga. Todos los seres vivos viven a expensas del Señor Supremo; por lo tanto, la persona inteligente no debe trabajar arduamente en busca de comodidades materiales, sino que debe reservar su energía para avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Todas las cosas creadas, en el cielo, en el aire, en la tierra y en el mar, pertenecen a la Suprema Personalidad de Dios, y todo ser vivo recibe su provisión de alimento. Por lo tanto, no debemos preocuparnos demasiado por el crecimiento económico y desperdiciar nuestro tiempo y energía inútilmente arriesgándonos a caer en el ciclo de nacimientos y muertes.

Si un gṛhastha, o cabeza de familia, cuenta con la formación necesaria en el conocimiento védico y es lo bastante rico como para adorar a la Suprema Personalidad de Dios y complacerle, debe celebraryajñas siguiendo las indicaciones de las Escrituras autorizadas. El Bhagavad-gītā (3.9) dice claramente:yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: Todo el mundo puede ocuparse en sus deberes prescritos, pero el resultado de esas actividades debe ofrecerlas en sacrificio para satisfacer al Señor Supremo. La persona que es lo bastante afortunada como para poseer conocimiento trascendental y el dinero suficiente, debe realizar sacrificios conforme a las indicaciones que se dan en los śāstras. En el Śrīmad-Bhāgavatam(12.3.52), se dice:

La sociedad védica no tiene otro objetivo que satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. En Satya-yuga, esto podía lograrse con la meditación en el Señor Supremo, que está en lo más hondo del corazón, y en Tretā-yuga, mediante la celebración de costosos yajñas. En Dvāpara-yuga, el mismo objetivo se alcanzaba por medio de la adoración del Señor en el templo; en la era de Kali, la era actual, para alcanzar ese objetivo hay que celebrar saṅkīrtana-yajña. Por lo tanto, aquel que posea educación y riquezas debe emplearlas en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios ayudando al movimiento de saṅkīrtana que ya existe: el movimiento Hare Kṛṣṇa, o movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Todas las personas cultas y ricas deben unirse a este movimiento, pues el dinero y la educación tienen por finalidad el servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Esos valiosos dones, si no se emplean en el servicio del Señor, se emplearán en el servicio de māyā. En la actualidad, los supuestos científicos, filósofos y poetas ponen su cultura al servicio de māyā; lo mismo hacen los ricos con sus riquezas. Ese servicio a māyā, sin embargo, crea una situación caótica en todo el mundo. Por lo tanto, las personas cultas y educadas deben sacrificar su conocimiento y su opulencia dedicándolos a la satisfacción del Señor Supremo y uniéndose a este movimiento de saṅkīrtana (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ).

Como se afirma en el Bhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ: Todas las actividades fruitivas deben realizarse como sacrificio para la satisfacción de Kṛṣṇa. Como se dice en otro pasaje del Bhagavad-gītā (5.29): bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram: Él es el Señor Supremo y el disfrutador de todo. Sin embargo, aunque la finalidad de los sacrificios es complacer a Kṛṣṇa, Él Se siente más complacido cuando los granos y el ghī, en lugar de ser ofrecidos al fuego, se preparan en forma de prasāda y se reparten, primero entre los brāhmaṇas y, después, entre los demás. Este es el sistema que más complace a Kṛṣṇa. Por otra parte, en la actualidad no hay muchas posibilidades de ofrecer sacrificios vertiendo oblaciones de cereales y ghī en el fuego. No hay prácticamenteghī, sobre todo en la India, donde la gente emplea cierto tipo de preparado a base de aceite como sustituto delghī. Sin embargo, nunca se aconseja ofrecer aceite en los sacrificios de fuego. En Kali-yuga, la cantidad de cereales y ghī disponibles es cada día menor, y la gente está preocupada por no poder producir cereales y ghīsuficientes. En estas circunstancias, los śāstras afirman: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: Las personas intelectuales de esta era ofrecen yajña, o realizan sacrificios, por medio del movimiento desaṅkīrtana. Todo el mundo debe unirse al movimiento de saṅkīrtana, ofreciendo en el fuego de este movimiento las oblaciones de su conocimiento y sus riquezas. En nuestro movimiento de saṅkīrtana, el movimiento Hare Kṛṣṇa, ofrecemos a la Deidad un suculento prasāda, que después se reparte entre losbrāhmaṇas, los vaiṣṇavas, y, por último, entre la gente en general. El prasāda de Kṛṣṇa se ofrece a losbrāhmaṇas y vaiṣṇavas, y el prasāda de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, a la población en general. Este tipo de sacrificio, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y repartir prasāda, es la manera más perfecta y genuina de ofrecer sacrificios para el placer de Yajña, Viṣṇu.

El proceso para repartir prasāda entre todas las entidades vivientes comienza por ofrecerlo a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, pues los brāhmaṇas son la representación de los semidioses. De ese modo, estaremos adorando a la Suprema Personalidad de Dios, que está en el corazón de todos. Ese es el sistema védico para ofrecer prasāda. En toda ceremonia de distribución de prasāda, hay que comenzar por ofrecerlo a los brāhmaṇas; a continuación, se ofrecerá a los niños y los ancianos; después, a las mujeres, y, por último, a los animales domésticos, como los perros, etc. Cuando se dice que Nārāyaṇa, el Ser Supremo, está en el corazón de todos, no significa que todos, o un hombre pobre en particular, se hayan vuelto Nārāyaṇa. Esa conclusión se rechaza en este verso.

La palabra ayana significa «camino» o «ir». Los seis meses en que el Sol se mueve hacia el norte se llaman uttarāyaṇa, el camino del norte, y los seis meses en que se mueve hacia el sur se llamandakṣiṇāyana, el camino del sur. Ambos se mencionan en el Bhagavad-gītā (8.24-25). El día en que el Sol comienza a dirigirse hacia el norte y entra en el signo zodiacal de Capricornio recibe el nombre de Makara-saṅkrānti, y el día en que el Sol comienza su trayectoria hacia el sur y entra en el signo de Cáncer recibe el nombre de Karkaṭa-saṅkrānti. En esos dos días del año, se debe celebrar la ceremonia śrāddha.

Viṣuva, o Viṣuva-saṅkrānti, significa Meṣa-saṅkrānti, es decir, el día en que el Sol entra en el signo de Aries. Tulā-saṅkrānti es el día en que el Sol entra en Libra. Esos dos días solo se dan una vez al año. La palabra yogase refiere a cierta relación entre el Sol y la Luna en sus órbitas por el cielo. Hay veintisiete grados distintos deyoga, el decimoséptimo de los cuales recibe el nombre de Vyatīpāta. En esa fecha, se debe celebrar la ceremonia śrāddha. Un tithi, o día lunar, es la distancia entre las longitudes del Sol y de la Luna. A veces, untithi dura menos de veinticuatro horas. Si, además, comienza después de la salida del Sol de un determinado día y termina antes del siguiente amanecer, el tithi que le precede y el tithi que le sigue «tocan», por así decirlo, al día de veinticuatro horas comprendido entre los dos amaneceres. Esto se denomina tryaha-sparśa, es decir, un día tocado en parte por tres tithis.

Śrīla Jīva Gosvāmī presenta muchas citas de los śāstras declarando que la ceremonia śrāddha, la ofrenda de oblaciones a los antepasados, no debe celebrarse en el tithi ekādaśī. Cuando el tithi del aniversario del fallecimiento cae en ekādaśī, la ceremonia śrāddha no debe celebrarse en ese día, sino en dvādaśī, el día siguiente. En el Brahma-vaivarta Purāṇa se dice:

Si alguien celebra la ceremonia śrāddha, la ofrenda de oblaciones a los antepasados, en el tithi ekādaśī, tanto el que realice la ceremonia, como los antepasados para quienes se lleve a cabo, como el purohita, o sacerdote de la familia que la promueva, irán todos al infierno.

La persona que, a través de la evolución natural, llega a la forma humana de vida, debe asumir la responsabilidad de seguir progresando. Como se afirma en el Bhagavad-gītā (9.25): yānti deva-vratā devān: El que adora a los semidioses puede elevarse a sus planetas. Yānti mad-yājino 'pi mām: Si ofrece servicio devocional al Señor, irá de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Por lo tanto, en la forma humana de vida tenemos el deber de ocuparnos en actividades auspiciosas a fin de regresar al hogar, de vuelta a Dios. Sin embargo, el servicio devocional no depende de las circunstancias materiales. Ahaituky apratihatā. Por supuesto, las fechas y estaciones que se han mencionado son extraordinariamente propicias para quienes se ocupan en actividades fruitivas en el plano material.

Los Vedas recomiendan muchas ceremonias rituales que deben realizarse con la esposa, ya sea en los cumpleaños de los hijos, o en las ceremonias funerarias; también se establecen procesos purificatorios personales, como la iniciación. Todo ello debe observarse teniendo en cuenta el lugar, las circunstancias y las indicaciones del śāstra. El Bhagavad-gītā nos recomienda enfáticamente: jñātvā śāstra-vidhānoktam: Todo debe realizarse conforme a las indicaciones de los śāstras. Para Kali-yuga, los śāstrasrecomiendan la práctica constante de saṅkīrtana-yajña: kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Antes y después de cada una de las ceremonias rituales que se recomiendan en los śāstras, se debe realizar saṅkīrtana. Así lo conseja Śrīla Jīva Gosvāmī.

En este verso se indica que el templo vaiṣṇava en que se adora a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y en el que los vaiṣṇavas se ocupan en el servicio del Señor, es el mejor lugar sagrado para la celebración de cualquier ceremonia religiosa. En nuestros días, y especialmente en las grandes metrópolis, la gente vive en pequeños apartamentos donde no hay posibilidad de establecer una Deidad o un templo. Por lo tanto, en esas circunstancias, los centros y templos que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está estableciendo en su proceso de expansión son los mejores lugares sagrados para la celebración de ceremonias religiosas. Aunque la gente, por lo general, ha perdido el interés por las ceremonias religiosas de adoración a la Deidad, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa da a todo el mundo la oportunidad de avanzar en la vida espiritual y volverse conscientes de Kṛṣṇa.

Son muchos los ateos que están en contra de la adoración de la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios en el templo. Sin embargo, en este verso se afirma con plena autoridad que todo lugar en que se adore a la Deidad es trascendental; no pertenece al mundo material. También se dice en las Escrituras que en los bosques predomina la modalidad de la bondad; por esa razón, a quienes desean cultivar la vida espiritual se les aconseja ir al bosque (vanaṁ gato yad dharim āśrayeta). Sin embargo, nadie debe ir al bosque para, simplemente, vivir como un mono. Los monos y otros animales salvajes también viven en el bosque, pero la persona que se retira al bosque para dedicarse al cultivo espiritual debe aceptar como refugio los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios (vanaṁ gato yad dharim āśrayeta). No hay que limitarse a ir al bosque, sino que hay que refugiarse en los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. En esta era, por lo tanto, como es imposible el cultivo espiritual en el bosque, se nos recomienda vivir como devotos formando parte de la comunidad de un templo, para así adorar regularmente a la Deidad, seguir los principios regulativos y hacer que el lugar sea como Vaikuṇṭha. Es cierto que en el bosque reina la bondad, mientras que en los pueblos y ciudades predomina la pasión, y en los burdeles, hoteles y restaurantes, la ignorancia, pero quien forma parte de la comunidad de un templo vive en Vaikuṇṭha. Por eso este verso dice:śreyasāṁ padam: «Es el mejor lugar, el más auspicioso».

En muchas partes del mundo estamos creando comunidades para que sirvan de refugio a los devotos y para adorar a la Deidad en el templo. Solo los devotos pueden adorar a la Deidad. Quienes adoran en el templo, pero no saben dar la debida importancia a los devotos, son devotos de tercera categoría, kaniṣṭha-adhikārīs que se encuentran en el nivel más bajo de la vida espiritual. Como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47):

«La persona que adora a la Deidad del templo con mucha fe, pero no sabe relacionarse con los devotos ni con la gente en general, es un prākṛta-bhakta o kaniṣṭha-adhikārī». Por lo tanto, en el templo debe haber una Deidad del Señor, a quien deben adorar los devotos. Esa combinación de los devotos y la Deidad da lugar a un enclave trascendental de primera categoría.

Aparte de esto, la casa del devoto gṛhastha que adora a la śālagrāma-śīlā o a la forma de la Deidad también es un lugar muy sagrado. Por esa razón, en todos los hogares de las tres clases superiores —brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas— existía la tradición de adorar a la śālagrāma-śīlā, o a una pequeña Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa o Sītā-Rāma. De ese modo, todo se volvía auspicioso. Sin embargo, en la actualidad se ha abandonado la adoración de la Deidad. Los hombres se han modernizado, de modo que incurren en todo tipo de actividades pecaminosas; en consecuencia, son muy desdichados.

En la civilización védica, por lo tanto, los lugares de peregrinaje se consideran muy sagrados; todavía existen miles de lugares sagrados, como Jagannātha Purī, Vṛndāvana, Hardwar, Rāmeśvara, Prayāga y Mathurā. La India es el lugar idóneo para la adoración y el cultivo de la vida espiritual. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa invita a todo el mundo, sin discriminación de casta o credo, a visitar sus centros para dedicarse al cultivo perfecto de la vida espiritual.

En estos versos, así como en el verso veintinueve, se hace hincapié en harer arcāśritāś ca yeo harer arcā. En otras palabras, todo lugar en que los devotos adoren a la Deidad de la Suprema Personalidad de Dios es un lugar muy especial. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está dando a toda la población mundial la posibilidad de recibir el beneficio de la conciencia de Kṛṣṇa por medio de sus centros, en los cuales se puede practicar la adoración de la Deidad y cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, para de ese modo obtener unos resultados mil veces más efectivos. Esa fue la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, como Él mismo predice en el Caitanya-bhāgavata (Antya 4.126):

Śrī Caitanya Mahāprabhu quería que el movimiento Hare Kṛṣṇa, con Deidades instaladas, se extendiese por todos los pueblos y aldeas del mundo, de manera que todos pudieran beneficiarse y alcanzar la auspiciosa posición de la vida espiritual. Sin vida espiritual, nada es auspicioso. Moghāśā mogha-karmāṇo mogha-jñānā vicetasaḥ (Bg. 9.12). Nadie puede alcanzar el éxito en las actividades fruitivas o la especulación mental sin ser consciente de Kṛṣṇa. Como se aconseja en los śāstras, todo el mundo debe tener un gran deseo de participar en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y comprender el valor de la vida espiritual.

Siempre que realicemos una actividad religiosa en el plano de dharma, artha, kāma y mokṣa, debemos llevarla a cabo conforme al momento, el lugar y la persona (kāla, deśa, pātra). Nārada Muni ha hablado ya de deśa (el lugar), y de kāla (el momento). De kāla habló en los versos que van del veinte al veinticuatro y que comienzan con las palabras ayane viṣuve kuryād vyatīpāte dina-kṣaye. De los lugares idóneos para dar caridad o celebrar actividades rituales, habló en los versos que van del treinta al treinta y tres, y que comienzan con las palabras sarāṁsi puṣkarādīni kṣetrāṇy arhāśritāny uta. En este verso es donde define a quién debe ofrecérsele todo: harir evaika urvīśa yan-mayaṁ vai carācaram. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la raíz de todo, y por lo tanto es el pātra idóneo, la persona a quien se debe ofrecer todo. En el Bhagavad-gītā (5.29), se dice:

Quien desee disfrutar de paz y prosperidad verdaderas debe darlo todo a Kṛṣṇa, que es el verdadero disfrutador, amigo y propietario. Por esa razón se dice también:

Quien adora o satisface a Acyuta, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, satisface a todos los seres, del mismo modo que se riegan las ramas, las hojas y las flores de un árbol por el simple hecho de regar la raíz, y del mismo modo que todos los sentidos quedan satisfechos cuando se lleva alimento al estómago. Por lo tanto, el devoto sencillamente lo ofrece todo a la Suprema Personalidad de Dios; de ese modo, recibe los mejores resultados en cuanto a caridad, prácticas religiosas, complacencia de los sentidos, e incluso liberación (dharma, artha, kāma y mokṣa).

En este verso se está hablando del sacrificio rājāsūya celebrado por Mahārāja Yudhiṣṭhira. La elección de la persona más apta para ser adorada en primer lugar provocó un grave incidente. Todos decidieron adorar a Śrī Kṛṣṇa, menos Śiśupāla, que protestó con vehemencia, y que, por ello, fue matado por la Suprema Personalidad de Dios.

En el Bhagavad-gītā (10.8), el Señor dice:

«Yo soy la fuente de todos los mundos espirituales y materiales. Todo emana de Mí. Los sabios que conocen esto perfectamente se ocupan en Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazón». La gente está muy deseosa de ofrecer servicio a otras entidades vivientes, y en especial a los pobres, pero, aunque han ideado muchas maneras de canalizar esa ayuda, lo cierto es que son expertos en matar a las pobres entidades vivientes indefensas. Esa clase de servicio, ese tipo de misericordia, no se recomienda en la sabiduría védica. Como ya se afirmó en un verso anterior, las personas santas y experimentadas han establecido (niruktam) que Kṛṣṇa es la raíz de todo, y que adorar a Kṛṣṇa es adorar a todos los seres, del mismo modo que regar la raíz de un árbol significa satisfacer a todas las ramas y tallos del árbol.

Hay que indicar también que el universo está lleno de entidades vivientes desde arriba hasta abajo, en todos los planetas (jīva-rāśibhir ākīrṇaḥ). Hoy en día, los científicos y supuestos eruditos creen que este es el único planeta en que hay entidades vivientes. No hace mucho, afirmaban haber ido a la Luna, pero que no habían encontrado en ella entidades vivientes. Sin embargo, el Śrīmad-Bhāgavatam y las demás Escrituras védicas no aceptan semejante necedad. Las entidades vivientes están en todas partes, y no son una, ni dos, sino jīva-rāśibhiḥ, muchos millones. Hay entidades vivientes incluso en el Sol, que es un planeta de fuego. La principal entidad viviente del Sol se llama Vivasvān (imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam). Todos los planetas, en función de las condiciones de vida, están llenos de distintos tipos de entidades vivientes. La pretensión de que el nuestro es el único planeta habitado por entidades vivientes, y que todos los demás están vacíos, es de necios, y lo único que demuestra es falta de conocimiento de la realidad.

En el Bhagavad-gītā (18.61), se dice:

«El Señor Supremo Se encuentra en el corazón de todos, ¡oh, Arjuna!, y dirige los movimientos de todas las entidades vivientes, que están sentadas como en una máquina hecha de energía material». La entidad viviente, que es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, existe gracias a la misericordia del Señor, que está siempre con ella en todas las formas corporales. Cuando la entidad viviente desea un determinado tipo de disfrute material, el Señor le proporciona un cuerpo, que es como una máquina, y, con la única finalidad de mantenerla viva en ese cuerpo, permanece con ella en Su forma de puruṣa (Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu). Esto se confirma también en la Brahma-saṁhitā (5.35):

«Yo adoro a la Personalidad de Dios, Govinda, que entra en la existencia de cada universo y de cada átomo por medio de una de Sus porciones plenarias, y de ese modo manifiesta Su infinita energía por toda la creación material». La entidad viviente, como parte integral del Señor, recibe el nombre de jīva. El Señor Supremo, que es puruṣa, permanece con la jīva para darle la posibilidad de disfrutar de la materia.

En el Bhagavad-gītā (15.15), se dice: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: La Suprema Personalidad de Dios, en Su aspecto localizado, da inteligencia al alma individual en la medida en que esta puede recibirla. Por eso vemos que las almas individuales se encuentran en diferentes posiciones, superiores e inferiores. La entidad viviente con cuerpo de ave o de mamífero no está tan capacitada para recibir las instrucciones del Alma Suprema como un ser humano avanzado. Esa es la causa de los distintos niveles de formas corporales. En la sociedad humana, el brāhmaṇa perfecto debe estar en el nivel más elevado de conciencia espiritual, pero todavía más avanzado que el brāhmaṇa es el vaiṣṇava. Por lo tanto, las mejores personas son los vaiṣṇavas y Viṣṇu. A la hora de dar caridad, se debe seguir la instrucción del Bhagavad-gītā(17.20):

«La caridad que se da como una cuestión de deber, sin esperar nada a cambio, en el momento y el lugar adecuados, y a la persona digna de ella, se considera bajo la influencia de la modalidad de la bondad». Hay que dar caridad a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, pues con ello se adora a la Suprema Personalidad de Dios. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya comenta:

Desde Brahmā hasta la hormiga, todos los seres son guiados por la Superalma (īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati). Pero a la persona que es avanzada en conciencia espiritual, se la considera importante. Por lo tanto, el brāhmaṇa vaiṣṇava es importante, y, por encima de todos, la personalidad más importante es la Superalma, la Personalidad de Dios.

Como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.52):

«Los mismos resultados que se obtenían en Satya-yuga con la meditación en Viṣṇu, en Tretā-yuga con la celebración de sacrificios, y en Dvāpara-yuga con el servicio de los pies de loto del Señor, se pueden obtener también en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa». En Satya-yuga, todos eran espiritualmente avanzados, y entre las grandes personalidades no había envidia. Sin embargo, poco a poco, con la contaminación material debida al paso de las eras, surgieron los tratos irrespetuosos, incluso entrebrāhmaṇas y vaiṣṇavas. En realidad, al vaiṣṇava avanzado se le debe respetar aún más que al propio Viṣṇu. Como se afirma en el Padma Purāṇa: ārādhanānāṁ sarveṣāṁ viṣṇor ārādhanaṁ param: De todas las formas de adoración, la adoración del Señor Viṣṇu es la mejor. Tasmāt parataraṁ devi tadīyānāṁ samarcanam: Y más recomendada que la adoración de Viṣṇu es la adoración del vaiṣṇava.

En el pasado, todas las actividades tenían relación con Viṣṇu; pero después de Satya-yuga aparecieron los primeros signos de tratos irrespetuosos entre vaiṣṇavas. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura define al vaiṣṇava como la persona que ha ayudado a otros a volverse vaiṣṇavas. Un buen ejemplo de alguien que ha convertido a muchos otros en vaiṣṇavas es Nārada Muni. El vaiṣṇava poderoso capaz de llevar a otros al vaiṣṇavismo es digno de adoración; sin embargo, a veces, a causa de la contaminación material, ese vaiṣṇava glorioso no es debidamente respetado por otros vaiṣṇavas menores. Cuando notaron esa contaminación, las grandes personas santas introdujeron la adoración de la Deidad en el templo. Esto comenzó en Tretā-yuga, y cobró especial importancia en Dvāpara-yuga (dvāpare paricaryāyāṁ). En Kali-yuga, sin embargo, la adoración de la Deidad se está dejando de lado. Por lo tanto, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa es más poderoso que la adoración de la Deidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu sentó un ejemplo práctico en el hecho de que no estableció ningún templo ni Deidad, sino que promovió intensamente el movimiento de saṅkīrtana. Por lo tanto, los predicadores conscientes de Kṛṣṇa deben hacer mayor hincapié en el movimiento de saṅkīrtana, en especial con la distribución incesante de literatura trascendental. Eso ayuda al movimiento de saṅkīrtana. Siempre que haya posibilidad de adorar a la Deidad, podemos establecer numerosos centros, pero, en general, debemos hacer mayor hincapié en la distribución de literatura trascendental, ya que esto será más efectivo a la hora de hacer que la gente se vuelva consciente de Kṛṣṇa.

En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47), se dice:

«La persona que adora a la Deidad del templo con mucha fe, pero que no sabe cómo relacionarse con los devotos ni con la gente en general, es un prākṛta-bhakta o kaniṣṭha-adhikārī». El devoto prākṛta, el devoto neófito, se halla todavía en el plano material. Es cierto que se ocupa en adorar a la Deidad, pero no sabe apreciar las actividades del devoto puro. En la práctica, hemos podido comprobar que incluso el devoto autorizado que se ocupa en el servicio del Señor predicando la misión del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, a veces tiene que recibir las críticas de los devotos neófitos. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura da una descripción de esos neófitos: sarva-prāṇi-sammānanāsamarthānām avajñā spardhādimatāṁ tu bhagavat-pratimaiva pātram ity āha. Para quienes no pueden apreciar en su justa medida las actividades de los devotos autorizados, la única manera de avanzar espiritualmente es la adoración de la Deidad. En elCaitanya-caritāmṛta (Antya 7.11), se dice claramente: kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: Si un devoto no es autorizado por Kṛṣṇa, no puede predicar el santo nombre del Señor por todo el mundo. Sin embargo, cuando un devoto predica de ese modo, los kaniṣṭha-adhikārīs, los devotos neófitos, que están en las etapas más bajas del servicio devocional, le critican. A ellos se les recomienda encarecidamente la adoración de la Deidad.

La adoración de la Deidad se destina especialmente a la purificación de los devotos neófitos. Sin embargo, la verdad es que la prédica es más importante. En el Bhagavad-gītā (18.69), se dice: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ: Quien desee ser reconocido por la Suprema Personalidad de Dios, debe predicar las glorias del Señor. Por lo tanto, el adorador de la Deidad debe ser sumamente respetuoso con los predicadores; de lo contrario, su adoración de la Deidad no le permitirá elevarse por encima del nivel más bajo de devoción.

Los Vedas nos enseñan que la Personalidad de Dios es la Persona Suprema. Todas las entidades vivientes son personas individuales, y la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la Persona Suprema. El brāhmaṇa que está bien versado en el conocimiento védico y conoce perfectamente los temas trascendentales es un representante de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, ese brāhmaṇa ovaiṣṇava debe ser adorado. El vaiṣṇava es superior al brāhmaṇa, porque, si bien el brāhmaṇa sabe que no es materia, sino Brahman, el vaiṣṇava sabe además que es un sirviente eterno del Brahman Supremo. Por lo tanto, la adoración que se ofrece a un vaiṣṇava es superior a la adoración de la Deidad en el templo. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: sākṣād dharitvena samasta-śāstraiḥ: Todas las Escrituras señalan que el maestro espiritual, que es el mejor entre todos los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, debe ser considerado idéntico a la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, eso no significa que el vaiṣṇava se crea Dios; esa presunción sería una blasfemia. El devoto brāhmaṇa o vaiṣṇava, aunque recibe la misma adoración que la Suprema Personalidad de Dios, siempre permanece en su posición de sirviente fiel del Señor, y nunca trata de disfrutar del prestigio que podría obtener de su posición como representante del Señor Supremo.

En el Bhagavad-gītā (18.69), el Señor Kṛṣṇa admite: na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ. Los brāhmaṇas predican el culto de la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo; por esa razón, aunque ellos adoran a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, el Señor les considera a ellos dignos de adoración. Es una relación recíproca. Los brāhmaṇas desean adorar a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa, a Su vez, desea adorar a los brāhmaṇas. La conclusión, por lo tanto, es que los brāhmaṇas y vaiṣṇavas que se dedican a predicar las glorias del Señor deben ser adorados por las personas religiosas, los filósofos y la gente en general. En elrājasūya-yajña de Mahārāja Yudhiṣṭhira había miles de brāhmaṇas, pero el elegido para ser adorado en primer lugar fue Kṛṣṇa. Es decir, Kṛṣṇa es siempre la Persona Suprema; pero, por Su misericordia sin causa, siente un afecto muy especial por los brāhmaṇas.