ŚB 7.14.1
Texto
gṛhastha etāṁ padavīṁ
vidhinā yena cāñjasā
yāyād deva-ṛṣe brūhi
mādṛśo gṛha-mūḍha-dhīḥ
Sinônimos
śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Yudhiṣṭhira Mahārāja disse; gṛhasthaḥ — uma pessoa que vive com a sua família; etām — isto (o processo mencionado no capítulo anterior); padavīm — posição de liberação; vidhinā — de acordo com as instruções contidas nas escrituras védicas; yena — através do qual; ca — também; añjasā — facilmente; yāyāt — pode obter; deva-ṛṣe — ó grande sábio entre os semideuses; brūhi — por favor, explica; mādṛśaḥ — tal como eu; gṛha-mūḍha-dhīḥ — ignorando por completo a meta da vida.
Tradução
Mahārāja Yudhiṣṭhira perguntou a Nārada Muni: Ó meu senhor, ó grande sábio, por favor, explica-nos como é que nós, que permanecemos no lar e não conhecemos a meta da vida, também podemos facilmente alcançar a liberação, de acordo com as instruções contidas nos Vedas.
Comentário
SIGNIFICADO—Nos capítulos precedentes, o grande sábio Nārada explicou como o brahmacārī, o vānaprastha e o sannyāsī devem agir. Primeiramente, ele explicou o comportamento do brahmacārī, do vānaprastha e do sannyāsī porque esses três āśramas, ou situações de vida, são extremamente importantes na obtenção da meta da vida. Deve-se notar que, no brahmacarya-āśrama, no vānaprastha-āśrama e no sannyāsa-āśrama, a vida sexual é inadmissível, ao passo que, sob certas prescrições, permite-se o sexo na vida de gṛhastha. Nārada Muni, portanto, primeiro descreveu brahmacarya, vānaprastha e sannyāsa porque queria enfatizar que o sexo não é de fato necessário, embora alguém que sinta necessidade dele tenha permissão de assumir a vida de gṛhastha, ou vida familiar, a qual também é regulada pelos śāstras e pelo guru. Yudhiṣṭhira Mahārāja pôde entender tudo isso. Portanto, como gṛhastha, ele se apresentou como gṛha-mūḍha-dhīḥ, alguém que ignora por completo a meta da vida. Aquele que, como pai de família, permanece na vida doméstica, decerto não conhece a meta da vida; ele não é muito avançado em inteligência. Logo que possível, deve-se abandonar a suposta vida confortável do lar e se preparar para se submeter a austeridades, ou tapasya. Tapo divyaṁ putrakā. De acordo com as instruções que Ṛṣabhadeva transmitiu aos Seus filhos, não devemos criar uma situação supostamente confortável, senão que devemos nos preparar para nos submetermos a austeridades. É essa a maneira como o ser humano deve realmente viver para alcançar a meta última da vida.