VERSO 1
Sloka 1
Texto
Verš
gṛhastha etāṁ padavīṁ
vidhinā yena cāñjasā
yāyād deva-ṛṣe brūhi
mādṛśo gṛha-mūḍha-dhīḥ
gṛhastha etāṁ padavīṁ
vidhinā yena cāñjasā
yāyād deva-ṛṣe brūhi
mādṛśo gṛha-mūḍha-dhīḥ
Sinônimos
Synonyma
śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Yudhiṣṭhira Mahārāja disse; gṛhasthaḥ — uma pessoa que vive com a sua família; etām — isto (o processo mencionado no capítulo anterior); padavīm — posição de liberação; vidhinā — de acordo com as instruções contidas nas escrituras védicas; yena — através do qual; ca — também; añjasā — facilmente; yāyāt — pode obter; deva-ṛṣe — ó grande sábio entre os semideuses; brūhi — por favor, explica; mādṛśaḥ — tal como eu; gṛha-mūḍha-dhīḥ — ignorando por completo a meta da vida.
śrī-yudhiṣṭhiraḥ uvāca — Yudhiṣṭhira Mahārāja řekl; gṛhasthaḥ — ten, kdo žije se svou rodinou; etām — toto (proces uvedený v minulé kapitole); padavīm — osvobození; vidhinā — podle pokynů védských písem; yena — čím; ca — také; añjasā — snadno; yāyāt — může získat; deva-ṛṣe — ó velký mudrci mezi polobohy; brūhi — prosím vysvětli; mādṛśaḥ — jako jsem já; gṛha-mūḍha-dhīḥ — naprosto neznalý cíle života.
Tradução
Překlad
Mahārāja Yudhiṣṭhira perguntou a Nārada Muni: Ó meu senhor, ó grande sábio, por favor, explica-nos como é que nós, que permanecemos no lar e não conhecemos a meta da vida, também podemos facilmente alcançar a liberação, de acordo com as instruções contidas nos Vedas.
Mahārāja Yudhiṣṭhira požádal Nāradu Muniho: Ó můj pane, velký mudrci, vysvětli prosím, jak my, kteří zůstáváme doma bez poznání o cíli života, můžeme podle pokynů Véd také snadno dosáhnout osvobození.
Comentário
Význam
SIGNIFICADO—Nos capítulos precedentes, o grande sábio Nārada explicou como o brahmacārī, o vānaprastha e o sannyāsī devem agir. Primeiramente, ele explicou o comportamento do brahmacārī, do vānaprastha e do sannyāsī porque esses três āśramas, ou situações de vida, são extremamente importantes na obtenção da meta da vida. Deve-se notar que, no brahmacarya-āśrama, no vānaprastha-āśrama e no sannyāsa-āśrama, a vida sexual é inadmissível, ao passo que, sob certas prescrições, permite-se o sexo na vida de gṛhastha. Nārada Muni, portanto, primeiro descreveu brahmacarya, vānaprastha e sannyāsa porque queria enfatizar que o sexo não é de fato necessário, embora alguém que sinta necessidade dele tenha permissão de assumir a vida de gṛhastha, ou vida familiar, a qual também é regulada pelos śāstras e pelo guru. Yudhiṣṭhira Mahārāja pôde entender tudo isso. Portanto, como gṛhastha, ele se apresentou como gṛha-mūḍha-dhīḥ, alguém que ignora por completo a meta da vida. Aquele que, como pai de família, permanece na vida doméstica, decerto não conhece a meta da vida; ele não é muito avançado em inteligência. Logo que possível, deve-se abandonar a suposta vida confortável do lar e se preparar para se submeter a austeridades, ou tapasya. Tapo divyaṁ putrakā. De acordo com as instruções que Ṛṣabhadeva transmitiu aos Seus filhos, não devemos criar uma situação supostamente confortável, senão que devemos nos preparar para nos submetermos a austeridades. É essa a maneira como o ser humano deve realmente viver para alcançar a meta última da vida.
V minulých kapitolách vysvětlil velký mudrc Nārada, jak má jednat brahmacārī, vānaprastha a sannyāsī. Nejprve mluvil o jejich jednání, neboť tyto tři životní stavy (āśramy) jsou nesmírně důležité pro dosažení cíle života. Je třeba si všimnout toho, že v brahmacārī-āśramu, vānaprastha-āśramu a sannyāsa-āśramu je zakázán pohlavní život, zatímco gṛhastha má usměrněný sex dovolen. Nārada Muni tedy nejprve popsal stavy brahmacarya, vānaprastha a sannyāsa, jelikož chtěl zdůraznit, že sex není vůbec nezbytný, třebaže ten, kdo ho nevyhnutelně potřebuje, se může stát gṛhasthou neboli hospodářem, rovněž podle usměrnění śāster a gurua. Yudhiṣṭhira Mahārāja to vše chápal. Jelikož byl sám gṛhasthou, vystupoval jako gṛha-mūḍha-dhīḥ — ten, kdo neví zhola nic o cíli života. Ten, kdo zůstane žít jako hospodář se svou rodinou, nezná životní cíl a nemá příliš rozvinutou inteligenci. Člověk by se měl, hned jak je to možné, vzdát svého takzvaného pohodlného rodinného života a připravit se na askezi, tapasyu. Tapo divyaṁ putrakā — podle pokynů, které dal Ṛṣabhadeva svým synům, bychom si neměli vytvářet takzvané pohodlí, ale připravovat se na podstupování askeze. To je způsob, jak má člověk žít, aby dosáhl konečného cíle života.