Orações de Brahmā para Obter a Energia Criadora

O ponto máximo da ignorância das entidades vivas, que estão condicionadas por corpos materiais, é que elas não têm conhecimento da causa suprema da manifestação cósmica. Diferentes pessoas têm diferentes teorias relativas à causa suprema, mas nenhuma delas é genuína. A única causa suprema é Viṣṇu, e o obstáculo interveniente é a energia ilusória do Senhor. O Senhor emprega Sua maravilhosa energia material para manifestar muitas e muitas distrações maravilhosas no mundo material, e as almas condicionadas, iludidas por essa energia, são, deste modo, incapazes de conhecer a causa suprema. Os cientistas e filósofos mais vigorosos, portanto, não podem ser aceitos como magníficos. Eles apenas parecem maravilhosos porque são instrumentos nas mãos da energia ilusória do Senhor. Iludida, a massa popular em geral nega a existência do Senhor Supremo e aceita os produtos disparatados da energia ilusória como sendo supremos.

Pode-se conhecer a causa suprema, a Personalidade de Deus, pela misericórdia sem causa do Senhor, que é concedida aos devotos puros do Senhor, tais como Brahmā e aqueles que estão em sua sucessão discipular. Somente através dos atos de penitência é que o senhor Brahmā pôde ver o Garbhodakaśāyī Viṣṇu, e somente através da realização pôde ele compreender o Senhor tal como Ele é. Brahmā ficou extremamente satisfeito ao observar a beleza e opulência magnificentes do Senhor, e reconheceu que não há nada comparável a Ele. É somente através de penitências que podemos apreciar a beleza e a opulência do Senhor, e, quando nos familiarizamos com essa beleza e opulência, não somos mais atraídos por nada mais. Isso é confirmado na Bhagavad-gītā (2.59): paraṁ dṛṣṭvā nivartate.

Os seres humanos tolos, que não se esforçam por investigar a beleza e opulência supremas do Senhor, são condenados aqui por Brahmā. É indispensável que todo ser humano tente obter tal conhecimento, e aquele que não o tentar desperdiçará sua vida. Qualquer coisa que seja bela e opulenta no sentido material é desfrutada pelas entidades vivas que são como corvos. Os corvos ocupam-se sempre em remexer o lixo rejeitado, ao passo que os cisnes brancos não se misturam com os corvos. Pelo contrário, sentem prazer em lagos transparentes com flores de lótus, rodeados por belos pomares. Contudo, não resta dúvidas de que os corvos e os cisnes são aves por nascimento, mas não são da mesma plumagem.

As três deidades Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara (Śiva), os chefes executivos dos três modos da natureza material (paixão, bondade e ignorância), são todos gerados de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, que é descrito aqui por Brahmā. De Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, muitas encarnações de Viṣṇu se expandem em diferentes eras na duração da manifestação cósmica. Elas se expandem apenas para a felicidade transcendental dos devotos puros. As encarnações de Viṣṇu, que aparecem em diferentes eras e épocas, não devem ser de forma alguma comparadas às almas condicionadas. Os viṣṇu-tattvas não devem ser comparados a deidades como Brahmā e Śiva, nem estão no mesmo nível que essas deidades. Qualquer um que assim os compare é chamado de pāṣaṇḍī, ou infiel. Tamasaḥ, que é mencionada nesta passagem, é a natureza material, e a natureza espiritual tem uma existência completamente separada de tamaḥ. Por isso, a natureza espiritual é chamada avabodha-rasa, ou avarodha-rasa. Avarodha significa “aquilo que anula completamente”. Na Transcendência, não há possibilidade alguma de contato com a matéria. Brahmā é o primeiro ser vivo, daí ele mencionar seu nascimento da flor de lótus gerada do abdômen de Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

Como se declara na Bhagavad-gītā (18.55), bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ: a Suprema Personalidade de Deus só pode ser conhecido parcialmente, e apenas através do processo de serviço devocional ao Senhor. O senhor Brahmā tomou conhecimento de que o Supremo Senhor Kṛṣṇa tem muitas e muitas formas eternas e bem-aventuradas de conhecimento. Ele descreve essas expansões de Govinda, o Senhor Supremo, em sua Brahma-saṁhitā (5.33), como segue:

“Eu adoro Govinda, o Senhor primordial, que é não-dual e infalível. Ele é a causa original de todas as causas, embora Se expanda em muitas e muitas formas. Apesar de ser a personalidade mais velha, Ele é sempre jovem, não sendo afetado pela velhice. A Suprema Personalidade de Deus não pode ser conhecido através da sabedoria acadêmica dos Vedas; é preciso aproximar-se do devoto do Senhor para se poder entendê-lO.”

A única forma de entender o Senhor tal como Ele é, se dá através do serviço devocional ao Senhor, ou aproximando-se do devoto do Senhor que sempre tem o Senhor em seu coração. Através da perfeição devocional, pode-se entender que o brahmajyoti impessoal é apenas uma representação parcial da Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, e que as três expansões puruṣa na criação material são Suas porções plenárias. No céu espiritual do brahmajyoti, não há sucessões de kalpas ou milênios, nem há atividades criadoras nos mundos Vaikuṇṭha. A influência do tempo é percebida por sua ausência. Os raios do corpo transcendental do Senhor, o brahmajyoti ilimitado, não são tolhidos pela influência da energia material. No mundo material também, o criador inicial é o próprio Senhor. Ele causa a criação de Brahmā, que passa a ser o criador subsequente, dotado de poder pelo Senhor.

No que diz respeito aos aspectos pessoal e impessoal da Suprema Verdade Absoluta, as formas pessoais manifestas pelo Senhor em Suas diferentes expansões plenárias destinam-se todas a abençoar todos os universos. A forma pessoal do Senhor também é adorada em meditação como a Superalma, Paramātmā, mas o brahmajyoti impessoal não é adorado. As pessoas que se dedicam ao aspecto impessoal do Senhor, seja em meditação, seja de outra maneira, são peregrinas para o inferno, visto que, como se declara na Bhagavad-gītā (12.5), os impersonalistas simplesmente perdem seu tempo com especulação mental mundana porque estão mais entregues aos argumentos falsos do que à realidade. Por isso, a companhia dos impersonalistas é condenada nesta passagem por Brahmā.

Todas as expansões plenárias da Personalidade de Deus são igualmente potentes, como se confirma na Brahma-saṁhitā (5.46):

O Senhor Se expande assim como as chamas do fogo se expandem, uma após a outra. Embora a chama original, ou Śrī Kṛṣṇa, seja aceita como Govinda, a Pessoa Suprema, todas as outras expansões, tais como Rāma, Nṛsiṁha e Varāha, são tão potentes como o Senhor original. Todas essas formas expandidas são transcendentais. No começo do Śrīmad-Bhāgavatam, afirma-se claramente que a Verdade Suprema jamais é contaminada pelo contato com a matéria. Não há malabarismo de palavras e de atividades no reino transcendental do Senhor. Todas as formas do Senhor são transcendentais, e tais manifestações são eternamente idênticas. A forma particular do Senhor mostrada para um devoto não é mundana, mesmo que o devoto ainda mantenha algum desejo material, tampouco ela se manifesta sob a influência da energia material, como os impersonalistas consideram tolamente. Os impersonalistas que consideram as formas transcendentais do Senhor como sendo produtos do mundo material estão certamente destinados ao inferno.

Para o devoto puro do Senhor, não há nada além dos pés de lótus do Senhor, e o Senhor sabe que tais devotos não desejam nada mais que isso. A palavra tu, especificamente, estabelece esse fato. O Senhor também não deseja Se separar dos corações de lótus desses devotos puros. Esse é o relacionamento transcendental entre os devotos puros e a Personalidade de Deus. Porque o Senhor não deseja Se separar do coração de tais devotos puros, subentende-se que eles são especificamente mais queridos do que os impersonalistas. O relacionamento dos devotos puros com o Senhor desenvolve-se por causa do serviço devocional ao Senhor com base autêntica na autoridade védica. Esses devotos puros não são sentimentalistas mundanos, mas, sim, verdadeiros realistas, porque suas atividades são apoiadas pelas autoridades védicas que têm prestado atenção auditiva aos fatos mencionados nos textos védicos.

A palavra parayā é muito significativa. Parā bhakti, ou amor espontâneo por Deus, é a base para um relacionamento íntimo com o Senhor. Esse estágio mais elevado de relacionamento com o Senhor pode ser atingido simplesmente por se ouvir sobre Ele (Seu nome, forma, qualidade etc.), a partir de fontes autênticas, como a Bhagavad-gītā e o Śrīmad-Bhāgavatam, recitados por devotos puros e imaculados do Senhor.

Pode ser que se pergunte como alguém pode sempre pensar no Senhor, no Seu nome, fama, qualidade etc., ao embaraçar-se com pensamentos de assuntos familiares. Todos no mundo material estão cheios de pensamentos sobre como manter a família, como proteger a riqueza, como acompanhar o ritmo dos amigos e parentes, etc. Deste modo, estão sempre temendo e se lamentando, tentando melhorar o seu status. Em resposta a essa pergunta, este verso falado por Brahmā é muito apropriado.

Um devoto puro do Senhor nunca se considera o proprietário de sua casa. Ele entrega tudo ao controle supremo do Senhor e, desta maneira, não vive preocupado com a manutenção da família ou com a proteção dos interesses da família. Por causa de sua rendição, não sente mais nenhuma atração por riqueza. Mesmo que se sinta atraído por riquezas, ele não a usa para o gozo dos sentidos, mas, sim, para o serviço ao Senhor. Pode ser que um devoto puro esteja atraído a acumular riquezas assim como um homem comum, mas a diferença é que o devoto adquire dinheiro para o serviço ao Senhor, ao passo que o homem comum adquire dinheiro para o gozo de seus sentidos. Assim, a aquisição de riquezas por parte de um devoto não é uma fonte de ansiedades, como acontece no caso do homem mundano. E porque um devoto puro aceita tudo no sentido de servir ao Senhor, os dentes venenosos do acúmulo de riqueza são extraídos. Caso se tire o veneno da cobra e ela morda uma pessoa, essa mordida não tem efeito fatal. Analogamente, a riqueza acumulada para a causa do Senhor não tem dentes venenosos, e o efeito não é fatal. O devoto puro nunca se enreda nos assuntos materiais mundanos, mesmo que esteja neste mundo como se fosse um homem comum.

A próxima pergunta é: Por que as pessoas renegam atividades auspiciosas tais como ouvir e cantar as glórias e passatempos do Senhor, que podem nos libertar totalmente das preocupações e ansiedades da existência material? A única resposta a esta pergunta é que elas são desventuradas por causa de um controle sobrenatural devido a suas atividades ofensoras, executadas simplesmente em favor do gozo dos sentidos. Os devotos puros do Senhor, contudo, têm compaixão de tais pessoas desventuradas e, com um espírito missionário, tentam persuadi-las a aceitar a linha do serviço devocional. Somente pela graça dos devotos puros é que estes homens desventurados podem ser elevados à posição do serviço transcendental.

Um devoto puro do Senhor, como Brahmā e seus sucessores discipulares, ficam sempre condoídos ao ver as perplexidades das almas condicionadas, que estão sofrendo as investidas dos três tipos de sofrimentos, próprios do corpo e da mente, dos distúrbios da natureza material e de muitas outras desvantagens materiais deste tipo. Não conhecendo medidas adequadas para mitigar essas dificuldades, as pessoas que estão sofrendo às vezes fazem-se passar por líderes do povo, e os desventurados seguidores são forçados a enfrentar mais tribulações ainda sob essa assim chamada liderança. É como um cego que faz com que outro cego caia em uma vala. Portanto, a menos que os devotos se apiedem deles e lhes ensinem o caminho correto, suas vidas são fracassos infindáveis. Os devotos do Senhor que voluntariamente aceitam a responsabilidade de elevar os tolos e materialistas desfrutadores dos sentidos são tão íntimos do Senhor como o senhor Brahmā.

A verdadeira dificuldade da entidade viva na existência material é que ela tem um conceito independente de vida. Ela é sempre dependente das leis do Senhor Supremo, tanto no estado condicionado quanto no liberado, mas, pela influência da energia externa, a alma condicionada julga-se independente da supremacia da Personalidade de Deus. Sua posição constitucional é ajustar-se ao desejo da vontade suprema, mas, enquanto não o fizer, continuará sendo arrastada pelos grilhões do cativeiro material. Como se declara na Bhagavad-gītā (2.55), prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān: é preciso renunciar a todos os tipos de planos fabricados pela invenção mental. A entidade viva tem que se ajustar à vontade suprema. Isso irá ajudá-la a livrar-se do enredamento da existência material.

Como se descreveu no verso anterior, as pessoas que não têm gosto pelo serviço devocional ao Senhor ficam envolvidas em compromissos materiais. A maioria delas ocupa-se durante o dia em árduo esforço físico; seus sentidos estão muito intensamente ocupados em deveres incômodos nos gigantescos projetos de pesados empreendimentos industriais. Os proprietários destas fábricas estão absortos, procurando mercado para seus produtos industriais, e os operários estão ocupados na produção em massa que envolve enormes arranjos mecânicos. “Fábrica” é sinônimo de inferno. À noite, as pessoas infernalmente ocupadas tiram proveito de vinho e mulheres para satisfazer seus sentidos cansados, mas não são sequer capazes de dormir bem porque seus vários planos especulativos mentais constantemente interrompem seu sono. Por sofrerem de insônia, às vezes sentem sono de manhã por falta de descanso suficiente. Pelo arranjo do poder sobrenatural, mesmo os grandes cientistas e pensadores do mundo sofrem a frustração de seus numerosos planos e, deste modo, giram no mundo material, nascimento após nascimento. Pode ser que um cientista faça descobertas sobre a energia atômica para a rápida destruição do mundo e ganhe prêmios em reconhecimento por seu serviço (ou desserviço), mas ele também terá que se submeter às reações de seu trabalho, girando no ciclo de repetidos nascimentos e mortes sob a lei sobre-humana da natureza material. Todas essas pessoas que se opõem ao princípio do serviço devocional estão destinadas a girar neste mundo material, sem cessar.

Este verso menciona particularmente que mesmo os sábios avessos aos princípios do serviço devocional ao Senhor são condenados, também, a se submeter às condições da existência material. Não somente nesta era, mas também anteriormente, houve muitos sábios que tentaram inventar seus próprios sistemas de religião sem referência ao serviço devocional ao Senhor Supremo, mas não pode haver nenhum princípio religioso sem o serviço devocional ao Senhor. O Senhor Supremo é o líder de todas as variedades de entidades vivas, e ninguém pode ser igual ou superior a Ele. Mesmo o aspecto impessoal e o aspecto localizado onipenetrante do Senhor não podem estar em nível de igualdade com a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, não pode haver nenhuma religião ou sistema de filosofia genuína para o avanço das entidades vivas sem o princípio do serviço devocional.

Pode ser que os impersonalistas, que se dão ao incômodo de praticar penitência e austeridade para a autoliberação, se aproximem do brahmajyoti impessoal, mas, em última análise, por não estarem situados no serviço devocional, eles deslizam novamente para o mundo material para se submeterem a outro período de existência material. Isso é confirmado como se segue:

“As pessoas que têm a impressão falsa de que estão liberadas, sem o serviço devocional ao Senhor, talvez alcancem a meta do brahmajyoti, mas, por causa de sua consciência impura e por não se refugiarem nos Vaikuṇṭhalokas, essas assim chamadas pessoas liberadas caem novamente na existência material.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.2.32)

Portanto, não se pode inventar nenhum sistema de religião sem o princípio do serviço devocional ao Senhor. Como encontramos no Sexto Canto do Śrīmad-Bhāgavatam, o iniciador dos princípios religiosos é o próprio Senhor. Na Bhagavad-gītā também, vamos encontrar que o Senhor condena todas as formas de religião à exceção daquela que envolve o processo de rendição ao Supremo. Qualquer sistema que nos conduza ao serviço devocional ao Senhor, e a nada mais, é realmente religião ou filosofia. No Sexto Canto, encontramos as seguintes declarações de Yamarāja, o controlador de todas as entidades vivas infiéis:

“Os princípios da religião são iniciados pela Suprema Personalidade de Deus, e ninguém mais, nem mesmo os sábios e os semideuses, pode criar qualquer um destes princípios. Uma vez que nem mesmo os grandes sábios e semideuses são autorizados a inaugurar estes princípios de religião, o que falar, então, dos outros – os assim chamados místicos, demônios, seres humanos, Vidyādharas e Cāraṇas que vivem nos planetas inferiores? Doze personalidades – Brahmā, Nārada, o senhor Śiva, Kumāra, Kapila, Manu, Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Bhīṣma, Bali, Śukadeva Gosvāmī e Yamarāja – são agentes do Senhor autorizados para falar e propagar os princípios da religião.” (Śrīmad-Bhāgavatam 6.3.19-21)

Os princípios da religião não são acessíveis a qualquer entidade viva comum. Eles são feitos apenas para elevar o ser humano à plataforma da moralidade. A não-violência, etc. são necessárias para as pessoas desencaminhadas porque, a menos que sejamos morais e não-violentos, não podemos entender os princípios da religião. Entender o que é religião realmente é muito difícil, mesmo para alguém situado nos princípios de moralidade e não-violência. Isso é algo muito confidencial porque, assim que nos familiarizamos com os verdadeiros princípios da religião, somos imediatamente liberados para a vida eterna de bem-aventurança e conhecimento. Portanto, alguém que não esteja situado nos princípios do serviço devocional ao Senhor não deve se fazer passar por um líder religioso para o público inocente. A Īśopaniṣad (12) proíbe enfaticamente esse disparate no seguinte mantra:

Uma pessoa ignorante dos princípios da religião e que, por isso, não faz nada em matéria de religião é muito melhor do que uma pessoa que desencaminha os outros em nome da religião, sem referência aos verdadeiros princípios religiosos do serviço devocional. Esses assim chamados líderes da religião certamente são condenados por Brahmā e outras grandes autoridades.

A declaração feita aqui de que o Senhor Se manifesta perante o devoto sob a forma em que o devoto gosta de adorá-lo indica que o Senhor Se subordina ao desejo do devoto – tanto que manifesta a forma particular exigida pelo devoto. Esta exigência do devoto é satisfeita pelo Senhor porque Ele é maleável em termos do transcendental serviço amoroso do devoto. Isso também é confirmado na Bhagavad-gītā (4.11): ye yathā mām prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. Note-se, porém, que o Senhor não é, de forma alguma, o fornecedor de encomendas do devoto. Aqui neste verso se menciona particularmente: tvaṁ bhakti-yoga-paribhāvita. Isso indica a eficiência alcançada através da execução do serviço devocional amadurecido, ou prema, amor a Deus. Esse estado de prema é atingido pelo processo gradual de desenvolvimento da fé até o amor. Ao desenvolver fé, uma pessoa se associa com devotos fidedignos, e, através de tal associação, ela pode ocupar-se em serviço devocional fidedigno, que inclui a devida iniciação e o cumprimento dos deveres devocionais primários, prescritos nas escrituras reveladas. Isso é claramente indicado nesta passagem pela palavra śrutekṣita. O caminho śrutekṣita consiste em ouvir de devotos fidedignos que estejam familiarizados com a sabedoria védica, isentos de sentimentalismo mundano. Através desse processo genuíno de audição, o devoto neófito purifica-se de todo lixo material e, desta maneira, apega-se a uma das muitas formas transcendentais do Senhor, que são descritas nos Vedas.

Esse apego do devoto a uma forma particular do Senhor se deve a uma inclinação natural. Cada entidade viva é originalmente apegada a um tipo particular de serviço transcendental porque é eternamente o servo do Senhor. O Senhor Caitanya diz que a entidade viva é eternamente um servo de Śrī Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus. Portanto, toda entidade viva tem um tipo particular de relação de serviço com o Senhor, eternamente. Esse apego particular é invocado pela prática do serviço devocional regulador ao Senhor, e assim o devoto se apega à forma eterna do Senhor, exatamente como alguém que já é eternamente apegado. Esse apego a uma forma particular do Senhor chama-se svarūpa-siddhi. O Senhor senta-Se no coração de lótus do devoto sob a forma eterna que o devoto puro deseja, após o que o Senhor não Se separa do devoto, como se confirma no verso anterior. No entanto, o Senhor não Se revela para ser explorado por um adorador casual ou inautêntico. Isso é confirmado na Bhagavad-gītā (7.25): nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māya samāvṛtaḥ. Pelo contrário, através de yoga-māyā, o Senhor permanece oculto para os não-devotos ou devotos casuais que servem a seu gozo dos sentidos. O Senhor nunca é visível para os pseudodevotos que adoram os semideuses encarregados dos assuntos universais. A conclusão é que o Senhor não pode Se tornar o fornecedor de encomendas de um pseudodevoto, mas Ele está sempre disposto a corresponder aos desejos de um devoto puro e incondicional, que seja isento de todos os vestígios de infecção material.

Os semideuses nos paradisíacos planetas celestiais, que são nomeados como administradores dos assuntos universais, também são devotos do Senhor. Ao mesmo tempo, porém, eles têm desejos de opulência material e gozo dos sentidos. O Senhor é tão bondoso que lhes concede todos os tipos de felicidade material, mais até do que eles possam desejar, mas Ele não fica satisfeito com eles por eles não serem devotos puros. O Senhor não quer que nenhum de Seus inumeráveis filhos (as entidades vivas) permaneça no mundo material de três tipos de sofrimentos para sofrer perpetuamente as dores materiais de nascimento, morte, velhice e doença. Os semideuses nos planetas celestiais, e muitos devotos neste planeta também, querem permanecer no mundo material como devotos do Senhor e tirar proveito da felicidade material. Eles fazem isso correndo o risco de cair no status inferior de existência, e isso deixa o Senhor descontente com eles.

Os devotos puros não desejam nenhum gozo material, nem são avessos a ele. Eles ajustam seus desejos completamente aos desejos do Senhor e não fazem nada de forma independente. Arjuna é um bom exemplo disso. Por seu próprio sentimentalismo, devido à afeição familiar, Arjuna não queria lutar, mas, finalmente, após ouvir o Śrīmad Bhagavad-gītā, concordou em lutar defendendo os interesses do Senhor. Portanto, o Senhor fica muito satisfeito com os devotos puros porque eles não agem para obter gozo dos sentidos, mas somente em termos do desejo do Senhor. Como Paramātmā, ou Superalma, Ele está situado no coração de todos, sempre dando a todos a oportunidade do bom conselho. Assim, todos devem aproveitar a oportunidade e prestar-Lhe transcendental serviço amoroso, única e exclusivamente.

Os não-devotos, entretanto, não são nem como os semideuses, nem como os devotos puros, senão que são avessos ao relacionamento transcendental com o Senhor. Eles andam revoltados contra o Senhor e têm que se submeter perpetuamente às reações de suas próprias atividades.

A Bhagavad-gītā (4.11) declara: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. “Embora o Senhor seja igualmente bondoso com todos os seres vivos, os seres vivos, por sua parte, são capazes de satisfazer ao Senhor, em maior ou menor nível.” Os semideuses são chamados devotos sakāma, ou devotos com desejos materiais em mente, ao passo que os devotos puros são chamados devotos niṣkāma, pois não têm desejos de satisfazer seus interesses pessoais. Os devotos sakāma têm interesses pessoais porque não pensam nos outros, em virtude do que não são capazes de satisfazer o Senhor perfeitamente, ao passo que os devotos puros aceitam a responsabilidade missionária de converter não-devotos em devotos, sendo, portanto, capazes de satisfazer o Senhor mais do que os semideuses. O Senhor não faz caso dos não-devotos, embora esteja situado no coração de todos como o benquerente e a Superalma. Contudo, Ele também lhes dá a oportunidade de receber Sua misericórdia através de Seus devotos puros que estão ocupados em atividades missionárias. Às vezes, o próprio Senhor desce para executar atividades missionárias, como o fez sob a forma do Senhor Caitanya, mas, na maioria das vezes, Ele envia Seus representantes fidedignos e, deste modo, mostra Sua misericórdia sem causa para com os não-devotos. O Senhor fica tão satisfeito com Seus devotos puros que quer lhes dar o mérito do sucesso missionário, embora Ele pudesse muito bem fazer o trabalho pessoalmente. Este é o sintoma de Sua satisfação com Seus devotos niṣkāma puros, comparados aos devotos sakāma. Através de tais atividades transcendentais, o Senhor simultaneamente torna-Se isento da acusação de que é parcial e mostra Sua satisfação com os devotos.

Agora levanta-se uma dúvida: se o Senhor está situado no coração dos não-devotos, por que não são impelidos a se tornarem devotos? Pode-se responder que os obstinados não-devotos são como a terra estéril ou o campo alcalino, onde nenhuma atividade agrícola pode ser bem-sucedida. Como partes integrantes do Senhor, todas as entidades vivas individuais têm uma quantidade diminuta de independência, e, por abuso dessa independência diminuta, os não-devotos cometem ofensa após ofensa, tanto ao Senhor quanto a Seus devotos puros ocupados na obra missionária. Como resultado de tais atos, eles se tornam estéreis como um campo alcalino, onde não há força produtiva.

O serviço devocional absoluto, conduzido em nove diferentes atividades espirituais – ouvir, cantar, lembrar, adorar, orar, etc. – nem sempre atrai as pessoas de índole pomposa; elas se sentem mais atraídas pelos superficiais ritos védicos e outras execuções caras de exibições religiosas sociais. Mas o processo, de acordo com os preceitos védicos, é que os frutos de todas as atividades piedosas devem ser oferecidos ao Senhor Supremo. Na Bhagavad-gitā (9.27), o Senhor exige que tudo o que façamos em nossas atividades diárias, como, por exemplo, adoração, sacrifício e oferecimento de caridade – o resultado de tudo isso deve ser oferecido apenas a Ele. Esse oferecimento dos resultados de atos piedosos ao Senhor Supremo é um sintoma de serviço devocional ao Senhor e tem valor permanente, ao passo que desfrutar dos mesmos resultados pessoalmente é algo apenas temporário. Qualquer coisa feita em nome do Senhor torna-se um bem permanente, sendo acumulada sob a forma de piedade invisível para a promoção gradual ao estágio de imaculado serviço devocional ao Senhor. Essas atividades piedosas despercebidas resultarão um dia em serviço devocional completamente desenvolvido, pela graça do Senhor Supremo. Por isso, qualquer ato piedoso feito em nome do Senhor Supremo também é recomendado nesta passagem para aqueles que não são devotos puros.

O Senhor Supremo é eternamente distinto das entidades vivas através de Sua potência interna, embora também seja compreendido em Seu aspecto impessoal pela inteligência autorrealizada. Os devotos do Senhor, portanto, oferecem todas as respeitosas reverências ao aspecto impessoal do Senhor. A palavra rāsa é significativa nesta passagem. A dança da rāsa é executada pelo Senhor Kṛṣṇa na companhia das vaqueirinhas em Vṛndāvana, e a Personalidade de Deus Garbhodakaśāyī Viṣṇu também Se ocupa no gozo rāsa com Sua potência externa, através do que Ele cria, mantém e dissolve toda a manifestação material. Indiretamente, o senhor Brahmā oferece suas respeitosas reverências ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, que está de fato eternamente ocupado no gozo rāsa com as gopīs, como é confirmado na Gopāla-tāpanī Upaniṣad com as seguintes palavras: parārdhānte so ’budhyata gopa-veśo me puruṣaḥ purastād āvirbabhūva. A distinção entre o Senhor e a entidade viva é definitivamente experimentada quando há inteligência suficiente para se compreender Sua potência interna como sendo distinta da potência externa, através da qual Ele possibilita a manifestação material.

As atividades das encarnações da Suprema Personalidade de Deus são uma espécie de imitação das atividades que acontecem no mundo material. Ele é assim como um ator em um palco. O ator imita as atividades de um rei no palco, embora, na realidade, não seja o rei. Analogamente, quando o Senhor Se encarna, Ele imita papéis com os quais não possui qualquer ligação. Na Bhagavad-gītā (4.14), declara-se que o Senhor nada tem a ver com as atividades em que está supostamente ocupado: na māṁ karmāṇi limpanti na me karma-phale spṛhā. O Senhor é onipotente; simplesmente por Sua vontade Ele pode fazer qualquer coisa. Quando o Senhor apareceu como o Senhor Kṛṣṇa, Ele representou o papel de filho de Yaśodā e Nanda, e ergueu a colina Govardhana, embora não tenha interesse em erguer colinas. Ele pode erguer milhões de colinas Govardhana por Seu mero desejo; Ele não precisa erguê-la com a mão. Mas Ele imita a entidade viva comum, erguendo-a dessa maneira, e, ao mesmo tempo, mostra Seu poder sobrenatural. Assim, Ele é glorificado como aquele que ergueu a colina Govardhana, ou Śrī Govardhanadhārī. Portanto, Seus atos em Suas encarnações e Sua parcialidade com os devotos não passam de meras imitações, assim como a representação teatral de um hábil ator dramático. Seus atos nessa posição, entretanto, são onipotentes, e a recordação de tais atividades das encarnações da Suprema Personalidade de Deus é tão poderosa como o próprio Senhor. Ajāmila lembrou-se do santo nome do Senhor, Nārāyaṇa, simplesmente chamando pelo nome de seu filho Nārāyaṇa, e isso lhe deu uma oportunidade completa de alcançar a perfeição máxima da vida.

A manifestação cósmica divide-se grosseiramente em três mundos, os sistemas planetários superior, inferior e intermediário, e depois se amplia no cosmo de quatorze sistemas planetários, com a manifestação da Suprema Personalidade de Deus como a raiz suprema. A natureza material, que parece ser a causa da manifestação cósmica, é apenas a atuação ou energia do Senhor. Isso é confirmado na Bhagavad-gītā (9.10): mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. “É somente sob a superintendência do Senhor Supremo que a natureza material parece ser a causa de toda a criação, manutenção e dissolução.” O Senhor Se expande em três – Viṣṇu, Brahmā e Śiva – para a manutenção, criação e destruição respectivamente. Dos três agentes principais que controlam os três modos da natureza material, Viṣṇu é o Todo-poderoso; embora esteja dentro da natureza material para o propósito da manutenção, Ele não é controlado pelas leis da natureza material. Os outros dois, Brahmā e Śiva, apesar de serem quase tão poderosos quanto Viṣṇu, estão dentro do controle da energia material do Senhor Supremo. A concepção de muitos deuses controlando os muitos departamentos da natureza material é mal interpretada pelo panteísta tolo. Deus é único e inigualável, e é a causa primordial de todas as causas. Assim como há muitos chefes ministeriais dos assuntos governamentais, há muitos chefes de administração dos assuntos universais.

Devido a um fundo insuficiente de conhecimento, o impersonalista não acredita na administração pessoal das coisas tais como elas são. Neste verso, entretanto, explica-se claramente que tudo é pessoal, e nada é impessoal. Já discutimos esta questão na Introdução, e isso é confirmado aqui neste verso. A árvore da manifestação material é descrita no décimo quinto capítulo da Bhagavad-gītā como sendo uma árvore aśvattha cuja raiz está voltada para cima. Temos experiência de tal árvore quando vemos a sombra de uma árvore às margens de um reservatório d’água. O reflexo da árvore na água parece pender de suas raízes que estão voltadas para cima. A árvore da criação descrita aqui é apenas uma sombra da realidade que é o Parabrahman, ou Viṣṇu. Na manifestação potencial interna dos Vaikuṇṭhalokas, existe a verdadeira árvore, e a árvore refletida na natureza material é apenas a sombra desta árvore verdadeira. A teoria dos impersonalistas de que o Brahman é isento de toda variedade é falsa, pois a árvore-reflexo descrita na Bhagavad-gītā não poderia existir se não fosse o reflexo de uma árvore verdadeira. A árvore verdadeira está situada na existência eterna da natureza espiritual, plena de variedades transcendentais, e o Senhor Viṣṇu também é a raiz dessa árvore. A raiz é a mesma – o Senhor – tanto para a árvore verdadeira quanto para a falsa, mas a árvore falsa é apenas o reflexo pervertido da árvore verdadeira. Sendo a árvore verdadeira, o Senhor recebe aqui as reverências em nome de Brahmā, e também em nome do senhor Śiva.

As pessoas em geral estão todas ocupadas em trabalhos sem sentido. Elas sistematicamente negligenciam o verdadeiro trabalho benéfico, que é o serviço devocional ao Senhor, tecnicamente chamado de regulamentos arcanā. Os regulamentos arcanā são diretamente ensinados pelo Senhor no Nārada-pañcarātra e são seguidos estritamente pelos homens inteligentes, os quais sabem muito bem que a meta máxima de perfeição da vida é alcançar o Senhor Viṣṇu, que é a raiz da árvore chamada manifestação cósmica. Além disso, tais atividades reguladoras são claramente mencionadas no Bhāgavatam e na Bhagavad-gītā. As pessoas tolas não sabem que seu interesse pessoal está em compreender Viṣṇu. O Bhāgavatam (7.5.30-32) diz:

“As pessoas que estão determinadas a apodrecer totalmente na falsa felicidade material não podem se tornar conscientes de Kṛṣṇa, nem através de instruções dadas por mestres, nem através da autorrealização, nem através de discussões parlamentares. Elas são arrastadas pelos sentidos desenfreados para a região mais escura da ignorância, e assim ocupam-se loucamente no que é chamado de ‘mastigar o mastigado’.”

“Por causa de suas atividades tolas, elas não têm conhecimento de que a meta última da vida humana é alcançar Viṣṇu, o Senhor da manifestação cósmica, daí sua luta pela vida estar indo na direção errada da civilização material, que está sob a influência da energia externa. Elas são conduzidas por pessoas tolas semelhantes a elas, assim como um cego é conduzido por outro cego e ambos caem na vala.”

“Estas pessoas tolas não podem ser atraídas pelas atividades do Poderoso Supremo, que, na verdade, é a medida neutralizadora para suas atividades disparatadas, a menos e até que elas tenham o bom senso de se deixar orientar pelas grandes almas que estão completamente isentas de apego material.”

Na Bhagavad-gitā, o Senhor pede que todos abandonem todos os outros deveres ocupacionais e se ocupem absolutamente em atividades arcanā, ou em satisfazer o Senhor. Contudo, quase ninguém se atrai por essas atividades arcanā. Todos são mais ou menos atraídos por atividades que são condições de rebeldia contra o Senhor Supremo. Os sistemas de jñāna e yoga também são atos indiretamente rebeldes contra o Senhor. Não há atividade auspiciosa exceto a arcanā do Senhor. Às vezes, aceita-se que jñāna e yoga estão dentro da jurisdição de arcanā quando o objetivo final é Viṣṇu, e não de outra maneira. A conclusão é que somente os devotos do Senhor são seres humanos autênticos, aptos para a salvação. Os outros estão lutando em vão pela vida, sem nenhum benefício real.

Brahmā é a maior personalidade do universo porque ele tem a mais longa duração de vida. Ele é a personalidade mais respeitável por causa de sua penitência, influência, prestígio etc., apesar do que ele tem que oferecer suas reverências respeitosas ao Senhor. Portanto, compete a todos os outros, que estão muito abaixo do padrão de Brahmā, fazer como ele fez e oferecer respeitos por uma questão de dever.

As encarnações do Senhor em diferentes espécies de vida são todas transcendentais. Ele aparece como um ser humano em Suas encarnações como Kṛṣṇa, Rāma etc., mas Ele não é um ser humano. Qualquer um que O confunda, julgando ser Ele um ser humano comum, certamente não é muito inteligente, como se confirma na Bhagavad-gītā (9.11): avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam. O mesmo princípio é aplicável quando Ele aparece como as encarnações de javali ou de peixe. Estas são formas transcendentais do Senhor que se manifestam para satisfazer determinadas necessidades de Seu próprio prazer e passatempos. Tais manifestações das formas transcendentais do Senhor são aceitas por Ele a maior parte das vezes para animar Seus devotos. Todas as Suas encarnações são manifestas sempre que surge a necessidade de salvar Seus devotos e manter Seus próprios princípios.

As pessoas que não podem pensar em nada além dos limites de seu próprio poder são como rãs em um poço que não podem imaginar as dimensões do grande Oceano Pacífico. Quando ouvem que o Senhor Supremo está deitado em Sua cama dentro do grande oceano do universo, tais pessoas consideram que isso é apenas algo lendário. Elas ficam surpresas com o fato de que alguém possa se deitar nas águas e dormir alegremente. Contudo, um pouco de inteligência já é suficiente para mitigar esse espanto tolo. Há muitas entidades vivas no leito do oceano que também desfrutam das atividades corpóreas materiais de comer, dormir, defender-se e acasalar-se. Se essas entidades vivas insignificantes podem gozar da vida dentro da água, por que não poderia o Senhor Supremo, que é todo-poderoso, dormir sobre o corpo frio de uma serpente e desfrutar na agitação de violentas ondas oceânicas? A distinção do Senhor é que todas as Suas atividades são transcendentais, e Ele é capaz de fazer qualquer coisa sem ser impedido pelas limitações de tempo e espaço. Ele pode gozar de Sua felicidade transcendental, sem olhar as considerações materiais.

Brahmā está nos ensinando o começo das regulações arcanā desde a manhã (quatro horas) até a noite (dez horas). De manhã cedo, o devoto tem que se levantar da cama e orar ao Senhor, observando também outros princípios reguladores, tais como oferecer maṅgala-ārati. Os tolos não-devotos, não entendendo a importância de arcanā, criticam os princípios reguladores, mas não têm olhos para ver que o Senhor também dorme, por Sua própria vontade. A concepção impessoal do Supremo é tão prejudicial ao caminho do serviço devocional que é muito difícil associar-se com os obstinados não devotos, que sempre pensam em termos de concepções materiais.

Os impersonalistas sempre pensam às avessas. Eles pensam que, porque existe forma na matéria, o espírito deve ser amorfo; porque na matéria existe sono, no espírito não pode existir sono; e, porque o sono da Deidade é aceito na adoração arcanā, a arcanā é māyā. Todos estes pensamentos são basicamente materiais. Pensar, quer positiva, quer negativamente, ainda é pensar materialmente. O conhecimento aceito da fonte superior dos Vedas é conhecimento padrão. Aqui nestes versos do Śrīmad-Bhāgavatam, verificamos que a arcanā é recomendada. Antes de Brahmā aceitar a tarefa da criação, ele viu o Senhor dormindo na cama de serpentes nas ondas da água da devastação. Portanto, o sono existe na potência interna do Senhor, e isso não é negado por devotos puros do Senhor como Brahmā e sua sucessão discipular. Aqui se diz com clareza que o Senhor dormia muito alegremente dentro das violentas ondas da água, manifestando deste modo que Ele é capaz de fazer qualquer coisa por Sua vontade transcendental, sem ser impedido por nenhuma circunstância. Os māyāvādīs não podem pensar além desta experiência material e, por conseguinte, negam a capacidade de o Senhor dormir dentro da água. Seu erro é que eles comparam o Senhor com eles mesmos – e esta comparação também é um pensamento material. Toda a filosofia da escola māyāvāda, baseada no “isto não, aquilo não” (neti, neti), é basicamente material. Tal pensamento não nos possibilita conhecer a Suprema Personalidade de Deus tal como Ele é.

O Senhor Supremo, Puruṣottama, ou Śrī Kṛṣṇa, é o mantenedor de todos, tanto no mundo transcendental quanto no mundo material. Ele é a vida e o amigo de todos porque há afeição e amor eternamente naturais entre as entidades vivas e o Senhor. Ele é o único amigo e benquerente de todos, e é único e inigualável. O Senhor mantém todas as entidades vivas em toda parte através de Suas seis opulências transcendentais, devido às quais Ele é conhecido como bhagavān, ou a Suprema Personalidade de Deus. O senhor Brahmā implorou Sua misericórdia para se tornar capaz de criar os assuntos universais como fizera antes; somente pela misericórdia sem causa do Senhor é que ele poderia criar tanto personalidades materiais quanto personalidades espirituais, tais como Marīci e Nārada, respectivamente. Brahmā orou ao Senhor porque Ele é muito querido para a alma rendida. A alma rendida não conhece nada senão o Senhor, daí o Senhor ser muito afetuoso para com ela.

Na questão da criação, manutenção e destruição materiais, há três encarnações dos modos materiais da natureza – Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara. Contudo, a encarnação do Senhor como Viṣṇu, em Sua potência interna, é a energia suprema para as atividades totais. Brahmā, que é apenas um assistente nos modos da criação, queria permanecer em sua real posição como instrumento do Senhor, ao invés de ensoberbecer-se pelo falso prestígio de se julgar o criador. É assim que nos tornamos queridos pelo Senhor Supremo e recebemos Sua bênção. Os homens tolos querem o reconhecimento por todas as criações feitas por eles, mas as pessoas inteligentes sabem muito bem que nem uma folha de grama pode se mexer sem a vontade do Senhor; de modo que se deve atribuir a Ele todo o mérito das criações maravilhosas. É somente através da consciência espiritual que podemos nos livrar da contaminação da afeição material e receber as bênçãos oferecidas pelo Senhor.

Toda pessoa ocupada no transcendental serviço amoroso ao Senhor neste mundo material está propensa a muitas atividades materiais, e, se não somos fortes o suficiente para nos proteger contra a investida da afeição material, podemos ser desviados da energia espiritual. Na criação material, Brahmā tem que criar todos os tipo de entidades vivas com corpos adequados a suas condições materiais. Brahmā quer ser protegido pelo Senhor porque tem que contatar muitas e muitas entidades vivas viciosas. Um brāhmaṇa comum pode ser privado do brahma-tejas, ou o poder da excelência bramânica, devido a seu contato com muitas almas caídas e condicionadas. Brahmā, que é o brāhmaṇa mais elevado, está com medo de tal queda, motivo pelo qual ora ao Senhor pedindo-Lhe proteção. Essa é uma advertência a todos que estejam tentando avançar espiritualmente na vida. A menos que sejamos suficientemente protegidos pelo Senhor poderemos cair de nossa posição espiritual; por isso, temos que orar constantemente ao Senhor, pedindo-Lhe proteção e a bênção para podermos cumprir nosso dever. O Senhor Caitanya também incumbiu Seus devotos de Seu trabalho missionário, garantindo-lhes Sua proteção contra a investida da afeição material. Nos Vedas, declara-se que o caminho da vida espiritual é como o fio de uma navalha afiada. Uma pequena falta de atenção pode imediatamente criar estragos e derramamento de sangue, mas quem é uma alma completamente rendida, que sempre busca a proteção do Senhor no cumprimento dos deveres a ele confiados, não tem medo de cair na contaminação material.

O Senhor é sempre e cada vez mais misericordioso para com as almas caídas deste mundo material. Toda a manifestação cósmica é uma oportunidade para todos de se aprimorarem no serviço devocional ao Senhor, e todos se destinam a este objetivo. O Senhor Se expande em muitas personalidades que são ou autoexpansões, ou expansões separadas. As personalidades das almas individuais são Suas expansões separadas, ao passo que as autoexpansões são o próprio Senhor. As autoexpansões são predominadoras, e as expansões separadas são predominadas para a reciprocidade de bem-aventurança transcendental com a forma suprema de bem-aventurança e conhecimento. As almas liberadas podem ligar-se a essa reciprocidade bem-aventurada de predominador e predominado sem ideias materialmente inventadas. O exemplo típico de tal intercâmbio transcendental entre predominador e predominado é a rāsa-līlā do Senhor com as gopīs. As gopīs são expansões predominadas da potência interna, e, devido isso, a participação do Senhor na dança da rāsa-līlā não deve de forma alguma ser considerada como o relacionamento mundano de homem e mulher. Esse é, na verdade, o estágio máximo de perfeição do intercâmbio de sentimentos entre o Senhor e as entidades vivas. O Senhor confere às almas caídas a oportunidade de alcançarem essa perfeição máxima da vida. O senhor Brahmā é incumbido da administração de todo o espetáculo cósmico, em virtude do que ele ora para que o Senhor lhe conceda Suas bênçãos de modo a ele poder cumprir o propósito desse espetáculo.

A iluminação de Brahmā no conhecimento foi decorrente do fato de o Senhor estar situado dentro de seu coração. Ao ser criado, Brahmā não pôde descobrir a fonte de seu aparecimento, senão que apenas depois de muita penitência e concentração mental ele pôde ver a fonte de seu nascimento, e, desta maneira, foi iluminado através do coração. Tanto o mestre espiritual externo quanto o mestre espiritual interno são representações do Senhor. A menos que alguém tenha contato com tais representações fidedignas, não pode afirmar ser um mestre espiritual. O senhor Brahmā não teve oportunidade de aceitar a ajuda de um mestre espiritual externo porque, naquela ocasião, o próprio Brahmā era a única criatura que havia no universo. Por isso, satisfazendo-Se com as orações de Brahmā, o Senhor esclareceu-o sobre tudo no âmago de seu coração.

A água devastadora era tão assustadora que até Brahmā se perturbou com seu aparecimento e ficou muito ansioso por saber como situar os diferentes sistemas planetários no espaço exterior para acomodar os diferentes tipos de entidades vivas, tais como os seres humanos, os inferiores aos seres humanos e os seres sobre-humanos. Todos os planetas do universo estão situados de acordo com os diferentes graus de entidades vivas sob a influência dos modos da natureza material. Existem três modos da natureza material, os quais, ao se misturarem uns com os outros, passam a ser nove. Quando os nove se misturam, passam a ser oitenta e um, e os oitenta e um também se misturam e, assim, em última análise, não sabemos até que ponto aumenta a ilusão. O senhor Brahmā tinha que fornecer diferentes locais e situações para os diferentes corpos das almas condicionadas. A tarefa competia unicamente a Brahmā, e ninguém no universo poderia sequer entender o quanto ela era difícil. Porém, pela graça do Senhor, Brahmā foi capaz de executar a espantosa tarefa tão perfeitamente que todos ficam espantados de ver a habilidade do vidhātā, ou o regulador.

Qualquer pessoa autorizada, ou pelo Senhor, ou por Seu representante fidedigno, já está abençoada, assim como o trabalho que lhe é confiado. Naturalmente, a pessoa encarregada de tal responsabilidade deve estar sempre consciente de sua incapacidade e deve sempre buscar a misericórdia do Senhor para o cumprimento exitoso de seu dever. Não devemos nos envaidecer por sermos incumbidos de determinado trabalho executivo. Afortunado é aquele que é assim incumbido, e, se ele está sempre fixo na compreensão de que é subordinado à vontade do Supremo, é certo que sairá bem-sucedido na execução de seu trabalho. Arjuna foi incumbido da tarefa de lutar no Campo de Batalha de Kurukṣetra, e, antes mesmo de ser assim incumbido, o Senhor já tinha planejado a sua vitória. Arjuna, porém, estava sempre consciente de sua posição de subordinado do Senhor e, deste modo, aceitou-O como o guia supremo em sua incumbência. Qualquer um que se orgulhe de estar fazendo algum trabalho de responsabilidade, mas não dê o crédito ao Senhor Supremo está decerto falsamente orgulhoso e não pode fazer nada de forma apropriada. Brahmā e as pessoas na linha de sua sucessão discipular que seguem seus passos são sempre bem-sucedidos no cumprimento do transcendental serviço amoroso ao Senhor Supremo.

A misericórdia que o Senhor concede a uma pessoa em particular ocupada na execução do trabalho de responsabilidade a ela confiada está além da imaginação. Contudo, Sua misericórdia é recebida devido à nossa penitência e perseverança na execução do serviço devocional. Brahmā foi encarregado do trabalho de criar os sistemas planetários. O Senhor informou-o que, quando ele meditasse, ficaria sabendo facilmente onde e como deveriam ser dispostos os sistemas planetários. As orientações viriam do âmago de seu coração, e não havia necessidade de ficar ansioso naquela tarefa. Tais instruções de buddhi-yoga são comunicadas diretamente pelo Senhor no âmago do coração, como é confirmado na Bhagavad-gītā (10.10).

Nesta passagem, o Senhor cita que, durante o seu dia, Brahmā O veria como o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ele apreciaria como o Senhor expandiu-Se em todos os bezerros durante Sua infância em Vṛndāvana, ele ficaria sabendo como Yaśodāmayī viu todos os universos e sistemas planetários dentro da boca de Kṛṣṇa durante Seus travessos passatempos infantis e veria também que há muitos milhões de Brahmās durante o aparecimento do Senhor Kṛṣṇa no dia de Brahmā. No entanto, essas manifestações do Senhor, que aparecem em toda parte sob Suas formas eternas e transcendentais, não podem ser entendidas por ninguém senão os devotos puros, que estão sempre ocupados no serviço devocional ao Senhor e estão completamente absortos no Senhor. As altas qualificações de Brahmā também são indicadas nesta passagem.

Brahmā orou para que não se esquecesse de seu relacionamento eterno com o Senhor durante o transcurso de suas atividades materiais. Em resposta a essa oração, o Senhor disse que ele não deveria pensar em existir sem uma relação com a Sua onipotência. Aqui se dá o exemplo do fogo na madeira. Embora a madeira seja de diferentes tipos, o fogo ligado a ela é sempre o mesmo. Analogamente, os corpos dentro da criação material podem ser especificamente diferentes de acordo com forma e qualidade, mas as almas espirituais dentro deles não são diferentes umas das outras. A qualidade do fogo, o calor, é a mesma em toda parte, e a centelha espiritual, ou a parte integrante do Espírito Supremo, é a mesma em todo ser vivo; desta maneira, a potência do Senhor está distribuída por toda a Sua criação. Esse conhecimento transcendental já é suficiente para nos salvar da contaminação da ilusão material. Uma vez que a potência do Senhor está distribuída por toda parte, uma alma pura, ou devoto do Senhor, pode ver tudo em relação com o Senhor, daí não ter afeição pelas coberturas externas. Essa concepção espiritual pura a torna imune a toda a contaminação do contato com a matéria. O devoto puro nunca se esquece de que está em contato com o Senhor em todas as circunstâncias.

No Bhakti-rasāmṛta-sindhu, afirma-se que uma pessoa cujo único desejo é prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor é uma pessoa livre sob qualquer condição de existência material. Essa atitude de serviço é o svarūpa, ou forma real, da entidade viva. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu, no Caitanya-caritāmṛta, também confirma essa afirmação, declarando que a verdadeira forma espiritual da entidade viva é o serviço eterno ao Senhor Supremo. A escola māyāvāda estremece ao pensar em uma atitude de serviço na entidade viva, não sabendo que, no mundo transcendental, o serviço ao Senhor baseia-se em amor transcendental. O transcendental serviço amoroso não deve ser comparado de forma alguma ao serviço forçado do mundo material. No mundo material, mesmo que tenhamos o conceito de que não somos servos de ninguém, ainda assim somos servos de nossos sentidos, sob o ditame dos modos materiais. Na realidade, ninguém é senhor aqui no mundo material, e, em razão disso, os servos dos sentidos têm uma péssima experiência da postura de serviço. Eles estremecem ao pensar em serviço porque não têm conhecimento da posição transcendental. No transcendental serviço amoroso, o servo é tão livre quanto o Senhor. O Senhor é svarāṭ, ou totalmente independente, e o servo também é totalmente independente, ou svarāṭ, na atmosfera espiritual, porque ali não há serviço forçado. Ali, o transcendental serviço amoroso se deve ao amor espontâneo. Um vislumbre refletido de tal serviço é experimentado no serviço que a mãe presta ao filho, no serviço que o amigo presta a seu amigo ou no serviço que a esposa presta ao esposo. Esses reflexos de serviço por parte de amigos, pais ou esposas não são forçados, mas são, isto sim, devidos apenas ao amor. Aqui neste mundo material, entretanto, o serviço amoroso é mero reflexo. O verdadeiro serviço, ou serviço em svarūpa, está presente no mundo transcendental, na companhia do Senhor. O mesmíssimo serviço com amor transcendental pode ser praticado com devoção aqui.

Este verso também pode ser aplicado à escola dos jñānīs. O jñāni iluminado, ao se livrar de todas as contaminações materiais, a saber, os corpos grosseiro e sutil, juntamente com os sentidos dos modo materiais da natureza, é situado no Supremo, libertando-se, assim do cativeiro material. Na verdade, os jñānīs e os devotos concordam até o ponto da liberação da contaminação material. Todavia, enquanto os jñānīs se contentam com a plataforma do simples entendimento, os devotos desenvolvem mais avanço espiritual no serviço amoroso. Os devotos desenvolvem uma individualidade espiritual em sua atitude espontânea de serviço, que aumenta cada vez mais, até chegar ao estágio de mādhurya-rasa, ou o transcendental serviço amoroso reciprocado entre o amante e a amada.

Por ter conhecimento dos fatos de tempo, objeto e circunstâncias em particular, um devoto puro do Senhor sempre deseja expandir o número de devotos do Senhor de várias maneiras. Tais expansões de serviço transcendental podem parecer materiais para o materialista, mas, na verdade, são expansões da misericórdia sem causa do Senhor para com o devoto. Os planos feitos para tais atividades podem parecer atividades materiais, mas são diferentes em potência, por serem empregados na satisfação dos sentidos transcendentais do Supremo.

A mesma garantia é dada a Brahmā no segundo canto, capítulo nove, verso 36. Por ser assim favorecido pelo Senhor, os esquemas e planos de Brahmā são infalíveis. Se às vezes vemos Brahmā desorientado – como, por exemplo, no décimo canto, ele fica desorientado ao ver a ação da potência interna – isso também é para que ele avance mais no serviço transcendental. Também vamos encontrar Arjuna similarmente desorientado. Este estado de perplexidade dos devotos puros do Senhor destina-se especificamente a fazer com que eles avancem mais no conhecimento do Senhor.

Para se conhecer a Suprema Verdade Absoluta, não é necessário negar a manifestação material, mas, sim, entender a existência espiritual como ela é. Pensar que, porque a existência material é compreendida sob formas, então a existência espiritual tem que ser amorfa é apenas uma concepção material negativa do espírito. A verdadeira concepção espiritual é que a forma espiritual não é forma material. Brahmā apreciou a forma eterna do Senhor dessa maneira, e a Personalidade de Deus aprovou a concepção espiritual de Brahmā. Na Bhagavad-gītā, o Senhor condenou a concepção material do corpo de Kṛṣṇa, a qual surge porque Ele Se apresenta aparentemente como um homem. O Senhor pode aparecer sob qualquer uma de Suas muitas e muitas formas espirituais, mas Ele não Se compõe de elementos materiais, tampouco há diferença entre Seu corpo e Seu eu. É assim que se deve conceber a forma espiritual do Senhor.

A Personalidade de Deus só pode ser experimentada por Sua misericórdia sem causa, e não pela especulação mental ou com a ajuda dos sentidos materiais. Os sentidos materiais não podem se aproximar do entendimento transcendental da Suprema Personalidade de Deus. Ele só pode ser apreciado através do serviço devocional submisso, a partir do qual Ele Se revela perante o devoto. Apenas através do amor a Deus é que podemos conhecer Deus, e não de outra maneira. Não podemos ver a Personalidade de Deus com os olhos materiais, mas podemos vê-lO no âmago do coração com olhos espirituais abertos pelo unguento do amor a Deus. Enquanto nossos olhos espirituais estiverem fechados devido à suja cobertura de matéria, não poderemos ver o Senhor. Todavia, quando a sujeira for removida através do processo de serviço devocional, poderemos ver o Senhor, sem dúvida alguma. O esforço pessoal de Brahmā por ver a raiz do caule de lótus resultou em fracasso, mas quando o Senhor Se satisfez com sua penitência e devoção, Ele Se revelou no âmago do coração de Brahmā sem que este precisasse fazer esforços externos.

Quando uma entidade viva deseja servir ao Senhor no transcendental serviço amoroso, o Senhor ajuda o devoto de muitas maneiras como o caitya-guru, ou o mestre espiritual interno, e deste modo o devoto pode executar muitas atividades maravilhosas além da estimativa material. Pela misericórdia do Senhor, até mesmo um leigo pode compor orações da mais alta perfeição espiritual. Tal perfeição espiritual não é limitada por qualificações materiais, mas se desenvolve através de nosso esforço sincero por prestar serviço transcendental. O esforço voluntário é o único requisito para se alcançar a perfeição espiritual. As aquisições materiais de riqueza ou educação não são levadas em consideração.

Um devoto puro do Senhor, como Brahmā e aqueles que pertencem à sua linha de sucessão discipular, sempre desejam que o Senhor seja conhecido em todo o universo por cada uma das entidades vivas. Esse desejo do devoto sempre é abençoado pelo Senhor. Às vezes, o impersonalista ora pela misericórdia de Nārāyaṇa, a Personalidade de Deus, como a corporificação da bondade material, mas tais orações não satisfazem o Senhor porque assim Ele não é glorificado em termos de Suas verdadeiras qualidades transcendentais. Os devotos puros do Senhor são sempre muito queridos a Ele, embora Ele seja sempre bondoso e misericordioso com todas as entidades vivas. Aqui, a palavra guṇamayam é significativa porque indica que o Senhor possui qualidades transcendentais.

As orações oferecidas por Brahmā não podem ser cantadas por alguém que deseje satisfazer seu próprio gozo dos sentidos. Essas orações só podem ser selecionadas por uma pessoa que queira satisfazer o Senhor, servindo-O. Não resta dúvida de que o Senhor satisfará todos os desejos no que diz respeito ao transcendental serviço amoroso, mas Ele não poderá satisfazer os caprichos dos não-devotos, mesmo quando tais devotos casuais Lhe ofereçam a melhor das orações.

Há muitas atividades tradicionalmente piedosas na sociedade humana, tais como altruísmo, filantropia, nacionalismo, internacionalismo, caridade, sacrifício, penitência e até mesmo meditação em transe, e todas elas só podem ser totalmente benéficas quando levam à satisfação da Suprema Personalidade de Deus. A perfeição de qualquer atividade – social, política, religiosa ou filantrópica – é satisfazer o Senhor Supremo. Este segredo do sucesso é do conhecimento do devoto do Senhor, como foi exemplificado por Arjuna no Campo de Batalha de Kurukṣetra. Sendo um homem bom e não-violento, Arjuna não queria lutar com seus parentes, mas, ao entender que Kṛṣṇa queria a luta e a planejara em Kurukṣetra, ele deixou de lado a sua própria satisfação e lutou para a satisfação do Senhor. Essa é a decisão correta para todos os homens inteligentes. Devemos nos preocupar apenas em satisfazer o Senhor através de nossas atividades. Se o Senhor Se satisfizer com uma ação, qualquer que seja esta ação, então ela será bem-sucedida. Caso contrário, será mera perda de tempo. Esse é o padrão para todo sacrifício, penitência, austeridade, transe místico e outros trabalhos bons e piedosos.

O Senhor Supremo, a Personalidade de Deus, é o mais querido tanto no estado condicionado quanto no estado liberado. Uma pessoa que não sabe que o Senhor é o único objeto mais querido está no estado condicionado da vida, e uma pessoa que sabe perfeitamente bem que o Senhor é o único objeto mais querido é considerada liberada. Há graus de conhecimento de nosso relacionamento com o Senhor, dependendo do grau de compreensão quanto ao porquê de o Senhor Supremo ser o objeto mais querido de todo ser vivo. O verdadeiro motivo é claramente afirmado na Bhagavad-gītā (15.7). Mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ: as entidades vivas são eternamente partes integrantes do Senhor Supremo. A entidade viva é chamada de ātmā, e o Senhor é chamado de Paramātmā. A entidade viva chama-se Brahman, e o Senhor chama-Se Parabrahma, ou o Parameśvara. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ. As almas condicionadas, que não têm autorrealização, aceitam o corpo material como o objeto mais querido. A ideia do mais querido é então espalhada por todo o corpo, tanto sob forma concentrada quanto sob forma mais ampla. O apego ao próprio corpo e a suas extensões, tais como filhos e parentes, desenvolve-se com base na entidade viva em si. Assim que a própria entidade viva sai do corpo, mesmo o corpo do filho mais querido perde todos os seus atrativos. Portanto, a centelha viva, ou a parte eterna do Supremo, é a verdadeira base da afeição, e não o corpo. Porque as entidades vivas também são partes da entidade viva total, essa entidade viva suprema é a base real de afeição por todos. Quem se esquece do princípio básico de seu amor por tudo só tem amor oscilante, pois está em māyā. Quanto mais somos afetados pelo princípio de māyā, mais nos desapegamos do princípio básico do amor. Não podemos amar nada realmente sem que sejamos totalmente desenvolvidos no serviço amoroso ao Senhor.

Neste verso, dá-se ênfase a focalizar o amor na Suprema Personalidade de Deus. A palavra kuryāt é significativa nesta passagem. Esta palavra significa “deve-se deixar de lado”. Ela aparece apenas para enfatizar que devemos ter cada vez mais apego ao princípio do amor. A influência de māyā é experimentada pela entidade, parte integrante espiritual, mas māyā não pode influenciar a Superalma, o Paramātmā. Os filósofos māyāvādīs, aceitando a influência de māyā sobre a entidade viva, querem tornar-se unos com Paramātmā. Todavia, por não terem amor verdadeiro por Paramātmā, eles permanecem eternamente enredados pela influência de māyā e não são capazes de se aproximar da vizinhança do Paramātmā. Essa incapacidade se deve à sua falta de afeição por Paramātmā. Um homem avaro não sabe como utilizar sua riqueza, em razão do que, apesar de ser muito rico, seu comportamento avaro o mantém perpetuamente como um homem pobre. Por outro lado, uma pessoa que sabe como utilizar a riqueza pode tornar-se rica sem demora, mesmo que tenha apenas um pequeno saldo bancário.

Os olhos e o Sol estão muito intimamente relacionados, porque, sem a luz do Sol, os olhos não são capazes de enxergar. Porém, as outras partes do corpo, por estarem ligadas ao Sol apenas como uma fonte de calor, tiram mais proveito do Sol do que os olhos. Sem ter afeição pelo Sol, os olhos não podem suportar os raios do Sol; ou, em outras palavras, tais olhos não têm capacidade de entender a utilidade dos raios do Sol. Analogamente, os filósofos empíricos, a despeito de seu conhecimento teórico sobre Brahman, não podem se utilizar da misericórdia do Brahman Supremo por falta de afeição. Muitos filósofos impersonalistas permanecem perpetuamente sob a influência de māyā porque, embora se entreguem ao conhecimento teórico do Brahman, não desenvolvem afeição pelo Brahman, nem têm possibilidade de desenvolvê-la por causa de seu método deficiente. Mesmo sendo desprovido de visão, um devoto do deus do Sol pode vê-lo tal como ele é, inclusive a partir deste planeta, ao passo que alguém que não seja devoto do Sol não pode sequer suportar a brilhante luz do Sol. Analogamente, através do serviço devocional, mesmo que não esteja no nível de um jñānī, a pessoa pode ver a Personalidade de Deus no âmago de si mesmo devido ao desenvolvimento do amor puro. Sob todas as circunstâncias, devemos tentar desenvolver amor por Deus, e isso resolverá todos os problemas contraditórios.

Antes de sua atividade de criar o universo, Brahmā viu o Senhor. Essa é a explicação dos catuḥ-ślokī do Bhāgavatam. Enquanto a criação esperava pela atividade de Brahmā, Brahmā viu o Senhor, de modo que o Senhor existia sob Sua forma pessoal antes da criação. Sua forma eterna não é criada pelo esforço de Brahmā, como imaginam os homens pouco inteligentes. A Personalidade de Deus apareceu tal como Ele é perante Brahmā, e desapareceu da vista dele sob a mesma forma, a qual não é maculada pela matéria.