SIGNIFICADO—O rei piedoso deplorou sua atitude acidental e imprópria contra o poderoso brāhmaṇa, que era impecável. Tal arrependimento é natural para um bom homem como o rei, e esse arrependimento livra o devoto de toda espécie de pecados cometidos acidentalmente. Os devotos são, por natureza, impecáveis. Os pecados acidentais cometidos por um devoto são consumidos no fogo do arrependimento.

SIGNIFICADO—O Senhor Supremo prescreve que os brāhmaṇas e as vacas devem receber toda a proteção. O próprio Senhor sente-Se muito inclinado a fazer o bem aos brāhmaṇas e às vacas (go-brāhmaṇa-hitāya ca). Mahārāja Parīkṣit sabia de tudo isso e, assim, concluiu que seu insulto ao poderoso brāhmaṇa certamente seria punido pelas leis do Senhor, e ele estava esperando algo muito difícil em um futuro muito próximo. Portanto, ele desejou que a calamidade iminente caísse sobre ele e não sobre seus familiares. A má conduta pessoal de um homem afeta todos os seus familiares. Assim, Mahārāja Parīkṣit desejou que a calamidade caísse somente sobre ele. Por sofrer pessoalmente, ele se livraria de pecados futuros, e, ao mesmo tempo, o pecado que cometera seria neutralizado para que seus descendentes não sofressem. É assim que pensa um devoto responsável. Os membros familiares de um devoto também compartilham dos efeitos do serviço que ele presta ao Senhor. Mahārāja Prahlāda salvou seu pai demônio através de seu serviço devocional pessoal. Um filho devoto na família é a maior dádiva ou bênção do Senhor.

SIGNIFICADO—Civilização humana progressista se baseia na cultura bramânica, na consciência de Deus e na proteção às vacas. Todo o desenvolvimento econômico do estado através de empreendimentos, comércio, agricultura e indústrias deve ser plenamente utilizado em relação com os princípios acima, pois, de outro modo, todo o dito desenvolvimento econômico torna-se uma fonte de degradação. Proteção às vacas significa alimentar a cultura bramânica, que leva à consciência de Deus, e, assim, alcança-se a perfeição da civilização humana. A era de Kali tem por objetivo aniquilar os princípios superiores da vida, e, embora Mahārāja Parīkṣit resistisse fortemente ao domínio da personalidade de Kali dentro do mundo, a influência da era de Kali veio num momento oportuno, e mesmo um rei forte como Mahārāja Parīkṣit foi induzido a desrespeitar a cultura bramânica devido a uma leve provocação da fome e da sede. Mahārāja Parīkṣit lamentou-se pelo acontecimento acidental e desejou que todo o seu reino, força e riqueza acumulada fossem queimados por não estarem sendo empregados na cultura bramânica etc.

Onde a riqueza e a força não são empregadas no avanço da cultura bramânica, da consciência de Deus e da proteção às vacas, o estado e o lar são certamente condenados pela Providência. Se queremos paz e prosperidade no mundo, devemos receber lições deste verso; todo estado e todo lar têm de se esforçar por fazer avançar a causa bramânica para autopurificação, a consciência de Deus para a autorrealização e a proteção às vacas com o objetivo de obter leite suficiente e o melhor alimento para continuar uma civilização perfeita.

SIGNIFICADO—Alcança-se verdadeira felicidade pela existência espiritual ou pelo cessar da repetição de nascimentos e mortes. Somente voltando ao Supremo é que podemos parar com a repetição de nascimentos e mortes. No mundo material, mesmo que alcancemos o planeta supremo (Brahmaloka), não é possível nos livrarmos das condições de repetidos nascimentos e mortes, mas, ainda assim, não aceitamos o caminho da busca da perfeição. O caminho da perfeição livra-nos de todos os apegos materiais, e, assim, tornamo-nos aptos a entrar no reino espiritual. Portanto, aqueles que são materialmente miseráveis são melhores candidatos do que aqueles que são materialmente prósperos. Mahārāja Parīkṣit era um grande devoto do Senhor e um candidato autêntico a entrar no reino de Deus, mas, muito embora o fosse, seus bens materiais como imperador do mundo eram obstáculos à perfeita aquisição de seu status legítimo como um dos associados do Senhor no céu espiritual. Sendo um devoto do Senhor, ele podia entender que a maldição do menino brāhmaṇa, embora imprudente, foi uma bênção para ele, visto ser ela a causa de desapegá-lo dos afazeres mundanos, tanto políticos quanto sociais. Após lamentar-se pelo incidente, Śamīka Muni também transmitiu a notícia ao rei por uma questão de dever, para que o rei fosse capaz de preparar-se para voltar ao Supremo. Śamīka Muni enviou ao rei a notícia de que o tolo Śṛṅgi, seu filho, embora fosse um poderoso menino brāhmaṇa, abusara, infelizmente, de seu poder espiritual ao amaldiçoar o rei sem razão. O incidente em que o rei enguirlandou o muni não era causa suficiente para ele ser amaldiçoado à morte, mas, uma vez que não havia como retirar a maldição, o rei foi informado a fim de se preparar para a morte dentro de uma semana. Tanto Śamīka Muni quanto o rei eram almas autorrealizadas. Śamīka Muni era um místico, e Mahārāja Parīkṣit era um devoto. Portanto, não havia diferença entre eles quanto à autorrealização. Nenhum deles temia enfrentar a morte. Mahārāja Parīkṣit poderia ter ido ao muni para implorar seu perdão, mas a notícia da morte iminente foi transmitida ao rei com tanto arrependimento da parte do muni que o rei não quis envergonhar ainda mais o muni ficando ali em sua presença. Ele decidiu preparar-se para sua morte iminente e encontrar o caminho de volta ao Supremo.

A vida de um ser humano é uma oportunidade para se preparar para voltar ao Supremo, ou para livrar-se da existência material, a repetição de nascimentos e mortes. Desse modo, no sistema de varṇāśrama-dharma, todo homem e toda mulher são treinados para esse propósito. Em outras palavras, o sistema de varṇāśrama-dharma também é conhecido como sanātana-dharma, ou a ocupação eterna. O sistema de varṇāśrama-dharma prepara o homem para voltar ao Supremo, e, assim, um chefe de família é ordenado a ir para a floresta como vānaprastha para adquirir conhecimento completo e, então, tomar sannyāsa antes de sua morte inevitável. Parīkṣit Mahārāja teve a fortuna de receber um aviso de sete dias para enfrentar sua morte inevitável. Para o homem comum, no entanto, não há aviso definido, embora a morte seja inevitável para todos. Os homens tolos esquecem-se deste fato da morte certa e negligenciam o dever de preparar-se para voltar ao Supremo. Eles arruínam suas vidas nas propensões animais de comer, beber, divertir-se e desfrutar. Essa vida irresponsável é adotada pela população da era de Kali devido ao desejo pecaminoso de condenar a cultura bramânica, a consciência de Deus e a proteção às vacas, pelas quais o estado é responsável. O estado deve empregar fundos para avançar nesses três itens e, assim, educar a população a preparar-se para a morte. O estado que o faz é o verdadeiro estado próspero. Seria melhor que o estado da Índia seguisse os exemplos de Mahārāja Parīkṣit, o líder executivo ideal, ao invés de imitar outros estados materialistas que ignoram por completo o reino de Deus, a meta última da vida humana. A deterioração dos ideais da civilização indiana tem provocado a deterioração da vida cívica, não somente na Índia, mas também no exterior.

SIGNIFICADO—Para um devoto como Mahārāja Parīkṣit, nenhum dos planetas materiais, mesmo o mais elevado, Brahmaloka, é tão desejável como Goloka Vṛndāvana, a morada do Senhor Śrī Kṛṣṇa, o Senhor primordial e a Personalidade de Deus original. Essa Terra é um dos inúmeros planetas materiais dentro do universo, e também há inúmeros universos dentro da extensão do mahat-tattva. O Senhor e Seus representantes, os mestres espirituais, ou ācāryas, dizem aos devotos que nenhum dos planetas dentro de todos os inúmeros universos é adequado para constituir a residência de um devoto. O devoto sempre deseja voltar ao lar, voltar ao Supremo, simplesmente para tornar-se um dos associados do Senhor na capacidade de servo, amigo, pai, mãe ou amante conjugal do Senhor, seja em algum dos inúmeros planetas Vaikuṇṭha, seja em Goloka Vṛndāvana, o planeta do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Todos esses planetas estão eternamente situados no céu espiritual, o paravyoma, que está do outro lado do Oceano Causal, dentro do mahat-tattva. Mahārāja Parīkṣit já estava ciente dessa informação devido à sua piedade acumulada e ao nascimento em elevada família de devotos, vaiṣṇavas, de modo que ele não estava nem um pouco interessado nos planetas materiais. Os cientistas modernos estão muito ávidos por alcançar a Lua através de arranjos materiais, mas eles não podem conceber o planeta mais elevado deste universo. Um devoto como Mahārāja Parīkṣit, porém, não se interessa nem um pouco pela Lua, tampouco por algum planeta material. Desse modo, quando teve certeza de sua morte numa data fixa, ele ficou mais determinado no transcendental serviço amoroso ao Senhor Kṛṣṇa através do jejum completo às margens do rio Yamunā, que corre pela capital de Hastināpura (no estado de Delhi). Tanto o Ganges quanto o Yamunā são rios amartyā (transcendentais), e o Yamunā é ainda mais santificado pelas seguintes razões.

SIGNIFICADO—Logo após receber a notícia de sua morte dentro de sete dias, Mahārāja Parīkṣit se retirou imediatamente da vida familiar e se deslocou para a margem sagrada do rio Yamunā. Em geral, declara-se que o rei se refugiou às margens do Ganges, mas, segundo Śrīla Jīva Gosvāmī, o rei refugiou-se às margens do Yamunā. A afirmação de Śrīla Jīva Gosvāmī parece ser mais acurada considerando a situação geográfica. Mahārāja Parīkṣit residia em sua capital, Hastināpura, situada perto da atual Delhi, e o rio Yamunā corre através da cidade. Naturalmente, o rei se refugiaria junto ao rio Yamunā, pois ele corria à porta de seu palácio. E, no que diz respeito à santidade, o rio Yamunā está mais diretamente relacionado com o Senhor Kṛṣṇa do que o Ganges. O Senhor santificou o rio Yamunā desde o começo de Seus passatempos transcendentais no mundo. Enquanto Seu pai Vasudeva cruzava o Yamunā com o bebê Senhor Kṛṣṇa em busca de lugar seguro em Gokula, na margem do rio que fica do outro lado de Mathurā, o Senhor caiu no rio, e o rio ficou imediatamente santificado com a poeira de Seus pés de lótus. Aqui se menciona em específico que Mahārāja Parīkṣit refugiou-se precisamente junto ao rio que flui com grande beleza, transportando a poeira dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa, misturada com folhas de tulasī. Os pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa estão sempre besuntados com folhas de tulasī, e, assim, logo que Seus pés de lótus entram em contato com a água do Ganges e do Yamunā, os rios se tornam santificados. O Senhor, contudo, entrou mais em contato com a água do Yamunā do que com a do Ganges. Segundo o Varāha Purāṇa, como é citado por Śrīla Jīva Gosvāmī, não há diferença entre a água do Ganges e do Yamunā, mas, quando a água do Ganges é santificada cem vezes, ele se chama Yamunā. De forma semelhante, afirma-se nas escrituras que mil nomes de Viṣṇu equivalem a um nome de Rāma, e três nomes do Senhor Rāma equivalem a um nome de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A água do Ganges santifica todos os três mundos, incluindo os deuses e semideuses, porque emana dos pés de lótus da Personalidade de Deus Viṣṇu. O Senhor Kṛṣṇa é o manancial do princípio de viṣṇu-tattva, e, portanto, o refúgio de Seus pés de lótus pode livrar uma pessoa de todos os pecados, inclusive de ofensa cometida por um rei contra um brāhmaṇa. Mahārāja Parīkṣit, portanto, decidiu meditar nos pés de lótus do Senhor Śrī Kṛṣṇa, que é Mukunda, ou o outorgante das liberações de todo tipo. As margens do Ganges ou do Yamunā nos dão uma oportunidade de nos lembrarmos do Senhor continuamente. Mahārāja Parīkṣit livrou-se de todos os tipos de associação material e meditou nos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa; este é o processo da liberação. Livrar-se de toda a associação material significa parar completamente de cometer quaisquer pecados posteriores. Meditar nos pés de lótus do Senhor significa livrar-se dos efeitos de todos os pecados anteriores. As condições do mundo material são feitas de tal forma que uma pessoa tende a cometer pecados voluntária ou involuntariamente, e o melhor exemplo é o próprio Mahārāja Parīkṣit, que era um rei reconhecidamente impecável e piedoso. Ele, entretanto, também se tornou vítima de uma ofensa, muito embora jamais tivesse desejado cometer semelhante erro. Ele também foi amaldiçoado, mas, porque era um grande devoto do Senhor, mesmo esses reveses da vida se tornaram favoráveis. O princípio é que uma pessoa não deve cometer voluntariamente nenhum pecado em sua vida e deve lembrar-se constantemente dos pés de lótus do Senhor, sem desvios. Somente em tal estado de espírito o Senhor ajudará o devoto a fazer progresso regular rumo ao caminho da liberação e, desse modo, alcançar os pés de lótus do Senhor. Mesmo que haja pecados acidentais cometidos pelos devotos, o Senhor salva a alma rendida de todos os pecados, como se confirma em todas as escrituras.

SIGNIFICADO—Quando Mahārāja Parīkṣit sentou-se às margens do Ganges, a notícia espalhou-se em todas as direções do universo, e os sábios de espírito aberto, que puderam perceber a importância da ocasião, chegaram todos ali alegando uma peregrinação. Na verdade, chegaram ali para encontrar-se com Mahārāja Parīkṣit, e não para tomar um banho de peregrinação, porque todos eles eram competentes o bastante para santificar os lugares de peregrinação. Os homens comuns vão aos locais de peregrinação para se purificarem de todos os pecados. Assim, os locais de peregrinação sobrecarregam-se com os pecados dos outros. Porém, quando esses sábios visitam os sobrecarregados locais de peregrinação, eles santificam os locais graças à sua presença. Portanto, os sábios que foram até ali para se encontrar com Mahārāja Parīkṣit não estavam muito interessados, como os homens comuns, em eles mesmos se purificarem, mas, sob a alegação de banharem-se naquele lugar, foram para se encontrar com Mahārāja Parīkṣit, porque puderam prever que o Śrīmad-Bhāgavatam seria falado por Śukadeva Gosvāmī. Todos eles queriam aproveitar-se da grande ocasião.

Cyavana: Um grande sábio e um dos filhos de Bhṛgu Muni. Nasceu prematuramente quando sua mãe, grávida, foi raptada. Cyavana é um dos seis filhos desse pai.

Bhṛgu: Quando Brahmājī estava executando um grande sacrifício em favor de Varuṇa, Maharṣi Bhṛgu nasceu do fogo sacrificatório. Ele era um grande sábio, e Pulomā era sua esposa muito querida. Ele podia viajar no espaço como Durvāsā, Nārada e outros, e costumava visitar todos os planetas do universo. Antes da Guerra de Kurukṣetra, ele tentou parar a batalha. Às vezes, instruía Bhāradvāja Muni sobre evolução astronômica, e é o autor da grandiosa Bhṛgu-saṁhitā, o maravilhoso cálculo astrológico. Explicou como o ar, o fogo, a água e a terra geram-se a partir do éter. Explicou como o ar no estômago funciona e regula os intestinos. Como um grande filósofo, estabeleceu logicamente a eternidade da entidade viva (Mahābhārata). Era também um grande antropólogo, e a teoria da evolução foi explicada por ele muito tempo atrás. Era um propositor científico das quatros divisões e ordens da sociedade humana, conhecidas como a instituição varṇāśrama. Converteu o rei kṣatriya Vītahavya em brāhmaṇa.

Vasiṣṭha: Vide Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.6.

Parāśara: Neto de Vasiṣṭha Muni e pai de Vyāsadeva. É filho de Maharṣi Śakti, e sua mãe chamava-se Adṛśyatī. Ele estava no ventre de sua mãe quando ela tinha apenas doze anos de idade. E, de dentro do ventre da mãe, aprendeu os Vedas. Seu pai foi morto por um demônio, Kalmāṣapāda, e, para vingar-se disso, quis aniquilar o mundo inteiro. Contudo, foi refreado por seu avô, Vasiṣṭha. Então, ele realizou um yajña de matança de rākṣasas, mas Maharṣi Pulastya o parou. Ele gerou Vyāsadeva, sendo atraído por Satyavatī, que se tornaria esposa de Mahārāja Śāntanu. Pelas bênçãos de Parāśara, Satyavatī ficou perfumada com um aroma que se propagava por quilômetros. Também esteve presente durante a ocasião da morte de Bhīṣma. Foi o mestre espiritual de Mahārāja Janaka e grande devoto do senhor Śiva. É o autor de muitas escrituras védicas e orientações sociológicas.

Gādhi-suta, ou Viśvāmitra: Um grande sábio austero e dotado de poder místico. É famoso como Gādhi-suta porque seu pai foi Gādhi, o poderoso rei da província Kanyākubja (parte de Uttara Pradesh). Embora fosse kṣatriya por nascimento, tornou-se brāhmaṇa no mesmo corpo devido ao poder de suas conquistas espirituais. Ele se desentendeu com Vasiṣṭha Muni quando era rei kṣatriya e executou um grande sacrifício em cooperação com Maṭaṅga Muni, em razão do que foi capaz de exterminar os filhos de Vasiṣṭha. Tornou-se um grande yogī, apesar do que não conseguiu restringir seus sentidos, sendo, desse modo, obrigado a tornar-se o pai de Śakuntalā, a bela rainha da história mundial. Certa vez, quando era rei kṣatriya, visitou o eremitério de Vasiṣṭha Muni e teve uma recepção real. Viśvāmitra queria de Vasiṣṭha uma vaca chamada Nandinī, e o Muni se recusou a dá-la. Viśvāmitra roubou a vaca, em virtude do que houve uma desavença entre o sábio e o rei. Viśvāmitra foi derrotado pela força espiritual de Vasiṣṭha, e, assim, o rei decidiu tornar-se um brāhmaṇa. Antes de tornar-se brāhmaṇa, submeteu-se a severas austeridades às margens do Kauśika. Também foi um dos que tentaram parar a Guerra de Kurukṣetra.

Aṅgirā: É um dos seis filhos mentais de Brahmā e pai de Bṛhaspati, o grande sacerdote erudito dos semideuses nos planetas celestiais. Nasceu do sêmen de Brahmājī oferecido a uma brasa. Utathya e Saṁvarta são filhos dele. Afirma-se que ele ainda está executando austeridade e cantando o santo nome do Senhor no lugar conhecido como Alokānanda, às margens do Ganges.

Paraśurāma: Vide Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.6.

Utathya: Um dos três filhos de Maharṣi Aṅgirā. Foi o mestre espiritual de Mahārāja Mandhātā. Casou-se com Bhadrā, a filha de Soma (a Lua). Varuṇa raptou sua esposa Bhadrā, e, para vingar-se da ofensa do deus da água, ele bebeu toda a água do mundo.

Medhātithi: Um velho sábio de outrora. Membro da assembleia do rei celestial Indradeva. Seu filho foi Kaṇva Muni, que criou Śakuntalā na floresta. Foi promovido ao planeta celestial por seguir estritamente os princípios da vida retirada (vānaprastha).

Devala: Uma grande autoridade como Nārada Muni e Vyāsadeva. Seu bom nome está na lista das autoridades mencionadas na Bhagavad-gītā quando Arjuna reconheceu o Senhor Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus. Encontrou-se com Mahārāja Yudhiṣṭhira após a Guerra de Kurukṣetra, e era o irmão mais velho de Dhaumya, o sacerdote da família Pāṇḍava. Assim como os kṣatriyas, ele também permitiu que sua filha escolhesse seu próprio esposo em um encontro svayaṁvara, para o qual todos os filhos solteiros dos ṛṣis foram convidados. Segundo alguns, ele não é Asita Devala.

Bhāradvāja: Vide Śrīmad-Bhāgavatam 1.9.6.

Gautama: Um dos sete grandes sábios do universo. Śaradvān Gautama foi um de seus filhos. As pessoas no Gautama-gotra (dinastia) são hoje ou seus descendentes familiares ou descendentes em sua sucessão discipular. Os brāhmaṇas que professam o Gautama-gotra geralmente são descendentes familiares, e os kṣatriyas e vaiśyas que professam o Gautama-gotra estão todos na linha de sua sucessão discipular. Ele era o esposo da famosa Ahalyā, que se transformou numa pedra quando Indradeva, o rei do céu, a molestou. Ahalyā foi libertada pelo Senhor Rāmacandra. Gautama era avô de Kṛpācārya, um dos heróis da Guerra de Kurukṣetra.

Maitreya: Um grande ṛṣi de outrora. Foi o mestre espiritual de Vidura e uma grande autoridade religiosa. Aconselhou Dhṛtarāṣṭra a manter boas relações com os Pāṇḍavas. Duryodhana discordou e, assim, foi amaldiçoado por ele. Encontrou-se com Vyāsadeva e fez debates religiosos com ele.

SIGNIFICADO—O sistema de prostrar-se com a cabeça no chão para demonstrar respeito aos superiores é uma excelente etiqueta que deixa o visitante honrado agradecido no fundo de seu coração. Mesmo um ofensor de primeiro grau é perdoado simplesmente por esse processo, e Mahārāja Parīkṣit, embora honrado por todos os ṛṣis e reis, deu boas-vindas a todos os grandes homens com essa humilde etiqueta, a fim de ser perdoado de quaisquer ofensas. Geralmente, na última fase da vida, todo homem sensato adota esse método para ser perdoado antes da partida. Dessa maneira, Mahārāja Parīkṣit implorou a benevolência de todos para voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Embora o rei já tivesse decidido jejuar até a morte às margens do Ganges, ele expressou humildemente sua decisão para verificar a opinião das grandes autoridades ali presentes. Qualquer decisão importante, mesmo se já decidida muito fortemente, deve ser confirmada por alguma autoridade. Isso torna o assunto perfeito. Isso significa que os monarcas que governavam a Terra naqueles dias não eram ditadores irresponsáveis. Eles seguiam escrupulosamente as decisões autorizadas dos santos e sábios em termos do preceito védico. Mahārāja Parīkṣit, sendo um rei perfeito, seguiu os princípios ao consultar as autoridades, mesmo até os últimos dias de sua vida.

SIGNIFICADO—Segundo os princípios religiosos, o excremento, a urina, a água que limpou algo etc. devem ser mantidos longe. Banheiros conjugados, urinóis etc. podem ser amenidades muito convenientes da civilização moderna, mas ordena-se que estejam situados à distância das áreas residenciais. Aqui, cita-se esse mesmo exemplo em relação à ordem real para aqueles que estão marchando progressivamente de volta ao Supremo. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu disse que estar em contato íntimo com homens de pensam apenas em dinheiro, ou a ordem real, é pior que suicídio para alguém que deseja voltar ao Supremo. Em outras palavras, geralmente os transcendentalistas não se associam com homens que são demasiadamente enamorados da beleza externa da criação de Deus. Através do avanço do conhecimento em compreensão espiritual, o transcendentalista sabe que este belo mundo material nada mais é que um reflexo sombrio da realidade, o reino de Deus. Portanto, a opulência real ou qualquer coisa semelhante não os cativam muito. Mas, no caso de Mahārāja Parīkṣit, a situação era diferente. Aparentemente, o rei estava condenado à morte por um inexperiente menino brāhmaṇa, mas, na realidade, foi chamado pelo Senhor a se voltar para Ele. Outros transcendentalistas, os grandes sábios e místicos que se reuniram por causa do jejum de Mahārāja Parīkṣit até a morte, estavam completamente ansiosos por vê-lo, pois ele estava voltando ao Supremo. Mahārāja Parīkṣit também pôde entender que os grandes sábios que se reuniram ali foram todos bondosos com seus antepassados, os Pāṇḍavas, por causa do serviço devocional que os Pāṇḍavas prestaram ao Senhor. Portanto, sentiu-se agradecido aos sábios por estarem ali presentes na última fase de sua vida, e sentiu que tudo isso se devia à grandeza de seus falecidos antepassados ou avós. Assim, orgulhou-se de calhar de ser descendente de devotos tão grandiosos. Esse orgulho dos devotos do Senhor certamente não é igual ao inflado senso de vaidade por causa da prosperidade material. O primeiro é uma realidade, ao passo que o outro é falso e sem utilidade.

SIGNIFICADO—Mahārāja Parīkṣit, embora nascido em família de grandes devotos, os Pāṇḍavas, e embora seguramente treinado no transcendental apego à companhia do Senhor, ainda assim achava tão forte o encanto da vida familiar mundana que teve que se desapegar graças a um plano do Senhor. O Senhor toma tal ação direta no caso de um devoto especial. Mahārāja Parīkṣit pôde entender isso devido à presença dos mais elevados transcendentalistas do universo. O Senhor reside com Seus devotos, e, por isso, a presença dos grandes santos indicava a presença do Senhor. Portanto, o rei deu boas-vindas à presença dos grandes ṛṣis considerando-a uma graça do Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—Logo que uma pessoa se abandona completamente aos pés de lótus do Senhor Supremo, ela não teme nem um pouco a morte. A atmosfera criada pela presença de grandes devotos do Senhor às margens do Ganges e a completa aceitação dos pés de lótus do Senhor por parte de Mahārāja Parīkṣit foram garantias suficientes para o rei voltar ao Supremo. Assim, ele se livrou absolutamente de todo o medo da morte.

SIGNIFICADO—Aqui, Mahārāja Parīkṣit explica que o devoto do Senhor é o único ser vivo perfeito. O devoto do Senhor não é inimigo de ninguém, mesmo que existam muitos inimigos do devoto. O devoto do Senhor não gosta de se associar com não-devotos, embora não nutra inimizade contra eles. Ele deseja a companhia dos devotos do Senhor. Isso é perfeitamente natural, pois os pássaros da mesma plumagem convivem bem entre si. E a função mais importante do devoto é ter completo apego ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, o pai de todos os seres vivos. Assim como um bom filho do pai comporta-se de maneira amistosa com todos os seus outros irmãos, o devoto do Senhor também, sendo um bom filho do pai supremo, o Senhor Kṛṣṇa, vê todos os outros seres vivos em relação com o pai supremo. Ele tenta trazer os filhos arrogantes do pai de volta a um estágio sadio, para levá-los a aceitar a paternidade suprema de Deus. Mahārāja Parīkṣit estava certamente voltando ao Supremo, mas, mesmo se não voltasse, orou por um padrão de vida que é o caminho mais perfeito no mundo material. O devoto puro não deseja a companhia de personalidades tão grandiosas como Brahmā, mas prefere a companhia de um ser vivo minúsculo, desde que ele seja devoto do Senhor.

SIGNIFICADO—O rio Ganges é célebre como a esposa do mar. O assento de palha kuśa é considerado santificado se a palha é arrancada completamente da terra com raiz, e, se a raiz está apontada em direção ao leste, isso é considerado auspicioso. Ficar de frente para o norte é ainda mais favorável para alcançar o sucesso espiritual. Mahārāja Parīkṣit passou a responsabilidade da administração para seu filho antes de deixar o lar. Assim, ele estava plenamente equipado com todas as condições favoráveis.

SIGNIFICADO—Mesmo até a época de Mahārāja Parīkṣit, havia comunicações interplanetárias, e a notícia do jejum de Mahārāja Parīkṣit até a morte, para alcançar a salvação, alcançou os planetas superiores no céu, onde vivem os inteligentes semideuses. Os semideuses são mais luxuriosos que os seres humanos, mas todos eles são obedientes às ordens do Senhor Supremo. Não há ninguém nos planetas celestiais que seja ateísta ou descrente. Assim, qualquer devoto do Senhor sobre a face da Terra é sempre louvado por eles, e, no caso de Mahārāja Parīkṣit, eles se deleitaram grandemente e, desse modo, deram sinais de honra ao espalhar flores sobre a Terra e ao tocar tambores celestiais. Os semideuses sentem prazer em ver alguém voltar ao Supremo. Eles sempre estão satisfeitos com o devoto do Senhor, tanto que, através de seus poderes adhidáivicos, podem ajudar os devotos sob todos os aspectos. E o Senhor fica satisfeito com eles por suas ações. Há uma corrente invisível de completa cooperação entre o Senhor, os semideuses e o devoto do Senhor na Terra.

SIGNIFICADO—A beleza natural de um ser vivo é realçada pela elevação à plataforma do serviço devocional. Mahārāja Parīkṣit estava absorto no apego ao Senhor Kṛṣṇa. Vendo isso, os grandes sábios reunidos ficaram muito satisfeitos e expressaram sua aprovação ao dizer: “Excelente!” Esses sábios são naturalmente propensos a fazer o bem ao homem comum, e, quando veem uma personalidade como Mahārāja Parīkṣit avançar em serviço devocional, seu prazer não conhece limites, e eles oferecem todas as bênçãos de que dispõem. O serviço devocional ao Senhor é tão auspicioso que todos os semideuses e sábios, até o próprio Senhor, ficam satisfeitos com o devoto, daí o devoto achar tudo auspicioso. Todas as coisas inauspiciosas são removidas do caminho de um devoto progressista. Encontrar-se com todos os grandes sábios no momento da morte foi certamente auspicioso para Mahārāja Parīkṣit, e para ele, então, foi uma bênção a dita maldição de um menino brāhmaṇa.

SIGNIFICADO—Os políticos tolos que mantêm postos administrativos pensam que os postos temporários que ocupam são o máximo ganho material da vida, de modo que eles se aferram a esses postos mesmo até o último momento da vida, sem saber que alcançar a liberação como um dos companheiros do Senhor em Sua morada eterna é o ganho máximo da vida. A vida humana destina-se a alcançar esse fim. O Senhor nos garante muitas vezes na Bhagavad-gītā que voltar ao Supremo, Sua morada eterna, é a aquisição máxima. Prahlāda Mahārāja, enquanto orava ao Senhor Nṛsiṁha, disse: “Ó meu Senhor, tenho muito medo do modo de vida materialista, e não tenho o menor medo de Vosso presente aspecto assustador e feroz como Nṛsiṁhadeva. Esse modo de vida materialista é algo semelhante a uma pedra molar, e estamos sendo esmagados por ela. Caímos neste horrível redemoinho das ondas encrespadas da vida, e assim, meu Senhor, oro a Vossos pés de lótus para que me chameis de volta a Vossa morada como um de Vossos servos. Essa é a liberação culminante deste modo de vida materialista. Tenho uma experiência muito amarga do modo de vida materialista. Em qualquer das espécies de vida em que tenha nascido, compelido pela força de minhas próprias atividades, tenho dolorosamente experimentado duas coisas, ou seja, a separação das coisas amadas e o encontro com o que é indesejável. E, para neutralizá-las, os remédios que tomei foram mais perigosos que a própria doença. Assim, errei de um ponto a outro, nascimento após nascimento, e, assim sendo, oro que me concedeis refúgio a Vossos pés de lótus.”

Os reis Pāṇḍavas, que são maiores que muitos santos do mundo, conheciam os resultados amargos do modo de vida materialista. Eles jamais se sentiram cativados pelo fulgor do trono imperial que ocuparam, e sempre buscavam a oportunidade de serem chamados pelo Senhor para associar-se com Ele eternamente. Mahārāja Parīkṣit era o digno neto de Mahārāja Yudhiṣṭhira. Mahārāja Yudhiṣṭhira abandonou o trono imperial em favor de seu neto, e, da mesma forma, Mahārāja Parīkṣit, o neto de Mahārāja Yudhiṣṭhira, abandonou o trono imperial em favor de seu filho Janamejaya. Assim são todos os reis na dinastia porque todos eles são estritos na linha do Senhor Kṛṣṇa. Assim, os devotos do Senhor nunca são encantados pelo fulgor da vida materialista, e vivem imparcialmente, desapegados dos objetos do falso e ilusório modo de vida materialista.

SIGNIFICADO—Além do limite da criação material, que é comparada à nuvem no céu, está o paravyoma, ou o céu espiritual, cheio de planetas chamados Vaikuṇṭhas. Esses planetas Vaikuṇṭha também são diferentemente conhecidos como Puruṣottamaloka, Acyutaloka, Trivikramaloka, Hṛṣīkeśaloka, Keśavaloka, Aniruddhaloka, Mādhavaloka, Pradyumnaloka, Saṅkarṣaṇaloka, Śrīdharaloka, Vāsudevaloka, Ayodhyāloka, Dvārakāloka e muitos outros milhões de lokas espirituais onde a Personalidade de Deus predomina; ali, todas as entidades vivas são almas liberadas com corpos espirituais tão bons como o do Senhor. Não há contaminação material; tudo ali é espiritual, daí não haver nada objetivamente lamentável. Eles são plenos de bem-aventurança transcendental e são desprovidos de nascimento, morte, velhice e doença. E, entre todos os Vaikuṇṭhalokas acima mencionados, há um loka supremo chamado Goloka Vṛndāvana, que é a morada do Senhor Śrī Kṛṣṇa e Seus companheiros específicos. Mahārāja Parīkṣit se destinava a alcançar esse loka em particular, e os grandes ṛṣis ali reunidos puderam prever isso. Todos eles se consultaram entre si sobre a grande partida do grandioso rei, e eles queriam vê-lo até o último momento, porque não seriam mais capazes de ver esse grande devoto do Senhor. Quando um grande devoto do Senhor desaparece, não há nada a lamentar porque o devoto destina-se a entrar no reino de Deus. Mas o lamentável é que esses grandes devotos saem de nossa vista, e, devido isso, temos toda razão ao ficarmos pesarosos. Assim como o Senhor é raramente visível por nossos olhos atuais, o mesmo se dá com os grandes devotos. Os grandes ṛṣis, portanto, decidiram corretamente permanecer no local até o último momento.

SIGNIFICADO—Os seis tipos de opulência, a saber, riqueza, força, fama, beleza, conhecimento e renúncia, são todos, originalmente, diferentes atributos pertinentes à Absoluta Personalidade de Deus. Os seres vivos, que são entidades partes integrantes do Ser Supremo, têm todos esses atributos parcialmente, até o total de setenta e oito por cento. No mundo material, esses atributos (até setenta e oito por cento dos atributos do Senhor) são cobertos pela energia material, assim como o sol é coberto por uma nuvem. A força coberta do sol é muito fraca em comparação com o brilho original, e, analogamente, a cor original dos seres vivos com esses atributos torna-se quase extinta. Há três sistemas planetários, a saber, os mundos inferiores, os mundos intermediários e os mundos superiores. Os seres humanos sobre a Terra estão situados no começo dos mundos intermediários, mas seres vivos como Brahmā e seus contemporâneos vivem nos mundos superiores, dos quais o mais elevado é Satyaloka. Em Satyaloka, os habitantes são plenamente versados na sabedoria védica, e, assim, a nuvem mística da energia material se aclara. Portanto, eles são conhecidos como os Vedas personificados. Tais pessoas, sendo plenamente conscientes do conhecimento, tanto mundano quanto transcendental, não têm interesse nem no mundo mortal nem no transcendental. Eles são praticamente devotos sem desejos. No mundo mortal, eles nada têm a alcançar e, no mundo transcendental, sentem-se satisfeitos em si mesmos. Por que, então, vêm ao mundo mortal? Eles descem a diferentes planetas como messias, pela ordem do Senhor, para salvar as almas caídas. Eles vêm à Terra para fazer o bem à população do mundo em diferentes circunstâncias, sob diferentes influências climáticas. Eles nada têm a fazer neste mundo, exceto redimir as almas caídas que giram na existência material, iludidas pela energia material.

SIGNIFICADO—Neste verso, o rei coloca duas questões diante dos sábios eruditos. A primeira questão é qual é o dever de todos em todas as circunstâncias, e a segunda questão é qual é o dever específico de alguém que esteja para morrer em pouquíssimo tempo. Das duas, a questão relativa ao homem moribundo é muito importante, pois todos são homens moribundos, seja muito brevemente, seja após cem anos. A duração da vida é imaterial, mas o dever de um homem moribundo é muito importante. Mahārāja Parīkṣit também colocou essas duas questões diante de Śukadeva Gosvāmī no momento de sua chegada, e praticamente todo o Śrīmad-Bhāgavatam, a partir do segundo canto até o final do décimo segundo canto, trata dessas duas perguntas. A conclusão a que se chegou é que o serviço devocional ao Senhor Śrī Kṛṣṇa, como o próprio Senhor confirma nas fases finais da Bhagavad-gītā, é a última palavra em relação ao dever permanente de todos na vida. Mahārāja Parīkṣit já estava consciente desse fato, mas ele quis que os grandes sábios ali reunidos dessem seu veredito unânime em apoio à sua convicção, para que ele fosse confirmado a perseverar no seu dever sem controvérsias. Ele menciona especialmente a palavra śuddha, ou perfeitamente correto. Para a compreensão transcendental ou autorrealização, muitos processos são recomendados por várias classes de filósofos. Alguns deles são métodos de primeira classe, e outros são métodos de segunda ou terceira classe. O método de primeira classe exige que a pessoa abandone todos os outros métodos e renda-se aos pés de lótus do Senhor e, assim, salve-se de todos os pecados e de suas reações.

SIGNIFICADO—Usa-se às vezes a palavra bhagavān em conexão com algum dos grandes devotos do Senhor, como Śukadeva Gosvāmī. Essas almas liberadas não têm interesse nos afazeres deste mundo material porque são autossatisfeitas em virtude das grandes conquistas do serviço devocional. Como se explicou antes, Śukadeva Gosvāmī nunca aceitou nenhum mestre espiritual formal, nem se submeteu a qualquer cerimônia reformatória formal. Seu pai, Vyāsadeva, era seu mestre espiritual natural, porque Śukadeva Gosvāmī ouviu dele o Śrīmad-Bhāgavatam. Depois disso, tornou-se completamente autossatisfeito. Assim, ele não dependia de nenhum processo formal. Os processos formais são necessários para aqueles que ainda não alcançaram o estágio de completa liberação, mas Śrī Śukadeva Gosvāmī já estava naquele estado pela graça de seu pai. Como um jovem rapaz, esperava-se que ele se vestisse apropriadamente, mas ele perambulava desnudo e não tinha interesse em costumes sociais. Ele era negligenciado pela populaça em geral, e os meninos e as mulheres cercavam-no curiosos, como se ele fosse um louco. Assim, ele apareceu em cena enquanto viajava pela Terra guiado por sua própria vontade. Parece que, diante da pergunta de Mahārāja Parīkṣit, os grandes sábios não foram unânimes em sua decisão sobre o que deveria ser feito. Há muitas prescrições para a salvação espiritual, de acordo com as diferentes atitudes de diferentes pessoas. Todavia, a meta última da vida é alcançar o estágio perfectivo mais elevado de serviço devocional ao Senhor. Assim como os médicos diferem, os sábios diferem em suas diversas prescrições. Enquanto essas coisas aconteciam, o grande e poderoso filho de Vyāsadeva apareceu em cena.

SIGNIFICADO—Descreve-se uma personalidade respeitável começando com as pernas, e aqui se observa esse sistema honrado no caso de Śukadeva Gosvāmī. Ele tinha apenas dezesseis anos de idade. Uma pessoa é honrada por suas conquistas, e não pela idade avançada. Ela pode ser mais velha em experiência, e não em idade avançada. Śrī Śukadeva Gosvāmī, que aqui é descrito como o filho de Vyāsadeva, devido a seu conhecimento, era mais experiente que todos os sábios ali presentes, embora tivesse apenas dezesseis anos de idade.

SIGNIFICADO—Seus aspectos corpóreos indicam que ele é diferente dos homens comuns. Todos os sinais descritos em relação aos aspectos corpóreos de Śukadeva Gosvāmī são sintomas incomuns, típicos de grandes personalidades, segundo os cálculos fisionômicos. Sua tez corpórea se assemelhava à do Senhor Kṛṣṇa, que é o supremo entre os deuses, semideuses e todos os seres vivos.

SIGNIFICADO—Com a chegada de Śukadeva Gosvāmī à reunião, todos, exceto Śrīla Vyāsadeva, Nārada e alguns outros, levantaram-se, e Mahārāja Parīkṣit, que estava contente de receber um grande devoto do Senhor, prostrou-se diante dele com todos os membros de seu corpo. Śukadeva Gosvāmī também reciprocou as saudações e a recepção com abraços, apertos de mão, vênias e prostração, especialmente diante de seu pai e de Nārada Muni. Assim lhe foi oferecido o assento presidencial naquela reunião. Quando ele foi assim recebido pelo rei e pelos sábios, os meninos da rua e as mulheres menos inteligentes que o seguiam ficaram tomados de medo e espanto. Desse modo, pararam suas atividades frívolas, e tudo se encheu de gravidade e calma.

SIGNIFICADO—Na grande assembleia de personalidades santas, estavam Vyāsadeva, o brahmarṣi; Nārada, o devarṣi; Paraśurāma, o grande governante dos reis kṣatriyas etc. Alguns deles eram poderosas encarnações do Senhor. Śukadeva Gosvāmī não era conhecido como brahmarṣi, rājarṣi ou devarṣi, nem era uma encarnação como Nārada, Vyāsa ou Paraśurāma. E, todavia, ele excedeu-os em respeitos recebidos. Isso significa que o devoto do Senhor é mais honrado no mundo do que o próprio Senhor. Portanto, ninguém deve minimizar a importância de um devoto como Śukadeva Gosvāmī.

SIGNIFICADO—O gesto agora adotado por Mahārāja Parīkṣit, de interrogar um mestre, é completamente adequado em termos dos preceitos escriturais. O preceito escritural é que devemos aproximar-nos humildemente de um mestre espiritual para entender a ciência transcendental. Agora, Mahārāja Parīkṣit estava preparado para ir ao encontro da morte e, dentro do curto período de sete dias, conheceria o processo de entrar no reino de Deus. Nesses casos importantes, recomenda-se que a pessoa se aproxime de um mestre espiritual. Não há necessidade de se aproximar do mestre espiritual a menos que se sinta necessidade de resolver os problemas da vida. Aquele que não sabe como fazer perguntas diante do mestre espiritual não tem motivo de vê-lo. E a qualificação do mestre espiritual manifesta-se perfeitamente na pessoa de Śukadeva Gosvāmī. Tanto o mestre espiritual quanto o discípulo, ou seja, Śukadeva Gosvāmī e Mahārāja Parīkṣit, alcançaram a perfeição por intermédio do Śrīmad-Bhāgavatam. Śukadeva Gosvāmī aprendeu o Śrīmad-Bhāgavatam de seu pai, Vyāsadeva, mas não teve oportunidade de recitá-lo. Diante de Mahārāja Parīkṣit, ele recitou o Śrīmad-Bhāgavatam e respondeu às perguntas de Mahārāja Parīkṣit sem hesitação, e, desse modo, tanto o mestre quanto o discípulo obtiveram a salvação.

SIGNIFICADO—Devotos santos como Śukadeva Gosvāmī geralmente não se aproximam de desfrutadores mundanos, em especial daqueles nas ordens reais. Mahārāja Pratāparudra era um seguidor do Senhor Caitanya, mas, quando quis ver o Senhor, o Senhor negou-Se a vê-lo porque ele era um rei. Para um devoto que deseja voltar ao Supremo, duas coisas são estritamente proibidas: desfrutadores mundanos e mulheres. Portanto, os devotos do nível de Śukadeva Gosvāmī nunca estão interessados em ver reis. É claro que Mahārāja Parīkṣit era um caso diferente. Ele era um grande devoto, apesar de rei, daí Śukadeva Gosvāmī ter ido vê-lo na última fase da vida. Mahārāja Parīkṣit, devido a sua humildade devocional, sentia-se um descendente indigno de seus grandes antepassados kṣatriyas, embora fosse tão grandioso como seus antecessores. Os filhos indignos das ordens reais chamam-se kṣatra-bandhavas, assim como os filhos indignos dos brāhmaṇas chamam-se dvija-bandhus ou brahma-bandhus. Mahārāja Parīkṣit sentiu-se muitíssimo encorajado pela presença de Śukadeva Gosvāmī. Ele se sentiu santificado pela presença do grande santo cuja presença converte qualquer lugar em local de peregrinação.

SIGNIFICADO—A importância dos lugares sagrados de peregrinação deve-se à presença de grandes sábios e santos. Declara-se que as pessoas pecaminosas vão aos lugares sagrados e deixam seus pecados acumulados ali. Mas a presença dos grandes santos desinfeta os pecados acumulados, e, assim, os lugares sagrados continuam a permanecer santificados pela graça dos devotos e santos ali presentes. Se esses santos aparecem nos lares de pessoas mundanas, certamente os pecados acumulados desses desfrutadores mundanos tornam-se neutralizados. Portanto, os santos sagrados realmente não têm interesse próprio junto aos chefes de família. O único objetivo desses santos é santificar os lares dos chefes de família, e, em razão disso, os chefes de família sentem-se agradecidos quando tais santos e sábios aparecem a suas portas. Um chefe de família que desonra essas ordens santas é um grande ofensor. Prescreve-se, portanto, que o chefe de família que não se prostrar diante de um santo imediatamente deve submeter-se a jejum naquele dia, para neutralizar a grande ofensa.

SIGNIFICADO—Há duas classes de seres humanos, a saber, o ateísta e o devoto do Senhor. O devoto do Senhor, por manifestar qualidades divinas, chama-se semideus, ao passo que o ateísta se chama demônio. O demônio não pode suportar a presença de Viṣṇu, a Personalidade de Deus. Os demônios estão sempre ocupados em tentar destruir a Personalidade de Deus, mas, na realidade, logo que a Personalidade de Deus aparece, quer seja por Seu nome transcendental, forma, atributos, passatempos, parafernália ou variedade, o demônio é imediatamente destruído. Afirma-se que um fantasma não pode permanecer presente tão logo se canta o santo nome do Senhor. Os grandes santos e devotos do Senhor estão na lista de Sua parafernália, e assim, tão logo um devoto santo esteja presente, os pecados fantasmáticos são imediatamente removidos. Este é o veredito de todas as literaturas védicas. Recomenda-se, portanto, que nos associemos somente com devotos santos para que os demônios e fantasmas mundanos não possam exercer sua influência sinistra.

SIGNIFICADO—Um puro e exclusivo devoto do Senhor serve ao interesse de sua família mais habilmente que os outros que são apegados a afazeres familiares ilusórios. Geralmente, as pessoas são apegadas aos assuntos familiares, e todo o ímpeto econômico da sociedade humana move-se sob a influência da afeição familiar. Essas pessoas iludidas não têm a informação de que podemos prestar melhor serviço à família tornando-nos devotos do Senhor. O Senhor dá proteção especial aos familiares e descendentes de um devoto, mesmo que tais membros sejam não-devotos! Mahārāja Prahlāda era um grande devoto do Senhor, mas seu pai, Hiraṇyakaśipu, era um grande ateísta e inimigo declarado do Senhor. Contudo, apesar de tudo isso, Hiraṇyakaśipu obteve a salvação por ser o pai de Mahārāja Prahlāda. O Senhor é tão bondoso que dá toda a proteção aos familiares de Seu devoto, e, assim, o devoto não tem necessidade de se preocupar com os familiares, mesmo que os abandone para executar serviço devocional. Mahārāja Yudhiṣṭhira e seus irmãos eram filhos de Kuntī, a tia paterna do Senhor Kṛṣṇa, e Mahārāja Parīkṣit admite a proteção do Senhor Kṛṣṇa por ele ser o único neto dos grandes Pāṇḍavas.

SIGNIFICADO—O grande sábio Śukadeva Gosvāmī foi certamente inspirado pelo Senhor Kṛṣṇa a aparecer voluntariamente diante de Mahārāja Parīkṣit, o grande devoto do Senhor, simplesmente para lhe transmitir os ensinamentos do Śrīmad-Bhāgavatam. Pode-se atingir o núcleo do serviço devocional ao Senhor pela misericórdia do mestre espiritual e da Personalidade de Deus. O mestre espiritual é o representante manifestado do Senhor para nos ajudar a alcançar o sucesso final. Alguém que não seja autorizado pelo Senhor não pode tornar-se um mestre espiritual. Śrīla Śukadeva Gosvāmī é um mestre espiritual autorizado e, desse modo, foi inspirado pelo Senhor a aparecer diante de Mahārāja Parīkṣit e instruir-lhe os ensinamentos do Śrīmad-Bhāgavatam. Podemos alcançar o sucesso final de voltar ao Supremo se somos favorecidos pelo fato de o Senhor enviar Seu representante verdadeiro. Logo que um devoto do Senhor se encontra com Seu representante verdadeiro, o devoto tem assegurado uma garantia de voltar ao Supremo justamente após deixar o corpo atual. Isso, contudo, depende da sinceridade do próprio devoto. O Senhor está sentado no coração de todos os seres vivos e, assim, conhece muito bem os movimentos de todas as pessoas individuais. Logo que o Senhor observa que uma alma em particular está muito ansiosa por voltar ao Supremo, o Senhor envia imediatamente Seu representante autêntico. O devoto sincero recebe assim a garantia do Senhor de que voltará ao Supremo. A conclusão é que obter a assistência e ajuda de um mestre espiritual fidedigno significa receber a ajuda direta do próprio Senhor.

SIGNIFICADO—A menos que estejamos perfeitamente ansiosos pelo caminho da perfeição não temos necessidade de nos aproximar de um mestre espiritual. O mestre espiritual não é um tipo de decoração para um chefe de família. Em geral, materialistas da moda adotam pretensos mestres espirituais sem qualquer proveito. O dito mestre espiritual bajula o suposto discípulo e, desse modo, tanto o mestre quanto seu pupilo vão para o inferno, sem nenhuma dúvida. Mahārāja Parīkṣit é o tipo correto de discípulo porque expõe questões vitais para o interesse de todos os homens, particularmente para os moribundos. A pergunta apresentada por Mahārāja Parīkṣit é o princípio básico da tese completa do Śrīmad-Bhāgavatam. Vejamos agora a grandeza da inteligência na resposta dada pelo grande mestre.

SIGNIFICADO—Os santos e sábios na ordem de vida renunciada vão à casa dos chefes de família no momento em que eles ordenham as vacas, de manhã cedo, e pedem um pouco de leite para sua subsistência. Um litro de leite fresco do úbere de uma vaca é suficiente para alimentar um adulto com todos os valores vitamínicos, daí os santos e sábios alimentarem-se apenas de leite. Mesmo o mais pobre dos chefes de família mantém pelo menos dez vacas, dando cada uma de doze a vinte litros de leite, de modo que ninguém hesita em poupar alguns litros para os mendicantes. É dever dos chefes de família manter os santos e sábios, assim como os filhos. Desse modo, um santo como Śukadeva Gosvāmī raramente permanecia na casa de um chefe de família por mais de cinco minutos pela manhã. Em outras palavras, tais santos raramente são vistos na casa de chefes de família, e Mahārāja Parīkṣit, portanto, pediu-lhe que o instruísse o mais rápido possível. Os chefes de família também devem ser inteligentes o bastante para obterem informações transcendentais dos sábios que os visitam. O chefe de família não deve pedir tolamente a um santo que lhe conceda aquilo que está disponível no mercado. Essa deve ser a relação recíproca entre os santos e os chefes de família.