Бхакти-йога

Йог, не обретший прибежища у Верховного Господа, быстро теряет всякое желание заниматься таким трудным делом, как сосредоточение ума на Всевышнем.

Шри Уддхава подчеркивает здесь, что можно достичь духовного совершенства, просто вручив себя Личности Бога. Тех, кто делает это, называют хамсами, самыми разумными из людей, ибо они способны отыскать подлинный источник духовного счастья — лотосные стопы Господа. Слово йога-кармабхих̣ означает, что те, кто гордится своими достижениями в мистической йоге или обычных мирских делах или привязан к ним, не могут по достоинству оценить те великие преимущества, которые дает смиренное вручение себя Верховной Личности Бога. Обычно йоги и карми гордятся своими так называемыми достижениями и больше привязаны к собственным стараниям, чем к Господу. Смиренно обретя прибежище у Господа Кришны, человек может быстро и легко продвигаться по пути сознания Кришны и вернуться домой, обратно к Богу.

По беспричинной милости Господа Его преданные достигают полного успеха во всем. Иногда Господь Кришна занимает положение подчиненного по отношению к Своим великим преданным, как в случае с Махараджей Нандой, гопи, Махараджей Бали и другими. Хотя полубоги, такие как Господь Брахма, выстраивались в очередь, чтобы коснуться своими шлемами подушки, на которой покоились стопы Господа Рамачандры, самой близкой Своей дружбой Господь наградил существ, стоявших по уровню развития ниже человека, — к примеру, обезьян во главе с Хануманом. Любовь Господа Кришны к оленям, коровам и даже деревьям Вриндавана также широко известна. Кроме того, Господь с радостью правил колесницей Арджуны и действовал как посол и верный подданный царя Юдхиштхиры. Таким преданным нет нужды углубляться в тонкости гьяна-йоги или пытаться обрести мистические силы. Все эти преданные представлены здесь в лице Шри Уддхавы, который открыто говорит Господу, что путь сложных философских размышлений и мистическая йога не привлекают тех, кто развил вкус к непосредственному любовному служению Господу.

В «Махабхарате», в главе «Нараяния» раздела «Мокша-дхарма» говорится:

«Господь Нараяна — прибежище всех живущих, и любой, кто обрел Его покровительство, естественным образом, без особых усилий достигает любой из четырех целей человеческой жизни, которых можно достичь посредством разных духовных практик». Человек в сознании Кришны знает, что, просто посвятив себя преданному служению Господу Кришне, он сделает свою жизнь совершенной во всех отношениях. Это высшая ступень йоги, что подтверждается в «Бхагавад-гите».

Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, преданному Господь Кришна в десять миллионов раз дороже, чем сама жизнь. А по мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, даже преданно служа Господу на протяжении тысячи периодов существования вселенной, бхакта не сможет отплатить Господу за то, что тот позволил ему с любовью служить Своим лотосным стопам. Господь проявляется в сердце как Сверхдуша, а внешне — как духовный учитель и как Свое литературное воплощение, «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», в которых изложено высшее ведическое знание.

Слова мад-дхарма̄тма-мано-ратих̣ означают, что вся наша любовь и привязанность должны служить удовлетворению Верховной Личности Бога. Здесь не говорится, что нужно попытаться обрести в преданном служении наслаждение для себя. Нет, человек должен желать удовлетворить Господа. А достичь этого можно, с верой выполняя указания истинного духовного учителя, дошедшие до нас по цепи ученической преемственности от Самого Господа Кришны. Привязанность к собственному наслаждению, даже в рамках преданного служения, материальна по своей природе, тогда как желание удовлетворить Господа есть чистое духовное чувство.

Нарада Муни — один из великих преданных Господа, явившихся среди полубогов. Махараджа Прахлада родился в семье демонов, а многие другие великие преданные, такие как Махараджа Амбариша и Пандавы, появились на свет среди людей. Нужно обрести прибежище в святых местах, где живут преданные, и во всех делах следовать их примеру. Так человек может обезопасить свой путь преданного служения.

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Господь произнес данный стих, чтобы привлечь внимание тех, кто склонен к отвлеченным философским рассуждениям о природе Абсолютной Истины. Таким ученым-трансценденталистам, пытающимся найти единое начало всего сущего, понравится описанное здесь проявление Господа.

В этом стихе приводится ряд противопоставлений: благородный брахман и низкорожденный дикарь; вор, который грабит почтенных людей, и почитатель ведической культуры, который раздает пожертвования брахманам; всемогущее солнце и ничтожная искра, и, наконец, добро и жестокость. Обычно способность видеть разницу между подобными противоположностями называют разумом. Как же может Господь называть здесь мудрецом того, кто пренебрегает этими явными различиями? Ответ кроется в слове мад-бха̄вена: мудрец видит присутствие Верховной Личности Бога во всем сущем. Поэтому, хотя на первый взгляд такой человек становится свидетелем и участником самых разных материальных ситуаций, куда больше его интересует и впечатляет всеохватное единство сущего, проистекающее из присутствия во всем Верховного Господа. Как здесь говорится, тот, кто воистину мудр, не ограничен способностью видеть лишь внешние материальные различия.

Мы, обусловленные души, склонны испытывать чувство соперничества по отношению к равным, завидовать тем, кто выше нас, и унижать тех, кто нам подчинен. От этих нечистых наклонностей, равно как и от самой их основы, ложного эго, можно быстро избавиться, если медитировать на присутствие Верховной Личности Бога в каждом живом существе.

Нужно учиться видеть во всех созданиях присутствие Верховной Личности Бога. Шри Чайтанья Махапрабху советовал всем преданным считать себя ниже травинки и быть терпеливее дерева. Пребывая в таком смиренном положении, человек может без всяких помех заниматься чистым преданным служением Господу. Преданному не приходят в голову нелепые мысли, будто корова или осел — это Бог. Скорее, он видит присутствие Верховного Господа во всех созданиях и на этом высшем, духовном уровне восприятия не делает различий между живыми существами.

Пока человек полностью не осозна́ет, что Верховный Господь присутствует во всех живых существах, он должен продолжать кланяться всем созданиям. Хотя он может быть и не способен в прямом смысле слова падать на землю перед каждым встречным, по крайней мере мысленно и на словах он должен выказывать почтение всем живым существам. Это ускорит процесс самоосознания преданного.

Хотя великие мудрецы и знатоки духовной науки разработали множество путей, которыми человек может идти к совершенству, систему бхакти-йоги, — когда мы непосредственно принимаем покровительство Господа, с любовью служа Ему, — создал Сам Верховный Господь. Тот, кто служит Господу без всякой личной корысти, никогда не потерпит поражения на своем пути и в ближайшем будущем непременно вернется домой, обратно к Богу.

Даже самое незначительное действие, когда оно посвящено Верховному Господу и свободно от корыстных мотивов, может привести человека к высшему совершенству духовной жизни. Господь Кришна всегда защищает и поддерживает Своего преданного. Но когда преданный взывает к Господу, моля Его о защите и поддержке, чтобы ничто не мешало его преданному служению, Господь Кришна считает подобные просьбы высшей формой религиозной практики, хотя на первый взгляд они могут показаться излишними.

Как объясняется в этой главе, того, кто, служа Господу, желает признания, нельзя назвать человеком разумным и мудрым. То же самое можно сказать и о том, кто стремится стать философом, мастером порассуждать о трансцендентном, и о том, кто умеет копить деньги. Господь говорит здесь, что самый разумный и мудрый человек — это преданный, который с любовью и бескорыстно вручает Ему свое временное, иллюзорное материальное тело и собственность, взамен обретая вечную Абсолютную Истину. Иными словами, быть воистину разумным — значит по-настоящему вручить себя Господу Кришне, не преследуя личных мотивов и не лицемеря. Таково мнение Господа.

КООММЕНТАРИЙ: Слово дева̄на̄м указывает на тех живых существ, которые пребывают в гуне благости (полубоги, святые и праведные философы), но при этом не могут постичь Абсолютную Истину, ибо не полностью вручили себя Личности Бога.

Шри Уддхава пребывал в замешательстве, поскольку считал проявления энергии Господа Кришны существующими отдельно от Самого Господа. Скорбь в его уме возникла от того, что он и себя считал отделенным от Господа Кришны. На самом деле Шри Уддхава — вечно освобожденная душа, но Господь намеренно поверг его в замешательство и скорбь, чтобы дать миру это высшее знание, «Уддхава-гиту». Вопрос, который Господь Кришна задает в этом стихе, свидетельствует о том, что, если Уддхава по какой-то причине постиг эту науку не до конца, Господь Кришна готов поведать ее снова. По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, поскольку Шри Уддхава — близкий друг Господа Кришны, вопрос был задан в дружеской, шутливой манере. Господь прекрасно знал, что Уддхава в совершенстве постиг науку сознания Кришны.

Господь Кришна — основа всего сущего, и тот, кто, приняв разумное решение вручить себя Ему, не знает иного прибежища, абсолютно ничего не теряет.

По мнению Шрилы Дживы Госвами, ум Шри Уддхавы время от времени охватывал страх разлуки с Господом Кришной, поэтому он пытался поддерживать свой дух, вспоминая, насколько добр был к нему Господь. Он успокоил свой ум при помощи чувства благодарности Господу.

Хотя Шри Уддхава боялся разлуки с Верховной Личностью Бога, Господом Кришной, сейчас он понял, что в абсолютном смысле Господь есть все сущее. Если человек обрел прибежище у лотосных стоп Господа, его сознанию Кришны ничего не грозит и оно никогда не ослабнет.

Хотя члены семей, упомянутых в этом стихе, — вечные спутники Господа Кришны и потому вполне достойные объекты привязанности, Шри Уддхава воспринимал их прежде всего как своих родственников, а не как только лишь чистых преданных Господа. Под влиянием иллюзорной энергии Бога Уддхава желал процветания и победы этих династий. Но сейчас, выслушав наставления Господа Кришны, он снова всецело сосредоточил свои мысли на Нем, а своих так называемых членов семьи стал воспринимать исключительно с духовной точки зрения — как вечных слуг Господа.

Согласно «Шримад-Бхагаватам» (3.4.5), по дороге в Бадарикашрам Уддхава услышал о путешествии Господа в Прабхасу. Повернув назад и последовав за Господом Кришной, он нашел Его сидящим в одиночестве. Это случилось сразу после ухода династии Яду. Господь, Личность Бога, снова милостиво дал ему наставления (на этот раз при их беседе присутствовал Майтрея), и, выслушав их, Уддхава ощутил, как в его сердце вновь пробуждается знание об истине. Затем, по велению Господа, он продолжил свой путь.

По мнению Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Шри Уддхава вернулся в Двараку, находящуюся в духовном небе.

Пчела собирает нектар с цветка, не причиняя вреда самому цветку. Так и Господь Шри Кришна извлек суть всего ведического знания, при этом не нарушив сложную систему предписаний Вед, нацеленных на духовный прогресс. Иными словами, хотя Господь Шри Кришна и провозгласил целью ведического знания Себя, Он не упразднил тем самым подготовительные, низшие пути духовного развития, подходящие для грубых материалистов. Так, склоняясь перед духовным учителем всего мироздания, Господом Шри Кришной, Шри Шукадева Госвами завершает этот рассказ.