Instruções de Mahārāja Pṛthu

SIGNIFICADO—A verdadeira riqueza provém de dádivas naturais, tais como ouro, prata, pérolas, pedras preciosas, flores frescas, árvores e teci­dos de seda. Assim, a civilização védica recomenda opulência e decoração com essas dádivas naturais da Suprema Personalidade de Deus. Essa opulência imediatamente muda as condições mentais, e toda a atmosfera se espiritualiza. A capital do rei Pṛthu foi enfei­tada com essas decorações muito opulentas.

SIGNIFICADO—O oferecimento de produtos naturais, tais como nozes de betel, bananas, trigo recém-colhido, arroz, iogurte e vermelhão, transpor­tados pelos cidadãos e espalhados por toda a cidade, são artigos muito auspiciosos, segundo a civilização védica, para a recepção de um visitante importante, tal como um noivo, rei ou o mestre espiri­tual. Da mesma forma, é auspiciosa uma recepção de boas-vindas oferecida por mocinhas solteiras que são limpas interna e externa­mente e se vestem com boas roupas e adornos. Kumārī, ou moci­nhas solteiras que não foram tocadas por qualquer pessoa do sexo oposto, são membros auspiciosos da sociedade. Mesmo hoje em dia, na sociedade hindu, as famílias mais conservadoras não permi­tem que mocinhas solteiras saiam livremente ou se misturem com rapazes. Elas são protegidas com muito cuidado pelos pais en­quanto solteiras. Após o casamento, são protegidas por seus jovens esposos. E, quando ficam idosas, são protegidas por seus filhos. Assim protegidas, as mulheres, como uma classe, permanecem sempre uma auspiciosa fonte de energia para o homem.

SIGNIFICADO—A recepção dada ao rei era cheia de opulências, mas ele não se envaideceu. Afirma-se, portanto, que as grandes personali­dades, poderosas e opulentas, nunca ficam orgulhosas, e dá-se o exemplo de uma árvore cheia de frutos e flores que não permanece ereta, orgulhosamente, mas, ao contrário, pende para baixo, mos­trando submissão. Esse é o sinal do maravilhoso caráter de grandes personalidades.

SIGNIFICADO—Reis responsáveis sempre foram acessíveis a seus cidadãos. De um modo geral, os cidadãos, importantes ou comuns, aspiravam todos a ver o rei e receber suas bênçãos. O rei sabia disso, de modo que sempre que se encontrava com os cidadãos e imediatamente realizava seus desejos ou mitigava seus pesares. À luz desses relacio­namentos, uma monarquia responsável é melhor do que um go­verno supostamente democrático que não se sente responsável por mitigar as dores dos cidadãos, incapazes de se encontrarem pessoalmente com o líder executivo supremo. Em monarquias responsáveis, os cidadãos não tinham queixas contra o governo e, mesmo que as tivessem, podiam aproximar-se diretamente do rei para que suas necessidades fossem supridas de imediato.

SIGNIFICADO—Um rei ou líder executivo responsável tem muitos deveres de grande responsabilidade para cumprir no governo dos cidadãos. O dever mais importante do monarca ou do governo é realizar vários sacrifícios, conforme prescrevem os textos védicos. O próximo dever do rei é garantir que todos os cidadãos cumpram os deveres prescritos de sua comunidade em particular. É dever do rei certificar que todos cumpram perfeitamente os deveres prescritos para as divisões de varṇa e āśrama da sociedade. Além disso, como o rei Pṛthu exemplificou, o rei deve cultivar a terra para produzir o máximo possível de grãos alimentícios.

Há diferentes classes de grandes personalidades – algumas grandes personalidades estão no grau positivo, outras no compara­tivo e outras no superlativo –, mas o rei Pṛthu excedeu todas. Portanto, ele é descrito aqui como mahat-tamaḥ, “maior do que o maior”. Mahārāja Pṛthu foi um kṣatriya, e cumpriu seus deveres de kṣatriya perfeitamente. Do mesmo modo, os brāhmaṇas, vaiśyas e śūdras podem desempenhar seus respectivos deveres perfeitamente e, assim, com o término desta vida, serem promovidos ao mundo transcendental, que se chama paraṁ padam. Somente é possível alcançar paraṁ padam, ou os planetas Vaikuṇṭha, através do serviço devocional. A região do Brahman impessoal também é chamada paraṁ padam, mas, a não ser que nos apeguemos à Personalidade de Deus, somos forçados a cair novamente da posição paraṁ padam impessoal, retornando ao mundo material. Afirma-se, portanto, que āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam tataḥ: os impersonalistas esforçam-se muito arduamente para alcançar paraṁ padam, ou o brahmajyoti impessoal, mas, infeliz­mente, estando desprovidos de uma relação com a Suprema Per­sonalidade de Deus, eles recaem no mundo material. Se alguém voa no espaço exterior, pode subir muito alto, mas, a menos que alcance algum planeta, tem que retornar à Terra. Do mesmo modo, como os impersonalistas que alcançam o paraṁ padam do brahmajyoti impessoal não entram nos planetas Vaikuṇṭha, eles descem de novo a este mundo material, onde se refugiam em um dos planetas materiais. Mesmo que alcancem Brahmaloka, ou Satyaloka, todos esses planetas estão situados no mundo material.

SIGNIFICADO—Como Pṛthu Mahārāja era uma encarnação dotada de poder do Senhor Viṣṇu e era naturalmente um grande devoto vaiṣṇava do Senhor, todos os semideuses estavam satisfeitos com ele e lhe deram diferentes presentes para ajudá-lo no exercício do poder real, e os grandes sábios e pessoas santas também se reuniram em sua coroação. Assim abençoado por eles, governou a Terra e explorou seus recursos para a máxima satisfação do povo. Isso já foi explicado nos capítulos anteriores, que tratam das atividades do rei Pṛthu. Como ficará evidente no verso seguinte, todo líder executivo do estado deve seguir os passos de Mahārāja Pṛthu ao governar seu reino. Independentemente de o chefe executivo ser rei ou presi­dente, ou de o governo ser monárquico ou democrático, este pro­cesso é tão perfeito que, se for seguido, todos se tornarão felizes, de maneira que será muito fácil para todos prestar serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Ouvindo repetidas vezes sobre Pṛthu Mahārāja, o santo Vidura tencionava estabelecer um exemplo para os reis e chefes executivos comuns, que devem sentir-se inclinados a ouvir repetidamente sobre as atividades de Pṛthu Mahārāja a fim de também serem capazes de governar seus reinos ou estados muito lealmente, para a paz e prosperidade do povo. Infelizmente, no momento atual, ninguém se importa em ouvir sobre Mahārāja Pṛthu ou em seguir seus passos; portanto, nenhuma nação no mundo é feliz ou progressiva na compreensão espiritual, embora esta seja a única meta ou objetivo da vida humana.

SIGNIFICADO—Os termos “piedoso” e “ímpio” são aplicáveis apenas em referên­cia às atividades de um ser vivo comum. Porém, Mahārāja Pṛthu era uma encarnação diretamente dotada de poder pelo Senhor Viṣṇu; portanto, ele não estava sujeito às reações de atividades pie­dosas ou impiedosas. Como já explicamos anteriormente, quando um ser vivo é especificamente dotado de poder pelo Senhor Su­premo para agir com um objetivo em particular, ele se chama śaktyāveśa-avatāra. Pṛthu Mahārāja era não apenas um śaktyāveśa­-avatāra, mas também um grande devoto. O devoto não está sujeito às reações resultantes de atos passados. A Brahma-saṁhitā afirma que karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: a Suprema Persona­lidade de Deus anula os resultados de atividades passadas piedosas ou impiedosas dos devotos. As palavras ārabdhān eva significam “como se alcançadas mediante atividades passadas”, mas, no caso de Pṛthu Mahārāja, não havia possibilidade de reação a atos passa­dos, e, deste modo, a palavra eva é usada aqui para indicar compa­ração com as pessoas comuns. Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz: avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Isso significa que às vezes as pessoas confundem uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus com um homem comum. A Divindade Suprema, Suas encarnações ou Seus devotos podem se fazer passar por homens comuns, mas jamais devem ser considerados assim. Tampouco deve um homem comum, sem o apoio das afirmações autorizadas dos śāstras e dos ācāryas, ser aceito como uma encarnação ou devoto. Apoiado na evidência dos śāstras, Sanātana Gosvāmī percebeu que o Senhor Caitanya Mahāprabhu era uma encarnação direta de Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, embora o Senhor Caita­nya nunca tivesse revelado o fato. Portanto, recomenda-se geral­mente que não se entenda o ācārya, ou guru, como um homem comum.

SIGNIFICADO—Sapta-dvīpa refere-se às sete grandes ilhas, ou continentes, na superfície do globo: (1) Ásia, (2) Europa, (3) África, (4) América do Norte, (5) América do Sul, (6) Austrália e (7) Oceania. Na era moderna, as pessoas têm a impressão de que, durante o período védico ou as eras pré-históricas, os Estados Unidos e muitas outras partes do mundo não haviam sido descobertos, mas isso não é verdade. Pṛthu Mahārāja governou o mundo inteiro milhares de anos antes da dita era pré-histórica, e aqui se menciona claramente que, naqueles dias, todas as diferentes partes do mundo eram, não somente conhecidas, mas também governadas por um só rei, Mahā­rāja Pṛthu. O país onde Pṛthu Mahārāja residia deve ter sido a Índia, porque se afirma no décimo primeiro verso deste capítulo que ele vivia no trecho de terra entre os rios Ganges e Yamunā. Este trecho de terra, que se chama Brahmāvarta, consiste naquilo que é conhecido na era moderna como as regiões do Punjab e do norte da Índia. Fica evidente que os reis da Índia outrora governa­ram todo o mundo e que sua cultura era védica.

A palavra askhalita indica que ninguém em todo o mundo podia desobedecer às ordens do rei. Semelhantes ordens, contudo, nunca eram dadas com o intento de controlar pessoas santas ou os descendentes da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. O Senhor Supremo é conhecido como Acyuta, e o Senhor Kṛṣṇa é chamado assim por Arjuna na Bhagavad-gītā (senayor ubhayor madhye rathaṁ sthā­paya me ’cyuta). Acyuta se refere àquele que não cai por nunca ser influenciado pelos modos da natureza material. Ao cair de sua posição original para o mundo material, a entidade viva se torna cyuta, o que significa que ela se esquece de sua relação com Acyuta. Na verdade, toda entidade viva é parte integrante, ou filha, da Suprema Personalidade de Deus. Ao ser influenciada pelos modos da natureza material, a entidade viva se esquece dessa relação e pensa em termos de diferentes espécies de vida; porém, quando retorna à sua consciência original, ela não observa tais designações corpóreas. Indica-se isso na Bhagavad-gītā (5.18) atra­vés das palavras paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.

As designações materiais criam diferenciação em termos de casta, cor, credo, nacionalidade etc. Diferentes gotras, ou designações familiares, são distinções em termos do corpo material, mas quem atinge a consciência de Kṛṣṇa se torna de imediato um dos Acyuta-­gotras, ou descendentes da Suprema Personalidade de Deus, e assim se torna transcendental a todas as considerações de casta, credo, cor e nacionalidade.

Pṛthu Mahārāja não tinha controle sobre brāhmaṇa-kula, que se refere aos estudiosos eruditos no conhecimento védico, nem sobre os vaiṣṇavas, que estão acima das considerações do conhecimento védico. Portanto, afirma-se:

“Pensar que a Deidade no templo é feita de madeira ou pedra, pensar que o mestre espiritual na sucessão discipular é um homem comum, pensar que o vaiṣṇava no Acyuta-gotra pertence a determinada casta ou determinado credo ou pensar que o caraṇāmṛta ou a água do Ganges são águas comuns – estas são características de um habitante do inferno.” (Padma Purāṇa)

A partir dos fatos apresentados neste verso, parece que a popu­lação em geral deve ser controlada por um rei até que chegue à plataforma de vaiṣṇavas ou brāhmaṇas, que não estão sob o con­trole de ninguém. Brāhmaṇa se refere àquele que conhece o Brahman, ou o aspecto impessoal da Verdade Absoluta, e o vaiṣṇava é aquele que serve à Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Neste verso, o ponto mais significativo é que, embora o rei Pṛthu residisse na Índia, entre os rios Ganges e Yamunā, os semideuses também participaram do grande sacrifício que ele realizou. Isso indica que outrora os semideuses costumavam vir a este planeta. Do mesmo modo, grandes personalidades, como Arjuna, Yudhiṣṭhira e muitas outras, costumavam visitar os sistemas planetários superiores. Assim, havia comunicação interplanetária por intermé­dio de aeroplanos adequados e veículos espaciais.

SIGNIFICADO—Segundo o sistema védico, a recepção de per­sonalidades grandiosas e elevadas, providenciada por Pṛthu Mahārāja naquela grande arena de sacrifício, é muito importante. O primeiro procedimento ao receber visitantes é lavar seus pés, e, segundo consta na lite­ratura védica, certa vez, quando Mahārāja Yudhiṣṭhira realizava um rājasūya-yajña, Kṛṣṇa encarregou-Se de lavar os pés dos visi­tantes. De forma semelhante, Mahārāja Pṛthu também providen­ciou a recepção adequada aos semideuses, aos sábios santos, aos brāhmaṇas e aos grandes reis.

SIGNIFICADO—Entre as quatro ordens sociais (brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras), os kṣatriyas, tanto homens como mulheres, geralmente são muito belos. Como ficará evidente nos versos seguintes, deve-se concluir que, além de as feições corpóreas de Mahārāja Pṛthu serem atrativas, como se descreve aqui, ele também tinha sinais específicos e inteiramente auspiciosos em sua estrutura corpórea.

Como diz o provérbio, “os olhos são o espelho da alma.” Nossa constituição mental revela-se através de nossa fisionomia. Os aspec­tos corpóreos de uma pessoa em particular manifestam-se de acordo com seus atos passados, pois, segundo seus atos passados, determinam-se seus futuros aspectos corpóreos – seja na sociedade humana, na sociedade animal ou na sociedade dos semideuses. Essa é uma prova da transmigração da alma através de diferentes espé­cies de corpos.

SIGNIFICADO—Mahārāja Pṛthu era belo em seu aspecto corpóreo externo, e seu discurso também era muito glorioso sob todos os aspectos. Suas palavras, que eram muito bem compostas em linguagem ornamen­tal e altamente metafórica, eram agradáveis de se ouvir e eram, não apenas melífluas, mas também muito claramente compreensíveis e livres de dúvida ou ambiguidade.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra sādhavaḥ, “todos grandes almas”, é muito significativa. Quando alguém é grandioso e célebre, muitas pessoas inescrupulosas se tornam seus inimigos, pois a inveja é da natureza dos materialistas. Em qualquer reunião, há diferentes classes de homens, e supõe-se, portanto, que, devido ao fato de Pṛthu Mahā­rāja ser grandioso, ele devia ter diversos inimigos presentes na assembleia, embora eles não pudessem expressar-se. Mahārāja Pṛthu, entretanto, estava interessado nas pessoas que eram gentis e, em virtude disso, dirigiu-se primeiramente a todas as pessoas honestas, não se importando com as invejosas. Contudo, ele não se apresentou como uma autoridade real dotada de poder para comandar a todos, pois queria apresentar sua declaração com humilde submissão perante a assembleia de grandes sábios e pessoas santas. Como rei soberano do mundo inteiro, ele podia ter dado ordens a eles, mas era tão humilde, manso e honesto que apresentou suas declarações para aprovação a fim de esclarecer sua madura decisão. Todos neste mundo material são condicionados pelos modos da natureza mate­rial e, portanto, têm quatro defeitos. Embora Pṛthu Mahārāja estivesse acima de todos esses defeitos, ainda assim, como se fosse uma alma condicionada comum, ele apresentou suas declarações às grandes almas, aos sábios e às pessoas santas ali presentes.

SIGNIFICADO—Supõe-se que o rei seja apontado pela Suprema Personalidade de Deus para zelar pelos interesses de seu planeta em particular. Em todo o planeta, existe uma pessoa predominante, assim como agora observamos que, em todos os países, há um presidente. Se alguém é presidente ou rei, deve-se compreender que essa oportunidade lhe foi­ dada pelo Senhor Supremo. Segundo o sistema védico, o rei é considerado como o representante de Deus e deve receber o respeito dos cidadãos como se fosse Deus sob a forma humana de vida. Na verdade, conforme a informação védica, o Senhor Supremo mantém todas as entidades vivas, e especialmente os seres humanos, para elevá-los à perfeição máxima. Após muitos e muitos nascimentos em espécies inferiores, quando uma entidade viva alcança a forma humana de vida e, em particular, a forma humana de vida civili­zada, sua sociedade deve ser dividida em quatro classes, como ordena a Suprema Personalidade de Deus na Bhagavad-gītā (cātur­varṇyaṁ mayā sṛṣṭam etc.). As quatro ordens sociais – os brāhma­ṇas, os kṣatriyas, os vaiśyas e os śūdras – são divisões naturais da sociedade humana, e, como declara Pṛthu Mahārāja, todo homem em sua respectiva ordem social precisa estar devidamente ocupado para ganhar a vida. É dever do rei ou do governo certificar-se de que a população observe a ordem social e que também se dedique a seus respectivos deveres ocupacionais. Nos tempos modernos, desde que a proteção do governo ou do rei foi retirada, a ordem social praticamente entrou em colapso. Ninguém sabe quem é brāhmaṇa, quem é kṣatriya, quem é vaiśya ou quem é śūdra, e as pessoas afir­mam pertencer a uma ordem social específica apenas por direito hereditário. É dever do governo restabelecer a ordem social em termos de deveres ocupacionais e dos modos da natureza material, pois isso fará toda a população mundial realmente civilizada. Sem observar as funções institucionais das quatro ordens sociais, a sociedade humana não passa de uma sociedade animal, na qual nunca há tranquilidade, paz e prosperidade, mas somente caos e confusão. Mahārāja Pṛthu, como o rei ideal, observava estritamente a manutenção da ordem social védica.

Prajāyate iti prajā. A palavra prajā refere-se aos que nascem. Portanto, Pṛthu Mahārāja garantiu proteção a prajānām – todas as entidades vivas que nascessem em seu reino. Prajā refere-se não somente aos seres humanos, mas também aos animais, árvores e todas as demais entidades vivas. É dever do rei proteger e alimentar todas as entidades vivas. Os tolos e patifes da sociedade moderna ignoram a extensão da responsabilidade do governo. Os animais também são cidadãos da terra onde aconteça de nascerem, e também têm o direito de continuar sua existência sob o amparo do Senhor Supremo. Perturbar a população animal através da carnificina geral produz uma reação futura catastrófica para o açougueiro, sua terra e seu governo.

SIGNIFICADO—Mahārāja Pṛthu dá ênfase especial à palavra brahma-vādinaḥ, “pelos peritos em conhecimento védico”. Brahma se refere aos Vedas, os quais também são conhecidos como śabda-brahma, ou som transcendental. O som transcendental não é uma linguagem comum, embora pareça estar escrito em linguagem comum. A evidência da literatura védica deve ser aceita como a autoridade final. Na litera­tura védica, há muitas informações e, evidentemente, há infor­mações sobre os deveres que um rei deve desempenhar. Um rei responsável, que executa seu dever prescrito, dando a devida pro­teção a todas as entidades vivas em seu planeta, é promovido ao sistema planetário celestial. Isso também depende do prazer do Senhor Supremo. Não se deve pensar que quem executa seu dever ade­quadamente é promovido de modo automático, pois a promoção depende da satisfação da Suprema Personalidade de Deus. Deve-se concluir, em última análise, que alguém pode alcançar o resultado desejado de suas atividades satisfazendo o Senhor Supremo. Confirma-se isso também no primeiro canto, segundo capítulo, do Śrīmad-Bhāgavatam:

A perfeição do cumprimento de nossos deveres prescritos está, em última análise, em satisfazermos o Senhor Supremo. A expres­são kāma-sandohāḥ significa “consecução do resultado desejado”. Todos desejam alcançar a meta última da vida, mas, na civilização moderna, os grandes cientistas pensam que a vida humana não tem meta. Essa ignorância grosseira é muito perigosa e um grande risco para a civilização. As pessoas ignoram as leis da natu­reza, que são os regulamentos da Suprema Personalidade de Deus. Por serem ateístas de primeira ordem, não têm fé na existência de Deus e de Seus regulamentos, em razão do que não sabem como funciona a natureza. Essa ignorância grosseira da massa popular, incluindo os próprios pretensos cientistas e filósofos, faz da vida uma situa­ção arriscada na qual os seres humanos não sabem se estão progredindo na vida. Segundo o Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30), eles estão sim­plesmente avançando em direção à mais escura região da existência material (adānta-gobhir viśatāṁ tamisram). O movimento para a consciência de Kṛṣṇa foi iniciado, portanto, para dar aos filósofos, aos cientistas e à população em geral o conhecimento correto sobre o destino da vida. Todos devem tirar proveito deste movimento e aprender a verdadeira meta da vida.

SIGNIFICADO—Um rei, governante ou presidente não deve somente aproveitar-se da oportunidade de ter ocupado seu posto, senão que também deve desempenhar seu dever. Ele deve ensinar às pessoas dentro do estado a como observar as divisões de varṇa e āśrama. Se um rei negligencia dar semelhantes instruções e simplesmente se contenta em cobrar impostos, então aqueles que compartilham da coleta – a saber, todos os funcionários do governo e o líder do estado – ficam passíveis de compartilhar das atividades ímpias da massa popular. As leis da natureza são muito sutis. Por exemplo, se alguém come em um lugar muito pecaminoso, compartilha da reação resultante das atividades pecaminosas ali realizadas. (É próprio do sistema védico, portanto, que um chefe de família convide os brāhmaṇas e vaiṣṇavas para comer em sua casa na realização de cerimônias, isso porque os brāhmaṇas e vaiṣṇavas podem imunizá-lo de atividades pecamino­sas. Porém, não é dever de brāhmaṇas e vaiṣṇavas rígidos aceitar convites por toda parte. Não há, evidentemente, qualquer objeção quanto a participar de banquetes nos quais seja distribuída prasāda.) Existem muitas leis sutis que são praticamente desconhecidas pela população em geral, mas o movimento para a consciência de Kṛṣṇa está muito cientificamente distribuindo todo este conhecimento védico para o benefício da população mundial.

SIGNIFICADO—As palavras adhokṣaja-dhiyaḥ, significando “consciência de Kṛṣṇa”, são muito importantes neste verso. Tanto o rei quanto os cidadãos devem ser conscientes de Kṛṣṇa, ou serão condenados a espécies inferiores de vida após a morte. Um governo responsável deve ensinar consciência de Kṛṣṇa muito vigorosamente para o benefício de todos. Sem consciência de Kṛṣṇa, nem o estado nem os cidadãos do estado podem ser responsáveis. Por isso, Pṛthu Mahārāja pediu especificamente aos cidadãos que agissem em cons­ciência de Kṛṣṇa, e ele também estava muito ansioso por lhes ensinar a como se tornarem conscientes de Kṛṣṇa. A Bhagavad-gītā (9.27) apresenta um resumo da consciência de Kṛṣṇa:

“Tudo o que fizeres, tudo o que comeres, tudo o que deres em caridade e todas as penitências a que te submeteres – deves fazer tudo isso em consciência de Kṛṣṇa, ou seja, para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus.” Se todas as pessoas do estado, incluindo os servidores do governo, aprenderem as técnicas da vida espiritual, então, embora todos sejam passíveis de serem punidos de diferentes maneiras pelas estritas leis da natureza material, não ficarão comprometidos.

SIGNIFICADO—O governo de Pṛthu Mahārāja era perfeito porque era adminis­trado exatamente de acordo com as ordens dos preceitos védicos. Pṛthu Mahārāja já explicou que o dever principal do governo é zelar para que todos desempenhem seus respectivos deveres e se elevem à plataforma da consciência de Kṛṣṇa. O governo deve ser conduzido de tal modo que naturalmente as pessoas sejam levadas à consciência de Kṛṣṇa. Portanto, o rei Pṛthu queria que seus cida­dãos cooperassem plenamente com ele, visto que, se eles concordassem, gozariam do mesmo benefício que o rei após a morte. Se Pṛthu Mahārāja, como rei perfeito, fosse elevado aos planetas celestiais, os cidadãos que cooperassem, aprovando seus métodos, seriam também elevados com ele. Uma vez que o movimento para a cons­ciência de Kṛṣṇa em vigor no momento atual é genuíno, perfeito e autorizado e está seguindo os passos de Pṛthu Mahārāja, qualquer pessoa que cooperar com este movimento ou aceitar seus princípios obterá o mesmo resultado que os trabalhadores ativamente dedica­dos a propagar a consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A única meta de Pṛthu Mahārāja ao governar seu reino era elevar os cidadãos ao padrão da consciência de Deus. Como havia uma grande assembleia na arena do sacrifício, havia diferentes classes de homens presentes, mas ele estava especialmente interessado em falar àqueles que não eram ateístas. Já se explicou nos versos anteriores que Pṛthu Mahārāja aconselhou os cidadãos a tornarem-se adhokṣaja-dhiyaḥ, que significa “conscientes de Deus”, ou “conscientes de Kṛṣṇa”, e, neste verso, ele apresenta especificamente a autoridade dos śāstras, muito embora seu pai fosse o ateísta número um, que não se guiava pelos preceitos mencionados nos śāstras védicos, que praticamente suspendeu todas as realizações de sacrifícios e que causou tanto desgosto aos brāhmaṇas que estes não somente o des­tronaram, mas também o amaldiçoaram e o mataram. Os homens ateístas não creem na existência de Deus, de modo que entendem tudo o que acontece em nossas atividades diárias como sendo devido ao arranjo físico e ao acaso. Os ateus acreditam na filosofia sāṅkhya ateísta da combinação de prakṛti e puruṣa. Eles acredi­tam unicamente na matéria e sustentam que a matéria, sob certas condições de amalgamação, dá origem à força vital, que então aparece como o puruṣa, o desfrutador; depois, quando a matéria se combina com a força vital, as muitas variedades de manifestação material passam a existir. Tampouco os ateístas creem nos preceitos dos Vedas. Segundo eles, todos os preceitos védicos são meras teorias que não têm aplicação prática na vida. Levando tudo isso em consideração, Pṛthu Mahārāja sugeriu que os homens teístas rejeitassem solida­mente as visões ateístas, com base em que não pode haver muitas variedades de existência sem o plano de uma inteligência superior. Os ateístas explicam muito vagamente que essas variedades de exis­tência ocorrem apenas por acaso, mas os teístas que creem nos preceitos dos Vedas devem chegar a todas as suas conclusões sob a orientação dos Vedas.

O Viṣṇu Purāṇa afirma que toda a instituição varṇāśrama destina-se a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. As regras e regulações estabelecidas para o cumprimento dos deveres dos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras, ou dos brahmacārīs, gṛhas­thas, vānaprasthas e sannyāsīs, destinam-se todas a satisfazer o Senhor Supremo. Hoje em dia, embora os supostos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras tenham perdido sua cultura original, eles afirmam ser brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras por hereditarie­dade. Todavia, têm rejeitado a proposição de que tais ordens sociais e espirituais destinam-se especialmente à adoração do Senhor Viṣṇu. A perigosa teoria māyāvāda apresentada por Śaṅkarācārya – de que Deus é impessoal – não corresponde aos preceitos dos Vedas. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu descrevia os filósofos māyāvādīs como sendo os maiores ofensores contra a Personalidade de Deus. Segundo o sistema védico, quem não se guia pelas ordens dos Vedas chama-se nāstika, ou ateísta. Ao pregar sua teoria de não­violência, o senhor Buddha foi obrigado a negar a autoridade dos Vedas, razão pela qual foi considerado nāstika pelos seguidores dos Vedas. Todavia, apesar de Śrī Caitanya Mahāprabhu denunciar muito claramente os seguidores da filosofia do senhor Buddha como nāstikas, ou ateístas, por estes negarem a autoridade dos Vedas, Ele considerou os śaṅkaristas, que queriam estabelecer a autoridade védica através de truques e que na verdade seguiam a filosofia māyāvāda da escola de Buddha, mais perigosos do que os próprios budistas. A teoria dos filósofos śaṅkaristas, de que temos de imaginar uma forma de Deus, é mais perigosa do que a negação da existência de Deus. Não obstante toda a teorização filosófica dos ateístas ou māyāvādīs, os seguidores da consciência de Kṛṣṇa vivem rigidamente conforme os preceitos dados na Bhagavad-gītā, que é aceita como a essência de todas as escrituras védicas. A Bhagavad­-gītā (18.46) afirma:

“Através da adoração ao Senhor, que é a fonte de todos os seres e que é onipenetrante, o homem pode, no desempenho de seu próprio dever, alcançar a perfeição.” Isso indica que a Suprema Personali­dade de Deus é a fonte original de tudo, como se descreve no Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ). O próprio Senhor também confirma na Bhagavad-gītā que ahaṁ sarvasya prabhavaḥ: “Eu sou a origem de tudo.” A Suprema Personalidade de Deus é a fonte original de todas as emanações, e, ao mesmo tempo, como o Paramātmā, Ele Se difunde em toda a existência. A Verdade Absoluta é, portanto, a Suprema Personalidade de Deus, e todo ser vivo destina-se a satisfazer a Divindade Suprema, desempenhando seu respectivo dever (sva-karmaṇā tam abhyarcya). Mahārāja Pṛthu queria introduzir esta fórmula entre os cidadãos.

O ponto mais importante na civilização humana é que, enquanto alguém se dedica a diferentes deveres ocupacionais, ele deve tentar satisfazer o Senhor Supremo através do cumprimento de tais deveres. Esta é a perfeição máxima da vida. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam: desempenhando nosso dever pres­crito, poderemos tornar-nos muito exitosos na vida se simplesmente satisfizermos a Suprema Personalidade de Deus. Um vívido exemplo disso é Arjuna. Ele era um kṣatriya, seu dever era lutar e, desem­penhando seu dever prescrito, ele satisfez o Senhor Supremo e, em virtude disso, tornou-se perfeito. Todos devem seguir este princípio. Os ateístas, que não o fazem, são condenados na Bhagavad-gītā (16.19) através da seguinte afirmação: tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān saṁsāreṣu narādhamān. Este verso afirma claramente que pessoas que têm inveja da Suprema Personalidade de Deus são as mais baixas da humanidade e são muito perniciosas. Sob os princípios reguladores do Supremo, tais pessoas perniciosas são lançadas à mais escura região da existência material e nascem em famílias de asuras, ou ateus. Nascimento após nascimento, semelhantes asuras caem cada vez mais, chegando, por fim, às formas animais, como as de tigres ou animais ferozes semelhantes. Assim, por milhões de anos, eles são obrigados a permanecer na escuridão, sem conhecimento de Kṛṣṇa.

A Suprema Personalidade de Deus é conhecida como Puruṣot­tama, ou a melhor de todas as entidades vivas. Ele é uma pessoa como todas as demais entidades vivas, mas Ele é o líder ou o melhor de todos os seres vivos. Isso também se afirma nos Vedas, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām: Ele é o principal de todos os eternos, a principal de todas as entidades vivas, sendo completo e pleno. Ele não tem necessidade de obter benefícios, interferindo nos afazeres de outras entidades vivas, mas, por ser o mantenedor de todos, Ele tem o direito de conduzi-las ao padrão adequado para que todas as entidades vivas possam tornar-se felizes. Um pai deseja que todos os seus filhos se tornem felizes sob sua orientação. Do mesmo modo, Deus, ou Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, tem o direito de zelar para que todas as entidades vivas sejam felizes. Não há possibilidade de alguém tornar-se feliz neste mundo material. O pai e os filhos são eternos, mas, se uma entidade viva não chega à plataforma de sua vida eterna de bem-aventurança e conhecimento, não há possibilidade de ser feliz. Embora Puruṣottama, a melhor de todas as entidades vivas, não tire proveito nenhum das entidades vivas comuns, tem o direito de discriminar entre seus procedi­mentos corretos e errados. O procedimento correto é o caminho de atividades destinadas a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, como já discutimos (svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam). Uma entidade viva pode dedicar-se a qualquer dever ocupacional, mas, se ela deseja obter a perfeição em seus deveres, precisa satisfazer o Senhor Supremo. Sendo assim, quem quer que O satisfaça obtém melhores meios de vida, mas aquele que O desagrada vê-se envolvido em situações indesejáveis.

Conclui-se, portanto, que existem duas classes de deveres – o dever mundano e o dever desempenhado em nome de yajña, ou sacrifício (yajñārthāt karma). Qualquer karma (atividade) que alguém exe­cute sem a intenção de yajña é causa de cativeiro. Yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: “Deve-se executar trabalho como um sacrifício a Viṣṇu, ou o trabalho nos prende a este mundo material.” (Bhagavad-gītā 3.9) Karma-bandhanaḥ, ou o cativeiro do karma, é administrado sob os regulamentos das estritas leis da natureza material. A existência material é uma luta para vencer os obstáculos apresentados pela natureza material. Os asuras estão sempre lutando para superar esses obstáculos, e, através do poder ilusório da natureza material, as entidades vivas tolas trabalham muito arduamente neste mundo material e aceitam isso como felici­dade. Isso se chama māyā. Nessa árdua luta pela vida, eles negam a existência da autoridade suprema, Puruṣottama, a Suprema Per­sonalidade de Deus.

A fim de regular as atividades das entidades vivas, Deus nos forneceu códigos, assim como um rei fornece códigos de leis no estado, e qualquer pessoa que viole a lei é punida. De forma semelhante, o Senhor deu o conhecimento infalível dos Vedas, que não são contaminados pelos quatro defeitos da vida humana – a saber, cometer erros, iludir-se, enganar e ter sentidos imperfeitos. Se não aceitarmos a orientação dos Vedas e, ao invés disso, agirmos caprichosamente conforme nossa própria escolha, decerto seremos punidos pelas leis do Senhor, que oferece diferentes espécies de corpos nas 8.400.000 espécies de formas. A existência material, ou o processo de gozo dos sentidos, é conduzida de acordo com a classe de corpo que a prakṛti, ou a natu­reza material, nos dá. Sendo assim, é preciso haver divisões de ativi­dades piedosas e impiedosas (puṇya e pāpa). A Bhagavad-gītā (7.28) afirma claramente:

“Quem supera inteiramente as atividades resultantes do caminho ímpio de vida [isto só é possível para quem se dedica com exclusividade a atividades piedosas] pode compreender sua relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus. Deste modo, ocupa-se no transcendental serviço amoroso ao Senhor.” Esta vida constituída de sempre ocupar-se no serviço amoroso ao Senhor chama-se adhokṣaja-­dhiyaḥ, ou uma vida de consciência de Kṛṣṇa, a qual o rei Pṛthu queria que seus cidadãos seguissem.

As diferentes variedades de vida e de existência material não surgem por acaso e necessidade: o Senhor Supremo faz diferentes arranjos em termos das atividades piedosas e ímpias das entidades vivas. Quem realiza atividades piedosas pode nascer em boa família em uma boa nação, pode obter um belo corpo ou pode tornar-se muito bem instruído ou muito rico. Vemos, portanto, que, em dife­rentes locais e em diferentes planetas, há diferentes padrões de vida, feições corpóreas e níveis educacionais, todos outorgados pela Suprema Personalidade de Deus de acordo com as atividades pie­dosas ou ímpias. Portanto, as variedades de vida desenvolvem-se, não por acaso, mas por um arranjo pré-estabelecido. Existe um plano, que se encontra esboçado no conhecimento védico. Deve­mos tirar proveito desse conhecimento e moldar nossa vida de tal maneira que, no final, especialmente na forma de vida humana, possamos voltar ao lar, voltar ao Supremo, praticando a consciência de Kṛṣṇa.

A literatura védica pode explicar melhor a teoria do acaso com as palavras ajñāta-sukṛti, que se referem a atividades piedosas rea­lizadas sem o conhecimento do autor. Mas elas também são plane­jadas. Por exemplo, Kṛṣṇa aparece como um ser humano comum, Ele aparece como devoto na forma do Senhor Caitanya ou, então, envia Seu representante, o mestre espiritual, ou o devoto puro. Esta também é uma atividade planejada pela Suprema Per­sonalidade de Deus. Eles vêm para atrair as pessoas e educá-las, e, assim, uma pessoa situada na energia ilusória do Senhor Supremo tem a oportunidade de conviver com eles, falar com eles e receber lições deles. Se, de alguma forma, uma alma condicionada se rende a semelhantes personalidades e, através do contato íntimo com eles, acontece de se tornar consciente de Kṛṣṇa, ela é salva das condições materiais da vida. Portanto, Kṛṣṇa instrui:

“Abandona todas as variedades de religião e simplesmente rende-te a Mim. Eu te livrarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.” (Bhagavad-gītā 18.66) A expressão sarva-pāpebhyaḥ significa “de todas as ativi­dades pecaminosas”. Uma pessoa que se rende a Ele, valendo-se da oportunidade de associar-se com o devoto puro, com o mestre espiritual ou com outras encarnações autorizadas da Divindade, tais como Pṛthu Mahārāja, é salva por Kṛṣṇa, e sua vida torna-se exitosa.

SIGNIFICADO—Narottama Dāsa Ṭhākura afirma que é preciso determinarmos o caminho correto para nossas atividades seguindo os passos de grandes pessoas santas e livros de conhecimento sob a orientação de um mestre espiritual (sādhu-śāstra-guru-vākya). Pessoa santa é aquela que segue os preceitos védicos, que são as ordens da Suprema Personalidade de Deus. A palavra guru refere-se a quem fornece orientações adequadas sob a autoridade dos preceitos védicos e de acordo com os exemplos das vidas de grandes personalidades. A melhor maneira de moldar nossa vida é seguir os passos das personalidades autorizadas, como aquelas mencionadas nesta passagem por Pṛthu Mahārāja, começando com Svāyambhuva Manu. O caminho mais seguro na vida é seguir essas grandes personalidades, especialmente aquelas mencionadas no Śrīmad-Bhāgavatam. Os mahājanas, ou grandes personalidades, são Brahmā, o senhor Śiva, Nārada Muni, Manu, os Kumāras, Prahlāda Mahārāja, Bali Mahā­rāja, Yamarāja, Bhīṣma, Janaka, Śukadeva Gosvāmī e Kapila Muni.

SIGNIFICADO—O rei Vena, pai de Pṛthu Mahārāja, foi condenado pelos brāhma­ṇas e pelas pessoas santas por ter negado a existência da Suprema Per­sonalidade de Deus e rejeitado o método de satisfazê-lO através da realização de sacrifícios védicos. Em outras palavras, ele era ateu, não acreditava na existência de Deus, em consequência do que suspendeu todas as cerimônias ritualísticas védicos em seu reino. Pṛthu Mahārāja considerava o caráter do rei Vena abomi­nável porque Vena era tolo no que diz respeito à realização de cerimônias religiosas. Os ateus são da opinião de que não há necessidade de aceitar a autoridade da Suprema Personalidade de Deus para se ter sucesso em religião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos ou liberação. Segundo eles, dharma, ou os princípios religiosos, destinam-se a estabelecer um Deus imaginário para encorajar o indivíduo a tornar-se moral e honesto e de modo que as ordens sociais sejam mantidas em paz e tranquilidade. Além disso, eles dizem que, na verdade, não há necessidade de aceitar Deus para esse propósito, pois, se alguém segue os princípios de moralidade e honestidade, isso é suficiente. Do mesmo modo, se alguém fizer bons planos e trabalhar muito arduamente em busca do desenvolvi­mento econômico, o resultado do desenvolvimento econômico virá de forma automática. De modo semelhante, o gozo dos sentidos também independe da misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, pois, se alguém ganhar dinheiro suficiente através de qual­quer processo, terá oportunidades o bastante para o gozo dos senti­dos. No que diz respeito à liberação, eles dizem que não há necessidade de falar em liberação porque, após a morte, tudo se acaba. Pṛthu Mahārāja, entretanto, não aceitava a autoridade de semelhantes ateístas, liderados por seu pai, que era neto da morte personificada. De um modo geral, a filha herda as qualidades do pai, e o filho, as qualidades da mãe. Assim, a filha de Mṛtyu, Sunīthā, obteve todas as qualidades de seu pai, e Vena herdou as qualidades de sua mãe. Uma pessoa que está sempre sujeita às regras e regulações de repetidos nascimentos e mortes não pode conciliar nada além de ideias materialistas. Uma vez que o rei Vena era um homem assim, ele não acreditava na existência de Deus. A civilização moderna concorda com os princípios do rei Vena, mas, de fato, se estudarmos minuciosamente todas as condições de reli­gião, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação, teremos que aceitar os princípios da autoridade da Suprema Personalidade de Deus. Segundo a literatura védica, religião consiste somente nos códigos de lei dados por Deus.

Se alguém não aceita a autoridade da Divindade Suprema em assuntos de religião e moralidade, tem que explicar por que duas pessoas do mesmo padrão moral alcançam resultados diferentes. De um modo geral, observa-se que, mesmo que dois homens tenham os mesmos padrões morais de ética, honestidade e moralidade, ainda assim, suas posições não são as mesmas. Do mesmo modo, no desenvolvimento econômico, observa-se que, se dois homens trabalham muito arduamente dia e noite, ainda assim, os resultados não são os mesmos. Pode ser que uma pessoa goze de grande opulência mesmo sem trabalhar, ao passo que outra pessoa, apesar de traba­lhar muito arduamente, nem mesmo obtenha duas refeições suficientes por dia. De modo semelhante, quanto ao gozo dos sentidos, às vezes quem tem alimentos suficientes ainda assim não é feliz em seus afazeres familiares ou, às vezes, nem mesmo é casado, ao passo que outra pessoa, muito embora não esteja bem no tocante às suas economias, tem maiores oportunidades de gozo dos sentidos. Mesmo um animal como o porco ou o cão pode ter maiores oportunidades de gozo dos sentidos do que o ser humano. Afora a liberação, mesmo que consideremos apenas as necessidades preliminares da vida – dharma, artha e kāma (religião, desenvolvimento econômico e gozo dos sentidos) –, veremos que elas não são as mesmas para todos. Portanto, deve-se aceitar a existência de alguém que deter­mina os diferentes padrões. Concluindo, devemos depender do Senhor, não somente para a liberação, mas até mesmo para as neces­sidades comuns neste mundo material. Pṛthu Mahārāja indicou, portanto, que, apesar de ter pais ricos, os filhos às vezes não são felizes. Do mesmo modo, apesar do valioso remédio administrado por um médico competente, às vezes um paciente morre, ou, então, apesar de estar um barco grande e seguro, às vezes um homem naufraga. Podemos assim lutar para neutralizar os obstáculos apresen­tados pela natureza material, mas nossas tentativas não poderão ser exitosas a menos que sejamos favorecidos pela Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Na Índia, pode-se realmente ver que quem se banha nas águas do Ganges diariamente livra-se quase completamente de toda classe de doenças. Um brāhmaṇa muito respeitável em Calcutá nunca tomou sequer um remédio receitado por um médico. Muito embora ele, às vezes, se sentisse doente, não costumava aceitar remé­dios dos médicos, senão que simplesmente bebia água do Ganges, e sempre se curava dentro de pouquíssimo tempo. As glórias da água do Ganges são conhecidas pelos indianos e também por nós. O rio Ganges atravessa Calcutá. Às vezes, dentro da água, há muitas fezes e outras coisas sujas que são despejadas dos moinhos e fábri­cas vizinhas, mas, ainda assim, milhares de homens se banham na água do Ganges, e são todos muito saudáveis, bem como espiritualmente inclinados. Esse é o efeito da água do Ganges. O Ganges é glorioso por emanar dos dedos dos pés de lótus do Senhor. De modo semelhante, se alguém adota o serviço aos pés de lótus do Senhor, ou aceita a consciência de Kṛṣṇa, limpa-se imediatamente das muitas sujeiras que se acumularam em seus inúmeros nascimen­tos. Temos visto que, apesar dos trevosos registros de suas vidas passadas, pessoas que adotam a consciência de Kṛṣṇa purificam-se por inteiro de todas as sujeiras e fazem progresso espiritual muito rapidamente. Portanto, Pṛthu Mahārāja adverte que, sem a bênção do Senhor Supremo, não se pode avançar – seja em dita morali­dade, em desenvolvimento econômico ou em gozo dos sentidos. Devemos, portanto, adotar o serviço ao Senhor, ou a consciência de Kṛṣṇa, para que muito rapidamente nos tornemos homens perfeitos, como confirma a Bhagavad-gītā (kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati). Sendo um rei responsável, Pṛthu Mahārāja recomenda que todos se refugiem na Suprema Personalidade de Deus e, assim, purifiquem-se de imediato. O Senhor Śrī Kṛṣṇa tam­bém diz na Bhagavad-gītā que, pelo simples fato de rendermo-nos a Ele, livramo-nos prontamente de todas as reações pecaminosas. Assim como Kṛṣṇa remove todas as reações pecaminosas de uma pessoa tão logo esta se renda a Ele, do mesmo modo, a manifestação externa de Kṛṣṇa, o representante de Kṛṣṇa que atua como a mise­ricórdia da Suprema Personalidade de Deus, remove todas as reações da vida pecaminosa do discípulo logo após iniciar o discípulo. Assim, se o discípulo seguir os princípios ensinados pelo mestre espiritual, permanecerá puro, livre da contaminação da infecção material.

Śrī Caitanya Mahāprabhu afirmava, portanto, que o mestre espiritual desempenhando o papel de representante de Kṛṣṇa tem que consumir todas as reações pecaminosas de seu discípulo. Às vezes, um mestre espiritual aceita o risco de ser dominado pelas reações pecaminosas dos discípulos e submete-se a uma série de tribulações devido a isso. Śrī Caitanya Mahāprabhu acon­selha, portanto, que ninguém aceite muitos discípulos.

IGNIFICADO—Como o Senhor Caitanya Mahāprabhu afirma em Suas instru­ções no Śikṣāṣṭaka, cantando o santo nome do Senhor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – ou mediante o processo de ouvir e cantar as glórias do Senhor, nossa mente limpa-se aos poucos de toda sujeira. Devido a nosso contato com a matéria desde tempos imemoriais, acumulamos pilhas de sujeira em nossas mentes. O efeito total disso se manifesta quando a entidade viva se identifica com seu corpo e, deste modo, cai na armadilha das estritas leis da natureza material, girando no ciclo de repetidos nascimentos e mortes sob o falso conceito da identificação corpórea. Quando alguém se fortalece mediante a prática de bhakti-yoga, sua mente limpa-se desse equívoco, fazendo com que perca o interesse na exis­tência material ou no gozo dos sentidos.

Bhakti, ou o serviço devocional, caracteriza-se por vairāgya e jñāna. Jñāna refere-se à compreensão de que não somos o corpo, e vairāgya significa desinteresse pelo gozo dos sentidos. Esses dois princípios primários do processo de escapar do cativeiro material podem ser compreendidos com base em bhakti-yoga. Assim, tão logo o devoto se fixe no serviço amoroso aos pés de lótus do Senhor, ele jamais voltará a esta existência material após deixar seu corpo, como o Senhor confirma na Bhagavad-gītā (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna).

Neste verso, a palavra vijñāna é especificamente importante. Jñāna, o conhecimento da identidade espiritual obtido quando deixamos de pensar que somos o corpo, explica-se na Bhagavad-­gītā como brahma-bhūta, o reviver da percepção espiritual. No estado condicionado de existência material, pelo fato de identificar­-se com a matéria, ninguém pode realizar-se espiritualmente. O entendimento da distinção entre existência material e existência espiritual chama-se jñāna. Após atingirmos a plataforma de jñāna, ou o estado de brahma-bhūta, chegamos, enfim, ao serviço devo­cional, no qual entendemos inteiramente nossa própria posição e a posição da Suprema Personalidade de Deus. Nesta passagem, explica-se que esse entendimento é vijñāna-viśeṣa. O Senhor diz, portanto, que conhecê-lO é vijñāna, ciência. Em outras palavras, quem se fortalece mediante o conhecimento científico da Suprema Personalidade de Deus tem garantida a sua posição de liberação. A Bhagavad-gītā (9.2) descreve a ciência do serviço devocional como pratyakṣāvagamaṁ dharmyam, entendimento direto dos princípios da religião através da compreensão prática.

Praticando bhakti-yoga, todos podem perceber diretamente seu avanço na vida espiritual. Em outras práticas – como karma-yoga, jñāna-yoga e dhyāna-yoga –, ninguém pode ficar confiante quanto a seu progresso, mas, em bhakti-yoga, pode-se perceber diretamente o progresso na vida espiritual, assim como uma pessoa, à medida que come, pode sentir que está satisfazendo sua fome. Nosso falso apetite por prazer e assenhoreamento do mundo material deve-se à predominância de paixão e ignorância. Através do bhakti-yoga, essas duas qualidades definham, e atinge-se o modo da bondade. Aos poucos, superando o modo da bondade, atinge-se a bondade pura, que não é contaminada pelas qualidades materiais. O devoto assim situado já não tem qualquer dúvida: ele sabe que não voltará a este mundo material.

SIGNIFICADO—Como se afirma no décimo oitavo capítulo da Bhagavad-gītā, sva-karmaṇā tam abhyarcya: devemos adorar a Suprema Personalidade de Deus através de nossos deveres ocupacionais. Para isso, é necessário aceitar o princípio de quatro varṇas e quatro āśramas. Pṛthu Mahārāja, portanto, diz: guṇaiḥ sva-karmabhiḥ. A Bhagavad­-gītā explica essa frase. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma­-vibhāgaśaḥ: “As quatro castas (os brāhmaṇas, os kṣatriyas, os vaiśyas e os śūdras) foram criadas pela Suprema Personalidade de Deus de acordo com os modos materiais da natureza e os deveres específicos desempenhados nesses modos.” Alguém situado no modo da bondade é com certeza mais inteligente do que os outros. Portanto, ele pode praticar as atividades bramânicas, a saber, falar a ver­dade, controlar os sentidos, controlar a mente, permanecer sempre limpo, praticar a tolerância, ter pleno conhecimento sobre sua iden­tidade e entender de serviço devocional. Dessa maneira, se ele se ocupar em serviço amoroso ao Senhor como um brāhmaṇa de ver­dade, seu objetivo, que é alcançar o interesse final da vida, será atingido. Do mesmo modo, os deveres do kṣatriya consistem em dar proteção aos cidadãos, dar todas as suas posses em caridade, ser estritamente védico na administração dos afazeres do estado e ser destemido na luta sempre que houver um ataque dos inimigos. Dessa maneira, o kṣatriya pode satisfazer a Suprema Personalidade de Deus através de seus deveres ocupacionais. De modo semelhante, o vaiśya pode satisfazer a Divindade Suprema, desempenhando adequadamente seus deveres ocupacionais – dedicando-se à produção de alimentos, dando proteção às vacas e comercializando, se necessário e quando houver excesso de produção agrícola. Da mesma forma, como os śūdras não têm inteligência ampla, devem simplesmente ocupar-se em trabalhar para servir às classes su­periores da sociedade. A meta de todos deve ser satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, ocupando a mente em pensar sempre em Kṛṣṇa, as palavras em sempre oferecer orações ao Senhor ou pregar sobre as glórias do Senhor e o corpo em prestar o serviço necessário para satisfazer o Senhor. Assim como há quatro partes em nosso corpo – a cabeça, os braços, o estômago e as pernas – a sociedade humana, tomada como um todo, divide-se em quatro classes de homens de acordo com suas qualidades materiais e deveres ocupacionais. Assim, os homens bramânicos, ou inteligentes, devem cumprir o dever da cabeça, os kṣatriyas devem cumprir o dever dos braços, os da classe vaiśya devem cumprir o dever do estômago, e os śūdras devem cumprir o dever das pernas. No cumprimento dos deveres prescritos da vida, ninguém é superior ou inferior; estabelecem-se divisões tais como “os superiores” e “os inferiores”, mas como há, na verdade, um inte­resse comum – satisfazer a Suprema Personalidade de Deus – não há distinções entre eles.

Talvez alguém questione o seguinte: uma vez que o Senhor é adorado por grandes semideuses, como o senhor Brahmā, o senhor Śiva e outros, como um ser humano comum neste planeta pode servi-lo? Pṛthu Mahārāja explica isso claramente, usando a palavra yathādhikāra, “de acordo com a própria habilidade”. Se alguém desempenhar sinceramente seu dever ocupacional, isso bastará. Não é preciso tornar-se como o senhor Brahmā, o senhor Śiva, Indra, o Senhor Caitanya ou Rāmānujācārya, cujas capacidades estão decerto muito acima das nossas. Mesmo um śūdra, que segundo suas quali­dades materiais está na fase mais baixa da vida, pode obter o mesmo sucesso. Qualquer pessoa pode ter êxito em serviço devo­cional, contanto que não demonstre duplicidade. Explica-se aqui como cada um deve ser muito franco e liberal (amāyinaḥ). Estar situado num status de vida inferior não é uma desqualificação para o sucesso em serviço devocional. A única qualificação é que, quer sejamos brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas ou śūdras, devemos ser aber­tos, francos e sem reservas. Então, cumprindo nosso dever ocu­pacional em particular sob a orientação de um mestre espiritual adequado, poderemos alcançar o sucesso máximo na vida. Como o próprio Senhor confirma, striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim. (Bhagavad-gītā 9.32) Não importa o que alguém possa ser – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra ou uma mulher degradada –, caso se ocupe seriamente em serviço devocional, trabalhando com o corpo, a mente e a inteligência, decerto terá êxito e voltará ao lar, voltará ao Supremo. Descreve-se aqui os pés de lótus do Senhor como kāma-dughāṅghri-paṅkajam porque eles têm todo o poder para satisfazer os desejos de todos. O devoto é feliz, mesmo nesta vida, porque, embora na existência material tenhamos muitas neces­sidades, todas as suas necessidades materiais são satisfeitas, e quando ele finalmente abandona o corpo, ele volta ao lar, volta ao Supremo, sem dúvida alguma.

SIGNIFICADO—Para quem busca prosperidade material, há recomendações nos Vedas para diversas espécies de yajña (sacrifício). A Bhagavad-gītā (3.10) confirma que o senhor Brahmā criou todas as entidades vivas, incluindo os seres humanos e os semideuses, e as aconselhou a realizarem yajña de acordo com seus desejos materiais (saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā). Essas funções se chamam yajñas porque sua meta última é satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. O pro­pósito de realizar yajñas é obter benefícios materiais, mas, como a meta é simultaneamente satisfazer o Senhor Supremo, seme­lhantes yajñas são recomendados nos Vedas. Essas cerimônias são, evi­dentemente, conhecidas como karma-kāṇḍa, ou atividades materiais, e todas as atividades materiais são decerto contaminadas pelos três modos da natureza material. De um modo geral, as cerimônias ritualísticas karma-kāṇḍa são feitas no modo da paixão, mas as almas condicionadas, tanto os seres humanos quanto os semi­deuses, são obrigadas a realizar esses yajñas porque, sem eles, não se pode ser feliz de forma alguma.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que essas cerimô­nias ritualísticas karma-kāṇḍa, embora contaminadas, contêm vestí­gios de serviço devocional, visto que o Senhor Viṣṇu é a figura central do sacrifício sempre que se realiza algum yajña. Isso é muito importante porque mesmo um pequeno esforço para satisfazer o Senhor Viṣṇu é bhakti e tem grande valor. Uma gotinha de bhakti purifica a natureza material das cerimônias, as quais, através do serviço devocional, gradualmente atingem a posição transcendental. Portanto, embora semelhantes yajñas sejam superficialmente atividades materiais, os resultados são transcendentais. Yajñas tais como Sūrya-yajña, Indra-yajña e Candra-yajña são realizados em nome dos semideuses, mas esses semideuses são partes do corpo da Suprema Personalidade de Deus. Os semideuses não podem aceitar oferendas de sacrifício para eles mesmos, mas podem aceitá-las em benefício da Suprema Personalidade de Deus, assim como o cobra­dor de impostos de um governo não pode cobrar impostos para depositá-los em sua conta pessoal, mas deve fazê-lo para o governo. Qualquer yajña realizado com base neste conhecimento e entendi­mento plenos é descrito na Bhagavad-gītā como brahmārpaṇaṁ, ou um sacrifício oferecido à Suprema Personalidade de Deus. Uma vez que ninguém além do Senhor Supremo pode desfrutar dos resulta­dos do sacrifício, o Senhor afirma ser o verdadeiro desfrutador de todos os sacrifícios (bhoktāram yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheś­varam). Deve-se executar sacrifícios com essa perspectiva em mente. Como se afirma na Bhagavad-gītā (4.24):

“Uma pessoa que está plenamente absorta em consciência de Kṛṣṇa com certeza alcança o reino espiritual devido a sua completa contribuição às atividades espirituais, nas quais a consumação é abso­luta e aquilo que se oferece é da mesma natureza espiritual.” O realizador de sacrifícios deve sempre ter em mente que os sacrifícios mencionados nos Vedas se destinam a satisfazer a Suprema Perso­nalidade de Deus. Viṣṇur ārādhyate panthāḥ. (Viṣṇu Purāṇa 3.8.9) Qualquer coisa, quer material, quer espiritual, feita para a satis­fação do Senhor Supremo, é tida como um yajña verdadeiro, e, executando semelhantes yajñas, libertamo-nos do cativeiro material. O método direto de libertar-se do cativeiro material é o serviço devocional, que consiste nos nove seguintes processos:

Esse verso descreve esse processo nônuplo como viśuddha-vijñāna-­ghanaḥ, ou seja, satisfazer a Suprema Personalidade de Deus diretamente através de conhecimento transcendental concentrado sob a forma do Senhor Supremo, Viṣṇu. Esse é o melhor método para satisfazer o Senhor Supremo. Alguém que não possa adotar esse processo direto, entretanto, deve adotar o processo indireto de realizar yajñas para a satisfação de Viṣṇu, ou Yajña. Viṣṇu, portanto, é chamado de yajña-pati. Śriyaḥ patiṁ yajña-patiṁ jagat patiṁ. (Śrīmad-Bhāgavatam 2.9.15)

O profundo conhecimento científico da Suprema Personalidade de Deus é concentrado ao máximo. Por exemplo, a ciência médica conhece algumas coisas superficialmente, mas os médicos não sabem exatamente como as coisas acontecem no corpo. O Senhor Kṛṣṇa, contudo, conhece tudo detalhadamente. Portanto, Seu conhecimento é vijñāna-ghana porque não tem nenhum dos defeitos da ciência material. A Suprema Personalidade de Deus é viśuddha-­vijñāna-ghana, conhecimento transcendental concentrado; portanto, mesmo que aceite yajñas de karma-kāṇḍīya materialista, Ele sempre permanece em posição transcendental. Portanto, a menção de aneka-guṇa refere-se às muitas qualidades transcendentais da Su­prema Personalidade de Deus, pois as qualidades materiais não O afetam. As diferentes classes de parafernália material ou elementos físicos também se transformam aos poucos em compreensão espi­ritual porque, em última análise, não há diferença entre as quali­dades materiais e as espirituais, pois tudo emana do Espírito Supremo. Isso pode ser percebido através de um processo gradual de compreensão e purificação. Um exemplo vívido disso é Dhruva Mahārāja, que praticou meditação na floresta em troca de benefícios materiais, mas, por fim, tornou-se espiritualmente avançado e não quis qualquer bênção ligada a vantagens materiais. Ele estava simplesmente satisfeito de associar-se com o Senhor Supremo. Āśaya significa “determinação”. De um modo geral, a alma condicionada tem a determinação de obter lucro material, mas, satisfazendo esses desejos de lucro material através da realização de yajña, aos poucos ela atinge a plataforma espiritual. Então, sua vida se torna perfeita. Por isso, o Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10) recomenda:

Todos – sejam akāma (devotos), sarva-kāma (karmīs) ou mokṣa-­kāma (jñānīs ou yogīs) – são incentivados a adorar a Suprema Per­sonalidade de Deus pelo método direto do serviço devocional. Dessa maneira, todos podem obter se beneficiar material e espiritualmente ao mesmo tempo.

SIGNIFICADO—Como o Paramātmā, a Suprema Personalidade de Deus vive constantemente com a alma individual. A percepção da alma individual varia de acordo com seu corpo material, o qual ela obtém em vir­tude da prakṛti, ou natureza material. Os ingredientes materiais são ativados pela força do tempo, e assim manifestam-se os três modos materiais da natureza. Dependendo de como se associa com os três modos da natureza, a entidade viva desenvolve uma espécie de corpo em particular. Na vida animal, o modo material da ignorân­cia é tão proeminente que há pouquíssima possibilidade de perceber o Paramātmā, que também está presente dentro do coração do animal, mas, sob a forma humana de vida, devido à consciência desenvolvida (cetanām), a entidade viva pode transferir-se da igno­rância e da paixão à bondade através dos resultados de suas ativi­dades (kriyā phalatvena). Portanto, aconselha-se ao ser humano que se associe com personalidades espiritualmente avançadas. Os Vedas (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12) orientam-nos no sentido de tad­vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: a fim de alcançar a perfeição da vida, ou entender a verdadeira posição constitucional da enti­dade viva, é preciso aproximar-se de um mestre espiritual. Gurum evābhigacchet – não é algo opcional, mas sim compulsório. É imprescindível aproximar-se do mestre espiritual, pois, em contato com ele, desenvolve-se proporcionalmente a consciência, voltando-a para a Suprema Personalidade de Deus. A perfeição máxima de tal consciência se chama consciência de Kṛṣṇa. Nossa consciência apresenta-se conforme o corpo dado pela prakṛti (natureza). Nossas atividades se realizam de acordo com o desenvolvimento dessa cons­ciência, e, segundo a pureza de tais atividades, percebemos a Suprema Personalidade de Deus, que está presente no coração de todos. O exemplo dado nesta passagem é muito elucidativo. O fogo é sempre o mesmo, mas, dependendo do tamanho do combustível ou da lenha, o fogo parece ser reto, curvo, pequeno, grande etc.

A compreen­são de Deus se faz presente de acordo com o desenvolvimento da consciência. Na forma humana de vida, portanto, somos recomendados a submeter-nos às diversas espécies de peni­tências e austeridades descritas na Bhagavad-gītā (karma-yoga, jñāna-­yoga, dhyāna-yoga e bhakti-yoga). Como uma escada, o yoga tem diferentes degraus antes de chegar ao andar mais elevado, e, con­forme nossa posição na escada, considera-se que estamos situados em karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga ou bhakti-yoga. Evidentemente, bhakti-yoga é o degrau máximo na escada da compreen­são da Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, segundo o desenvolvimento de nossa consciência, percebemos nossa identidade espiritual, e assim, ao purificarmos plenamente nossa condição existencial, situamo-nos em brahmānanda, que é, em última análise, ilimitada. Portanto, o movimento de saṅkīrtana ou­torgado pela Suprema Personalidade de Deus sob a forma do Senhor Caitanya é o processo direto e mais fácil de atingir a forma mais pura de consciência – consciência de Kṛṣṇa, a plataforma na qual se compreende plenamente a Personalidade Suprema. Instru­ções para a realização de diferentes classes de yajñas são providencia­das especificamente para que se possa alcançar a compreensão máxima do Senhor Supremo, como o próprio Senhor confirma na Bhagavad-gītā (4.11): ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham. Compreendemos a Suprema Personalidade de Deus à proporção que nos rendemos a Ele. A rendição plena, con­tudo, ocorre para quem está perfeitamente situado em conheci­mento: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate. (Bhagavad-gītā 7.19)

SIGNIFICADO—O conselho de Mahārāja Pṛthu a seus cidadãos de adotarem o serviço devocional é agora concluído de duas maneiras. Repetidas vezes, ele tem aconselhado aos neófitos que se ocupem em serviço devocional de acordo com as capacidades das diferentes ordens da vida social e espiritual, mas aqui ele agradece especificamente àqueles já ocupados nesse serviço devocional à Suprema Personali­dade de Deus, que é o verdadeiro desfrutador de todas as cerimô­nias de sacrifícios e que também é o mestre supremo como antaryāmī, ou Paramātmā. Faz-se menção específica da palavra gurum, a qual indica a Personalidade Suprema como caitya-guru. A Divindade Suprema sob Seu aspecto como Paramātmā está pre­sente no coração de todos e sempre tenta induzir a alma individual a render-se a Ele e ocupar-se em serviço devocional; por isso, Ele é o mestre espiritual original. Ele Se manifesta como o mestre espiri­tual, tanto interna quanto externamente, para ajudar a alma condicionada de ambos os modos. Portanto, Ele é mencionado neste verso como gurum. Entretanto, parece que, na época de Mahārāja Pṛthu, todas as pessoas na superfície do globo eram seus súditos. A maioria delas – de fato quase todas elas – estavam ocupadas em serviço devocional. Portanto, ele lhes agradeceu de maneira humilde por estarem praticando serviço devocional e, assim, outorgando-lhe misericórdia. Em outras palavras, em um estado onde os cidadãos e os líderes estão ocupados em serviço devocional à Suprema Perso­nalidade de Deus, eles se ajudam uns aos outros e beneficiam-se mutuamente.

SIGNIFICADO—Pṛthu Mahārāja explicou no verso anterior a importância do ser­viço devocional, tanto para os governantes, quanto para os cida­dãos do estado. Agora ele explica como alguém pode fixar-se estavelmente em serviço devocional. Ao instruir Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu comparou o serviço devocional ao Senhor a uma trepadeira. A trepadeira tem um caule frágil e pre­cisa do suporte de outra árvore para crescer, e, enquanto cresce, requer suficiente proteção para que não morra. Descrevendo o sistema de proteção para a trepadeira do serviço devocional, Śrī Caitanya Mahāprabhu enfatizava especialmente a proteção contra as ofensas aos pés de lótus dos vaiṣṇavas. Tais ofensas se chamam vaiṣṇava-aparādhas. Aparādha significa “ofensa”. Se alguém comete vaiṣṇava-aparādhas, todo o seu progresso em serviço devocional é interrompido. Mesmo que seja muito avançado em serviço devocional, se alguém comete ofensas aos pés de um vaiṣṇava, seu avanço é completamente arruinado. Os śāstras relatam que um eminente yogī, Durvāsā Muni, cometeu vaiṣṇava-aparādha e, em consequência disso, por um ano completo, teve que viajar por todo o universo, chegando inclusive a Vaikuṇṭhaloka, para se livrar da ofensa. Por fim, mesmo quando se aproximou da Suprema Personalidade de Deus em Vaikuṇṭha, foi-lhe negada proteção. Portanto, devemos ser muito cuidadosos para não cometermos ofensas aos pés de um vaiṣṇava. A espécie mais grave de vaiṣṇava-aparādha chama-se gurv­-aparādha, que se refere a ofensas aos pés de lótus do mestre espiritual. No cantar do santo nome da Suprema Personalidade de Deus, esse gurv-aparādha é considerado a ofensa mais grave. Guror avajñā śruti-śāstra-nindanam (Padma Purāṇa). Entre as dez ofensas cometidas contra o cantar do santo nome, as primeiras ofensas são a desobediência ao mestre espiritual e a blasfêmia contra a litera­tura védica.

A definição simples de vaiṣṇava é dada por Śrī Caitanya Mahā­prabhu: uma pessoa que imediatamente faz alguém lembrar-se da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é um vaiṣṇava. Neste verso, mencionam-se tanto os vaiṣṇavas quanto os brāhmaṇas. O vaiṣṇava é um brāhmaṇa erudito, sendo, por isso, designado como brāhmaṇa-vaiṣṇava, brāhmaṇa-paṇḍita ou como vaiṣṇava e brāhmaṇa. Em outras palavras, supõe-se que o vaiṣṇava já seja um brāhmaṇa, mas nem todo brāhmaṇa é um vaiṣṇava puro. Quando uma pessoa entende sua identidade pura, brahma-jānāti, torna-se imediatamente um brāhmaṇa. Na fase de brāhmaṇa, sua compreen­são da Verdade Absoluta baseia-se principalmente na visão impes­soal. Contudo, ao elevar-se à plataforma de compreensão pessoal da Divindade Suprema, o brāhmaṇa torna-se um vaiṣṇava. O vaiṣṇava transcende até mesmo um brāhmaṇa. No conceito material, a posição do brāhmaṇa é a mais elevada na sociedade humana, mas o vaiṣṇava transcende até mesmo um brāhmaṇa. Tanto o brāhmaṇa quanto o vaiṣṇava são avançados espiritualmente. A Bhagavad-gītā menciona que as qualificações de um brāhmaṇa são veracidade, equanimidade mental, controle dos sentidos, o poder de tolerância, simplicidade, conhecimento da Verdade Absoluta, firme fé nas escrituras e aplicação prática das qualidades bramânicas na vida. Em acréscimo a todas essas qualificações, quando alguém se ocupa plenamente em transcendental serviço amoroso as Senhor, torna-se um vaiṣṇava. Pṛthu Mahārāja adverte seus cidadãos que estão realmente ocupados em serviço devocional ao Senhor que tenham cuidado com as ofensas aos brāhmaṇas e aos vaiṣṇavas. Ofensas a seus pés de lótus são tão destrutivas que mesmo os descendentes de Yadu, os quais haviam nascido na família do Senhor Kṛṣṇa, foram destruídos devido a ofensas a seus pés. A Suprema Personali­dade de Deus não é capaz de tolerar nenhuma ofensa aos pés de lótus de brāhmaṇas e vaiṣṇavas. Às vezes, devido a suas poderosas posições, príncipes ou servos do governo menosprezam a posição dos brāhma­ṇas e dos vaiṣṇavas, não sabendo que, devido a suas ofensas, serão arruinados.

SIGNIFICADO—Neste verso, descreve-se a Pessoa Suprema como brahmaṇya-­deva. Brahmaṇya se refere aos brāhmaṇas, aos vaiṣṇavas ou à cul­tura bramânica, e deva significa “Senhor adorável”. Portanto, a menos que estejamos na plataforma transcendental de sermos vaiṣṇavas ou na plataforma mais elevada de bondade material (como brāhmaṇas), não podemos apreciar a Suprema Personalidade de Deus. Nas fases inferiores de ignorância e paixão, é difícil apreciar ou entender o Senhor Supremo. Portanto, este verso descreve o Senhor como a Deidade adorável para pessoas na cultura bramânica e vaiṣṇava.

O Senhor Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, é o protetor original da cultura bramânica e das vacas. Sem saber e respeitar isso, não se pode compreender a ciência de Deus, e, sem esse conhecimento, nenhuma atividade beneficente ou propaganda humanitá­ria pode ser exitosa. O Senhor é puruṣa, ou o desfrutador supremo. Ele não é apenas o desfrutador ao aparecer como uma encarnação manifesta, mas é o desfrutador desde tempos imemoriais, desde o início (purātanaḥ) e eternamente (nityam). Yac-caraṇābhivandanāt: Pṛthu Mahārāja disse que a Suprema Personalidade de Deus obteve esta opulência de fama eterna simplesmente adorando os pés de lótus dos brāhmaṇas. A Bhagavad-gītā diz que o Senhor não pre­cisa trabalhar para obter ganho material. Como é perpétua e supremamente perfeito, Ele não precisa obter nada, mas, ainda assim, afirma-se que Ele obteve Suas opulências adorando os pés de lótus dos brāhmaṇas. Essas são Suas ações exemplares. Quando o Senhor Śrī Kṛṣṇa estava em Dvārakā, Ele ofereceu Seus respeitos prostrando-Se aos pés de lótus de Nārada. Ao receber a visita de Sudāmā Vipra, o Senhor Kṛṣṇa pessoalmente lavou seus pés e o deixou sentar-se em Sua própria cama. Apesar de ser a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Śrī Kṛṣṇa prestava Seus respeitos a Mahārāja Yudhiṣṭhira e a Kuntī. O Senhor comporta-Se de maneira exemplar para nos ensinar que devemos proteger as vacas, cultivar qualidades bramânicas e respeitar os brāhmaṇas e os vaiṣṇavas. O Senhor diz na Bhagavad-gītā (3.21) que yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ: “Se os líderes comportam-se de determinada maneira, os demais os seguem automaticamente.” Que personalidade pode ter mais liderança do que a Suprema Personalidade de Deus e quem pode ter um comportamento mais exemplar? É evidente que Ele não precisava fazer todas essas coisas para obter um ganho material, mas todos esses atos foram realizados simplesmente para nos ensinar como nos comportarmos neste mundo material.

Este verso descreve a Suprema Personalidade de Deus como mahattama-agraṇiḥ. Neste mundo material, os mahattamas, ou grandes personalidades, são o senhor Brahmā e o senhor Śiva, mas Ele está acima de todas elas. Nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: a Suprema Personalidade de Deus encontra-Se em posição transcen­dental, acima de todas as coisas criadas neste mundo material. Suas opulências, Suas riquezas, Sua beleza, Sua sabedoria, Seu conheci­mento, Sua renúncia e Sua reputação são todos jagat-pavitram, universalmente purificantes. À medida que falamos de Suas opulências, o universo torna-se cada vez mais puro. No mundo material, as opulências pertencentes a um materialista jamais são perma­nentes. Talvez hoje alguém seja muito rico, mas amanhã poderá ficar pobre; talvez hoje alguém seja muito famoso, mas pode ser que amanhã seja infame. Opulências obtidas materialmente nunca são permanentes, mas todas as seis opulências existem perpetua­mente na Suprema Personalidade de Deus, e não apenas no mundo espiritual, mas também neste mundo material. A reputação do Senhor Kṛṣṇa é permanente, e Seu livro de sabedoria, a Bhagavad­gītā, é honrado ainda hoje. Tudo que se relaciona com a Suprema Personalidade de Deus existe eternamente.

SIGNIFICADO—Afirma-se que o Senhor fica muito satisfeito ao ver alguém se ocupar a serviço de Seu devoto. Ele não precisa do serviço de ninguém porque é completo, mas se trata de nosso próprio inte­resse oferecer toda classe de serviços à Suprema Personalidade de Deus. Esses serviços podem ser oferecidos à Pessoa Suprema, não diretamente, mas através do serviço a brāhmaṇas e vaiṣṇavas. Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura canta: chāḍyā vaiṣṇavā-sevā nistāra pāye­che kebā, significando que, a menos que sirvamos os vaiṣṇavas e os brāhmaṇas, não podemos libertar-nos das garras materiais. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura também diz que yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: satisfazendo os sentidos do mestre espiri­tual, é possível satisfazer os sentidos da Suprema Personalidade de Deus. Assim, este comportamento, além de ser mencionado nas escrituras, também é seguido pelos ācāryas. Pṛthu Mahārāja acon­selhou seus cidadãos a seguirem o comportamento exemplar do próprio Senhor e, assim, ocuparem-se em serviço aos brāhmaṇas e aos vaiṣṇavas.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (2.65), declara-se: prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate. A menos que sejamos autossatisfeitos, não podemos nos livrar das condições dolorosas da existência material. Portanto, é essencial prestar serviço aos brāhmaṇas e aos vaiṣṇavas para se alcançar a perfeição da autossatisfação. Portanto, Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura diz:

“Nascimento após nascimento, desejo servir os pés de lótus dos ācāryas e viver em uma sociedade de devotos.” Só é possível manter uma atmosfera espiritual vivendo-se em uma sociedade de devotos e servindo as ordens dos ācāryas. O mestre espiritual é o melhor brāhmaṇa. Atualmente, na era de Kali, é muito difícil prestar ser­viço ao brāhmaṇa-kula, ou a classe bramânica. A dificuldade, segundo o Varāha Purāṇa, é que os demônios, aproveitando-se de Kali-yuga, nascem em famílias de brāhmaṇas. Rākṣasāḥ kalim āśritya jāyante brahma-yoniṣu (Varāha Purāṇa). Em outras palavras, nesta era, há muitos ditos brāhmaṇas de casta e gosvāmīs de casta que, aproveitando-se dos śāstras e da inocência da população em geral, afirmam serem brāhmaṇas e vaiṣṇavas por direito hereditário. Ninguém conseguirá benefício nenhum prestando serviço a esses falsos brāhmaṇa-kulas. É preciso, portanto, refugiar-se em um mestre espiritual fidedigno e em seus associados e, além disso, prestar-lhes serviço, pois semelhante atividade ajudará bastante o neófito a obter plena satisfação. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica isso bem claramente ao comentar o verso vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana. (Bhagavad-gītā 2.41) Quem realmente observa os princí­pios reguladores de bhakti-yoga, conforme os recomenda Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura, pode atingir em pouco tempo a plata­forma transcendental de liberação, como se explica neste verso (atyanta-śamam).

O uso específico da palavra anativelam (“sem demora”) é muito significativo porque, pelo simples fato de se servir os brāhmaṇas e os vaiṣṇavas, podemos libertar-nos. Não é necessário nos submetermos a rigorosas penitências e austeridades. Exemplo vívido disso é o próprio Nārada Muni. Em seu nascimento anterior, ele era um simples filho de uma criada, mas teve a oportunidade de prestar serviço a brāhmaṇas e vaiṣṇavas elevados, e assim, em sua próxima vida, não somente libertou-se, mas também se tornou famoso como o mestre espiritual supremo de toda a sucessão discipular vaiṣṇava. Segundo o sistema védico, portanto, recomenda-se costumeiramente que, após realizar uma cerimônia ritualística, deve-se servir alimento aos brāhmaṇas.

SIGNIFICADO—Segundo os preceitos védicos, realiza-se um sacrifício de fogo a fim de oferecer alimento à Suprema Personalidade de Deus em nome de diferentes semideuses. Ao realizar um sacrifício de fogo, pronuncia-se a palavra svāhā em mantras tais como indrāya svāhā e ādityāya svāhā. Esses mantras são pronunciados para se satisfazer a Suprema Personalidade de Deus através de semideuses, tais como Indra e Āditya, pois a Suprema Personalidade de Deus diz:

“Não estou em Vaikuṇṭha nem nos corações dos yogīs. Permaneço onde Meus devotos se dedicam a glorificar Minhas atividades.” Deve-se compreender, a partir disso, que a Suprema Personalidade de Deus não deixa a companhia de Seus devotos.

O fogo é certamente desprovido de vida, mas os devotos e brāhmaṇas são os representantes vivos do Senhor Supremo. Por­tanto, alimentar os brāhmaṇas e vaiṣṇavas é alimentar a Suprema Personalidade de Deus diretamente. Pode-se concluir que, ao invés de oferecer sacrifícios de fogo, deve-se oferecer alimentos aos brāhmaṇas e aos vaiṣṇavas, pois esse processo é mais eficaz do que o yajña de fogo. Advaita Prabhu deu um exemplo vívido desse princí­pio na prática. Ao realizar a cerimônia de śrāddha para Seu pai, Ele primeiramente chamou Haridāsa Ṭhākura e ofereceu-lhe o ali­mento. É costume que, após terminar a cerimônia de śrāddha, deve-­se oferecer alimento a um brāhmaṇa elevado. Advaita Prabhu, porém, ofereceu o alimento primeiramente a Haridāsa Ṭhākura, que nascera em família maometana. Portanto, Haridāsa Ṭhākura per­guntou a Advaita por que Ele estava fazendo algo que poderia colocar em risco Sua posição na sociedade bramânica. Advaita Prabhu respondeu que estava alimentando milhões de brāhmaṇas de pri­meira classe ao oferecer alimento a Haridāsa Ṭhākura. Ele estava disposto a falar com qualquer brāhmaṇa erudito sobre esse assunto e provar, de uma vez por todas, que, oferecendo alimento a um devoto puro como Haridāsa Ṭhākura, Ele seria tão abençoado como o seria se oferecesse alimento a milhares de brāhmaṇas erudi­tos. Enquanto executamos sacrifícios, oferecemos oblações ao fogo de sacrifício, mas, ao oferecermos essas oblações aos vaiṣṇavas, elas certamente são mais efetivas.

SIGNIFICADO—Como se descreve no verso anterior que alimentar um brāhmaṇa vivo é mais efetivo do que oferecer oblações em um sacrifício de fogo, agora este verso descreve claramente o que é bramanismo e quem é o brāhmaṇa. Na era de Kali, aproveitando-se do fato de que, alimen­tando um brāhmaṇa, obtém-se um resultado mais efetivo do que rea­lizar sacrifícios, uma classe de homens sem qualificações bramânicas reivindica para si o privilégio alimentar conhecido como brāhmaṇa-bhojana, simplesmente baseados em seus nascimentos em famílias de brāhmaṇas. A fim de distinguir essa classe de homens dos brāhmaṇas verdadeiros, Mahārāja Pṛthu descreve exatamente um brāhmaṇa e a cultura bramânica. Ninguém deve tirar proveito de sua posição simplesmente para viver como um fogo sem luz. O brāhmaṇa deve ser plenamente versado nas conclusões védicas, que se descrevem na Bhagavad-gītā. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. (Bhagavad-gītā 15.15) A conclusão védica – a compreensão fundamental, ou a compreensão Vedānta – é o conhecimento de Kṛṣṇa. Na verdade, isso é um fato, pois, pelo simples fato de entender Kṛṣṇa como Ele é, como O descreve a Bhagavad-gītā (janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvataḥ), tornamo-nos brāhmaṇas perfeitos. O brāhmaṇa que conhece Kṛṣṇa perfeitamente bem está sempre em uma posição transcendental. Confirma-se isso também na Bhagavad-gītā (14.26):

“Quem se ocupa em serviço devocional pleno e não cai em circunstância alguma transcende de imediato os modos da natureza material e, assim, atinge o nível de Brahman.”

Portanto, o devoto do Senhor Kṛṣṇa é realmente um brāhmaṇa perfeito. Sua situação é transcendental, pois ele está livre dos quatro defeitos da vida condicionada, que são as tendências de cometer erros, enganar-se, enganar os outros e possuir sentidos imperfeitos. O vaiṣṇava perfeito, ou a pessoa consciente de Kṛṣṇa, está sempre nessa posição transcendental por falar de acordo com Kṛṣṇa e Seu representante. Já que os vaiṣṇavas falam exatamente em afinação com Kṛṣṇa, tudo o que dizem está livre desses quatro defeitos. Por exemplo, Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā que todos devem sempre pen­sar nEle, todos devem tornar-se Seus devotos, prestar-Lhe reverên­cias e adorá-lO, e, em última análise, todos devem render-se a Ele. Essas atividades devocionais são transcendentais e isentas de erros, ilusão, trapaça e imperfeição. Portanto, quem quer que seja um devoto sincero do Senhor Kṛṣṇa e que pregue este culto, falando apenas com base nas instruções de Kṛṣṇa, é tido como virajam, ou livre dos defeitos da contaminação material. Portanto, o brāhmaṇa ou o vaiṣṇava genuíno depende eternamente das conclusões dos Vedas ou das interpretações védicas apresentadas pela própria Suprema Persona­lidade de Deus. Somente através do conhecimento védico é que podemos entender a verdadeira posição da Verdade Absoluta, a qual, como se descreve no Śrīmad-Bhāgavatam, manifesta-se sob três aspectos – a saber, o Brahman impessoal, o Paramātmā locali­zado e, por fim, a Suprema Personalidade de Deus. Esse conheci­mento é perfeito desde tempos imemoriais, e a cultura bramânica ou vaiṣṇava depende eternamente desse princípio. Portanto, devemos estudar os Vedas com fé, não apenas em busca de conhecimento para nós mesmos, mas também com o intuito de difundir este conhecimento e estas atividades através de verdadeira fé nas palavras da Suprema Personalidade de Deus e dos Vedas.

Neste verso, a palavra maṅgala, “auspicioso”, é muito significa­tiva. Śrīla Śrīdhara Svāmī cita que fazer o que é bom e rejeitar o que não é bom se chama maṅgala, ou auspicioso. Fazer o que é bom significa aceitar tudo que é favorável ao desempenho do ser­viço devocional, e rejeitar o que não é bom significa rejeitar tudo que não é favorável ao desempenho do serviço devocional. Em nosso movimento para a consciência de Kṛṣṇa, aceitamos esse princí­pio, rejeitando quatro itens proibidos, a saber, vida sexual ilícita, intoxicação, jogos de azar e consumo de carne, e aceitando o canto diário de pelo menos dezesseis voltas do mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e a meditação diária de cantar, três vezes ao dia, o mantra Gāyatrī. Dessa maneira, pode-se manter a cultura bramânica e a força espi­ritual intactas. Seguindo esses princípios de serviço devocional estri­tamente, cantando vinte e quatro horas por dia o mahā-mantra – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare –, fazemos progresso positivo na vida espiritual e, por fim, qualificamo-nos perfeitamente para ver a Suprema Personalidade de Deus face a face. Como a meta última do estudo ou a compreensão do conhecimento védico é encon­trar Kṛṣṇa, aquele que segue os princípios védicos descritos acima pode, desde o início, ver todos os aspectos do Senhor Kṛṣṇa, a Ver­dade Absoluta, muito distintamente, assim como uma pessoa pode ver seu próprio rosto inteiramente refletido em um espelho limpo. Conclui-se, portanto, que o brāhmaṇa não se torna brāhmaṇa pelo simples fato de ser uma entidade viva ou por ter nascido em família de brāhmaṇas; ele deve possuir todas as qualidades mencionadas nos śāstras e praticar os princípios bramânicos em sua vida. Assim, em última análise, ele se torna uma pessoa plenamente consciente de Kṛṣṇa e pode entender quem é Kṛṣṇa. A seguir, a Brahma-saṁhitā (5.38) descreve como o devoto vê Kṛṣṇa face a face, a cada instante:

Desenvolvendo amor puro por Kṛṣṇa, o devoto vê, a cada instante, a Suprema Personalidade de Deus, que é conhecida como Śyāma­sundara, dentro de seu coração. Essa é a fase de perfeição da cul­tura bramânica.

SIGNIFICADO—Afirma-se que quem tem fé inquebrantável na Suprema Personalidade de Deus, isto é, fé inquebrantável no vaiṣṇava ou no devoto puro do Senhor Supremo, desenvolve todas as boas qualidades dos semideuses: yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12) Além disso, Prahlāda Mahā­rāja diz: naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. (Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.32) A menos que ponhamos a poeira dos pés de lótus de um vaiṣṇava puro sobre nossa cabeça, não podemos entender o que é a Suprema Personalidade de Deus, e, sem conhecer a Suprema Personalidade de Deus, nossa vida permanece imperfeita. É raríssimo encontrar uma grande alma que tenha se rendido por completo ao Senhor Supremo, após compreendê-lO plenamente e após submeter-se a austeridades e penitências por muitas e muitas vidas. A coroa do rei não passa de um grande fardo se o rei ou chefe de estado realmente não carrega sobre si a poeira dos pés de lótus dos brāhmaṇas e dos vaiṣṇavas. Em outras palavras, se um rei liberal como Pṛthu Mahārāja não segue as instruções de brāhmaṇas e vaiṣṇavas ou não segue a cul­tura bramânica, ele não passa de um fardo para o estado, pois não pode beneficiar os cidadãos. Mahārāja Pṛthu constitui o exemplo perfeito de um chefe executivo ideal.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é adorada com a oração namo brāhmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca. Assim, torna-se claro que a Suprema Personalidade de Deus respeita e protege os brāhmaṇas e a cultura bramânica, bem como as vacas; em outras palavras, onde quer que haja brāhmaṇas e cultura bramânica, há vacas e proteção às vacas. Em uma sociedade ou civilização em que não há brāhmaṇas ou cultura bramânica, as vacas são tratadas como animais comuns e são abatidas, para o prejuízo da civilização humana. A menção específica da palavra gavām por parte de Pṛthu Mahā­rāja é significativa porque o Senhor está sempre associado com as vacas e com Seus devotos. Nos quadros, o Senhor Kṛṣṇa é sempre visto com as vacas e com Seus associados, tais como os vaqueirinhos e as gopīs. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, não consegue ficar sozinho. Portanto, Pṛthu Mahārāja disse que sānucaraś ca, indi­cando que a Suprema Personalidade de Deus está sempre na companhia de Seus seguidores e devotos.

Um devoto adquire todas as boas qualidades dos semideuses; ele é guṇāyanam, o reservatório de todas as boas qualidades. Sua única posse é o bom comportamento, e ele é grato. A gratidão pela miseri­córdia da Suprema Personalidade de Deus é uma das qualidades dos brāhmaṇas e vaiṣṇavas. Todos devem sentir-se agradecidos à Suprema Personalidade de Deus porque Ele mantém todas as enti­dades vivas e satisfaz todas as suas necessidades. Como se afirma nos Vedas (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13), eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: a entidade viva suprema satisfaz todas as necessidades das entidades vivas. A entidade viva que, portanto, é grata à Suprema Personali­dade de Deus é decerto dotada de boas características.

A palavra vṛddhāśrayam é muito significativa neste verso. Vṛddha refere-se àquele que é avançado em conhecimento. Há dois tipos de homens idosos – aquele que é avançado em idade e aquele que é experiente em conhecimento. Aquele que é avançado em conhecimento é realmente vṛddha (jñāna-vṛddha); não é a idade avançada que faz alguém se tornar vṛddha. Vṛddhāśrayam, alguém que se refugia em uma pessoa superior que é avançada em conhecimento, pode adquirir todas as boas qualidades de um brāhmaṇa e ser trei­nado em bom comportamento. Quando um indivíduo realmente obtém boas qualidades, torna-se grato pela misericórdia da Suprema Per­sonalidade de Deus e refugia-se em um mestre espiritual fidedigno, ele passa a ter toda opulência. Uma pessoa assim é um brāhmaṇa ou vaiṣṇava. Portanto, Pṛthu Mahārāja invoca as bên­çãos e a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus, juntamente com Seus associados, devotos, vaiṣṇavas, brāhmaṇas e vacas.

SIGNIFICADO—Quando uma pessoa fala muito bem em uma reunião, ela recebe congratulações da audiência, que expressa sua satisfação dizendo: sādhu, sādhu. Isso se chama sādhu-vāda. Todas as pessoas santas, Pitās (cidadãos de Pitṛloka) e semideuses que estavam pre­sentes naquela reunião e ouviram Pṛthu Mahārāja expressaram sua satisfação com as palavras sādhu, sādhu. Tendo aceitado a boa missão de Pṛthu Mahārāja, todos eles ficaram plenamente satisfeitos.

SIGNIFICADO—Segundo a versão védica, existe um planeta infernal chamado Put, e uma pessoa que liberta outra desse planeta se chama putra. O objetivo do casamento, portanto, é ter um putra, ou filho que seja capaz de libertar seu pai, mesmo que o pai caia nas condições infernais de Put. O pai de Mahārāja Pṛthu, Vena, foi uma pessoa muito pecaminosa, daí ter sido amaldiçoado pelos brāhmaṇas a morrer. Agora, todas as grandes pessoas santas, sábios e brāhmaṇas presentes na reunião, após ouvirem Pṛthu Mahārāja falar sobre sua grande missão na vida, ficaram convencidos de que a afirmação dos Vedas fora plenamente comprovada. O propósito de aceitar uma esposa em matrimônio religioso, conforme sancionam os Vedas, é ter um putra, um filho capaz de libertar seu pai da mais escura região de vida infernal. O casamento se destina, não ao gozo dos sentidos, mas sim a obter um filho plenamente capacitado a libertar seu pai. Porém, se o filho for criado para se tornar um demônio desqualificado, como poderá libertar seu pai da vida infernal? Portanto, é dever do pai tornar-se um vaiṣṇava e criar seus filhos para que eles se tornem vaiṣṇavas; então, mesmo que, por acaso, o pai caia na vida infernal em seu próximo nascimento, esse filho o poderá libertar, assim como Mahārāja Pṛthu libertou seu pai.

SIGNIFICADO—Quando o Senhor Nṛsiṁhadeva quis abençoar Prahlāda Mahā­rāja, devido à sua grande devoção e tolerância, este se recusou a aceitar qualquer bênção do Senhor, julgando que tal aceitação não era digna de um devoto sincero. Prahlāda Mahārāja condena como sendo um negócio mercantil a prestação de serviço à Suprema Personalidade de Deus na esperança de uma boa recompensa. Por ser um vaiṣṇava, Prahlāda Mahārāja não pediu bênção alguma para seu benefício pessoal, senão que foi muito afetuoso para com seu pai. Embora seu pai o tivesse torturado e pudesse ter matado seu filho se ele próprio não tivesse sido morto pela Suprema Personalidade de Deus, Prahlāda Mahārāja pediu ao Senhor que perdoasse seu pai. O Senhor concedeu esse favor de imediato, e Hiraṇyakaśipu foi liberto da mais escura região de vida infernal, e voltou ao lar, voltou ao Supremo, pela graça de seu filho. Prahlāda Mahārāja é o maior exemplo de um vaiṣṇava, o qual é sempre compassivo para com as pessoas pecaminosas, que sofrem uma vida infernal neste mundo material. Kṛṣṇa, portanto, é conhecido como para-duḥkha-duḥkhī kṛpāmbu­dhiḥ, ou seja, aquele que tem compaixão do sofrimento alheio e que é um oceano de misericórdia. Assim como Prahlāda Mahārāja, todos os devotos puros do Senhor vêm a este mundo material, com grande compaixão, para libertar os pecadores. Eles se submetem a toda espécie de tribulações, sofrendo-as com tolerância, porque essa é outra qualificação de um vaiṣṇava, que tenta libertar todas as pessoas pecaminosas das condições infernais da existência material. Portanto, os vaiṣṇavas recebem a seguinte oração:

O principal interesse do vaiṣṇava é libertar as almas caídas.

SIGNIFICADO—Pṛthu Mahārāja foi abençoado pelas pessoas santas presentes no encontro a ter uma longa vida devido à sua fé inquebrantável e à sua devoção pela Suprema Personalidade de Deus. Embora a duração de nossa vida seja limitada em anos, se acontece de nos tornamos devotos, ultrapassamos a duração prescrita para nossa vida; na ver­dade, às vezes, os yogīs morrem de acordo com sua vontade, e não de acordo com as leis da natureza material. Outra característica do devoto é que ele vive para sempre devido à sua infalível devoção ao Senhor. Afirma-se que kīrtir yasya sa jīvati: “Quem deixa como legado uma boa reputação vive para sempre.” Especificamente, quem é famoso como devoto do Senhor sem dúvida vive para sempre. Con­versando com Rāmānanda Rāya, o Senhor Caitanya Mahāprabhu lhe perguntou: “Qual é a reputação mais grandiosa?” Rāmānanda Rāya res­pondeu que tem a reputação mais grandiosa quem é famoso como um grande devoto, pois o devoto vive para sempre, não somente nos planetas Vaikuṇṭha, mas, através de sua reputação, também vive para sempre neste mundo material.

SIGNIFICADO—Os cidadãos declararam que, por estarem sob a proteção de Mahārāja Pṛthu, estavam diretamente sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus. Essa compreensão é a situação adequada de estabilidade social neste mundo material. Uma vez que se afirma nos Vedas que a Suprema Personalidade de Deus é o mantenedor e líder de todas as entidades vivas, o rei ou chefe executivo do governo deve ser um representante da Pessoa Suprema. Então, ele pode exigir honra exatamente igual à do Senhor. Este verso indica, também, como o rei ou líder da sociedade pode tornar-se o representante da Suprema Personalidade de Deus, através da afirmação de que, como Pṛthu Mahārāja estava pregando a supremacia e as glórias da Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu, ele era, portanto, um representante digno do Senhor. Permanecer sob a jurisdição ou administração de semelhante rei ou líder é a posição perfeita para a sociedade humana. A responsabilidade primária de um rei ou líder assim é proteger a cultura bramânica e as vacas em seu estado.

SIGNIFICADO—É dever do rei proteger seus cidadãos e cobrar impostos deles para sua subsistência. Uma vez que a sociedade védica se divide em quatro classes de homens – os brāhmaṇas, os kṣatriyas, os vaiśyas e os śūdras –, seus meios de subsistência também são mencionados nas escrituras. Os brāhmaṇas devem dedicar a vida a difundir o conhecimento e, portanto, devem receber contribuições de seus discípulos, ao passo que o rei deve proteger os cidadãos para estes se desenvolverem para um padrão de vida superior, de modo que ele pode cobrar impostos deles; os negociantes ou mercadores, por produzirem alimentos para toda a sociedade, podem tirar um pequeno lucro disso, ao passo que os śūdras, que não podem trabalhar nem como brāhmanas, nem como kṣatriyas, nem como vaiśyas, devem prestar serviço às classes superiores da sociedade e ser providos por elas com o suprimento de todas as necessidades da vida.

Menciona-se nesta passagem as características de um rei ou líder político qualificado. Ele tem que ser muito misericordioso e compassivo com os cidadãos e deve zelar pelo principal interesse deles, que consiste em se tornarem devotos elevados da Suprema Persona­lidade de Deus. Grandes almas naturalmente se inclinam a fazer o bem aos outros, e o vaiṣṇava, especialmente, é a personalidade mais compassiva e misericordiosa na sociedade. Portanto, prestamos nossos respeitos a um líder vaiṣṇava da seguinte maneira:

Somente um líder vaiṣṇava pode satisfazer todos os desejos da população (vāñchā-kalpataru), e ele é compassivo porque contribui com o maior benefício para a sociedade humana. Ele é patita-­pāvana, o salvador de todas as almas caídas, uma vez que, se o rei ou chefe do governo seguir os passos dos brāhmaṇas e vaiṣṇavas, que são líderes naturais no trabalho missionário, os vaiśyas também seguirão os passos dos vaiṣṇavas e brāhmaṇas, e os śūdras lhes prestar­ão serviço. Deste modo, toda a sociedade torna-se uma insti­tuição humana perfeita para o progresso conjunto, rumo à perfeição máxima da vida.

SIGNIFICADO—Neste verso, as palavras karmabhir daiva-saṁjñitaiḥ são muito significativas. Devido à qualidade de nossas ações, entramos em contato com os modos da natureza material e, por arranjo superior, temos a oportunidade de gozar dos resultados fruitivos dessas ativi­dades em diferentes classes de corpos. Dessa maneira, tendo perdido de vista o destino na vida, todas as entidades vivas estão vagando sob diferentes formas por todo o universo, ora nascendo em espécies inferiores, ora em sistemas planetários superiores; assim, estamos todos vagando pelo universo desde tempos imemo­riais. É pela graça do mestre espiritual e da Suprema Personalidade de Deus que recebemos a chave da vida devocional, e assim começa o sucesso de progredirmos em nossa vida. Nesta passagem, os cida­dãos do rei Pṛthu admitem isso; plenamente conscientes, eles admitem terem se beneficiado devido às atividades de Mahārāja Pṛthu.

SIGNIFICADO—Sem a propagação da cultura bramânica e sem a devida proteção por parte do governo, não é possível manter nenhum padrão social adequadamente. Admite-se isso neste verso através dos cidadãos de Mahārāja Pṛthu, que o viam manter a maravilhosa situação de seu governo devido à sua posição em bondade pura. A palavra vivṛddha-­sattvāya é significativa. No mundo material, existem três qualidades, a saber, bondade, paixão e ignorância. É preciso elevar-se da plataforma da ignorância para a plataforma da bondade mediante o ser­viço devocional. Não há outro meio para alguém se elevar da fase inferior de vida à fase superior além da execução de serviço devo­cional; como aconselham os capítulos anteriores do Śrīmad­-Bhāgavatam, todos podem elevar-se da posição inferior à posição superior simplesmente associando-se com os devotos e ouvindo-os falar o Śrīmad-Bhāgavatam regularmente.

“O Senhor, que Se encontra no coração de todos, presenciando o devoto que se ocupa em serviço devocional nas primeiras fases de ouvir e cantar, ajuda-o no processo de purificar seu coração.” (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.17) No processo gradual de purificação, livramo-nos da influência da paixão e da ignorância e situamo-nos na plataforma da bondade. O resultado do contato com as qualidades de paixão e ignorância é que a pessoa se torna luxuriosa e cobiçosa. Porém, quem se eleva à plataforma da bondade fica satisfeito em qualquer condição de vida e livre de luxúria e cobiça. Essa mentalidade é indicativa de alguém situado na plataforma da bondade. É preciso transcender essa bondade e elevar-se à bondade pura chamada vivṛddha-sattva, ou a fase avançada de bondade. Na fase avançada de bondade, todos podem tornar-se conscientes de Kṛṣṇa. Portanto, Mahārāja Pṛthu é chamado aqui de vivṛddha-sattva, ou seja, aquele que está situado na posição transcendental. No entanto, Mahārāja Pṛthu, embora situado na posição transcendental de um devoto puro, des­ceu à posição de brāhmaṇa e kṣatriya para o benefício da sociedade humana e, assim, protegeu o mundo inteiro através de seus poderes pessoais. Apesar de ser um rei, um kṣatriya, por ser um vaiṣṇava, ele também era um brāhmaṇa. Como brāhmaṇa, ele podia dar orientações adequadas aos cidadãos, e, como kṣatriya, podia protegê­-los devidamente. Assim, os cidadãos de Mahārāja Pṛthu estavam protegidos sob todos os aspectos por um rei perfeito.