O Filho de Droṇa É Castigado

SIGNIFICADO—Neste capítulo, revela-se a chave da descrição do Śrīmad-Bhāgavatam quando Mahārāja Parīkṣit está sendo miraculosamente salvo no ventre de sua mãe. Isso foi causado por Drauṇi (Aśvatthāmā), o filho do Ācārya Droṇa, que matou os cinco filhos de Draupadī enquanto eles dormiam, motivo pelo qual foi punido por Arjuna. Antes de começar a grande epopeia do Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Vyāsadeva compreendeu toda a verdade através de transe devocional.

SIGNIFICADO—Para avanço espiritual no conhecimento, definitivamente se exige um lugar e uma atmosfera adequados. O lugar na margem oeste do Sarasvatī é especialmente adequado para esse fim. E existe o āśrama de Vyāsadeva em Śamyāprāsa. Śrīla Vyāsadeva era um chefe de família, apesar do que sua residência é chamada de āśrama. Āśrama é um lugar onde o cultivo espiritual está sempre em primeiro plano. Não importa se o lugar pertence a um chefe de família ou a um mendicante. Todo o sistema varṇāśrama é projetado de tal maneira que todos e cada um dos status de vida possam chamar-se de āśrama. A partir disso, dá-se a entender que o cultivo espiritual é fator comum para todos. Os brahmacārīs, os gṛhasthas, os vānaprasthas e os sannyāsīs têm todos o mesmo objetivo de vida, ou seja, a compreensão do Supremo. Portanto, nenhum deles é menos importante quanto ao cultivo espiritual. A diferença é uma questão de formalidade, baseada na renúncia. Os sannyāsīs são tidos na mais alta estima com base na renúncia prática.

SIGNIFICADO—Sob as instruções de seu mestre espiritual, Śrīla Nārada Muni, Vyāsadeva concentrou sua mente naquele lugar transcendental de meditação.

SIGNIFICADO—A visão perfeita da Verdade Absoluta só é possível pelo processo de conexão do serviço devocional. Isso também é confirmado na Bhagavad-gītā. Só podemos compreender perfeitamente a Verdade Absoluta, a Personalidade de Deus, pelo processo do serviço devocional, e podemos entrar no reino de Deus através de tal conhecimento perfeito. A compreensão imperfeita do Absoluto, através da aproximação parcial do Brahman impessoal ou do Paramātmā localizado, não permite a ninguém entrar no reino de Deus. Śrī Nārada aconselhou Śrīla Vyāsadeva a se absorver em meditação transcendental na Personalidade de Deus e Suas atividades. Śrīla Vyāsadeva não tomou conhecimento da refulgência do Brahman porque esta não é a visão absoluta. A visão absoluta é a Personalidade de Deus, como se confirma na Bhagavad-gītā (7.19): vāsudevaḥ sarvam iti. Nas Upaniṣads, também se confirma que Vāsudeva, a Personalidade de Deus, está coberto pelo véu hiraṇmayena pātreṇa dourado e resplandecente do Brahman impessoal, e quando essa cortina é removida pela misericórdia do Senhor, vê-se o verdadeiro rosto do Absoluto. O Absoluto é aqui mencionado como puruṣa, ou pessoa. A Absoluta Personalidade de Deus é mencionada em muitas literaturas védicas, e confirma-se na Bhagavad-gītā que o puruṣa é a pessoa eterna e original. A Absoluta Personalidade de Deus é a pessoa perfeita. A Pessoa Suprema tem múltiplas energias, dentre as quais as energias interna, externa e marginal são especificamente importantes. A energia aqui mencionada é a energia externa, como ficará claro pelas declarações sobre suas atividades. A energia interna coexiste com a Pessoa Absoluta, assim como o luar coexiste com a Lua. A energia externa é comparada à escuridão porque ela mantém as entidades vivas na escuridão da ignorância. A palavra apāśrayam sugere que esta energia do Senhor está sob pleno controle. A potência interna, ou energia superior, também se chama māyā, mas ela é māyā espiritual, ou a energia manifestada no reino absoluto. Quando alguém está sob o refúgio dessa potência interna, a escuridão da ignorância material se dissipa de imediato. E mesmo aqueles que são ātmārāmas, ou fixos em transe, refugiam-se nessa māyā, ou energia interna. Serviço devocional, ou bhakti-yoga, é função da energia interna, de modo que não há lugar para a energia inferior, ou energia material, assim como não há lugar para a escuridão na refulgência da luz espiritual. Essa energia interna é inclusive superior à bem-aventurança espiritual alcançável na concepção do Brahman impessoal. Afirma-se na Bhagavad-gītā que a refulgência do Brahman impessoal também é uma emanação da Absoluta Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. O parama-puruṣa não pode ser ninguém exceto o próprio Śrī Kṛṣṇa, como se explicará nos próximos ślokas.

SIGNIFICADO—A causa fundamental do sofrimento dos seres vivos materialistas é indicada junto com medidas remediadoras que devem ser tomadas, e também a perfeição final a ser atingida. Tudo isso é mencionado neste verso específico. O ser vivo é, por constituição, transcendental ao engaiolamento material, mas agora está aprisionado pela energia externa, em decorrência do que pensa que é um dos produtos materiais. E, devido a esse contato profano, a entidade espiritual padece de misérias materiais sob os modos da natureza material. A entidade viva entende erroneamente que é um produto material. Isso significa que o atual modo pervertido de pensar, sentir e querer, sob condições materiais, não é natural para ela. Contudo, ela tem seu modo normal de pensar, sentir e querer. O ser vivo, em seu estado original, não é desprovido do poder de pensar, desejar e sentir. Confirma-se também na Bhagavad-gītā que o verdadeiro conhecimento da alma condicionada está agora encoberto pela necedade. Aqui se refuta, desse modo, a teoria de que um ser vivo é o absoluto Brahman impessoal. Isso é impossível, pois a entidade viva tem seu próprio modo de pensar também em seu estado original incondicionado. O atual estado condicionado deve-se à influência da energia externa, o que significa que a energia ilusória toma a iniciativa quando o Senhor Supremo Se distancia. O Senhor não deseja que o ser vivo seja iludido pela energia externa. A energia externa está ciente desse fato, mas, ainda assim, aceita a tarefa ingrata de manter a alma esquecida sob a ilusão, através de sua influência desorientadora. O Senhor não interfere na atuação da energia ilusória porque essas atividades da energia ilusória também são necessárias para a regeneração da alma condicionada. Um pai afetuoso não gosta que seus filhos sejam castigados por outro agente, mas ele põe seus filhos desobedientes sob a custódia de um homem severo apenas para corrigi-los. Porém, o Pai completamente afetuoso e todo-poderoso deseja, ao mesmo tempo, aliviar as almas condicionadas, resgatando-as das garras da energia ilusória. O rei põe os cidadãos desobedientes detrás das grades do cárcere, mas, algumas vezes, o rei, desejando indultar os prisioneiros, vai ali pessoalmente e pleiteia um indulto, em consequência do que os prisioneiros são postos em liberdade. Analogamente, o Senhor Supremo desce de Seu reino ao reino da energia ilusória e pessoalmente concede indulto sob a forma da Bhagavad-gītā, onde Ele sugere pessoalmente que, embora os caminhos da energia ilusória sejam muito duros de atravessar, aquele que se rende aos pés de lótus do Senhor é posto em liberdade pela ordem do Supremo. Tal processo de rendição é a medida remediadora para obter alívio dos caminhos desorientadores da energia ilusória. O processo de rendição é completo pela influência da associação. Portanto, o Senhor sugere que, pela influência das palavras de pessoas santas que tenham realmente compreendido o Supremo, os homens se ocupem em Seu transcendental serviço amoroso. A alma condicionada adquire um gosto por ouvir sobre o Senhor e, unicamente por tal audição, ela se eleva gradualmente à plataforma de respeito, devoção e apego ao Senhor. Tudo se completa pelo processo de rendição. Também aqui a mesma sugestão é feita pelo Senhor, em Sua encarnação de Vyāsadeva. Isso significa que as almas condicionadas estão sendo redimidas pelo Senhor de ambas as formas, a saber, pelo processo de punição através da energia externa do Senhor, e por Ele mesmo, como o mestre espiritual, interna e externamente. O próprio Senhor, como a Superalma (Paramātmā), torna-Se o mestre espiritual dentro do coração de todos os seres vivos; e, externamente, Ele Se torna o mestre espiritual sob a forma das escrituras, santos e do mestre espiritual iniciador. Isso é ainda mais explicitamente explicado no próximo śloka.

A superintendência pessoal da energia ilusória é confirmada nos Vedas (a Kena Upaniṣad) em relação com o poder de controle dos semideuses. Aqui também se afirma claramente que a entidade viva é controlada pela energia externa numa capacidade pessoal. O ser vivo sujeitado dessa maneira ao controle da energia externa está situado de maneira diferente. Nesta afirmação do Bhāgavatam, entretanto, fica claro que a mesma energia externa está situada numa posição inferior diante da Personalidade de Deus, ou o ser perfeito. Nem mesmo a energia ilusória, que só pode influenciar as entidades vivas, pode se aproximar do ser perfeito, ou o Senhor. Portanto, é pura imaginação que o Senhor Supremo seja iludido pela energia ilusória e assim Se torne um ser vivo. Se o ser vivo e o Senhor estivessem na mesma categoria, então teria sido de todo possível que Vyāsadeva visse isso, e não haveria motivo de aflição material por parte do ser iludido, uma vez que o Ser Supremo é plenamente consciente. Desse modo, surgem muitas imaginações inescrupulosas da parte dos monistas, para tentarem colocar o Senhor e os seres vivos na mesma categoria. Se o Senhor e os seres vivos fossem a mesma coisa, Śrīla Śukadeva Gosvāmī não se daria ao trabalho de descrever os passatempos transcendentais do Senhor, pois todos eles seriam manifestações da energia ilusória.

O Śrīmad-Bhāgavatam é o remédio summum bonum para a humanidade sofredora nas garras de māyā. Śrīla Vyāsadeva, portanto, primeiramente diagnosticou a verdadeira doença das almas condicionadas, isto é, estarem iludidas pela energia externa. Ele também viu o perfeito Ser Supremo, de quem a energia ilusória está bem afastada, embora ele visse tanto as adoecidas almas condicionadas quanto a causa da doença. E as medidas remediadoras são sugeridas no próximo verso. Tanto a Suprema Personalidade de Deus quanto os seres vivos são, sem dúvidas, qualitativamente unos, mas o Senhor é o controlador da energia ilusória, ao passo que a entidade viva é controlada pela energia ilusória. Assim, o Senhor e os seres vivos são simultaneamente unos e diferentes. Aqui se distingue outro ponto: que a relação eterna entre o Senhor e o ser vivo é transcendental; de outro modo, o Senhor não Se daria ao trabalho de redimir as almas condicionadas das garras de māyā. Da mesma maneira, também se requer que a entidade viva reanime seu amor e afeição naturais pelo Senhor, e esta é a mais elevada perfeição da entidade viva. O Śrīmad-Bhāgavatam trata da alma condicionada objetivando essa meta de vida.

SIGNIFICADO—Śrīla Vyāsadeva viu a todo-perfeita Personalidade de Deus. Essa afirmação sugere que a unidade completa da Personalidade de Deus também inclui Suas partes integrantes. Ele viu, portanto, Suas diferentes energias, a saber, a energia interna, a energia marginal e a energia externa. Ele também viu Suas diferentes porções plenárias e partes das porções plenárias, ou seja, Suas diferentes encarnações também, e observou, em específico, as misérias indesejadas das almas condicionadas, que se confundem com a energia externa. E, por fim, ele viu a medida remediadora para as almas condicionadas, ou seja, o processo de serviço devocional. Essa é uma grande ciência transcendental, e começa com o processo de ouvir e cantar o nome, fama, glória e demais atributos da Suprema Personalidade de Deus. O reviver de nossa afeição ou amor adormecidos por Deus não depende do sistema mecânico de ouvir e cantar, mas depende, única e exclusivamente, da misericórdia sem causa do Senhor. Quando o Senhor está plenamente satisfeito com os esforços sinceros do devoto, Ele pode outorgar-lhe Seu transcendental serviço amoroso. Mas mesmo com as formas prescritas de ouvir e cantar, há de imediato a mitigação das supérfluas e indesejáveis misérias da existência material. Tal mitigação da afeição material não espera pelo desenvolvimento de conhecimento transcendental. Pelo contrário, o conhecimento depende do serviço devocional para a compreensão final da Verdade Suprema.

SIGNIFICADO—Há vários sentidos, dos quais o ouvido é o mais eficiente. Esse sentido trabalha mesmo quando um homem está profundamente adormecido. Podemos proteger-nos das mãos de um inimigo quando acordados, mas, quando adormecidos, somos protegidos apenas pelo ouvido. A importância de ouvir é aqui mencionada em relação ao alcance da mais elevada perfeição da vida, a saber, livrar-se das três aflições materiais. Todos estão cheios de lamentação a todo momento, estão atrás da miragem das coisas ilusórias e estão sempre temerosos de seus supostos inimigos. Esses são os sintomas primários da doença material. E aqui se sugere com clareza que, simplesmente por ouvir a mensagem do Śrīmad-Bhāgavatam, obtém-se apego à Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. E tão logo isso se efetue, os sintomas das doenças materiais desaparecem. Śrīla Vyāsadeva viu a todo-perfeita Personalidade de Deus, e, nesta afirmação, confirma-se com clareza a todo-perfeita Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa.

O resultado final do serviço devocional é desenvolver genuíno amor pela Personalidade Suprema. Amor é uma palavra frequentemente usada em relação a um homem e uma mulher. E amor é a única palavra que pode ser adequadamente usada para indicar a relação entre o Senhor Kṛṣṇa e as entidades vivas. As entidades vivas são mencionadas como prakṛti na Bhagavad-gītā, e, em sânscrito, prakṛti é um objeto feminino. O Senhor é sempre descrito como o parama-puruṣa, ou a suprema personalidade masculina. Desse modo, a afeição entre o Senhor e as entidades vivas é algo assim como a afeição entre macho e fêmea. Portanto, o termo “amor a Deus” é completamente apropriado.

O serviço devocional amoroso ao Senhor começa com ouvir sobre o Senhor. Não há diferença entre o Senhor e o tema que se ouve sobre Ele. O Senhor é absoluto sob todos os aspectos, de forma que não há diferença entre Ele e o tema que se ouve sobre Ele. Portanto, ouvir sobre Ele significa contato imediato com Ele, através do processo de vibração do som transcendental. E o som transcendental é tão eficaz que age de imediato, eliminando todas as afeições materiais acima citadas. Como se mencionou antes, a entidade viva desenvolve certo tipo de complexidade através da associação material, e o encarceramento ilusório do corpo material é aceito como um fato verdadeiro. Sob essa falsa complexidade, os seres vivos postos sob diferentes categorias de vida ficam iludidos de diferentes maneiras. Mesmo no estágio mais desenvolvido de vida humana, a mesma ilusão prevalece sob a forma de muitos ismos e divide a relação amorosa com o Senhor, dividindo, destarte, a relação amorosa entre homem e homem. Por ouvir o tema do Śrīmad-Bhāgavatam, essa falsa complexidade de materialismo é eliminada, e implanta-se a paz verdadeira na sociedade, à qual aspiram os políticos tão ansiosamente em tantas situações políticas. Os políticos querem uma situação pacífica entre homem e homem, nação e nação, mas, ao mesmo tempo, por causa do demasiado apego ao domínio material, estão sob a ilusão e o temor. Portanto, as conferências de paz dos políticos não podem trazer a paz à sociedade. Isso só pode ser feito através de ouvir o tema descrito no Śrīmad-Bhāgavatam sobre a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa. Os políticos tolos podem continuar a promover conferências de paz e conferências de cúpula por centenas de anos, sem jamais obter sucesso. Até que alcancemos o estágio de restabelecimento de nossa relação perdida com Kṛṣṇa, a ilusão de aceitar o corpo como o eu prevalecerá e, assim, o temor também prevalecerá. Quanto à autenticidade de Śrī Kṛṣṇa como a Suprema Personalidade de Deus, há centenas e milhares de evidências das escrituras reveladas, e há centenas e milhares de evidências das experiências pessoais de devotos em vários lugares, como Vṛndāvana, Navadvīpa e Purī. Mesmo no dicionário Kaumudī, os sinônimos de Kṛṣṇa são dados como “o filho de Yasodā” e “a Suprema Personalidade de Deus, Parabrahman”. A conclusão é que, simplesmente por ouvir a literatura védica Śrīmad-Bhāgavatam, podemos estar em comunhão direta com a Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, e, desse modo, podemos alcançar a mais elevada perfeição da vida, transcendendo as misérias mundanas, a ilusão e o temor. Esses são testes práticos para alguém que tenha realmente ouvido com submissão as leituras do Śrīmad-Bhāgavatam.

SIGNIFICADO—O Śrīmad-Bhāgavatam é o comentário natural sobre os Brahma-sūtras compilados pelo mesmo autor. Esse Brahma-sūtra, ou Vedānta-sūtra, destina-se àqueles que já estão ocupados em autorrealização. O Śrīmad-Bhāgavatam é de tal natureza que introduz a pessoa de imediato no caminho da autorrealização simplesmente por ouvir seus tópicos. Embora seja especialmente destinado aos paramahaṁsas, ou aqueles que estão totalmente ocupados em autorrealização, ele penetra também nas profundezas dos corações daqueles que sejam homens mundanos. Os homens mundanos estão todos ocupados em gozo dos sentidos. Contudo, mesmo tais homens encontrarão nesta literatura védica a medida remediadora para suas doenças materiais. Śukadeva Gosvāmī foi uma alma liberada desde o momento em que nasceu, e seu pai lhe ensinou o Śrīmad-Bhāgavatam. Entre os estudiosos mundanos, há alguma divergência de opinião quanto à data da compilação do Śrīmad-Bhāgavatam. É certo, contudo, com base no texto do Bhāgavatam, que foi compilado antes do desaparecimento do rei Parīkṣit e após a partida do Senhor Kṛṣṇa. Quando Mahārāja Parīkṣit estava governando o mundo como o rei de Bhārata-varṣa, ele castigou a personalidade de Kali. De acordo com as escrituras reveladas e com os cálculos astrológicos, a era de Kali está no seu ano cinco mil. Portanto, o Śrīmad-Bhāgavatam foi compilado há não menos do que cinco mil anos. O Mahābhārata foi compilado antes do Śrīmad-Bhāgavatam, e os Purāṇas foram compilados antes do Mahābhārata. Essa é uma estimativa da data de compilação das diferentes literaturas védicas. A sinopse do Śrīmad-Bhāgavatam foi dada antes das descrições detalhadas, sob a instrução de Nārada. O Śrīmad-Bhāgavatam é a ciência para seguir o caminho de nivṛtti-marga. O caminho de pravṛtti-marga foi condenado por Nārada. Esse caminho é o da tendência natural de todas as almas condicionadas. O tema do Śrīmad-Bhāgavatam é a cura da doença materialista do ser humano, ou a cessação completa das dores da existência material.

SIGNIFICADO—As pessoas em geral alcançam a perfeição máxima da vida ao cessarem suas atividades materiais e fixarem-se no caminho da autorrealização. Aqueles que sentem prazer no gozo dos sentidos, ou aqueles que estão fixos em assistência social material corpórea, chamam-se karmīs. Entre milhares e milhões de tais karmīs, pode ser que um se torne um ātmārāma através da autorrealização. Ātmā significa eu, e ārāma significa sentir prazer. Todos buscam o prazer mais elevado, mas o padrão de prazer de uma pessoa pode ser diferente do padrão de outra. Portanto, o padrão de prazer desfrutado pelos karmīs é diferente daquele dos ātmārāmas. Os ātmārāmas são completamente indiferentes ao desfrute material, sob todos os aspectos. Śrīla Śukadeva Gosvāmī já alcançara esse estágio, apesar do que foi atraído a submeter-se ao trabalho de estudar a grande literatura Bhāgavatam. Isso significa que o Śrīmad-Bhāgavatam é um estudo de pós-graduação mesmo para os ātmārāmas, que superaram todos os estudos do conhecimento védico.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu explicou este śloka ātmārāma muito vividamente diante de Seu principal devoto, Śrīla Sanātana Gosvāmī. Ele aponta onze fatores no śloka, a saber: (1) ātmārāma, (2) munayaḥ, (3) nirgrantha, (4) api, (5) ca, (6) urukrama, (7) kurvanti, (8) ahaitukīm, (9) bhaktim, (10) ittham-bhūta-guṇaḥ e (11) hariḥ. Segundo o dicionário de sânscrito Viśva-prakāśa, há sete sinônimos para a palavra ātmārāma, que são os seguintes: (1) Brahman (a Verdade Absoluta), (2) corpo, (3) mente, (4) esforço, (5) resistência, (6) inteligência e (7) hábitos pessoais.

A palavra munayaḥ se refere a (1) aqueles que são pensativos, (2) aqueles que são graves e silenciosos, (3) ascetas, (4) os persistentes, (5) mendicantes, (6) sábios e (7) santos.

A palavra nirgrantha transmite estas ideias: (1) aquele que está liberado da necedade, (2) aquele que não tem ligação com preceitos escriturais, isto é, que está livre das obrigações das regras e regulações mencionadas nas escrituras reveladas, tais como ética, Vedas, filosofia, psicologia e metafísica (em outras palavras, os tolos, iletrados, crianças malcomportadas, etc., que não têm ligação com os princípios reguladores), (3) um capitalista, e também (4) aqueles que são muito pobres.

Segundo o dicionário Śabda-kośa, o afixo ni é usado no sentido de (1) certeza, (2) contagem, (3) construção e (4) proibição, e a palavra grantha é usada no sentido de riqueza, tese, vocabulário etc.

A palavra urukrama significa “aquele cujas atividades são gloriosas”. Krama significa “passo”. Esta palavra urukrama indica especificamente a encarnação do Senhor como Vāmana, que cobriu todo o universo com passos incomensuráveis. O Senhor Viṣṇu é poderoso, e Suas atividades são tão gloriosas que Ele cria o mundo espiritual através de Sua potência interna e o mundo material através de Sua potência externa. Através de Seus aspectos onipenetrantes, Ele está presente em toda parte como a Verdade Suprema e, sob Seu aspecto pessoal, está sempre presente em Sua morada transcendental de Goloka Vṛndāvana, onde manifesta Seus passatempos transcendentais em toda a sua variedade. Suas atividades não podem ser comparadas às de ninguém mais, daí a palavra urukrama aplicar-se única e exclusivamente a Ele.

De acordo com a regência verbal em sânscrito, kurvanti refere-se a fazer algo para outrem. Portanto, isso significa que os ātmārāmas prestam serviço devocional ao Senhor, não por interesse pessoal, mas para o prazer do Senhor, Urukrama.

Hetu significa “causal”. Há muitas causas para a satisfação dos sentidos de alguém, e elas podem ser classificadas principalmente como desfrute material, poderes místicos e liberação, coisas que são desejadas, em geral, por pessoas progressistas. Quanto aos desfrutes materiais, eles são inumeráveis, e os materialistas estão ansiosos por aumentá-los cada vez mais, visto que estão sob a influência da energia ilusória. Não há fim para a lista de desfrutes materiais, tampouco pode alguém no universo material ter todos eles. Quanto aos poderes místicos, são oito ao todo (tais como tornar-se o mais diminuto em forma, tornar-se sem peso, ter qualquer coisa que se deseje, dominar a natureza material, controlar outros seres vivos, lançar globos terrestres no espaço exterior etc.). Esses poderes místicos são mencionados no Bhāgavatam. As formas de liberação são em número de cinco.

Portanto, devoção imaculada significa serviço ao Senhor, sem desejo dos benefícios pessoais acima mencionados. E a poderosa Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, pode ficar plenamente satisfeita com tais devotos imaculados, livres de toda espécie de desejos de benefícios pessoais.

O serviço devocional imaculado ao Senhor progride em diferentes estágios. A prática de serviço devocional no campo material tem oitenta e uma qualidades diferentes, e, acima de tais atividades, está a prática transcendental de serviço devocional, que é uma só e se chama sādhana-bhakti. Quando a prática imaculada de sādhana-bhakti amadurece, transformando-se em transcendental amor ao Senhor, o transcendental serviço amoroso ao Senhor começa gradualmente a desenvolver-se em nove estágios progressivos de serviço amoroso, sob os títulos de apego, amor, afeição, sentimentos, afinidade, adesão, seguimento, êxtase e intensos sentimentos de saudades.

O apego de um devoto inativo se desenvolve até o estágio de amor transcendental por Deus. O apego de um servo ativo se desenvolve até o estágio de adesão, e aquele de um devoto amigável se desenvolve até o estágio de seguimento, e o mesmo se dá no caso de devotos parentais. Os devotos em amor conjugal desenvolvem o êxtase até o estágio de sentimentos intensos de saudades. Esses são alguns dos atributos do serviço devocional imaculado ao Senhor.

De acordo com o Hari-bhakti-sudhodaya, o sentido da palavra ittham-bhūta é “completa bem-aventurança”. A bem-aventurança transcendental na realização do Brahman impessoal se torna comparável à escassa água contida na pegada feita pelo casco da pata de uma vaca. Não é nada em comparação com o oceano de bem-aventurança da visão da Personalidade de Deus. A forma pessoal do Senhor Śrī Kṛṣṇa é tão atrativa que compreende toda atração, toda bem-aventurança e todos os sabores (rasas). Esses atrativos são tão fortes que ninguém quer trocá-los pelo desfrute material, poderes místicos e liberação. Não há necessidade de argumentos lógicos em apoio a essa declaração, senão que, movida por sua própria natureza, a pessoa se atrai pelas qualidades do Senhor Śrī Kṛṣṇa. Temos que saber, sem quaisquer dúvidas, que as qualidades do Senhor nada têm a ver com qualidades mundanas. Todas elas são plenas de bem-aventurança, conhecimento e eternidade. Há inumeráveis qualidades do Senhor, e uma pessoa se atrai por uma, enquanto outra pessoa se atrai por outra.

Grandes sábios, como os quatro devotos solteiros Sanaka, Sanātana, Sananda e Sanat-kumāra, atraíram-se pela fragrância das flores e das folhas de tulasī umedecidas com a polpa de sândalo oferecidas aos pés de lótus do Senhor. Similarmente, Śukadeva Gosvāmī se atraiu pelos passatempos transcendentais do Senhor. Śukadeva Gosvāmī já estava situado no estágio liberado, apesar do que se atraiu pelos passatempos do Senhor. Isso prova que a qualidade de Seus passatempos não possui nenhuma afinidade material. Similarmente, as jovens donzelas vaqueirinhas se atraíram pelos atributos corpóreos do Senhor, e Rukmiṇī se atraiu por ouvir sobre as glórias do Senhor. O Senhor Kṛṣṇa atrai até mesmo a mente da deusa da fortuna. Ele atrai, em casos especiais, a mente de todas as jovens. Ele atrai a mente das mulheres mais velhas mediante afeição parental. Ele atrai a mente dos homens nas disposições de serviço e amizade.

A palavra hari carrega vários significados, mas o sentido principal da palavra é que Ele (o Senhor) aniquila tudo que é inauspicioso e rapta a mente do devoto por conceder amor puro e transcendental. Lembrando-se do Senhor em extrema aflição, a pessoa pode se livrar de toda sorte de sofrimentos e ansiedades. Aos poucos, o Senhor aniquila todos os obstáculos no caminho do serviço devocional de um devoto puro, e o resultado das nove atividades devocionais, começando por ouvir e cantar, torna-se manifesto.

Através de Seus aspectos pessoais e atributos transcendentais, o Senhor atrai todas as atividades psicológicas de um devoto puro. Tal é o poder atrativo do Senhor Kṛṣṇa. A atração é tão poderosa que um devoto puro jamais anseia por algum dos quatro princípios da religião. Esses são os aspectos atrativos dos atributos transcendentais do Senhor. E adicionando a isso as palavras api e ca, podem-se ampliar os significados ilimitadamente. De acordo com a gramática sânscrita, existem sete sinônimos para a palavra api.

Assim, interpretando cada uma das palavras deste śloka, é possível ver o ilimitado número de qualidades transcendentais do Senhor Kṛṣṇa que atrai a mente de um devoto puro.

SIGNIFICADO—Segundo o Brahma-vaivarta Purāṇa, Śrīla Śukadeva Gosvāmī era uma alma liberada mesmo dentro do ventre de sus mãe. Śrīla Vyāsadeva sabia que a criança, após seu nascimento, não permaneceria em casa. Portanto, ele (Vyāsadeva) lhe inculcou a sinopse do Bhāgavatam para que o filho pudesse se apegar às atividades transcendentais do Senhor. Após seu nascimento, o filho foi ainda mais instruído no tema do Bhāgavatam, com a recitação dos poemas em si.

A ideia é que as almas liberadas, em geral, são apegadas ao aspecto do Brahman impessoal, com uma visão monística de tornarem-se unas com o todo supremo. Porém, pela companhia de devotos puros como Vyāsadeva, mesmo as almas liberadas se atraem pelas qualidades transcendentais do Senhor. Pela misericórdia de Śrī Nārada, Śrīla Vyāsadeva foi capaz de narrar a grande epopeia Śrīmad-Bhāgavatam, e, pela misericórdia de Vyāsadeva, Śrīla Śukadeva Gosvāmī foi capaz de assimilar o seu significado. As qualidades transcendentais do Senhor são de tal modo atrativas que Śrīla Śukadeva Gosvāmī se desligou do estado de completa absorção no Brahman impessoal e aceitou positivamente a atividade pessoal do Senhor.

Na prática, ele foi desalojado da concepção impessoal do Absoluto, pensando consigo mesmo que simplesmente perdera tanto tempo em devotar-se ao aspecto impessoal do Supremo, ou, em outras palavras, ele se realizou em maior bem-aventurança transcendental com o aspecto pessoal do que com o impessoal. E, desde então, ele não apenas se tornou muito querido pelos viṣṇu-janas, ou devotos do Senhor, como também os viṣṇu-janas tornaram-se muito queridos para ele. Os devotos do Senhor, que não desejam matar a individualidade das entidades vivas e que desejam tornar-se servos pessoais do Senhor, não gostam muito dos impersonalistas, e, do mesmo modo, os impersonalistas, que desejam tornar-se unos com o Supremo, são incapazes de dar valor aos devotos do Senhor. Assim, desde tempos imemoriais, esses dois peregrinos transcendentais têm sido frequentes competidores. Em outras palavras, cada um deles gosta de manter-se separado do outro por causa das realizações últimas pessoal e impessoal. Parece, portanto, que Śrīla Śukadeva Gosvāmī também não tinha apreço pelos devotos. Contudo, desde que ele próprio se tornou um devoto plenamente satisfeito, desejava sempre a companhia dos viṣṇu-janas, e os viṣṇu-janas também gostavam de sua companhia, desde que ele se tornou um bhāgavata pessoalmente. Assim, tanto o filho quanto o pai eram completamente cientes do conhecimento transcendental em Brahman e, mais tarde, ambos se absorveram nos aspectos pessoais do Senhor Supremo. Deste modo, a pergunta sobre como Śukadeva Gosvāmī se atraiu pela narração do Bhāgavatam é perfeitamente respondida neste śloka.

SIGNIFICADO—O Senhor Kṛṣṇa é tão bondoso com as almas caídas que Se encarna pessoalmente entre os diferentes gêneros de entidades vivas e participa de suas atividades diárias. Qualquer fato histórico, velho ou novo, que tenha relação com as atividades do Senhor deve ser entendido como uma narrativa transcendental sobre o Senhor. Sem Kṛṣṇa, todas as literaturas suplementares, como os Purāṇas e o Mahābhārata, são simplesmente relatos ou fatos históricos. Com Kṛṣṇa, porém, tornam-se transcendentais; e, quando as ouvimos, nós de imediato nos relacionamos transcendentalmente com o Senhor. O Śrīmad-Bhāgavatam também é um Purāṇa, mas a importância especial deste Purāṇa é que as atividades do Senhor são centrais, e não apenas fatos históricos suplementares. Por causa disso, o Śrīmad-Bhāgavatam é recomendado pelo Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu como o Purāṇa imaculado. Há uma classe de devotos menos inteligentes do Bhāgavata Purāṇa que desejam saborear imediatamente as atividades do Senhor narradas no décimo canto, sem antes entender os cantos primários. Eles têm a impressão equivocada de que os outros cantos não estão relacionados com Kṛṣṇa, de modo que, mais por tolice do que por inteligência, começam a leitura do décimo canto. Aqui se diz especificamente a esses leitores que os outros cantos do Bhāgavatam são tão importantes como o décimo canto. Ninguém deve tentar penetrar nos temas do décimo canto sem ter entendido completamente o significado dos outros nove cantos. Kṛṣṇa e Seus devotos puros, como os Pāṇḍavas, estão no mesmo plano. Kṛṣṇa não existe sem Seus devotos de todas as rasas, e os devotos puros, como os Pāṇḍavas, não existem sem Kṛṣṇa. Os devotos e o Senhor estão interligados, e eles não podem ser separados. Portanto, as conversas sobre eles são todas kṛṣṇa-kathā, ou tópicos sobre o Senhor.

SIGNIFICADO—Os tópicos transcendentais das atividades do Senhor Śrī Kṛṣṇa no Śrīmad-Bhāgavatam começam a partir do fim da batalha em Kurukṣetra, onde o próprio Senhor falou de Si mesmo na Bhagavad-gītā. Assim sendo, tanto a Bhagavad-gītā quanto o Śrīmad-Bhāgavatam são tópicos transcendentais do Senhor Kṛṣṇa. A Gītā é kṛṣṇa-kathā, ou tópicos de Kṛṣṇa, porque é falada pelo Senhor, e o Bhāgavatam também é kṛṣṇa-kathā porque é falado sobre o Senhor. O Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu quis, por Sua ordem, que todos fossem informados sobre os dois kṛṣṇa-kathās. O Senhor Kṛṣṇa Caitanya é o próprio Kṛṣṇa, vestido de devoto de Kṛṣṇa, motivo pelo qual as versões tanto do Senhor Kṛṣṇa quanto de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu são idênticas. O Senhor Caitanya desejou que todos que nasçam na Índia conheçam seriamente esses kṛṣṇa-kathās e, então, após pleno entendimento, preguem a mensagem transcendental para todos em todas as partes do mundo. Isso trará a paz e a prosperidade desejadas ao mundo aflito.

SIGNIFICADO—Um inimigo que ateia fogo à casa, administra veneno, ataca de repente com armas mortais, saqueia riqueza ou usurpa os campos agrícolas ou seduz a esposa alheia é chamado agressor. Tal agressor, mesmo que seja um brāhmaṇa ou dito filho de brāhmaṇa, tem que ser castigado de qualquer maneira. Quando Arjuna prometeu decapitar o agressor chamado Aśvatthāmā, ele sabia bem que Aśvatthāmā era filho de um brāhmaṇa, mas, porque o assim chamado brāhmaṇa agiu como um carniceiro, ele foi tomado como tal, e não havia possibilidade de pecado por se matar semelhante filho de brāhmaṇa que se revelou um vilão.

SIGNIFICADO—De acordo com o tema da leitura, quer se trate aqui de kaḥ ou arkaḥ, existem duas referências nos Purāṇas. Kaḥ significa Brahmā, que certa vez ficou encantado por sua própria filha e começou a persegui-la, o que enfureceu Śiva, fazendo-o atacar Brahmā com seu tridente. Brahmājī fugiu, temendo por sua vida. Quanto a arkaḥ, há uma referência no Vāmana Purāṇa. Havia um demônio chamado Vidyunmālī, que ganhou de presente um brilhante aeroplano dourado. Com o aeroplano, ele viajou atrás do Sol, fazendo a noite desaparecer por causa da brilhante refulgência desse aeroplano. Então, o deus do Sol ficou irado e, com seus raios virulentos, derreteu o aeroplano. Isso enraiveceu o senhor Śiva. Então, o senhor Śiva atacou o deus do Sol, que fugiu e, por fim, caiu em Kāśī (Vārāṇasī), e o local tornou-se famoso como Lolārka.

SIGNIFICADO—Somente em último caso, quando não há alternativa, aplica-se a arma nuclear chamada brahmāstra. Aqui, a palavra dvijātmajaḥ é significativa, pois Aśvatthāmā, embora filho de Droṇācārya, não era exatamente um brāhmaṇa qualificado. O homem mais inteligente é chamado de brāhmaṇa, mas esse não é um título hereditário. Anteriormente, Aśvatthāmā também foi chamado de brahma-bandhu, ou o amigo de um brāhmaṇa. Ser amigo de um brāhmaṇa não significa que a pessoa é um brāhmaṇa por qualificação. O amigo ou filho de um brāhmaṇa, quando plenamente qualificado, pode ser chamado de brāhmaṇa, e não de outra maneira. Uma vez que a decisão de Aśvatthāmā é imatura, aqui ele é propositalmente chamado de filho de brāhmaṇa.

SIGNIFICADO—As formas sutis de atividades materiais são mais refinadas que os métodos mais grosseiros de manipulação material. Essas formas sutis de atividades materiais são efetuadas através da purificação do som. Aqui se adota o mesmo método, através do cantar de hinos para atuarem como armas nucleares.

SIGNIFICADO—Arjuna estava ciente das qualidades transcendentais do Senhor Śrī Kṛṣṇa, visto que já as havia experienciado durante a Guerra de Kurukṣetra, na qual ambos estiveram presentes. Portanto, a versão de Arjuna sobre o Senhor Kṛṣṇa é autorizada. Kṛṣṇa é todo-poderoso e é a causa de destemor para os devotos. Um devoto do Senhor é sempre destemido, por causa da proteção dada pelo Senhor. A existência material é assim como um fogo abrasador na floresta, o qual pode ser extinguido pela misericórdia do Senhor Śrī Kṛṣṇa. O mestre espiritual é o representante da misericórdia do Senhor. Portanto, uma pessoa que está queimando nas chamas da existência material pode receber as chuvas de misericórdia do Senhor através do meio transparente do mestre espiritual autorrealizado. O mestre espiritual, através de suas palavras, pode penetrar no coração das pessoas sofredoras e injetar-lhes conhecimento transcendental, o que, por si só, pode extinguir o fogo da existência material.

SIGNIFICADO—O Senhor afirma na Bhagavad-gītā que aquele que se rende aos pés de lótus do Senhor pode libertar-se das garras da necedade. Kṛṣṇa é como o Sol, e māyā, ou a existência material, é como a escuridão. Onde quer que haja luz solar, a escuridão, ou a ignorância, desaparece imediatamente. Aqui se sugere a melhor maneira de escapar do mundo de ignorância. O Senhor é tratado aqui como a original Personalidade de Deus. A partir dEle, expandem-se todas as outras Personalidades de Deus. O Senhor Viṣṇu onipenetrante é a porção, ou expansão, plenária do Senhor Kṛṣṇa. O Senhor Se expande em inumeráveis formas do Supremo e dos seres vivos, juntamente com Suas diferentes energias. Śrī Kṛṣṇa, porém, é o Senhor original e primordial, de quem tudo emana. O aspecto onipenetrante do Senhor, experimentado dentro do mundo manifesto, também é uma representação parcial do Senhor. Paramātmā, portanto, está incluído dentro dEle. Ele é a Absoluta Personalidade de Deus. Ele nada tem a ver com as ações e reações da manifestação material, porque está muito acima da criação material. A escuridão é uma representação pervertida do Sol, de modo que a existência da escuridão depende da existência do Sol, mas, no Sol em si, não há vestígio de escuridão. Assim como o Sol é pleno somente de luz, a Absoluta Personalidade de Deus, além da existência material, é plena de bem-aventurança. Ele é não apenas pleno de bem-aventurança, mas também pleno de variedade transcendental. A transcendência não é estática de modo algum, mas plena de variedade dinâmica. Ele é distinto da natureza material, que está envolvida pelos três modos da natureza material. Ele é parama, ou o principal. Portanto, Ele é absoluto. Ele tem múltiplas energias e, através de Suas diversas energias, Ele cria, manifesta, mantém e destrói o mundo material. Em Sua própria morada, entretanto, tudo é eterno e absoluto. O mundo não é conduzido pelas próprias energias, ou pelos próprios agentes poderosos, mas pelo potente Todo-poderoso, com todas as energias.

SIGNIFICADO—A Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa, por Sua misericórdia sem causa, desce ao mundo manifesto sem ser influenciado pelos modos materiais da natureza. Ele está para sempre além das manifestações materiais. Ele desce por Sua misericórdia sem causa apenas para redimir as almas caídas que estão presas pela energia ilusória. Elas são atacadas pela energia material, e querem desfrutá-la sob falsos pretextos, embora, em essência, a entidade viva seja incapaz de desfrutar. Somos eternamente servos do Senhor e, quando nos esquecemos dessa posição, pensamos em desfrutar do mundo material, mas, na realidade, estamos em ilusão. O Senhor desce para erradicar o falso sentido de desfrute e, assim, redimir as almas condicionadas de volta ao Supremo. Eis a natureza todo-misericordiosa do Senhor para com as almas caídas.

SIGNIFICADO—Parece que o Senhor é parcial com Seus devotos. Todos estão relacionados com o Senhor. Ele é igual para com todos, apesar do que sente mais inclinação por Seus próprios homens e devotos. O Senhor é o pai de todos. Ninguém pode ser Seu pai, apesar do que ninguém pode ser Seu filho. Seus devotos são Seus parentes, e Seus devotos são Seu círculo de relações. Esse é Seu passatempo transcendental, que nada tem a ver com ideias mundanas de parentesco, paternidade ou qualquer coisa assim. Como se mencionou anteriormente, o Senhor está acima dos modos da natureza material, e, dessa maneira, não há nada de mundano no que diz respeito a Seus parentes e relações no serviço devocional.

SIGNIFICADO—Qualquer coisa que se apresente diante da Personalidade de Deus deve ser precedida de devida oferta de orações respeitosas. Esse é o procedimento padrão, e Śrī Arjuna, embora fosse um amigo íntimo do Senhor, está observando esse método para a informação de todos.

SIGNIFICADO—O brahmāstra é semelhante às armas nucleares modernas que são manipuladas por energia atômica. A energia atômica opera integralmente com base na total combustibilidade, e o brahmāstra também age assim. Ele cria um calor intolerável, semelhante ao da radiação atômica, mas a diferença é que a bomba atômica é um tipo grosseiro de arma nuclear, enquanto o brahmāstra é um tipo sutil de arma, produzido pelo cantar de hinos. Trata-se de uma ciência diferente e, nos tempos antigos, tal ciência era cultivada na terra de Bhārata-varṣa. A ciência sutil do cantar de hinos também é material, mas ainda é desconhecida pelos cientistas materiais modernos. A ciência material sutil não é espiritual, mas tem relação direta com o método espiritual, que é ainda mais sutil. O recitador de hinos sabia como aplicar a arma, bem como retraí-la. Isso era conhecimento perfeito. Contudo, o filho de Droṇācārya, que fez uso dessa ciência sutil, não sabia como retrair a arma. Ele a aplicou, estando temeroso de sua morte iminente, e, assim, a prática foi não somente imprópria, mas também irreligiosa. Sendo filho de um brāhmaṇa, ele não devia ter cometido tantos erros e, devido a essa negligência tão grosseira do dever, tornou-se passível de punição por parte do próprio Senhor.

SIGNIFICADO—Não há arma de revide para neutralizar os efeitos das bombas atômicas. Todavia, através da ciência sutil, a ação de um brahmāstra pode ser neutralizada, e, naqueles dias então, aqueles que eram peritos na ciência militar podiam neutralizar o brahmāstra. O filho de Droṇācārya não conhecia a arte de neutralizar a arma, daí Kṛṣṇa ter solicitado que Arjuna a neutralizasse com o poder de sua própria arma.

SIGNIFICADO—O calor criado pelo clarão de um brahmāstra assemelha-se ao fogo manifestado no globo solar no momento da aniquilação cósmica. A radiação da energia atômica é muito insignificante em comparação com o calor produzido por um brahmāstra. A detonação da bomba atômica pode explodir, no máximo, um globo, mas o calor produzido pelo brahmāstra pode destruir toda a estrutura cósmica. Faz-se, portanto, a comparação com o calor no momento da aniquilação.

SIGNIFICADO—Os três mundos são os planetas superiores, inferiores e intermediários do universo. Embora o brahmāstra tivesse sido solto nesta Terra, o calor produzido pela combinação de ambas as armas cobriu todo o universo, e todas as populações em todos os diferentes planetas começaram a sentir excessivo calor, comparando-o ao calor do fogo sāṁvartaka. Portanto, não existe nenhum planeta sem seres vivos, como pensam os materialistas menos inteligentes.

SIGNIFICADO—A teoria de que as explosões das bombas atômicas modernas podem aniquilar o mundo é imaginação infantil. Em primeiro lugar, a energia atômica não é poderosa o bastante para destruir o mundo. E, em segundo lugar, tudo isso depende, em última análise, da vontade suprema do Senhor Supremo, pois, sem Sua vontade ou sanção, nada pode ser construído ou destruído. Também é tolice pensar que as leis naturais são fundamentalmente poderosas. A lei da natureza material funciona sob a direção do Senhor, como se confirma na Bhagavad-gītā. Ali, o Senhor diz que as leis naturais atuam sob Sua supervisão. O mundo pode ser destruído somente pela vontade do Senhor, e não pelos caprichos de políticos mesquinhos. O Senhor Śrī Kṛṣṇa desejou que as armas lançadas por Drauṇi e Arjuna fossem recolhidas, e Arjuna executou isso imediatamente. De forma similar, há muitos agentes do Senhor todo-poderoso, e somente por Sua vontade alguém pode executar o que Ele deseja.

SIGNIFICADO—A mãe de Aśvatthāmā, Kṛpī, nasceu na família de Gautama. O ponto significativo neste śloka é que Aśvatthāmā foi preso e amarrado com cordas como se fosse um animal. Segundo Śrīdhara Svāmī, Arjuna foi obrigado a agarrar esse filho de brāhmaṇa como se fosse um animal porque isso fazia parte de seu dever (dharma). Essa sugestão de Śrīdhara Svāmī também é confirmada na afirmação posterior de Śrī Kṛṣṇa. Aśvatthāmā era filho genuíno de Droṇācārya e Kṛpī, mas, porque havia se degradado a um status inferior de vida, foi apropriado tratá-lo como um animal e não como um brāhmaṇa.

SIGNIFICADO—Aqui se descreve que tanto Arjuna quanto o Senhor Śrī Kṛṣṇa estavam exaltados, mas os olhos de Arjuna eram como bolas de cobre vermelho, ao passo que os olhos do Senhor eram como dois lótus. Isso significa que a disposição raivosa de Arjuna e a do Senhor não estão no mesmo nível. O Senhor é a Transcendência e, por conseguinte, é absoluto em qualquer estágio. Sua ira não é como a ira do ser vivo condicionado dentro dos modos qualitativos da natureza material. Por Ele ser absoluto, tanto Sua ira quanto Seu prazer são o mesmo. Sua ira não Se manifesta nos três modos da natureza material; é apenas um sinal de sua inclinação mental para a causa de Seu devoto, pois essa é a Sua natureza transcendental. Portanto, mesmo que Ele esteja irado, o objeto de Sua ira é abençoado. Ele é inalterável em todas as circunstâncias.

SIGNIFICADO—A palavra brahma-bandhu é significativa. Uma pessoa que acontece de nascer na família de um brāhmaṇas, mas não é qualificada para ser chamada de brāhmaṇa, é chamada de “parente de brāhmaṇa”, e não de brāhmaṇa. O filho do juiz da suprema corte não é virtualmente um juiz da suprema corte, mas não há mal em se dirigir ao filho do juiz da suprema corte como um parente do Meritíssimo Juiz. Portanto, assim como apenas por nascimento uma pessoa não se torna juiz da suprema corte, da mesma forma ela não se torna um brāhmaṇa por mera hereditariedade, mas por adquirir as necessárias qualificações de brāhmaṇa. Assim como o magistrado da suprema corte é um posto para homens qualificados, da mesma maneira o posto de brāhmaṇa é alcançável apenas por qualificação. O śāstra ordena que mesmo que boas qualidades sejam vistas numa pessoa nascida numa família que não seja a de um brāhmaṇa, esse homem qualificado tem que ser aceito como brāhmaṇa; e, da mesma forma, se uma pessoa nascida na família de um brāhmaṇa é desprovida de qualificações bramânicas, ela deve ser tratada como um não brāhmaṇa, ou, dizendo melhor, um parente de brāhmaṇa. O Senhor Śrī Kṛṣṇa, a autoridade suprema de todos os princípios religiosos, os Vedas, aponta pessoalmente essas diferenças, e Ele está a ponto de explicar a razão disso nos ślokas seguintes.

SIGNIFICADO—Um inimigo que não oferece resistência jamais é morto por um guerreiro conhecedor dos princípios da religião. Antigamente, as batalhas eram travadas com base nos princípios da religião, e não por causa do gozo dos sentidos. Se acontecia de o inimigo estar intoxicado, adormecido etc., como se menciona acima, ele nunca deveria ser morto. Esses são alguns dos códigos da guerra religiosa. Anteriormente, a guerra jamais era declarada por causa dos caprichos de líderes políticos egoístas; ela se executava com base em princípios religiosos, livres de todos os vícios. A violência executada com base em princípios religiosos é muito superior à dita não-violência.

SIGNIFICADO—A vida pela vida é a punição justa para uma pessoa que cruel e desavergonhadamente vive às custas da vida de outros. A moralidade política consiste em punir alguém com sentença de morte a fim de salvar a pessoa cruel de ir para o inferno. Um assassino ser condenado pelo estado à sentença de morte resulta no bem do próprio réu, visto que, em sua próxima vida, ele não terá que sofrer por seu assassinato. Tal sentença de morte é a menor punição que se pode oferecer ao assassino, e, nos smṛti-śāstras, afirma-se que os homens que são punidos pelo rei com base no princípio da vida pela vida purificam-se de todos os seus pecados, tanto assim que eles podem tornar-se aptos a serem promovidos aos planetas celestiais. Segundo Manu, o grande autor dos códigos civis e princípios religiosos, mesmo aquele que mata um animal deve ser considerado um assassino, porque a comida animal não se destina de modo algum ao homem civilizado, cujo dever principal é preparar-se para voltar ao Supremo. Ele diz que, no ato de matar um animal, há uma conspiração feita pela equipe de pecadores, e todos eles são passíveis de serem punidos como assassinos, exatamente como no caso de uma equipe de conspiradores que matam, de comum acordo, um ser humano. Aquele que dá permissão, aquele que mata o animal, aquele que vende o animal morto, aquele que cozinha o animal, aquele que administra a distribuição do alimento e, finalmente, aquele que come esse alimento animal cozido – são todos assassinos, e todos estão sujeitos a serem punidos pelas leis da natureza. Ninguém pode criar um ser vivo apesar de todo o avanço da ciência material, e, por isso, ninguém tem o direito de matar um ser vivo por seus próprios caprichos independentes. Para os comedores de animais, as escrituras sancionam somente restritos sacrifícios animais, e tais sanções existem apenas para evitar a abertura de matadouros, e não para incentivar a matança de animais. O procedimento sob o qual o sacrifício animal é permitido nas escrituras é bom tanto para o animal sacrificado quanto para os comedores de animais. É bom para o animal no sentido de que o animal sacrificado é promovido de imediato à forma humana de vida após ser sacrificado no altar, e o comedor de animais é poupado dos tipos mais grosseiros de pecados (comer carnes fornecidas por matadouros organizados, isto é, lugares sinistros que geram todos os tipos de aflições materiais para a sociedade, a nação e as pessoas em geral). O mundo material é, em si mesmo, um lugar sempre cheio de ansiedades, e, pelo incentivo à matança de animais, toda a atmosfera polui-se cada vez mais com guerras, pestes, fome e muitas outras calamidades indesejáveis.

SIGNIFICADO—Aqui se condena o filho de Droṇācārya como a escória da família. O bom nome de Droṇācārya era muitíssimo respeitado. Embora ele integrasse o grupo inimigo, os Pāṇḍavas mantinham sempre seu respeito por ele, e Arjuna o saudou antes de iniciar a luta. Não havia nada de errado nisso. Porém, o filho de Droṇācārya se degradara, cometendo atos que nunca são praticados por dvijas, ou as castas superiores dos duas vezes nascidos. Aśvatthāmā, o filho de Droṇācārya, cometeu assassinato ao matar os cinco filhos adormecidos de Draupadī, com o que desagradou seu mestre Duryodhana, que não aprovou, de modo algum, o abominável ato de matar os cinco filhos adormecidos dos Pāṇḍavas. Isso significa que Aśvatthāmā se tornou agressor dos próprios familiares de Arjuna, em consequência do que era passível de punição da parte dele. Nos śāstras, condena-se à morte aquele que ataca sem aviso, ou mata pelas costas, ou ateia fogo à casa alheia, ou rapta a esposa de outrem. Kṛṣṇa lembrou esses fatos a Arjuna para que ele tomasse conhecimento deles e fizesse o que era justo.

SIGNIFICADO—Arjuna era, sem dúvida, uma grande alma, o que também está provado aqui. Nesta passagem, ele é encorajado pessoalmente pelo Senhor a matar o filho de Droṇa, mas Arjuna considera que o filho de seu grande mestre deve ser poupado, pois acontecia de ser o filho de Droṇācārya, muito embora fosse um filho indigno, tendo feito caprichosamente todo tipo de atos abomináveis para o benefício de ninguém.

O Senhor Śrī Kṛṣṇa encorajou Arjuna externamente apenas para colocar à prova o senso de dever de Arjuna. Não é que Arjuna fosse incompleto no seu senso de dever, nem que o Senhor Śrī Kṛṣṇa não tivesse consciência do senso de dever de Arjuna. Porém, o Senhor Śrī Kṛṣṇa põe à prova muitos de Seus devotos puros apenas para chamar a atenção para o senso de dever de tais devotos puros. As gopīs também foram postas à prova. Prahlāda Mahārāja também passou por esse teste. Todos os devotos puros saem exitosos nos respectivos testes do Senhor.

SIGNIFICADO—A relação transcendental de Arjuna com Kṛṣṇa é da mais profunda amizade. Na Bhagavad-gītā, o próprio Senhor afirma que Arjuna é Seu amigo mais querido. Todo ser vivo está assim relacionado com o Senhor Supremo através de algum tipo de relação afetiva, ou como servo, ou como amigo, ou como pai, ou como objeto de amor conjugal. Todos podem, desse modo, desfrutar da companhia do Senhor no reino espiritual se desejam de fato e se esforçam sinceramente nesse sentido através do processo de bhakti-yoga.

SIGNIFICADO—Aśvatthāmā fora condenado pelo próprio Senhor, e ele foi tratado por Arjuna como um réu, e não como o filho de um brāhmaṇa ou mestre. No entanto, quando o trouxeram diante de Śrīmatī Draupadī, ela, embora pesarosa pelo assassinato de seus filhos, e embora o assassino estivesse presente diante dela, não pôde deixar de oferecer o devido respeito geralmente oferecido a um brāhmaṇa ou ao filho de um brāhmaṇa. Isso devido à sua meiga natureza de mulher. As mulheres, como classe, não são melhores do que crianças, daí não terem um poder discriminativo como o de um homem. Aśvatthāmā se mostrou ser um filho indigno de Droṇācārya ou de um brāhmaṇa e, por essa razão, foi condenado pela maior das autoridades, o Senhor Śrī Kṛṣṇa. Ainda assim, porém, uma dócil mulher não pôde reprimir sua natural cortesia para com um brāhmaṇa.

Mesmo hoje em dia, em famílias hindus, as mulheres demonstram o devido respeito à casta dos brāhmaṇas, mesmo que seja um brahma-bandhu caído e abominável. Mas os homens começaram a protestar contra os brahma-bandhus que nascem em famílias de bons brāhmaṇas mas que, por sua ações, são piores que os śūdras.

As palavras específicas usadas neste śloka são vāma-svabhāvā, “dócil e amável por natureza”. Um bom homem, ou uma boa mulher, aceita qualquer coisa muito facilmente, mas um homem de inteligência média não o faz. De qualquer forma, não devemos abandonar nossa razão ou poder discriminativo apenas para sermos amáveis. É preciso ter bom poder discriminativo para julgar uma coisa por seu mérito. Não devemos seguir a natureza dócil de uma mulher e, dessa maneira, aceitar aquilo que não é genuíno. Aśvatthāmā pode ser respeitado por uma mulher de boa índole, mas isso não significa que ele seja igual a um brāhmaṇa genuíno.

SIGNIFICADO—Logo que Aśvatthāmā foi levado diante de Draupadī, ela julgou intolerável que um brāhmaṇa pudesse ser preso como um réu e levado diante dela naquelas condições, especialmente porque acontecia de o brāhmaṇa ser filho de um mestre.

Arjuna prendeu Aśvatthāmā sabendo perfeitamente bem que ele era filho de Droṇācārya. Kṛṣṇa também o sabia, mas ambos condenaram o assassino sem levar em consideração o fato de ele ser filho de um brāhmaṇa. Segundo as escrituras reveladas, um professor ou mestre espiritual é passível de ser rejeitado caso se revele indigno da posição de guru ou mestre espiritual. O guru também é chamado de ācārya, ou aquele que tenha assimilado pessoalmente toda a essência dos śāstras e possa ajudar seus discípulos a adotar seus caminhos. Aśvatthāmā não conseguiu cumprir os deveres de um brāhmaṇa ou mestre, de modo que era passível de ser deposto de sua elevada posição de brāhmaṇa. Considerando isso, tanto o Senhor Śrī Kṛṣṇa quanto Arjuna estavam certos ao condenar Aśvatthāmā. Contudo, para uma boa dama como Draupadī, o assunto não era considerado do ponto de vista dos śāstras, mas como uma questão de hábito. Por hábito, oferecia-se a Aśvatthāmā o mesmo respeito que se oferecia a seu pai. Isso porque, em geral, as pessoas aceitam o filho de um brāhmaṇa como um brāhmaṇa verdadeiro, unicamente por sentimentalismo. De fato, o caso é diferente. Aceita-se um brāhmaṇa conforme o mérito de suas qualificações, e não simplesmente pelo mérito de ser filho de um brāhmaṇa.

Apesar de tudo isso, porém, Draupadī desejava que Aśvatthāmā fosse solto de imediato, e isso era um bom sentimento para ela. Isso significa que os devotos do Senhor podem tolerar todos os tipos de atribulações pessoais e, ainda assim, nunca serem rudes com os outros, mesmo com o inimigo. Essas são as características de alguém que é um devoto puro do Senhor.

SIGNIFICADO—O dhanur-veda, ou a ciência militar, foi ensinado por Droṇācārya com todos os seus segredos confidenciais de atirar armas e controlá-las através de hinos védicos. A ciência militar grosseira depende de armas materiais, mas ainda mais refinada que essa é a arte de atirar as flechas saturadas de hinos védicos, que agem com mais eficácia do que armas materiais grosseiras, tais como metralhadoras ou bombas atômicas. O controle é feito por mantras védicos, ou a ciência transcendental do som. No Rāmāyaṇa, declara-se que Mahārāja Daśaratha, o pai do Senhor Śrī Rāma, costumava controlar flechas apenas através do som. Ele podia acertar o alvo com suas flechas apenas por ouvir o som, sem ver o objeto. Assim, essa é uma ciência militar mais refinada do que aquela das grosseiras armas militares materiais usadas hoje em dia. Arjuna aprendeu tudo isso, e, em razão disso, Draupadī queria que Arjuna se sentisse agradecido ao Ācārya Droṇa por todos esses benefícios. E, na ausência de Droṇācārya, seu filho era seu representante. Essa era a opinião da boa dama Draupadī. Pode-se argumentar: por que Droṇācārya, um brāhmaṇa estrito, deveria ser um mestre na ciência militar? A resposta, entretanto, é que um brāhmaṇa deve tornar-se um mestre, não importa qual seja seu ramo de conhecimento. O brāhmaṇa erudito deve converter-se em mestre, em sacerdote e em receptáculo de caridade. Um brāhmaṇa fidedigno é autorizado a aceitar tais profissões.

SIGNIFICADO—A esposa de Droṇācārya, Kṛpī, é irmã de Kṛpācārya. Uma esposa devotada, que, de acordo com as escrituras reveladas, é a melhor metade de seu esposo, é perdoada por abraçar a morte voluntária juntamente com seu esposo caso não tenha descendente. Porém, no caso da esposa de Droṇācārya, ela não se submeteu a tal provação porque tinha seu filho, o representante de seu esposo. Uma viúva é viúva apenas de nome se há um filho de seu esposo. Assim, em ambos os casos, Aśvatthāmā era o representante de Droṇācārya, motivo pelo qual matar Aśvatthāmā seria como matar Droṇācārya. Esse era o argumento de Draupadī contra a morte de Aśvatthāmā.

SIGNIFICADO—Um leve insulto a uma família respeitável é suficiente para provocar aflição. Portanto, um homem culto deve sempre ser cuidadoso ao tratar com familiares dignos de adoração.

SIGNIFICADO—Por ser uma dama bondosa e compassiva, Śrīmatī Draupadī não queria deixar a esposa de Droṇācārya na mesma situação de não ter filhos, tanto do ponto de vista do sentimento materno quanto por causa da respeitável posição ocupada pela esposa de Droṇācārya.

SIGNIFICADO—A ordem bramânica da sociedade, ou a casta ou a comunidade espiritualmente avançada, e os membros de tais famílias altamente elevadas, eram sempre tidos em grande estima pelas outras castas subordinadas, a saber, a ordem real administrativa, a ordem mercantil e os trabalhadores.

SIGNIFICADO—Mahārāja Yudhiṣṭhira, que era filho de Dharmarāja, ou Yamarāja, apoiou plenamente as palavras da rainha Draupadī, que pediam a Arjuna para libertar Aśvatthāmā. Não se deve tolerar a humilhação do membro de uma grande família. Arjuna e sua família estavam endividados com a família de Droṇācārya porque Arjuna aprendera dele a ciência militar. Caso se mostrasse ingratidão para com essa família tão benevolente, isso não seria justificável de modo algum do ponto de vista moral. A esposa de Droṇācārya, que era a metade do corpo daquela grande alma, devia ser tratada compassivamente, e não deveria ser afligida por causa da morte de seu filho. Isso é compaixão. Tais afirmações de Draupadī são desprovidas de duplicidade, pois as medidas devem ser tomadas com pleno conhecimento. Havia aí sentimento de equanimidade, visto que Draupadī falou baseada em sua experiência pessoal. Uma mulher estéril não pode entender o pesar de uma mãe. Draupadī mesma era mãe, e, por cauda disso, seu cálculo sobre a profundidade da aflição de Kṛpī era muito acertado. E era glorioso porque ela queria mostrar o devido respeito a uma grande família.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Kṛṣṇa tinha dois braços, e o motivo pelo qual Ele é designado como possuidor de quatro braços é explicado por Śrīdhara Svāmī. Bhīma e Draupadī mantinham pontos de vista opostos quanto a matar Aśvatthāmā. Bhīma queria que ele fosse morto imediatamente, ao passo que Draupadī queria salvá-lo. Podemos imaginar Bhīma pronto a matar enquanto Draupadī o está impedindo. E para interceptar ambos, o Senhor Kṛṣṇa revelou outros dois braços. Originalmente, o primordial Senhor Śrī Kṛṣṇa revela apenas dois braços, mas, em Seu aspecto Nārāyaṇa, Ele manifesta quatro. Em Seu aspecto Nārāyaṇa, Ele reside com Seus devotos nos planetas Vaikuṇṭha, enquanto, em Seu aspecto original como Śrī Kṛṣṇa, Ele reside no planeta Kṛṣṇaloka, muitíssimo acima dos planetas Vaikuṇṭha no céu espiritual. Portanto, não é contradição chamar Śrī Kṛṣṇa de catur-bhuja. Se necessário, Ele pode revelar centenas de braços, como manifestou em Seu viśva-rūpa mostrado a Arjuna. Portanto, aquele que pode manifestar centenas e milhares de braços também pode manifestar quatro sempre que necessário.

Quando Arjuna ficou perplexo em relação ao que fazer com Aśvatthāmā, o Senhor Śrī Kṛṣṇa, como o queridíssimo amigo de Arjuna, assumiu voluntariamente a questão a fim de solucioná-la. E Ele também estava sorrindo.

SIGNIFICADO—Arjuna estava perplexo porque Aśvatthāmā tanto devia ser morto quanto perdoado, de acordo com diferentes escrituras citadas por diferentes pessoas. Como brahma-bandhu, ou filho indigno de um brāhmaṇa, Aśvatthāmā não devia ser morto, mas, ao mesmo tempo, ele também era um agressor. E, de acordo com as regras de Manu, um agressor, mesmo que seja um brāhmaṇa (e o que dizer de um filho indigno de um brāhmaṇa?) tem que ser morto. Droṇācārya era certamente um brāhmaṇa no verdadeiro sentido do termo, mas foi morto porque se opôs no campo de batalha. Mas Aśvatthāmā, embora fosse um agressor, se encontrava sem nenhuma arma para lutar. A regra é que um agressor, quando está sem armas ou quadriga, não pode ser morto. Tudo isso eram perplexidades, sem dúvidas. Além disso, Arjuna tinha de manter a promessa que havia feito diante de Draupadī simplesmente para apaziguá-la. E também tinha de agradar Bhīma e Kṛṣṇa, que o aconselharam a matá-lo. Esse dilema se apresentava diante de Arjuna, e a solução foi concedida por Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—É impossível levar a cabo as ordens contraditórias de diferentes pessoas. Por isso, Arjuna escolheu um meio termo com sua inteligência aguçada e separou a joia da cabeça de Aśvatthāmā. Isso foi como cortar-lhe a cabeça, e, ao mesmo tempo, a vida dele foi salva para todos os propósitos práticos. Aqui se indica Aśvatthāmā como duas vezes nascido. Ele certamente era duas vezes nascido, mas caiu de sua posição e, portanto, foi devidamente castigado.

SIGNIFICADO—Sendo desse modo insultado, o humilhado Aśvatthāmā foi simultaneamente morto e não morto pela inteligência do Senhor Kṛṣṇa e Arjuna.