ŚB 1.7.9
Devanagari
शौनक उवाच
स वै निवृत्तिनिरत: सर्वत्रोपेक्षको मुनि: ।
कस्य वा बृहतीमेतामात्माराम: समभ्यसत् ॥ ९ ॥
स वै निवृत्तिनिरत: सर्वत्रोपेक्षको मुनि: ।
कस्य वा बृहतीमेतामात्माराम: समभ्यसत् ॥ ९ ॥
Verse text
śaunaka uvāca
sa vai nivṛtti-nirataḥ
sarvatropekṣako muniḥ
kasya vā bṛhatīm etām
ātmārāmaḥ samabhyasat
sa vai nivṛtti-nirataḥ
sarvatropekṣako muniḥ
kasya vā bṛhatīm etām
ātmārāmaḥ samabhyasat
Synonyms
śaunakaḥ uvāca — Śrī Śaunaka perguntou; saḥ — ele; vai — é claro; nivṛtti — no caminho da autorrealização; nirataḥ — sempre ocupado; sarvatra — sob todos os aspectos; upekṣakaḥ — indiferente; muniḥ — sábio; kasya — por que razão; vā — ou; bṛhatīm — vasta; etām — esta; ātma-ārāmaḥ — aquele que está satisfeito consigo mesmo; samabhyasat — submeter-se ao estudo.
Translation
Śrī Śaunaka perguntou a Sūta Gosvāmī: Śrī Śukadeva Gosvāmī já estava no caminho da autorrealização, de modo que ele estava satisfeito em si mesmo. Então, por que se deu ao trabalho de submeter-se ao estudo de tão vasta literatura?
Purport
SIGNIFICADO—As pessoas em geral alcançam a perfeição máxima da vida ao cessarem suas atividades materiais e fixarem-se no caminho da autorrealização. Aqueles que sentem prazer no gozo dos sentidos, ou aqueles que estão fixos em assistência social material corpórea, chamam-se karmīs. Entre milhares e milhões de tais karmīs, pode ser que um se torne um ātmārāma através da autorrealização. Ātmā significa eu, e ārāma significa sentir prazer. Todos buscam o prazer mais elevado, mas o padrão de prazer de uma pessoa pode ser diferente do padrão de outra. Portanto, o padrão de prazer desfrutado pelos karmīs é diferente daquele dos ātmārāmas. Os ātmārāmas são completamente indiferentes ao desfrute material, sob todos os aspectos. Śrīla Śukadeva Gosvāmī já alcançara esse estágio, apesar do que foi atraído a submeter-se ao trabalho de estudar a grande literatura Bhāgavatam. Isso significa que o Śrīmad-Bhāgavatam é um estudo de pós-graduação mesmo para os ātmārāmas, que superaram todos os estudos do conhecimento védico.