Descrição dos Descendentes de Dhruva Mahārāja

SIGNIFICADO—Como evidenciam as conversas entre Vidura e Maitreya, as atividades da Suprema Personalidade de Deus e dos devotos são tão fascinantes que nem o devoto que as descreve nem o devoto que as ouve se cansam, de modo algum, com as perguntas e respostas. O tema transcendental é tão bom que ninguém se cansa de ouvi-lo ou falá-lo. Os outros, que não são devotos, talvez pensem: “Como as pessoas podem devotar tanto tempo a meras conversas sobre Deus?” Os devotos, porém, nunca ficam satisfeitos ou saciados de ouvir e falar sobre a Suprema Personalidade de Deus ou sobre Seus devotos. Quanto mais ouvem e falam, mais sentem entusiasmo por ouvir. O canto do mantra Hare Kṛṣṇa consiste na simples repetição de três palavras, Hare, Kṛṣṇa e Rāma, mas, de qualquer modo, os devotos são capazes de cantar este mantra Hare Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia sem se sentirem fatigados.

SIGNIFICADO—No capítulo anterior, Nārada cantou de forma magnífica três versos na arena sacrificatória dos Pracetās, o que foi outro ímpeto para Vidura fazer mais perguntas.

SIGNIFICADO—Há duas maneiras diferentes de nos aproximarmos do Senhor Supremo. Uma se chama bhāgavata-mārga, ou o caminho do Śrīmad-Bhāgavatam, e a outra se chama pāñcarātrika-vidhi. Pāñcarātrika-vidhi é o método de adoração no templo, e bhāgavata-vidhi é o sistema de nove processos que começa com ouvir e cantar. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa aceita ambos os processos simultaneamente e, assim, capacita-nos a avançar estavelmente no caminho da compreensão da Suprema Personalidade de Deus. Este processo pāñcarātrika foi introduzido pela primeira vez pelo grande sábio Nārada, conforme Vidura menciona aqui.

SIGNIFICADO—Nārada Muni está sempre glorificando os passatempos do Senhor. Neste verso, vemos que ele não somente glorifica o Senhor, mas também gosta de glorificar os devotos do Senhor. A missão do grande sábio Nārada é difundir a prática do serviço devocional ao Senhor. Com esse objetivo, ele compilou o Nārada-pañcarātra, um manual de serviço devocional para que os devotos possam sempre obter informações sobre como prestar serviço devocional e, assim, ocupar-se vinte e quatro horas por dia na execução de sacrifícios para o prazer da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma na Bhagavad-gītā, o Senhor criou quatro ordens de vida social, a saber, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra. No Nārada-pañcarātra, descreve-se muito claramente como cada uma das ordens sociais pode satisfazer o Senhor Supremo. Na Bhagavad-gītā (18.45), afirma-se que sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ: executando nossos deveres prescritos, podemos satisfazer o Senhor Supremo. No Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.13), também se afirma que svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam: a perfeição do dever é buscarmos, através do cumprimento de nossos deveres específicos, satisfazermos a Suprema Personalidade de Deus. Enquanto os Pracetās executavam sacrifícios de acordo com essa orientação, Nārada Muni ficou satisfeito de ver essas atividades, e também quis glorificar Dhruva Mahārāja naquela arena de sacrifício.

SIGNIFICADO—O Śrīmad-Bhāgavatam é o registro do bhagavat-kathā, tópicos sobre os passatempos do Senhor. O que Vidura estava ansioso por ouvir de Maitreya também podemos ouvir cinco mil anos depois, contanto que estejamos muito ávidos por isso.

SIGNIFICADO—Os sintomas e características de Utkala, o filho de Mahārāja Dhruva, são os de um mahā-bhāgavata. Como se afirma na Bhagavad-gītā (6.30), yo māṁ paśyati sarvatra sarvaṁ ca mayi paśyati: um devoto altamente avançado vê a Suprema Personalidade de Deus em toda parte, e também vê tudo repousando no Supremo. Confirma-se também na Bhagavad-gītā (9.4) que mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: o Senhor Kṛṣṇa espalha-Se por todo o universo sob Seu aspecto impessoal. Tudo repousa nEle, mas isso não significa que tudo é o próprio Senhor. Um devoto mahā-bhāgavata altamente avançado vê as coisas com este espírito: ele vê a mesma Superalma, Paramātmā, existindo dentro do coração de todos, independentemente da discriminação baseada nas diferentes formas materiais das entidades vivas. Ele vê todos como partes integrantes da Suprema Personalidade de Deus. O mahā-bhāgavata, que experimenta a presença da Divindade Suprema em toda parte, nunca perde o Senhor Supremo de vista, tampouco o Senhor Supremo o perde de vista. Isso só é possível para quem é avançado em amor a Deus.

SIGNIFICADO—Esses dois versos explicam o seguinte verso da Bhagavad-gītā (18.54):

“Aquele que está transcendentalmente situado compreende de imediato o Brahman Supremo e se enche de alegria. Ele jamais se lamenta, tampouco deseja ter algo. Tem a mesma disposição para com todas as entidades vivas. Nesse estado, ele alcança o serviço devocional puro a Mim.” O Senhor Caitanya também explica isso em Seu Śikṣāṣṭaka, no início do primeiro verso:

O sistema de bhakti-yoga é o mais elevado sistema de yoga, e, nesse sistema, o canto do santo nome do Senhor é a principal prática de serviço devocional. Cantando o santo nome, pode-se alcançar a perfeição do nirvāṇa, ou o libertar-se da existência material e, assim, expandir a vida bem-aventurada de existência espiritual, conforme descreve o Senhor Caitanya (ānandāmbudhi-vardhanam). Quem se situa nessa posição já não tem interesse algum na opulência material ou mesmo em um trono real e na soberania de todo um planeta. Essa situação se chama viraktir anyatra syāt. Ela é o resultado do serviço devocional.

Quanto mais avançamos em serviço devocional, mais nos desapegamos da opulência material e das atividades materiais. Assim é a natureza espiritual – plena de bem-aventurança. Descreve-se isso também na Bhagavad-gītā (2.59). Paraṁ dṛṣṭvā nivartate: deixamos de participar do gozo material ao saborearmos a vida bem-aventurada em existência espiritual, que é superior. Através do avanço em conhecimento espiritual, que é considerado como o fogo abrasador, todos os desejos materiais reduzem-se a cinzas. A perfeição do yoga místico é possível quando se está continuamente em contato com a Suprema Personalidade de Deus através da prática de serviço devocional. O devoto sempre pensa na Pessoa Suprema, a cada passo de sua vida. Toda alma condicionada está cheia das reações de sua vida passada, mas toda sujeira imediatamente se reduz a cinzas caso se execute serviço devocional. Descreve-se isso no Nārada-pañcarātra: sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam.

SIGNIFICADO—Para evitar situações contraditórias, incômodas e desfavoráveis criadas por pessoas materialistas, uma grande pessoa santa como Jaḍa Bharata ou Utkala permanece silenciosa. Os menos inteligentes consideram tais pessoas santas loucas, surdas ou mudas. De fato, o devoto avançado evita falar com pessoas que não estão na vida devocional, mas, com aqueles que estão na vida devocional, ele conversa amistosamente, e fala aos inocentes para a iluminação deles. Praticamente, o mundo inteiro está cheio de não-devotos, e, assim, uma classe de devotos muito avançados chama-se bhajanānandī. Os que são goṣṭhy-ānandīs, contudo, pregam para aumentar o número de devotos. Porém, mesmo tais pregadores também evitam elementos opostos que tenham uma disposição desfavorável à vida espiritual.

SIGNIFICADO—Parece que, embora houvesse monarquia, não era, de modo algum, uma autocracia. Havia membros familiares mais velhos e ministros que podiam fazer mudanças e eleger a pessoa apropriada para o trono, embora o trono pudesse ser ocupado somente pela família real. Também nos dias modernos, onde quer que haja monarquia, às vezes os ministros e membros mais velhos da família escolhem um membro da família real para ocupar o trono em detrimento de outro.

SIGNIFICADO—A esposa de Vatsara é mencionada aqui como iṣṭā, que significa “adorável”. Em outras palavras, parece que a esposa de Vatsara tinha todas as boas qualidades; por exemplo, ela era sempre muito fiel, obediente e afetuosa com seu esposo. Tinha todas as boas qualidades para administrar os afazeres domésticos. Se esposo e esposa são dotados de boas qualidades e vivem pacificamente, deles nascem bons filhos, e, dessa maneira, toda a família é feliz e próspera.

SIGNIFICADO—A monarquia é melhor do que a democracia porque, se a monarquia é muito forte, os princípios reguladores são muito bem mantidos no reino. Mesmo cem anos atrás, no estado de Kashmir, na Índia, o rei era tão forte que, se algum ladrão era capturado em seu reino e levado até ele, o rei imediatamente decepava as mãos do ladrão. Como resultado desse rigoroso castigo, praticamente não havia casos de roubo dentro do reino. Mesmo que alguém deixasse algo na rua, ninguém tocava nisso. A lei era que as coisas podiam ser apanhadas somente pelo proprietário e que ninguém mais deveria tocá-las. Na dita democracia, onde quer que haja um caso de roubo, a polícia vem e registra a ocorrência, mas geralmente não se captura o ladrão, nem se lhe aplica punição alguma. Como resultado de governos incapazes, no momento atual, os ladrões, saqueadores e trapaceiros são muito proeminentes em todo o mundo.

SIGNIFICADO—Na vida familiar, o homem deve viver feliz com pai, mãe, esposa e filhos, mas, algumas vezes, sob determinadas condições, o pai, a mãe, o filho ou a esposa tornam-se inimigos. Cāṇakya Paṇḍita diz que o pai é inimigo quando fica muito endividado, a mãe é inimiga caso se case pela segunda vez, a esposa é inimiga quando é muito bela e o filho é inimigo quando é um patife tolo. Dessa maneira, quando um membro da família vira um inimigo é muito difícil viver na vida familiar ou permanecer um chefe de família. Geralmente, semelhantes situações ocorrem no mundo material. Portanto, segundo a cultura védica, o homem deve deixar os membros de sua família logo após seu quinquagésimo aniversário para poder devotar o resto de sua vida inteiramente à busca da consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Compreende-se que o rei tem o poder de punir a todos, mas, neste caso, parece que os grandes sábios o puniram. O rei certamente fizera algo muito grave; de outro modo, como os grandes sábios, que eram tidos como os mais magnânimos e tolerantes, poderiam, ainda assim, puni-lo, apesar da elevada consciência religiosa que eles tinham? Parece, também, que o rei não era independente da cultura bramânica. Acima do rei, estava o controle dos brāhmaṇas, e, caso necessário, os brāhmaṇas destronavam o rei ou o matavam, não com alguma arma, mas com o mantra de um brahma-śāpa. Tão poderosos eram os brāhmaṇas que, simplesmente lançando uma maldição, uma pessoa morria de imediato.

SIGNIFICADO—Segundo a civilização védica, o rei é tido como o representante da Suprema Personalidade de Deus. Ele é chamado nara-nārāyaṇa, indicando que Nārāyaṇa, a Suprema Personalidade de Deus, aparece na sociedade humana como o rei. É etiqueta que nem o brāhmaṇa nem o rei kṣatriya devem ser insultados pelos cidadãos, em tempo algum; mesmo se o rei parecer pecaminoso, os cidadãos não devem insultá-lo. Porém, no caso de Vena, parece que ele foi amaldiçoado pelos nara-devatās, de modo que se conclui que suas atividades pecaminosas foram muito graves.

SIGNIFICADO—Vidura aceitou Maitreya como seu mestre espiritual. O discípulo sempre faz perguntas ao mestre espiritual, e o mestre espiritual responde às perguntas, contanto que o discípulo seja muito amável e devotado. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dizia que, pela misericórdia do mestre espiritual, somos abençoados com a misericórdia do Senhor Supremo. O mestre espiritual não se sente inclinado a revelar todos os segredos da ciência transcendental a menos que o discípulo seja muito submisso e devotado. Como se afirma na Bhagavad-gītā, o processo de receber conhecimento do mestre espiritual inclui submissão, perguntas e serviço.

SIGNIFICADO—Um sacrifício védico não é uma realização ordinária. Os semideuses costumavam participar de tais sacrifícios, e os animais sacrificados em tais realizações reencarnavam-se com uma vida nova. Nesta era de Kali, não há brāhmaṇas poderosos que possam convidar os semideuses ou dar vida renovada a animais. Antigamente, os brāhmaṇas bem versados nos mantras védicos podiam mostrar a potência dos mantras, mas, nesta era, por não haver tais brāhmaṇas, todos esses sacrifícios são proibidos. O sacrifício no qual cavalos eram oferecidos chamava-se aśvamedha. Às vezes, vacas eram sacrificadas (gavālambha), não para fins alimentares, mas para lhes dar nova vida a fim de mostrar a potência do mantra. Nesta era, portanto, o único yajña prático é o saṅkīrtana-yajña, ou o canto do mantra Hare Kṛṣṇa vinte e quatro horas por dia.

SIGNIFICADO—Os brāhmaṇas versados nessa ciência têm experiência em pronunciar um mantra védico na cadência métrica correta. A combinação do mantra e das palavras em sânscrito deve ser entoada com pronúncia correta, ou não surtirá o efeito desejado. Nesta era, os brāhmaṇas não são nem versados no idioma sânscrito, nem muito puros na vida prática. Porém, cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, pode-se obter o mais elevado benefício das práticas sacrificatórias. Mesmo que o mantra Hare Kṛṣṇa não seja entoado corretamente, ele tem tanta potência que quem o canta obtém o efeito.

SIGNIFICADO—Indica-se nesta passagem que, se há negligência da parte do sacerdote, os semideuses não aceitam seus quinhões nos sacrifícios. Do mesmo modo, no serviço devocional, há ofensas conhecidas como sevā-aparādha. Aqueles que se dedicam a adorar as Deidades, Rādhā e Kṛṣṇa, no templo, devem evitar tais ofensas em serviço. As ofensas em serviço são descritas no Néctar da Devoção. Se apenas fizermos um espetáculo de prestação de serviços à Deidade, mas não nos importarmos com o sevā-aparādha, decerto a Deidade de Rādhā-Kṛṣṇa não aceitará as oferendas de tais não-devotos. Devotos ocupados em adoração no templo não devem, portanto, inventar seus próprios métodos, senão que devem seguir estritamente os princípios reguladores relacionados à limpeza. Só então as oferendas serão aceitas.

SIGNIFICADO—O propósito do matrimônio é gerar filhos, pois o filho é necessário para libertar seu pai e antepassados de qualquer condição de vida infernal em que eles possam estar. Cāṇakya Paṇḍita, portanto, diz que putra-hīnaṁ gṛhaṁ śūnyam: sem um filho, a vida familiar é simplesmente abominável. O rei Aṅga era um rei muito piedoso nesta vida, mas, devido a suas atividades pecaminosas anteriores, ele não conseguia ter um filho. Conclui-se, portanto, que, se uma pessoa não consegue ter filhos, isso se deve à sua vida pecaminosa passada.

SIGNIFICADO—Sempre que se executa um sacrifício, ele se destina à satisfação do Senhor Viṣṇu, o desfrutador dos frutos de todos os sacrifícios, e, quando o Senhor Viṣṇu concorda em vir a uma arena de sacrifício, todos os semideuses naturalmente acompanham seu amo, e seus quinhões são oferecidos em tais sacrifícios. A conclusão é que os sacrifícios realizados se destinam ao Senhor Viṣṇu, e não aos semideuses.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, o Senhor diz que outorga bênçãos ao adorador de acordo com o desejo deste. A Suprema Personalidade de Deus proporciona a todas as entidades vivas condicionadas dentro deste mundo material plena liberdade para agirem à sua própria maneira. A Seu devoto, porém, Ele diz que, ao invés de agir dessa maneira, é melhor render-se a Ele, pois Ele Se encarregará do devoto. Essa é a diferença entre um devoto e um trabalhador fruitivo. O trabalhador fruitivo goza apenas dos frutos de suas próprias atividades, mas o devoto, estando sob a orientação do Senhor Supremo, simplesmente avança em serviço devocional, para alcançar a meta última da vida – voltar ao lar, voltar ao Supremo. A palavra significativa deste verso é kāmān, que significa “desejos de gozo dos sentidos”. Um devoto está desprovido de todo kāmān. Ele é anyābhilāṣitā-śūnya: o devoto está sempre desprovido de todos os desejos de gozo dos sentidos. Seu único objetivo é satisfazer ou agradar os sentidos do Senhor. É essa a diferença entre o karmī e o devoto.

SIGNIFICADO—Segundo os rituais sacrificatórios, às vezes animais são sacrificados na arena do yajña. Sacrificam-se tais animais, não para matá-los, mas para dar-lhes uma vida nova. Tal ação servia de experimento para observar se os mantras védicos estavam sendo pronunciados corretamente. Algumas vezes, matam-se pequenos animais em um laboratório médico para investigar efeitos terapêuticos. Em uma clínica médica, os animais não podem ser revividos, mas, na arena do yajña, quando se sacrificavam animais, estes novamente recebiam a vida por meio da potência de mantras védicos. A expressão śipi-viṣṭāya aparece neste verso. Śipi significa “as chamas do sacrifício”. No fogo sacrificatório, caso se ofereçam as oblações às chamas, o Senhor Viṣṇu situa-Se ali na forma das chamas. Portanto, o Senhor Viṣṇu é conhecido como Śipiviṣṭa.

SIGNIFICADO—A palavra udāra-dhīḥ é significativa a este respeito. A esposa do rei, Sunīthā, não era digna de aceitar essa bênção, mas o rei era tão liberal que, sem hesitar, ofereceu à sua esposa a prasāda na forma de arroz cozido no leite recebida do yajña-puruṣa. Evidentemente, tudo é designado pela Suprema Personalidade de Deus. Como se explicará em versos posteriores, este incidente não foi muito favorável para o rei. Uma vez que o rei era muito liberal, a Suprema Personalidade de Deus, a fim de aumentar seu desapego deste mundo material, quis que nascesse um filho cruel da rainha para que o rei tivesse que deixar o lar. Como se afirmou acima, o Senhor Viṣṇu satisfaz os desejos dos karmīs conforme eles o queiram, mas o desejo de um devoto Ele satisfaz de maneira diferente para que o devoto possa aproximar-se dEle gradualmente. Confirma-se isso na Bhagavad-gītā (dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te). O Senhor proporciona ao devoto a oportunidade de progredir cada vez mais para que ele possa voltar ao lar, voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Entre as dez classes de processos purificatórios, há o puṁ-savanam, em que a esposa recebe um pouco de prasāda, ou restos dos alimentos oferecidos ao Senhor Viṣṇu, de modo que, após o intercurso sexual com seu esposo, ela possa conceber um filho.

SIGNIFICADO—A mãe da criança, Sunīthā, era filha da morte personificada. De um modo geral, a filha herda as qualificações de seu pai, e o filho adquire as da mãe. Assim, de acordo com a verdade axiomática de que duas coisas iguais a uma terceira são iguais entre si, o filho nascido do rei Aṅga tornou-se seguidor de seu avô materno. Segundo o smṛti-śāstra, o filho geralmente segue os princípios da casa de seu tio materno. Narāṇāṁ mātula-karma significa que um filho geralmente segue as qualidades de sua família materna. Se a família materna é muito corrupta ou pecaminosa, a criança, mesmo que nasça de um bom pai, torna-se vítima da família materna. Segundo a civilização védica, portanto, antes de ocorrer o casamento, faz-se um levantamento de dados sobre as famílias do rapaz e da moça. Se, de acordo com os cálculos astrológicos, a combinação é perfeita, então se realiza o casamento. Às vezes, entretanto, comete-se um erro, e a vida familiar se torna frustrante.

Parece que o rei Aṅga não tinha uma esposa muito boa na pessoa de Sunīthā, porque ela era filha da morte personificada. Às vezes, o Senhor providencia uma esposa desventurada para Seu devoto para que ele gradualmente, devido às circunstâncias familiares, desapegue-se de sua esposa e do lar e progrida na vida devocional. Parece que, pelo arranjo da Suprema Personalidade de Deus, o rei Aṅga, embora fosse devoto piedoso, obteve uma esposa desventurada como Sunīthā e, mais tarde, um mau filho como Vena. O resultado, porém, foi que ele se libertou inteiramente do emaranhamento da vida familiar e deixou o lar para voltar ao Supremo.

SIGNIFICADO—Os kṣatriyas têm permissão de caçar na floresta com o objetivo de aprender a arte de matar, e não para comê-los ou para qualquer outro propósito. Os reis kṣatriyas às vezes se viam na obrigação de decepar a cabeça de algum criminoso no estado. Por essa razão, os kṣatriyas tinham permissão de caçar na floresta. Como esse filho do rei Aṅga, Vena, nascera de uma mãe ruim, ele era muito cruel e costumava ir à floresta para matar animais desnecessariamente. Todos os habitantes da vizinhança ficavam amedrontados com sua presença, e gritavam: “Vena está vindo! Vena está vindo!” Assim, desde o início de sua vida, os cidadãos se aterrorizavam com ele.

SIGNIFICADO—Declara-se que um casal deve ter filhos, ou sua vida familiar é vazia. Mas um filho nascido sem boas qualidades é como um olho cego. Um olho cego não tem utilidade para ver: é apenas fonte de dores insuportáveis. O rei, portanto, julgava-se muito desventurado por ter um filho mau como Vena.

SIGNIFICADO—O rei começou a pensar em termos de apego e desapego do lar material. Segundo Prahlāda Mahārāja, o lar material é comparado a um poço camuflado. Se um homem cai em um poço camuflado, é muito difícil escapar dele e recomeçar a vida. Prahlāda Mahārāja aconselha que abandonemos esse poço camuflado da vida familiar logo que possível e nos dirijamos à floresta para nos refugiar na Suprema Personalidade de Deus. Segundo a civilização védica, essa renúncia ao lar mediante vānaprastha e sannyāsa é compulsória. Contudo, as pessoas são tão apegadas a seus lares que nem no momento da morte querem retirar-se da vida familiar. O rei Aṅga, portanto, pensando em termos de desapego, aceitou seu filho mau como um bom ímpeto para se desapegar da vida familiar. Portanto, ele considerou seu filho mau como um amigo, uma vez que esse o estava ajudando a desapegar-se de seu lar. Em última análise, é preciso aprender a desapegar-se do apego à vida material; portanto, se um filho mau, através de seu comportamento negativo, ajuda um chefe de família a ir-se embora do lar, isso é uma dádiva.

SIGNIFICADO—Neste verso, a expressão mahodayodayāt indica que as bênçãos de uma grande alma tornam uma pessoa materialmente opulenta, mas, quando ela abandona o apego à riqueza material, isso deve ser considerado uma bênção ainda maior da parte das grandes almas. Não foi tarefa muito fácil para o rei abandonar seu reino opulento e esposa jovem e fiel, mas foi certamente uma grande bênção da Suprema Personalidade de Deus o fato de ele poder abandonar o apego e ir-se embora para a floresta sem ser visto por ninguém. Há muitos casos de grandes almas que deixam o lar dessa maneira, na calada da noite, abandonando o apego a lar, esposa e dinheiro.

SIGNIFICADO—O exemplo da busca da Superalma dentro do coração por parte dos místicos menos inteligentes é muito instrutivo. Compreende-se a Verdade Absoluta sob três aspectos diferentes, a saber, o Brahman impessoal, o Paramātmā localizado e a Suprema Personalidade de Deus. Tais kuyoginaḥ, ou místicos menos inteligentes, podem, através da especulação mental, chegar ao ponto do Brahman impessoal, mas não podem encontrar a Superalma, que Se encontra dentro de cada entidade viva. Com a partida do rei, era certo que ele se encontrava em alguma outra parte, mas, como os cidadãos não sabiam como encontrá-lo, estavam frustrados como os místicos menos inteligentes.