SIGNIFICADO—Neste verso, a expressão significativa é kṣema-darśinaḥ, que se refere àqueles que sempre zelam pelo bem-estar das pessoas em geral. Todos os grandes sábios liderados por Bhṛgu viviam pensando em como elevar todas as pessoas do universo à plataforma espiritual. Na verdade, eles aconselhavam os reis de todos os planetas a governarem as pessoas, tendo em mente essa meta última de vida. Os grandes sábios costumavam aconselhar o líder do estado, ou o rei, e esse, por sua vez, governava o povo de acordo com a instrução deles. Após o desaparecimento do rei Aṅga, não havia quem seguisse as instruções dos grandes sábios. Em consequência disso, todos os cidadãos ficaram tão indisciplinados que podiam ser comparados a animais. Como se descreve na Bhagavad-gītā (4.13), a sociedade humana deve ser dividida em quatro ordens, conforme qualidade e trabalho. Em toda sociedade, deve haver uma classe inteligente, uma classe administrativa, uma classe produtiva e uma classe trabalhadora. Na democracia moderna, essas divisões científicas estão invertidas, e, através de votos, śūdras, ou trabalhadores, são escolhidos para postos administrativos. Desconhecendo a meta última da vida, semelhantes pessoas caprichosamente decretam leis, sem conhecimento do objetivo da vida. O resultado disso é que ninguém é feliz.

SIGNIFICADO—Quando o governo é muito fraco, os ladrões e trapaceiros prosperam. Do mesmo modo, quando o governo é muito forte, todos os ladrões e trapaceiros desaparecem ou se escondem. Evidentemente, Vena não era um rei muito bom, mas era conhecido como cruel e severo. Assim, o estado ao menos se viu livre de ladrões e trapaceiros.

SIGNIFICADO—Neste verso, a expressão aṣṭa-vibhūtibhiḥ, significando “por oito opulências”, é muito importante. Supõe-se que o rei possua oito espécies de opulências. Em virtude da prática do yoga místico, os reis geralmente obtinham essas oito opulências. Esses reis eram chamados de rājarṣis, reis que eram também grandes sábios. Praticando o yoga místico, um rājarṣi podia tornar-se menor que o menor, maior que o maior, e podia conseguir qualquer coisa que desejasse. Além disso, o rājarṣi podia criar um reino, manter todos sob seu controle e governá-los. Essas eram algumas das opulências de um rei. O rei Vena, entretanto, não era um yogī experiente, mas, de qualquer modo, orgulhava-se muito de sua posição real. Como não era muito ponderado, começou a abusar de seu poder e insultar grandes personalidades.

SIGNIFICADO—Os atos cometidos outrora pelo rei Vena estão sendo executados atualmente por governos ateístas em todo o mundo. A situação do mundo é tão tensa que, a qualquer momento, os governos podem baixar declarações suspendendo rituais religiosos. O mundo chegará a tal estado de degradação que será impossível os homens piedosos viverem no planeta. Portanto, as pessoas sensatas devem praticar a consciência de Kṛṣṇa com grande seriedade, para que possam voltar ao lar, voltar ao Supremo, sem ter de sofrer mais as condições dolorosas predominantes neste universo.

SIGNIFICADO—Antes de o rei Vena ser entronado, todos os grandes sábios estavam muito ansiosos pelo bem-estar da sociedade. Ao verem que o rei Vena era muito irresponsável, cruel e atroz, eles recomeçaram a pensar no bem-estar das pessoas. Deve-se compreender que sábios, pessoas santas e devotos não são indiferentes ao bem-estar das pessoas. Os karmīs comuns estão atarefados adquirindo dinheiro para o gozo dos sentidos, e os jñānīs comuns mantêm-se socialmente alienados enquanto especulam sobre a liberação, mas os verdadeiros devotos e pessoas santas estão sempre preocupados em ver como as pessoas podem ser felizes tanto material quanto espiritualmente. Portanto, os grandes sábios começaram a consultar-se sobre como escapar da perigosa atmosfera criada pelo rei Vena.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (18.5), afirma-se que mesmo na ordem renunciada não se deve abandonar o sacrifício, a caridade e a penitência. Os brahmacārīs devem executar sacrifícios, os gṛhasthas devem fazer caridade e os que estão na ordem de vida renunciada (os vānaprasthas e sannyāsīs) devem praticar penitências e austeridades. Esses são os procedimentos pelos quais todos podem elevar-se à plataforma espiritual. Ao verem que o rei Vena interrompera todas essas funções, os sábios e pessoas santas ficaram muito preocupados com o progresso das pessoas. As pessoas santas pregam a consciência de Deus, ou consciência de Kṛṣṇa, porque anseiam por salvar a população em geral dos perigos da vida animalesca. É preciso haver um bom governo para fazer com que os cidadãos realmente executem seus rituais religiosos e ladrões e trapaceiros sejam reprimidos. Fazendo-se isso, o povo pode avançar pacificamente em consciência espiritual e fazer de sua vida um êxito.

SIGNIFICADO—As pessoas santas geralmente vivem à parte das atividades sociais e do modo de vida materialista. As pessoas santas apoiaram o rei Vena simplesmente para que ele protegesse os cidadãos das mãos de ladrões e trapaceiros, mas, após sua ascensão ao trono, ele se tornou uma fonte de problemas para os sábios. As pessoas santas estão especialmente interessadas em executar sacrifícios e austeridades para o avanço da vida espiritual, mas Vena, em vez de sentir-se agradecido pela misericórdia dos santos, tornou-se inimigo deles, visto que os proibiu de executarem seus deveres normais. Uma serpente mantida com leite e bananas apenas armazena veneno em suas presas, à espera do dia em que possa picar seu dono.

SIGNIFICADO—Os sábios santos escolheram o rei Vena para tornar-se o rei, mas ele se revelou perverso, em razão do que os sábios estavam com muito medo de incorrer em reações pecaminosas. A lei do karma proíbe uma pessoa inclusive de associar-se com indivíduos perversos. Escolhendo Vena para assumir o trono, os sábios santos certamente se associaram com ele. O rei Vena tornou-se enfim tão perverso que os sábios santos realmente ficaram com medo de serem contaminados por suas atividades. Assim, antes de tomar qualquer medida contra ele, os sábios tentaram apaziguá-lo e corrigi-lo para que ele abandonasse sua má conduta.

SIGNIFICADO—Pessoas santas não estão interessadas em questões políticas, mas estão sempre pensando no bem-estar das pessoas em geral. Consequentemente, às vezes elas são obrigadas a se rebaixar ao campo político e tomar medidas para corrigir o governo ou a realeza desencaminhados. Entretanto, em Kali-yuga, as pessoas santas não são tão poderosas como eram no passado. Em virtude de seu poder espiritual, eram capazes de reduzir a cinzas qualquer homem pecaminoso. Hoje em dia, as pessoas santas não têm semelhante poder devido à influência da era de Kali. Na verdade, os brāhmaṇas nem mesmo têm o poder de executar sacrifícios nos quais se põem animais no fogo para que obtenham uma vida nova. Nessas circunstâncias, ao invés de participar ativamente da política, as pessoas santas devem ocupar-se em cantar o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Pela graça do Senhor Caitanya, simplesmente cantando esse mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, a população em geral pode obter todos os benefícios sem implicações políticas.

SIGNIFICADO—Segundo a civilização védica, o rei, em uma monarquia, é aconselhado por pessoas santas e sábios. Aceitando o conselho deles, ele pode tornar-se o poder executivo máximo, e todos em seu reino serão felizes, pacíficos e prósperos. Os grandes reis eram muito responsáveis em aceitar as instruções dadas por grandes personalidades santas. Os reis aceitavam instruções dadas por grandes sábios como Parāśara, Vyāsadeva, Nārada, Devala e Asita. Em outras palavras, primeiro eles aceitavam a autoridade de pessoas santas e, depois, exerciam seu poder monárquico. Infelizmente, na atual era de Kali, o líder governamental não segue as instruções dadas pelas pessoas santas; portanto, nem os cidadãos nem os homens do governo são muito felizes. A duração de vida deles é reduzida e quase todos são miseráveis e desprovidos de força corpórea e poder espiritual. Se os cidadãos querem ser felizes e prósperos nesta era democrática, não devem eleger patifes e tolos que não têm respeito pelas pessoas santas.

SIGNIFICADO—A instrução dada pelos sábios santos nesta passagem é que o rei ou líder do governo deve ser exemplar, vivendo uma vida religiosa. Como se afirma na Bhagavad-gītā, religião significa adorar a Suprema Personalidade de Deus. Não se deve simplesmente fazer um espetáculo de vida religiosa; deve-se, antes, praticar serviço devocional perfeitamente com palavras, mente, corpo e boa inteligência. Fazendo isso, o rei ou líder governamental não somente se libertará da contaminação dos modos materiais da natureza, mas o público em geral também o fará, e todos gradualmente se elevarão ao reino de Deus e voltarão ao lar, voltarão ao Supremo. As instruções dadas nesta passagem constituem um resumo de como o líder do governo deve exercer seu poder como dirigente e, assim, atingir a felicidade, não apenas nesta vida, mas também na vida após a morte.

SIGNIFICADO—Em tempos antigos, em praticamente todas as partes do mundo, havia monarquias, mas, aos poucos, conforme a monarquia se desviou da vida ideal de religião para a vida ateísta de gozo dos sentidos, as monarquias foram abolidas em todo o mundo. Entretanto, meramente abolir a monarquia e substituí-la pela democracia não é suficiente a menos que os homens do governo sejam religiosos e sigam os passos de grandes personalidades religiosas.

SIGNIFICADO—Este verso descreve muito bem o dever do rei piedoso. Seu primeiro e principal dever é proteger os cidadãos contra ladrões e trapaceiros, bem como contra ministros que não passem de ladrões e trapaceiros. Antigamente, os ministros eram apontados pelo rei, e não eleitos. Consequentemente, se o rei não era muito piedoso ou estrito, os ministros tornavam-se ladrões e trapaceiros e exploravam os cidadãos inocentes. É dever do rei garantir que não haja aumento de ladrões e trapaceiros, nem no secretariado governamental, nem nos setores do funcionalismo público. Se um rei não pode proteger os cidadãos contra ladrões e trapaceiros tanto no serviço executivo do governo quanto no funcionalismo público, ele não tem direito de cobrar-lhes impostos. Em outras palavras, o rei ou o governo que cobra impostos dos cidadãos só poderá fazê-lo se for capaz de proteger os cidadãos contra ladrões e trapaceiros.

O décimo segundo canto do Śrīmad-Bhāgavatam (12.1.40) apresenta uma descrição desses ladrões e trapaceiros no serviço governamental. Afirma-se que prajās te bhakṣayiṣyanti mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ: “Esses mlecchas orgulhosos [pessoas que são inferiores a śūdras], fazendo-se passar por reis, irão tiranizar seus súditos, e esses súditos, por sua vez, cultivarão as práticas mais viciosas. Assim, praticando maus hábitos e comportando-se tolamente, os súditos serão como seus governantes.” A ideia é que, nos dias democráticos de Kali-yuga, a população em geral cairá ao nível de śūdras. Como se afirma (kalau śūdra-sambhavaḥ), praticamente toda a população do mundo será de śūdras. Śūdra é um homem de quarta classe cuja única aptidão é o trabalho para as três castas sociais superiores. Sendo homens de quarta classe, os śūdras não são muito inteligentes. Uma vez que a população é caída nestes dias democráticos, eles só podem eleger uma pessoa de sua categoria, mas o governo não pode funcionar muito bem quando é dirigido por śūdras. Os homens de segunda classe, conhecidos como kṣatriyas, destinam-se especialmente a governar os países sob a orientação de pessoas santas (brāhmaṇas) que são tidas como muito inteligentes. Em outras eras – em Satya-yuga, Tretā-yuga e Dvāpara-yuga –, a população em geral não era tão degradada, e o líder do governo nunca era eleito. O rei era a personalidade executiva suprema, e, se encontrava algum ministro roubando como se fosse ladrão e trapaceiro, imediatamente mandava matá-lo ou o despedia do serviço. Assim como era dever do rei matar ladrões e trapaceiros, do mesmo modo, era seu dever matar imediatamente ministros desonestos no serviço do governo. Através de tão estrita vigilância, o rei podia dirigir o governo muito bem, e os cidadãos sentiam-se felizes de ter um rei assim. A conclusão é que, a não ser que o rei seja perfeitamente capaz de proteger os cidadãos de ladrões e trapaceiros, ele não tem direito a cobrar impostos dos cidadãos para seu próprio gozo dos sentidos. Entretanto, se ele dá toda a proteção aos cidadãos e cobra impostos deles, pode viver muito alegre e pacificamente nesta vida e, no final desta vida, elevar-se ao reino celestial ou mesmo aos Vaikuṇṭhas, onde será feliz em todos os sentidos.

SIGNIFICADO—O dever do estado e o dever do cidadão são muito bem explicados neste verso. As atividades do líder do governo, ou rei, bem como as atividades dos cidadãos, devem ser orientadas de tal forma que, em última análise, todos se ocupem em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. O rei, ou líder do governo, é tido como o representante da Suprema Personalidade de Deus e, por isso, deve cuidar para que tudo corra bem e os cidadãos estejam situados na ordem social científica, composta de quatro varṇas e quatro āśramas. No Viṣṇu Purāṇa, afirma-se que, se as pessoas não forem educadas ou não estiverem situadas na ordem social científica composta de quatro varṇas (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra) e quatro āśramas (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa), a sociedade jamais poderá ser considerada uma verdadeira sociedade humana, tampouco poderá fazer qualquer avanço rumo à meta última da vida humana. É dever do governo cuidar para que as coisas funcionem em termos de varṇa e āśrama. Como se afirma nesta passagem, bhagavān yajña-pūruṣaḥ – a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, é o yajña-pūruṣa. Como se afirma na Bhagavad-gītā (5.29), bhoktāraṁ yajña-tapasām. Kṛṣṇa é o objetivo último de todo sacrifício. Ele também é o desfrutador de todos os sacrifícios; portanto, Ele é conhecido como yajña-pūruṣa. O termo yajña-pūruṣa indica o Senhor Viṣṇu, ou o Senhor Kṛṣṇa, ou qualquer Personalidade de Deus na categoria de viṣṇu-tattva. Na sociedade humana perfeita, as pessoas situam-se nas ordens de varṇa e āśrama e se dedicam a adorar o Senhor Viṣṇu através de suas respectivas atividades. Todo cidadão que tenha uma ocupação presta serviço mediante as ações resultantes de suas atividades. Essa é a perfeição da vida. Como se afirma na Bhagavad-gītā (18.46):

“Adorando o Senhor, que é a fonte de todos os seres e é onipenetrante, o homem pode, ao cumprir seu próprio dever, alcançar a perfeição.”

Assim, os brāhmaṇas, kṣatriyas, śūdras e vaiśyas devem executar seus deveres prescritos da maneira como esses deveres são estabelecidos nos śāstras. Dessa maneira, todos podem satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. O rei, ou líder do governo, deve zelar para que os cidadãos se ocupem dessa maneira. Em outras palavras, o estado ou o governo não devem se desviar de seu dever declarando que o estado é secular, e que não têm interesse em saber se as pessoas estão ou não avançando no varṇāśrama-dharma. Hoje em dia, as pessoas ocupadas no serviço governamental e as pessoas que dirigem os cidadãos não têm respeito pelo varṇāśrama-dharma. Elas complacentemente acham que o estado é secular. Em um governo assim, ninguém pode ser feliz. É preciso que o povo siga o varṇāśrama-dharma, e o rei deve cuidar para que o estejam seguindo bem.

SIGNIFICADO—É um fato que o dever do governo é cuidar para que a Suprema Personalidade de Deus fique satisfeita com as atividades do povo, bem como com as atividades do governo. Não há possibilidade de felicidade se o governo ou os cidadãos não fazem ideia de Bhagavān, a Suprema Personalidade de Deus, que é a causa original da manifestação cósmica, ou se eles desconhecem bhūta-bhāvana, que é viśvātmā, ou a Superalma, a alma da alma de todos. A conclusão é que, sem se ocupar em serviço devocional, nem os cidadãos nem o governo podem ser felizes de modo algum. No momento atual, nem o rei nem o corpo administrativo estão interessados em cuidar para que as pessoas se ocupem em serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Ao contrário, estão mais interessados em aprimorar a maquinaria de gozo dos sentidos. Em consequência disso, estão se envolvendo cada vez mais no complexo mecanismo das estritas leis da natureza. As pessoas devem libertar-se do enredamento dos três modos da natureza material, e o único processo pelo qual isso é possível é render-se à Suprema Personalidade de Deus. Aconselha-se isso na Bhagavad-gītā. Infelizmente, nem o governo nem a população em geral fazem qualquer ideia disso; eles só estão interessados em gozo dos sentidos e em serem felizes nesta vida. A expressão nija-śāsane (“em seu próprio dever governamental”) indica que tanto o governo quanto os cidadãos são responsáveis pela execução de varṇāśrama-dharma. Uma vez que a população esteja situada no varṇāśrama-dharma, há toda a possibilidade de vida verdadeira e prosperidade tanto neste mundo quanto no próximo.

SIGNIFICADO—Toda a civilização védica está resumida neste verso: todas as entidades vivas, quer neste planeta, quer em outros planetas, devem satisfazer a Suprema Personalidade de Deus mediante seus respectivos deveres. Quando Ele está satisfeito, todas as necessidades da vida são automaticamente supridas. Nos Vedas, também se afirma: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13) Os Vedas dão-nos a entender que Ele supre as necessidades de todos, e podemos realmente ver que os animais inferiores, os pássaros e as abelhas, não têm negócio ou profissão, apesar do que não estão morrendo por falta de alimento. Todos eles vivem à mercê da natureza, que lhes supre tudo de que necessitam – a saber, o comer, o dormir, o acasalar-se e o defender-se.

A sociedade humana, contudo, tem artificialmente criado um tipo de civilização que faz a pessoa esquecer-se de sua relação com a Suprema Personalidade de Deus. A sociedade moderna chega inclusive a fazer com que esqueçamos a graça e a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Em consequência disso, o homem civilizado moderno vive infeliz e carente de coisas. As pessoas não sabem que a meta última da vida é aproximar-se do Senhor Viṣṇu e satisfazê-lO. Elas têm adotado este modo de vida materialista como se fosse tudo e se deixam cativar por atividades materialistas. Na verdade, seus líderes vivem encorajando-as a trilhar este caminho, e a população em geral, ignorante das leis de Deus, acompanha seus líderes cegos no caminho decadente da infelicidade. A fim de corrigir esta situação mundial, todas as pessoas devem ser treinadas na consciência de Kṛṣṇa e agir de acordo com o sistema varṇāśrama. Além disso, o estado deve providenciar para que as pessoas se ocupem em satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Esse é o dever principal do estado. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa foi iniciado para convencer a população em geral a adotar o melhor processo pelo qual possa satisfazer a Suprema Personalidade de Deus e, assim, resolver todos os problemas.

SIGNIFICADO—O rei Vena era tão tolo que acusou os sábios santos de serem inexperientes como criancinhas. Em outras palavras, ele os estava acusando de não terem conhecimento perfeito. Dessa maneira, ele podia rejeitar o conselho deles e fazer acusações contra eles, comparando-os a uma mulher que não se importa com o esposo que a mantém, mas que procura satisfazer um amante que não a mantém. O objetivo deste símile é evidente. É dever dos kṣatriyas ocupar os brāhmaṇas em diferentes classes de atividades religiosas, e o rei é tido como o mantenedor dos brāhmaṇas. Se os brāhmaṇas não adoram o rei, mas, em vez disso, recorrem aos semideuses, eles são tão poluídos como mulheres incastas.

SIGNIFICADO—Há muitos demônios que se julgam o Supremo e se fazem passar por diretores do Sol, da Lua e de outros planetas. Isso se deve ao orgulho falso. De forma semelhante, o rei Vena desenvolveu uma mentalidade demoníaca e se fazia passar pela Suprema Personalidade de Deus. Tais demônios são numerosos nesta era de Kali, e todos eles são condenados por grandes sábios e pessoas santas.

SIGNIFICADO—Como o próprio Kṛṣṇa afirma em toda a Bhagavad-gītā, não há verdade superior a Ele. O rei Vena estava imitando a Suprema Personalidade de Deus e também falava por orgulho falso, fazendo-se passar pelo Senhor Supremo. Todas essas são características de uma pessoa demoníaca.

SIGNIFICADO—Os demônios certamente não podem ter fé alguma nas palavras das autoridades. De fato, eles são sempre desrespeitosos com as autoridades. Eles inventam seus próprios princípios religiosos e desobedecem a grandes personalidades, como Vyāsa e Nārada, e desobedecem inclusive à Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa. No mesmo momento em que alguém desobedece a uma autoridade, torna-se muito pecaminoso e perde sua boa fortuna. O rei era tão arrogante e insolente que ousou desrespeitar as grandes personalidades santas, o que lhe trouxe a ruína.

SIGNIFICADO—De um modo geral, as pessoas santas são muito bondosas com todas as classes de entidades vivas, mas não ficam infelizes quando se mata uma serpente ou um escorpião. Não é bom que pessoas santas matem, mas elas são encorajadas a matar os demônios, que são exatamente como serpentes e escorpiões. Portanto, todos os sábios santos decidiram matar o rei Vena, que era tão terrível e perigoso para toda a sociedade humana. Podemos apreciar até que ponto os sábios santos realmente controlavam o rei. Se o rei ou o governo se torna demoníaco, é dever de uma pessoa santa derrubar o governo e substituí-lo por pessoas merecedoras que sigam as ordens e instruções de pessoas santas.

SIGNIFICADO—Não se deve, em momento algum, tolerar blasfêmias e insultos contra o Senhor Viṣṇu ou Seus devotos. De um modo geral, o devoto é muito humilde e manso, e ele reluta em iniciar algum tipo de desentendimento com outros. Tampouco inveja alguém. Contudo, o devoto puro se enche imediatamente de ira quando vê que o Senhor Viṣṇu ou Seu devoto são insultados. Esse é o dever do devoto. Embora o devoto mantenha uma atitude mansa e amável, é um grande erro de sua parte se ele permanece silencioso quando o Senhor ou Seu devoto são blasfemados.

SIGNIFICADO—Quando a sociedade humana se torna ateísta, individual ou coletivamente, e blasfema a autoridade da Suprema Personalidade de Deus, ela certamente está destinada à ruína. Uma civilização assim convida todas as espécies de má fortuna por não apreciar a misericórdia do Senhor.

SIGNIFICADO—Sempre que há perturbações no estado, ou situação de pânico, a propriedade e as vidas dos cidadãos ficam em perigo. Isso é causado pelo surgimento de vários ladrões e trapaceiros. Em um momento como esse, subentende-se que o governante (o governo) está morto. Todos esses infortúnios aconteceram devido à morte do rei Vena. Assim, as pessoas santas ficaram muito ansiosas acerca da segurança das pessoas em geral. A conclusão é que, muito embora as pessoas santas nada tenham a ver com afazeres políticos, elas sempre têm compaixão das pessoas em geral. Logo, mesmo que se mantenham sempre à parte da sociedade, as pessoas santas, por misericórdia e compaixão, consideram como os cidadãos podem executar pacificamente seus rituais e seguir as regras e regulações do varṇāśrama-dharma. Essa era a preocupação daqueles sábios. Na de Kali, nada está em ordem. Portanto, as pessoas santas devem adotar o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa, como recomendam os śāstras:

Para a prosperidade espiritual e material, todos devem cantar devotadamente o mantra Hare Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Ladrões e trapaceiros simplesmente aguardam algum levante político a fim de aproveitar-se da oportunidade para saquear as pessoas em geral. É sempre necessário um governo forte para manter ladrões e trapaceiros inativos em sua profissão.

SIGNIFICADO—As pessoas santas e grandes sábios mataram o rei Vena devido à emergência, mas preferiram não fazer parte do governo a fim de subjugar a insurreição de ladrões e trapaceiros, que ocorreu após a morte do rei Vena. Matar não é dever de brāhmaṇas e pessoas santas, embora eles às vezes possam fazê-lo em caso de emergência. Eles podiam matar todos os ladrões e trapaceiros através dos poderes de seus mantras, mas julgaram que era dever dos reis kṣatriyas fazê-lo. Assim, recusaram-se a participar do assunto da matança.

SIGNIFICADO—Os brāhmaṇas, o setor mais elevado da sociedade humana, são, na sua maioria, devotos. De um modo geral, eles não estão a par dos acontecimentos do mundo material porque vivem ocupados com suas atividades de avanço espiritual. Todavia, quando há calamidades na sociedade humana, eles não podem permanecer imparciais. Se não fazem algo para aliviar a condição aflita da sociedade humana, declara-se que, devido a tal menosprezo, seu conhecimento espiritual diminui. Quase todos os sábios vão aos Himalaias em busca de seu benefício pessoal, mas Prahlāda Mahārāja disse que não queria somente a liberação. Ele decidiu esperar até que fosse capaz de liberar todas as almas caídas do mundo.

Em sua elevada condição, os brāhmaṇas são chamados de vaiṣṇavas. Há duas classes de brāhmaṇas – a saber, brāhmaṇa-paṇḍita e brāhmaṇa-vaiṣṇava. Um brāhmaṇa qualificado é naturalmente muito erudito, mas, quando sua erudição é avançada ao ponto de compreender a Suprema Personalidade de Deus, ele se torna um brāhmaṇa-vaiṣṇava. A menos que alguém se torne um vaiṣṇava, sua perfeição de cultura bramânica é incompleta.

As pessoas santas consideraram muito sabiamente que, embora o rei Vena fosse muito pecaminoso, ele nascera em uma família descendente de Dhruva Mahārāja. Portanto, o sêmen da família deveria ser protegido pela Suprema Personalidade de Deus, Keśava. De tal modo, os sábios queriam tomar algumas medidas para aliviar a situação. Por falta de um rei, tudo estava em desordem e confusão.

SIGNIFICADO—A pureza da sucessão hereditária chama-se amogha-vīrya. A sucessão seminal piedosa em famílias duas vezes nascidas, dos brāhmaṇas e kṣatriyas especialmente, bem como em famílias de vaiśyas, deve ser mantida muito pura através da observância dos processos purificatórios, a começar do garbhādhāna-saṁskāra, que é feito antes da concepção de um filho. A menos que esse processo purificatório seja seguido estritamente, em especial por brāhmaṇas, os descendentes familiares tornam-se impuros, e as atividades pecaminosas tornam-se visíveis na família pouco a pouco. Mahārāja Aṅga era muito puro devido à purificação do sêmen na família de Mahārāja Dhruva. Contudo, seu sêmen contaminou-se em contato com sua esposa, Sunīthā, que resultava ser a filha da morte personificada. Por causa desse sêmen poluído, produziu-se o rei Vena, o que foi uma catástrofe na família de Dhruva Mahārāja. Todas as pessoas santas e sábios consideraram esse ponto, e decidiram tomar medidas quanto a isso, como descrevem os versos seguintes.

SIGNIFICADO—O fato de nascer uma pessoa do atrito das coxas do rei Vena prova que a alma espiritual é individual e distinta do corpo. Os grandes sábios e pessoas santas puderam gerar outra pessoa do corpo do falecido rei Vena, mas não lhes foi possível fazer o rei Vena ressuscitar. O rei Vena havia falecido, e decerto assumira outro corpo. Os sábios e pessoas santas só estavam interessados no corpo de Vena por esse ser o resultado da sucessão seminal na família de Mahārāja Dhruva. Consequentemente, os ingredientes com os quais outro corpo podia ser produzido encontravam-se no corpo do rei Vena. Mediante determinado processo, ao agitarem as coxas do corpo morto, surgiu outro corpo. Apesar de morto, o corpo do rei Vena fora preservado com drogas e mantras entoados pela mãe do rei Vena. Dessa maneira, os ingredientes para a produção de outro corpo encontravam-se naquele corpo. Quando o corpo da pessoa chamada Bāhuka surgiu do corpo morto do rei Vena, não foi algo realmente muito prodigioso. Era simplesmente uma questão de saber como fazê-lo. Com o sêmen de um corpo, outro corpo é produzido, e os sintomas vitais são visíveis devido ao fato de a alma alojar-se nesse corpo. Não se deve pensar que era impossível outro corpo surgir do corpo morto de Mahārāja Vena. Obteve-se isso pela ação hábil dos sábios.

SIGNIFICADO—Os śāstras dizem que a cabeça do corpo representa os brāhmaṇas, os braços representam os kṣatriyas, o abdômen representa os vaiśyas, e as pernas, começando com as coxas, representam os śūdras. Às vezes, os śūdras são chamados de negros, ou kṛṣṇa. Os brāhmaṇas são chamados de śukla, ou brancos, e os kṣatriyas e os vaiśyas são uma mistura de branco e preto. Contudo, dizem que quem é extraordinariamente branco tem a pele dessa cor devido à lepra branca. Pode-se concluir que a cor branca ou dourada é a cor da casta superior, e a cor negra é dos śūdras.

SIGNIFICADO—Os Naiṣādas não têm permissão de viver em cidades e centros urbanos porque são pecaminosos por natureza. De tal modo, seus corpos são muito feios, e suas ocupações também são pecaminosas. Devemos saber, entretanto, que mesmo esses homens pecaminosos (que às vezes são chamados de Kirātas) podem libertar-se de sua condição pecaminosa e atingir a mais elevada plataforma vaiṣṇava pela misericórdia de um devoto puro. A ocupação no transcendental serviço devocional amoroso ao Senhor pode tornar qualquer pessoa, por mais pecaminosa que seja, digna de voltar ao lar, voltar ao Supremo. É preciso apenas livrar-se de toda a contaminação mediante o processo do serviço devocional. Dessa maneira, todos podem capacitar-se a voltar ao lar, voltar ao Supremo. O próprio Senhor confirma isso na Bhagavad-gītā (9.32):

“Ó filho de Pṛthā, aqueles que se refugiam em Mim, mesmo que tenham um nascimento inferior – as mulheres, os vaiśyas [mercadores], bem como os śūdras [trabalhadores] – podem aproximar-se do destino supremo.”