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CAPÍTULO 14

Los pasatiempos de infancia de Śrī Caitanya

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha dado un resumen de este capítulo en su Amṛta-pravāha-bhāṣya: «En este Capítulo Decimocuarto hay una descripción de los pasatiempos que disfrutó Śrī Caitanya Mahāprabhu durante Su infancia, gateando, llorando, comiendo tierra, y dando inteligencia a Su madre, favoreciendo a un invitado brāhmaṇa, montando en los hombros de dos ladrones y desorientándolos hasta hacerlos volver a Su propia casa, y, con el pretexto de estar enfermo, tomando prasādam en casa de Hiraṇya y Jagadīśa el día de ekādaśī. El capítulo describe más adelante de qué manera Se mostró como un niño travieso, cómo llevó sobre Su cabeza un coco para Su madre una vez que ella se había desmayado, cómo bromeaba con las niñas de Su edad a orillas del Ganges, cómo aceptó los enseres de adoración de manos de Śrīmatī Lakṣmīdevī, cómo Se sentó sobre una fosa para la basura y enseñó a Su madre el conocimiento trascendental, cómo abandonó esa fosa cuando Su madre Se lo ordenó, y con cuánto afecto trataba a Su padre».

Texto

kathañcana smṛte yasmin
duṣkaraṁ sukaraṁ bhavet
vismṛte viparītaṁ syāt
śrī-caitanyaṁ namāmi tam

Palabra por palabra

kathañcana—de un modo u otro; smṛte—al recordar; yasmin—a quien; duṣkaram—cosas difíciles; sukaram—fáciles; bhavet—se vuelven; vismṛte—al olvidarlo; viparītam—exactamente lo opuesto; syāt—se vuelve; śrī-caitanyam—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; namāmi—ofrezco mis respetuosas reverencias; tam—a Él.

Traducción

Las cosas que son muy difíciles de hacer resultan fáciles de ejecutar con sólo recordar, de un modo u otro, a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pero si no se Le recuerda, hasta las cosas fáciles resultan muy difíciles. A Él, Śrī Caitanya Mahāprabhu, ofrezco mis respetuosas reverencias.

Significado

En su libro Caitanya-candrāmṛta, Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī dice: «Aquel que recibe un poco de la gracia del Señor se vuelve tan ensalzado que no le importa ni la liberación, que tanto buscan muchos grandes eruditos y filósofos. Igualmente, el devoto de Śrī Caitanya considera que vivir en los planetas celestiales es una quimera. Supera la perfección del poder místico del yoga, porque, para él, los sentidos son como serpientes con los colmillos rotos. La serpiente es un animal muy peligroso y temible a causa del veneno de sus colmillos, pero si tiene los colmillos rotos, la serpiente no provoca temor. Los principios del yoga sirven para controlar los sentidos, pero no es posible que los sentidos de aquel que se ocupa en el servicio del Señor sean peligrosos como serpientes. Tales son los dones de Śrī Caitanya Mahāprabhu».

El Hari-bhakti-vilāsa confirma que las cosas difíciles se vuelven fáciles de comprender si se recuerda a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y las cosas fáciles se vuelven muy difíciles de comprender si se Le olvida. Podemos ver en la realidad que incluso aquellos que a los ojos del público son grandes científicos, no pueden comprender una idea tan simple como que la vida proviene de la vida, porque no tienen la misericordia de Caitanya Mahāprabhu. Defienden la falsa noción de que la vida proviene de la materia, aunque no pueden probar que esto sea un hecho. La civilización moderna, por lo tanto, al progresar sobre la base de esa teoría científica falsa, sólo está creando problemas para que los resuelvan los supuestos científicos.

El autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta se refugia en Śrī Caitanya Mahāprabhu para describir los pasatiempos de Su aparición como niño, porque no se pueden escribir semejantes obras trascendentales por especulación mental. Quien escribe sobre la Suprema Personalidad de Dios debe tener el favor especial del Señor. Solamente con calificaciones académicas, no es posible escribir esa clase de literatura.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya, jaya nityānanda
jayādvaitacandra, jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—al Señor Caitanya Mahāprabhu; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—a Nityānanda Prabhu; jaya advaita-candra—¡toda gloria a Advaita Ācārya!; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a todos los devotos del Señor.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu y a todos los devotos de Śrī Caitanya!

Texto

prabhura kahila ei janmalīlā-sūtra
yaśodā-nandana yaiche haila śacī-putra

Palabra por palabra

prabhura—del Señor; kahila—he hablado; ei—así pues; janma-līlā—pasatiempos del nacimiento; sūtra—en resumen;yaśodā-nandana—el hijo de madre Yaśodā; yaiche—tanto como; haila—Se volvió; śacī-putra—el hijo de madre Śacī.

Traducción

Así pues, he descrito en sūtras el advenimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que descendió como hijo de madre Śacī, exactamente del mismo modo que Kṛṣṇa descendió como hijo de madre Yaśodā.

Significado

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura confirma esta declaración de que, ahora, el Señor Kṛṣṇa, el hijo de madre Yaśodā, ha descendido de nuevo como Śrī Caitanya Mahāprabhu, haciéndose hijo de madre Śacī:

vrajendra-nandana yei,śacī-suta haila sei
balarāma ha-ila nitāi

«El hijo de Śacī no es otro que el hijo de madre Yaśodā y de Nanda Mahārāja, y Nityānanda Prabhu es Balarāma en persona

Texto

saṅkṣepe kahila janmalīlā-anukrama
ebe kahi bālyalīlā-sūtrera gaṇana

Palabra por palabra

saṅkṣepe—brevemente; kahila—he hablado; janma-līlā—los pasatiempos de nacimiento; anukrama—orden cronológico; ebe—ahora; kahi—hablaré; bālya-līlā—de los pasatiempos de la infancia; sūtrera—de los sūtras; gaṇana—enumeración.

Traducción

Ya he hablado brevemente de los pasatiempos de Su nacimiento por orden cronológico. Ahora voy a dar una sinopsis de Sus pasatiempos de infancia.

Texto

vande caitanya-kṛṣṇasya
bālya-līlāṁ mano-harām
laukikīm api tām īśa-
ceṣṭayā valitāntarām

Palabra por palabra

vande—yo adoro; caitanya-kṛṣṇasya—de Śrī Caitanya, que es Kṛṣṇa mismo; bālya-līlām—pasatiempos de infancia; manaḥ-harām—que son tan hermosos; laukikīm—parecen corrientes; api—aunque; tām—aquellos; īśa-ceṣṭayā—por manifestación de autoridad suprema; valita-antarām—completamente idóneos aunque aparecen en modo diferente.

Traducción

Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pasatiempos de infancia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es el Señor Kṛṣṇa mismo. Aunque esos pasatiempos parecen exactamente iguales a los de un niño corriente, deben entenderse como pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios.

Significado

En la Bhagavad-gītā (9.11) se confirma esta declaración con las siguientes palabras:

avajānanti māṁ mūḍhāmānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram

«Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. No conocen Mi naturaleza trascendental ni Mi dominio supremo sobre todo cuanto existe». Para llevar a cabo Sus pasatiempos, la Suprema Personalidad de Dios aparece en este planeta o en este universo como un ser humano corriente o como un niño corriente, pero, sin embargo, mantiene Su superioridad como Señor Supremo. Śrī Kṛṣṇa apareció como un niño, pero Sus actividades extraordinarias, incluso en Su infancia, como matar a la bruja Pūtanā o el levantar la colina Govardhana, no son las ocupaciones de un niño ordinario. Igualmente, aunque los pasatiempos de Śrī Caitanya, como van a describirse en este capítulo, corresponden a las ocupaciones de un niño pequeño, son pasatiempos extraordinarios, imposibles de llevar a cabo por un niño corriente.

Texto

bālya-līlāya āge prabhura uttāna śayana
pitā-mātāya dekhāila cihna caraṇa

Palabra por palabra

bālya-līlāya—en Sus pasatiempos como niño; āge—ante todo; prabhura—del Señor; uttāna—volviendo el cuerpo; śayana—acostado; pitā-mātāya—a los padres; dekhāila—mostraba; cihna—marcas; caraṇa—de los pies de loto.

Traducción

En los primeros pasatiempos de Su infancia, El Señor Se volvía boca abajo cuando estaba en la cuna, y así mostraba a Sus padres las señales de Sus pies de loto.

Significado

La palabra uttāna se emplea también para expresar «acostado en la cama boca arriba» o «tendido en la cama». En algunas versiones la palabra es utthāna, que significa «de pie». En Sus pasatiempos de infancia, el Señor trataba de alcanzar la pared para mantenerse de pie, pero, lo mismo que se cae un niño corriente, el Señor también Se caía, quedando de nuevo tendido en Su cama.

Texto

gṛhe dui jana dekhi laghupada-cihna
tāhe śobhe dhvaja, vajra, śaṅkha, cakra, mīna

Palabra por palabra

gṛhe—en casa; dui jana—el padre y la madre; dekhi—viendo; laghu-pada-cihna—las marcas de los pies de loto, que eran muy pequeños en ese entonces; tāhe—en ésos; śobhe—que eran bellamente visibles; dhvaja—bandera; vajra—rayos; śaṅkha—caracola; cakra—disco; mīna—pez.

Traducción

Cuando el Señor intentaba andar, en Sus pequeñas huellas se veían claramente las señales específicas del Señor Viṣṇu, es decir, la bandera, el rayo, la caracola, el disco y el pez.

Texto

dekhiyā doṅhāra citte janmila vismaya
kāra pada-cihna ghare, nā pāya niścaya

Palabra por palabra

dekhiyā—al ver todas esas marcas; doṅhāra—de los padres, Śacīmātā y Jagannātha Miśra; citte—en sus corazones; janmila—había; vismaya—asombro; kāra—de quién; pada-cihna—huellas; ghare—en casa; nā—no; pāya—conseguían; niścaya—certeza.

Traducción

Al ver todas esas señales, ni Su padre ni Su madre podían comprender de quién eran aquellas huellas. Llenos de asombro, no podían comprender por qué había aquellas señales en su hogar.

Texto

miśra kahe, — bālagopāla āche śilā-saṅge
teṅho mūrti hañā ghare khele, jāni, raṅge

Palabra por palabra

miśra kahe—Jagannātha Miśra dijo; bāla-gopāla—Śrī Kṛṣṇa como niño; āche—hay; śilā-saṅge—junto con la śālagrāma-śilā; teṅho—Él; mūrti hañā—tomando Su forma trascendental; ghare—en la habitación; khele—juega; jāni—comprendo; raṅge—con curiosidad.

Traducción

Jagannātha Miśra dijo: «Sin duda que Kṛṣṇa niño está con la śālagrāma-śilā. Toma Su forma de niño y juega en la habitación».

Significado

Hay que entender que en la forma del Señor tallada en madera, piedra, o cualquier otro material, está presente la Suprema Personalidad de Dios. Incluso por lógica podemos entender que todos los elementos materiales son expansiones de la energía del Señor. Puesto que la energía de la Suprema Personalidad de Dios no es diferente de Su cuerpo personal, el Señor está siempre presente en Su energía, y Se manifiesta por el deseo ardiente de un devoto. Puesto que el Señor es supremamente poderoso, es lógico que pueda manifestarse en Su energía. Adorar la Deidad o la śālagrāma-śilā no es idolatría. La Deidad del Señor en el hogar de un devoto puro puede actuar exactamente igual que Él mismo con Su personalidad trascendental original.

Texto

sei kṣaṇe jāgi’ nimāi karaye krandana
aṅke lañā śacī tāṅre piyāila stana

Palabra por palabra

sei kṣaṇe—inmediatamente; jāgi’—despertando; nimāi—el Señor, cuyo nombre es Nimāi; karaye—hace; krandana—llorando; aṅke—en el regazo; lañā—tomando; śacī—madre Śacī; tāṅre—a Él; piyāila—hizo que mamara; stana—pecho.

Traducción

Mientras madre Śacī y Jagannātha Miśra estaban hablando, el niño Nimāi Se despertó y Se puso a llorar, y madre Śacī Lo tomó en su regazo y Le permitió que mamara de su pecho.

Texto

stana piyāite putrera caraṇa dekhila
sei cihna pāye dekhi’ miśre bolāila

Palabra por palabra

stana—su pecho; piyāite—mientras Le amamantaba; putrera—de su hijo; caraṇa—pies de loto; dekhila—observó; sei—esas mismas; cihna—marcas; pāye—en la planta del pie; dekhi’—viendo; miśre—Jagannātha Miśra; bolāila—llamó a.

Traducción

Mientras madre Śacī amamantaba al niño, vio en Sus pies de loto todas las marcas que se veían por el suelo del cuarto, y llamó a Jagannātha Miśra.

Texto

dekhiyā miśrera ha-ila ānandita mati
gupte bolāila nīlāmbara cakravartī

Palabra por palabra

dekhiyā—viendo; miśrera—de Jagannātha Miśra; ha-ila—se volvió; ānandita—satisfecha; mati—inteligencia; gupte—en privado; bolāila—llamó a; nīlāmbara cakravartī—Nīlāmbara Cakravartī.

Traducción

Cuando Jagannātha Miśra vio las maravillosas marcas en las plantas de los pies de su hijo, se llenó de júbilo, y llamó en privado a Nīlāmbara Cakravartī.

Texto

cihna dekhi’ cakravartī balena hāsiyā
lagna gaṇi’ pūrve āmi rākhiyāchi likhiyā

Palabra por palabra

cihna dekhi’—viendo las marcas; cakravartī—Nīlāmbara Cakravartī; balena—dice; hāsiyā—sonriendo; lagna gaṇi’—mediante cálculos astrológicos sobre el momento del nacimiento; pūrve—hace tiempo; āmi—yo; rākhiyāchi—he conservado; likhiyā—después de escribir todas esas cosas.

Traducción

Cuando Nīlāmbara Cakravartī vio aquellas marcas, dijo sonriendo: «Hace tiempo averigüé todo esto mediante cálculos astrológicos y lo asenté por escrito.

Texto

batriśa lakṣaṇa — mahāpuruṣa-bhūṣaṇa
ei śiśu aṅge dekhi se saba lakṣaṇa

Palabra por palabra

batriśa—treinta y dos; lakṣaṇa—señales; mahā-puruṣa—gran personalidad; bhūṣaṇa—ornamento; ei śiśu—este niño; aṅge—en el cuerpo; dekhi—veo; se—esas; saba—todas; lakṣaṇa—señales.

Traducción

«Treinta y dos son las marcas corporales que señalan a una gran personalidad, y veo todas esas marcas en el cuerpo de este niño.

Texto

pañca-dīrghaḥ pañca-sūkṣmaḥ
sapta-raktaḥ ṣaḍ-unnataḥ
tri-hrasva-pṛthu-gambhīro
dvātriṁśal-lakṣaṇo mahān

Palabra por palabra

pañca-dīrghaḥcinco grandes; pañca-sūkṣmaḥ—cinco finas; sapta-raktaḥ—siete rojizas; ṣaṭ-unnataḥ—seis levantadas; tri-hrasva—tres pequeñas; pṛthu—tres anchas; gambhīraḥ—tres profundas; dvā-triṁśat—de este modo, treinta y dos; lakṣaṇaḥ—señales; mahān—de una gran personalidad.

Traducción

«“Las señales corporales de una gran personalidad son treinta y dos: cinco partes de su cuerpo son grandes, cinco son finas, siete rojizas, seis levantadas, tres pequeñas, tres anchas y tres profundas.’’

Significado

Las cinco partes grandes son la nariz, los brazos, el mentón, los ojos y las rodillas. Las cinco partes finas son la piel, las puntas de los dedos, los dientes, el vello del cuerpo y el cabello. Las siete partes rojizas son los ojos, las plantas de los pies, las palmas, el paladar, las uñas, y los labios superior e inferior. Las seis partes levantadas son el tórax, los hombros, las uñas, la nariz, la cintura y la boca. Las tres partes pequeñas son el cuello, los muslos y el órgano viril. Las tres partes anchas son la cintura, la frente y el tórax. Las tres partes profundas son el ombligo, la voz y la existencia. En conjunto, éstas son las treinta y dos señales de una gran personalidad. Esto es una cita del Sāmudrika.

Texto

nārāyaṇera cihna-yukta śrī-hasta caraṇa
ei śiśu sarva loke karibe tāraṇa

Palabra por palabra

nārāyaṇera—del Señor Nārāyaṇa; cihna-yukta—con marcas positivas; śrī-hasta caraṇa—la palma y la planta del pie; ei—este; śiśu—niño; sarva loke—los tres mundos; karibe—hará; tāraṇa—liberar.

Traducción

«Este niño tiene todas las señales del Señor Nārāyaṇa en las palmas de las manos y en las plantas de los pies. Será capaz de liberar los tres mundos.

Texto

ei ta’ karibe vaiṣṇava-dharmera pracāra
ihā haite habe dui kulera nistāra

Palabra por palabra

ei ta’—este niño; karibe—hará; vaiṣṇava—del culto vaiṣṇava o servicio devocional; dharmera—de la religión; pracāra—predicando; ihā haite—de esto; habe—habrá; dui—dos; kulera—dinastías; nistāra—liberación.

Traducción

«Este niño predicará el culto vaiṣṇava y liberará tanto a Su familia materna como a la paterna.

Significado

Sólo Nārāyaṇa o Su representante genuino puede predicar el culto vaiṣṇava o servicio devocional. Cuando nace un vaiṣṇava, libera simultáneamente tanto a la familia materna como a la paterna.

Texto

mahotsava kara, saba bolāha brāhmaṇa
āji dina bhāla, — kariba nāma-karaṇa

Palabra por palabra

mahotsava—un festival; kara—celebrar; saba—todos; bolāha—llamar; brāhmaṇa—los brāhmaṇas; āji—hoy; dina—día; bhāla—auspicioso; kariba—llevaré a cabo; nāma-karaṇa—la ceremonia de concesión de nombre.

Traducción

«Propongo que celebremos la ceremonia de concesión de nombre. Debemos realizar un festival e invitar a losbrāhmaṇas, porque hoy es un día muy auspicioso.

Significado

Es un principio védico celebrar un festival relacionado con Nārāyaṇa y los brāhmaṇas. El dar a un niño un nombre determinado figura entre los ritos de purificación conocidos como daśa-vidha-saṁskāra, y el día en que se lleva a cabo esta ceremonia hay que celebrar un festival adorando a Nārāyaṇa y distribuyendo prasādam, principalmente a los brāhmaṇas.

Cuando Nīlāmbara Cakravartī, Śacīmātā y Jagannātha Miśra comprendieron de las marcas en los pies de loto del Señor que el niño Nimāi no era un niño corriente sino una encarnación de Nārāyāṇa, decidieron que aquel mismo día, que era muy auspicioso, debían celebrar el festival de la ceremonia de concesión de nombre. A este respecto, podemos ver especialmente cómo se confirma una encarnación de la Suprema Personalidad de Dios por Sus marcas corporales, Sus actividades y la predicción de los śāstras. Mediante evidencias objetivas, se puede aceptar a alguien como encarnación de Dios, no de un modo caprichoso o por los votos de bribones e insensatos. En Bengala ha habido muchas falsas encarnaciones desde el advenimiento de Śrī Caitanya, pero cualquier devoto imparcial o cualquier hombre instruido puede comprender que a Śrī Caitanya Mahāprabhu se Le aceptó como encarnación de Kṛṣṇa, no por una votación popular, sino por la evidencia de los śāstras y de eruditos fidedignos. No eran hombres ordinarios los que aceptaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu como Suprema Personalidad de Dios. Al principio, comprobaron Su identidad sabios eruditos como Nīlāmbara Cakravartī, y más tarde, los Seis Gosvāmīs, especialmente Śrīla Jīva Gosvāmī y Śrīla Rūpa Gosvāmī, y muchos otros sabios eruditos confirmaron todas Sus actividades, con evidencias de los śāstras. Una encarnación de Dios lo es desde el mismo principio de Su vida. No es que practicando la meditación alguien se convierta, de pronto, en una encarnación de Dios. Semejantes encarnaciones falsas son para insensatos y bribones, no para hombres en su sano juicio.

Texto

sarva-lokera karibe ihaṅ dhāraṇa, poṣaṇa
‘viśvambhara’ nāma ihāra, — ei ta’ kāraṇa

Palabra por palabra

sarva-lokera—de toda la gente; karibe—hará; ihaṅ—este niño; dhāraṇa—protección; poṣaṇa—mantenimiento; viśvambhara—el nombre Viśvambhara; nāma—nombre; ihāra—Su; ei—este; ta’—sin duda; kāraṇa—la razón.

Traducción

«En el futuro, este niño protegerá y mantendrá al mundo entero. Por esta razón, se Le debe llamar Viśvambhara.»

Significado

El Caitanya-bhāgavata confirma que Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Su nacimiento, ha hecho que el mundo esté en paz, al igual que, en el pasado, Nārāyaṇa protegió esta Tierra con Su encarnación como Varāha. Por Su protección y mantenimiento de este mundo en el presente Kali-yuga, el Señor Caitanya Mahāprabhu es conocido como Viśvambhara, que se refiere a «aquel que alimenta al mundo entero». El movimiento que instauró Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando estuvo en este mundo hace quinientos años está siendo propagado nuevamente por todo el mundo, y de hecho estamos viendo sus resultados prácticos. La gente está siendo salvada, protegida y mantenida por este movimiento Hare Kṛṣṇa. Miles de seguidores, en especial jóvenes occidentales, participan en este movimiento Hare Kṛṣṇa, y se puede ver cuán seguros y felices se sienten por las expresiones de gratitud de sus cientos y miles de cartas. El nombre de Viśvambhara también se menciona en la Atharva-veda-saṁhitā (3.3.16.5): viśvambhara viśvena mā bharasā pāhi svāhā.

Texto

śuni’ śacī-miśrera mane ānanda bāḍila
brāhmaṇa-brāhmaṇī āni’ mahotsava kaila

Palabra por palabra

śuni’—al oír esto; śacī—de madre Śacī; miśrera—y de Jagannātha Miśra; mane—en las mentes; ānanda—placer; bāḍila—aumentó; brāhmaṇa—los brāhmaṇas; brāhmaṇī—y sus esposas; āni’—invitándoles; mahotsava—un festival; kaila—celebraron.

Traducción

Después de oír la predicción de Nīlāmbara Cakravartī, Śacīmātā y Jagannātha Miśra celebraron con gran alegría el festival de concesión del nombre, invitando a todos los brāhmaṇas y a sus esposas.

Significado

Es propio del sistema védico celebrar toda clase de festivales, que comprenden los del nacimiento, la boda, la concesión del nombre y el comienzo de la educación, y a ellos se invita de modo especial a los brāhmaṇas. En todo festival, ante todo deben servirse alimentos a los brāhmaṇas, y cuando éstos están satisfechos, bendicen el festival cantando mantras védicos o el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Texto

tabe kata dine prabhura jānu-caṅkramaṇa
nānā camatkāra tathā karāila darśana

Palabra por palabra

tabe—después; kata—algunos; dine—días; prabhura—del Señor; jānu—rodillas; caṅkramaṇa—el andar a gatas; nānā—diversos; camatkāra—maravillosas; tathā—también; karāila—provocó; darśana—la visión.

Traducción

Algunos días después, el Señor comenzó a andar a gatas, e hizo cosas maravillosas dignas de ser vistas.

Significado

El Caitanya-bhāgavata describe que un día, mientras el Señor andaba a gatas, con los cascabeles de Su cintura tintineando dulcemente, apareció arrastrando una serpiente por el patio de la casa del Señor, y Él la cogió como cualquier niño curioso. La serpiente se enroscó inmediatamente alrededor del niño. Entonces el Señor descansó sobre la serpiente, que, después de un rato, se marchó, dejando al Señor.

Texto

krandanera chale balāila hari-nāma
nārī saba ‘hari’ bale, — hāse gaura-dhāma

Palabra por palabra

krandanera—del llanto; chale—con el pretexto de; balāila—hizo hablar; hari-nāma—el santo nombre del Señor; nārī—damas; saba—todas; ‘hari’ bale—canta el santo nombre del Señor; hāse—risas; gaura-dhāma—el Señor Śrī Caitanya como niño.

Traducción

El Señor hizo que todas las damas cantasen los santos nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con el pretexto de Su llanto, y cuando ellas cantaban, el Señor sonreía.

Significado

En el Caitanya-bhāgavata se describe este pasatiempo como sigue: «El Señor, con Sus hermosos ojos, lloraba, pero dejaba de llorar inmediatamente al oír el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Cuando las damas, al comprender el juego del Señor, descubrieron que primero Él Se ponía a llorar pero al oír el mantra Hare Kṛṣṇa dejaba de hacerlo, lo tomaron como una indicación para cantar Hare Kṛṣṇa tan pronto como el Señor lloraba. Y de este modo, llegó a ser una función habitual. El Señor lloraba y las damas comenzaban a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, batiendo palmas. De esta manera, todas las señoras de las casas vecinas se reunían en el hogar de Śacīmātā para participar en el movimiento de saṅkīrtana veinticuatro horas al día. Mientras las damas siguieran cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, el Señor no lloraba, sino que les sonreiría con gran contento».

Texto

tabe kata dine kaila pada-caṅkramaṇa
śiśu-gaṇe mili’ kaila vividha khelana

Palabra por palabra

tabe—después; kata dine—al cabo de pocos días; kaila—hizo; pada—pierna; caṅkramaṇa—movimiento; śiśu-gaṇe—todos los niños; mili’—juntándose; kaila—llevaron a cabo; vividha—variedades; khelana—jugando.

Traducción

Algunos días después, el Señor comenzó a mover las piernas y a andar. Iba con otros niños, y manifestó gran variedad de juegos.

Texto

ekadina śacī kha-i-sandeśa āniyā
bāṭā bhari’ diyā baila, — khāo ta’ basiyā

Palabra por palabra

eka-dina—un día; śacī—madre Śacī; kha-i—preparación a base de arroz; sandeśa—dulce; āniyā—llevando; bāṭā—merienda; bhari’—llenando; diyā—entregando; baila—dijo; khāo—come; ta’—ahora; basiyā—sentándote.

Traducción

Un día, mientras el Señor Se divertía jugando con otros niños pequeños, madre Śacī llevó una fuente llena de kha-iy dulces, y dijo al niño que Se sentase y comiera.

Texto

eta bali’ gelā śacī gṛhe karma karite
lukāñā lāgilā śiśu mṛttikā khāite

Palabra por palabra

eta bali’—diciendo esto; gelā—regresó; śacī—madre Śacī; gṛhe—en la casa; karma—deberes; karite—llevar a cabo; lukāñā—escondiéndose; lāgilā—comenzó; śiśu—el niño; mṛttikā—tierra; khāite—comer.

Traducción

Pero cuando volvió ella a sus ocupaciones domésticas, el niño, a escondidas de Su madre, comenzó a comer tierra.

Texto

dekhi’ śacī dhāñā āilā kari’ ‘hāya, hāya’
māṭi kāḍi’ lañā kahe ‘māṭi kene khāya’

Palabra por palabra

dekhi’—viendo esto; śacī—madre Śacī; dhāñā—corriendo; āilā—volvió; kari’—haciendo un ruido; hāya, hāya—¡Qué es esto! ¡Qué es esto!”; māṭi—tierra; kāḍi’—sacudiendo; lañā—quitando; kahe—dijo; ‘māṭi kene khāya’—¿por qué está el niño comiendo tierra?

Traducción

Al ver esto, madre Śacī volvió corriendo y exclamó: «¿Qué es esto? ¿Qué es esto?». Sacudió la tierra de las manos del Señor, y Le preguntó por qué comía aquello.

Texto

kāndiyā balena śiśu, — kene kara roṣa
tumi māṭi khāite dile, mora kibā doṣa

Palabra por palabra

kāndiyā—mientras llora; balena—dice; śiśu—el niño; kene—por qué; kara—te pones; roṣa—enfadada; tumi—tú; māṭi—tierra; khāite—comer; dile—Me diste; mora—Mi; kibā—cuál es; doṣa—falta.

Traducción

Llorando, el niño preguntó a Su madre: «¿Por qué te enfadas? Tú ya Me has dado a comer tierra. ¿Qué he hecho Yo de malo?

Texto

kha-i-sandeśa-anna yateka — māṭira vikāra
eho māṭi, seha māṭi, ki bheda-vicāra

Palabra por palabra

kha-i—arroz licuado; sandeśa—dulces; anna—alimentos; yateka—todos; māṭira—de tierra; vikāra—transformaciones; eho—esto también es; māṭi—tierra; seha—eso; māṭi—tierra; ki—cuál; bheda—de diferencia; vicāra—reflexión.

Traducción

«Arroz licuado, dulces y todos los demás comestibles no son más que transformaciones de la tierra. Esto es tierra, eso es tierra. Piénsalo, por favor. ¿En qué se diferencian?

Texto

māṭi — deha, māṭi — bhakṣya, dekhaha vicāri’
avicāre deha doṣa, ki balite pāri

Palabra por palabra

māṭi—tierra; deha—este cuerpo; māṭi—tierra; bhakṣya—alimento; dekhaha—tan sólo trata de ver; vicāri’—reflexionando; avicāre—sin reflexionar; deha—pones; doṣa—culpa sobre Mí; ki—qué; balite—decir; pāri—puedo.

Traducción

«Este cuerpo es una transformación de la tierra, y los alimentos son también una transformación de la tierra. Por favor, reflexiona sobre esto. Me estás riñendo sin reflexionar. ¿Qué puedo decir?»

Significado

Aquí encontramos una explicación de la filosofía māyāvāda, que considera que todo es uno. Las necesidades corporales, es decir, comer, dormir, aparearse y defenderse, son innecesarias en la vida espiritual. Cuando la persona se eleva al nivel espiritual, no hay más necesidades corporales, y en las actividades relativas a las necesidades corporales, no hay consideraciones espirituales. En otras palabras, cuanto más comemos, dormimos, nos entregamos a la vida sexual y tratamos de defendernos, más nos ocupamos en actividades materiales. Desgraciadamente, los filósofos māyāvādīs consideran que las actividades devocionales son actividades corporales. No pueden comprender la sencilla explicación de la Bhagavad-gītā (14.26):

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇabhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Todo aquel que se ocupa en el servicio devocional espiritual sin motivación, ofreciendo ese servicio para la satisfacción del Señor, se eleva inmediatamente al nivel espiritual, y todas sus actividades son espirituales». Brahma-bhūyāya se refiere a las actividades en el nivel Brahman (espiritual). Aunque los filósofos māyāvādīs tienen un gran deseo de fundirse en la refulgencia del Brahman, no tienen actividades en el nivel Brahman. Hasta cierto punto, recomiendan las actividades en el nivel Brahman, lo cual para ellos significa el ocuparse en estudiar las filosofías vedānta sāṅkhya, pero sus interpretaciones no son más que áridas especulaciones. Sin las variedades de la actividad espiritual, no pueden permanecer mucho tiempo en ese nivel de no hacer sino estudiar filosofía vedānta sāṅkhya.

La vida se ha hecho para la variedad de disfrute. La entidad viviente, por naturaleza, está llena de un espíritu de disfrute, como se afirma en el Vedānta-sūtra (1.1.12): ānanda-mayo bhyāsāt. En el servicio devocional, las actividades son variadas y plenas de disfrute. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (9.2), todas las actividades devocionales son fáciles de realizar (su-sukhaṁ kartum), y son eternas y espirituales (avyayam). Como los filósofos māyāvādīs no pueden entender esto, dan por supuesto que las actividades del devoto (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, etc.) son materiales y, por tanto, māyā. También consideran el advenimiento de Kṛṣṇa en este universo y todas Sus actividades como māyā. Por tanto, como consideran que todo es māyā, se les conoce como māyāvādīs.

En realidad, toda actividad llevada a cabo de un modo favorable para la satisfacción del Señor, bajo la dirección del maestro espiritual, es espiritual. Pero el que una persona no haga caso de lo que ordena el maestro espiritual y actúe siguiendo su propia idea, creyendo que esas acciones disparatadas son espirituales, es māyā. Hay que alcanzar el favor de la Suprema Personalidad de Dios a través de la misericordia del maestro espiritual. Por tanto, ante todo hay que complacer al maestro espiritual, y si él está satisfecho, debemos entender que la Suprema Personalidad de Dios también está satisfecha. Pero si el maestro está descontento de lo que hacemos, es que lo que hacemos no es espiritual. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura lo confirma: yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto pi. Las acciones que complacen al maestro espiritual deben considerarse como espirituales, y deben aceptarse como agradables al Señor.

El Señor Caitanya Mahāprabhu, como maestro espiritual supremo, instruyó a Su madre sobre la filosofía māyāvāda. Al decir que el cuerpo es tierra y que los alimentos también lo son, implicaba que todo es māyā. Ésta es la filosofía māyāvāda. La filosofía de los māyāvādīs es imperfecta, porque sostiene que todo es māyā, menos los disparates que dicen sus seguidores. Al decir que todo es māyā, el filósofo māyāvādī pierde la oportunidad del servicio devocional, y como consecuencia, su vida se condena. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por tanto, aconsejaba: māyāvādi-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa (CcMadhya 6.169). Si se acepta la filosofía māyāvāda, el avance espiritual está condenado para siempre.

Texto

antare vismita śacī balila tāhāre
“māṭi khāite jñāna-yoga ke śikhāla tore

Palabra por palabra

antare—en su interior; vismita—sorprendida; śacī—madre Śacī; balila—replicó; tāhāre—a Él; māṭi—tierra; khāite—comer; jñāna-yoga—especulación filosófica; ke—quién; śikhāla—enseñó; tore—a Ti.

Traducción

Sorprendida de que el niño expusiese la filosofía māyāvāda, madre Śacī replicó: «¿Quién Te ha enseñado esta especulación filosófica que justifica el comer tierra?».

Significado

En la conversación filosófica entre madre e hijo, cuando éste dijo que todo es uno, como dicen los impersonalistas, la madre replicó: «Si todo es uno, ¿por qué no come la gente tierra, en lugar de los alimentos que se producen de la tierra?».

Texto

māṭira vikāra anna khāile deha-puṣṭi haya
māṭi khāile roga haya, deha yāya kṣaya

Palabra por palabra

māṭira—de la tierra; vikāra—transformación; anna—cereales y alimentos; khāile—al comer; deha—del cuerpo; puṣṭi—alimentación; haya—se pone; deha—el cuerpo; yāya—va; kṣaya—a la destrucción.

Traducción

Objetando a la idea māyāvāda del niño filósofo, madre Śacī dijo: «Mi querido muchacho, si comemos tierra transformada en cereales, nuestro cuerpo se alimenta y fortalece. Pero si comemos la tierra tal y como es, el cuerpo se enferma en lugar de alimentarse, y entonces se destruye.

Texto

māṭira vikāra ghaṭe pāni bhari’ āni
māṭi-piṇḍe dhari yabe, śoṣi’ yāya pāni”

Palabra por palabra

māṭira—de la tierra; vikāra—transformación; ghaṭe—en el cántaro de agua; pāni—agua; bhari’—llenando; āni—puedo llevar; māti—de tierra; piṇḍe—en el montón; dhari—sostengo; yabe—cuando; śoṣi’—absorbiendo; yāya—va; pāni—el agua.

Traducción

«En un cántaro de agua, que es una transformación de la tierra, puedo llevar agua muy fácilmente. Pero si echara agua sobre un montón de tierra, el montón absorbería el agua, y mi trabajo sería inútil.

Significado

Esta sencilla filosofía expuesta por Śacīmātā, aunque ella fuese una mujer, puede desafiar a los filósofos Māyāvadīs que especulan hablando de la unidad. El defecto de la filosofía Māyāvadī es que no acepta la variedad que es útil para varios propósitos. Śacīmātā dio el ejemplo de que aunque un cántaro de arcilla y un montón de tierra son básicamente uno, para propósitos prácticos el cántaro de agua es útil y el montón de tierra es inútil. Algunos científicos argumentan que la materia y el espíritu son uno, que no hay diferencia entre ellos. Realmente, desde un punto de vista superior, no hay diferencia entre la materia y el espíritu; pero uno debe tener conocimiento de que la materia estando en un nivel de existencia inferior es inútil para nuestra vida espiritual y bienaventurada; mientras que el espíritu, estando en un nivel de existencia superior es lleno de bienaventuranza. En relación con esto, el Bhāgavatam da el ejemplo de que la tierra y el fuego son prácticamente uno y lo mismo. De la tierra crecen los árboles y de la madera sale el fuego y el humo. Sin embargo, para obtener calor utilizamos el fuego y no la tierra, el humo o la madera. Por lo tanto, para la realización última de la meta de la vida, nos relacionamos con el fuego del espíritu, no con la madera seca o la tierra de la materia.

Texto

ātma lukāite prabhu balilā tāṅhāre
“āge kena ihā, mātā, nā śikhāle more

Palabra por palabra

ātma—Él mismo; lukāite—ocultar; prabhu—el Señor; balilā—respondió; tāṅhāre—a Śacīmātā; āge—al principio; kena—por qué; ihā—esto; mātā—Mi querida madre; nā śikhāle—tú no enseñaste; more—a Mí.

Traducción

El Señor respondió a Su madre: «¿Por qué Me ocultabas la iluminación espiritual al no enseñarme desde el principio esta filosofía práctica?

Significado

Si desde el principio de la vida se enseña a uno acerca de la dualidad o variedad de la filosofía vaiṣṇava, la filosofía monista no sería mucha causa de disturbio. En realidad, todo es una emanación del manantial supremo (janmādy asya yataḥ). La energía original se muestra diversamente, igual que la luz del Sol, la energía original que emana del Sol, actúa diversamente como luz y como calor. No se puede decir que la luz sea calor ni que el calor sea luz, y, sin embargo, no se pueden separar uno de otro. Es por esto que la filosofía del Señor Caitanya Mahāprabhu es acintya-bhedābheda, unidad y diversidad inconcebibles. Aunque hay una afinidad entre las dos manifestaciones físicas, la luz y el calor, hay también una diferencia entre ellas. Igualmente, aunque toda la manifestación cósmica sea la energía del Señor, sin embargo, esta energía se muestra en variedad de manifestaciones.

Texto

ebe se jānilāṅ, āra māṭi nā khāiba
kṣudhā lāge yabe, tabe tomāra stana piba”

Palabra por palabra

ebe—ahora; se—esto; jānilāṅ—comprendo; āra—más; māṭi—tierra; —no; khāiba—comeré; kṣudhā—hambre; lāge—aparezca; yabe—cuando; tabe—en ese momento; tomāra—tu; stana—pecho; piba—mamaré.

Traducción

«Ahora que he aprendido esta filosofía, no comeré más tierra. Cuando tenga hambre, mamaré de tu pecho.»

Texto

eta bali’ jananīra kolete caḍiyā
stana pāna kare prabhu īṣat hāsiyā

Palabra por palabra

eta bali’—diciendo esto; jananīra—de la madre; kolete—al regazo; caḍiyā—subiendo; stana pāna—mamando del pezón; kare—hace; prabhu—el Señor; īṣat—ligeramente; hāsiyā—sonriendo.

Traducción

Tras decir esto, el Señor, sonriendo ligeramente, Se subió al regazo de Su madre y mamó de su pecho.

Texto

eimate nānā-chale aiśvarya dekhāya
bālya-bhāva prakaṭiyā paścāt lukāya

Palabra por palabra

eimate—de este modo; nānā-chale—con diferentes pretextos; aiśvarya—opulencia; dekhāya—exhibe; bālya-bhāva—la condición de ser niño; prakaṭiyā—manifestando; paścāt—después de esto; lukāya—Se oculta.

Traducción

De este modo, en Su infancia, el Señor, con varios pretextos, exhibía Sus opulencias tanto como podía, y después, tras haber exhibido Sus opulencias, Se ocultaba.

Texto

atithi-viprera anna khāila tina-bāra
pāche gupte sei vipre karila nistāra

Palabra por palabra

atithi—invitado; viprera—de un brāhmaṇa; anna—alimento; khāila—comió; tina-bāra—tres veces; pāche—luego; gupte—en privado; sei—este; vipre—al brāhmaṇa; karila—hizo; nistāra—liberación.

Traducción

En una ocasión, el Señor comió, por tres veces, los alimentos de un invitado brāhmaṇa, y después, en privado, el Señor liberó al brāhmaṇa del enredo material.

Significado

La historia de la liberación de ese brāhmaṇa es la siguiente. Un brāhmaṇa que recorría el país viajando de un lugar de peregrinación a otro, llegó a Navadvīpa, donde Jagannātha Miśra le invitó a su casa. Jagannātha Miśra le dio lo necesario para guisar, y el brāhmaṇa preparó su comida. Cuando el brāhmaṇa estaba ofreciendo en meditación aquellos alimentos al Señor Viṣṇu, el niño Nimāi apareció ante él y comenzó a comer, a causa de lo cual el brāhmaṇa consideró que la ofrenda había sido arruinada. A pedido de Jagannātha Miśra, guisó una segunda vez, pero cuando estaba meditando, vino de nuevo el niño y comenzó a comer los alimentos, echando a perder otra vez la ofrenda. A petición de Jagannātha Miśra, el brāhmaṇa guisó por tercera vez, pero por tercera vez vino el Señor ante él y comenzó a comer los alimentos, aunque habían encerrado al niño con llave en un cuarto, y todos dormían, porque era ya muy tarde. De manera que, creyendo que el Señor Viṣṇu no quería aceptar aquel día sus alimentos y que, por tanto, se le ordenaba que ayunase, el brāhmaṇa se alteró mucho y empezó a gritar: «hāya hāya», «¡Que ha ocurrido! ¡Que ha ocurrido!». Cuando el Señor Caitanya Mahāprabhu vio al brāhmaṇa tan alterado, le dijo: «Anteriormente fui el hijo de madre Yaśodā. En aquel entonces, tú también estuviste invitado en casa de Nanda Mahārāja, e hice contigo lo mismo que ahora. Estoy muy satisfecho de tu devoción, por eso tomo los alimentos que has preparado». Al comprender cuanto le estaba favoreciendo el Señor, el brāhmaṇa se sintió enormemente complacido y rebosaba de amor por Kṛṣṇa. Estaba muy agradecido al Señor, porque se sentía muy afortunado. Entonces el Señor pidió al brāhmaṇa que no revelase a nadie el incidente. Esto está explicado con todo detalle en el Capítulo Tercero del Ādi-khaṇḍa del Caitanya-bhagavata.

Texto

core lañā gela prabhuke bāhire pāiyā
tāra skandhe caḍi’ āilā tāre bhulāiyā

Palabra por palabra

core—dos ladrones; lañā—tomando; gela—fueron; prabhuke—al Señor; bāhire—fuera; pāiyā—encontrándole; tāra—su; skandhe—sobre los hombros; caḍi’—subiendo; āilā—regresaron; tāre—a ellos; bhulāiyā—desorientando.

Traducción

Cuando el Señor era niño, dos ladrones se Lo llevaron de Su casa. El Señor, sin embargo, Se subió a los hombros de los ladrones, y cuando éstos creían que estaban seguros llevándose al niño para robarle Sus ornamentos, el Señor los desorientó, y en lugar de ir a su propia casa, los ladrones volvieron a casa de Jagannātha Miśra.

Significado

En Su niñez, el Señor llevaba muchos ornamentos de oro. Una vez, cuando el Señor estaba jugando junto a Su casa, dos ladrones que pasaban por la calle vieron la oportunidad de robarle. Entonces, dándole unos dulces, Lo subieron sobre sus hombros. Los ladrones pensaron llevarse al niño a la selva y matarle, y quedarse con los ornamentos. Sin embargo, el Señor expandió Su energía ilusoria sobre los ladrones, de manera que, en lugar de llevarle a la selva, volvieron derechos hasta Su casa. Cuando llegaron allí, se asustaron mucho, porque toda la familia de Jagannātha Miśra y todos los vecinos de aquel barrio estaban buscando al niño. Por tanto, los ladrones, viendo que era peligroso quedarse allí, Le dejaron y se fueron. El niño fue conducido a la casa y entregado a madre Śacī, que había estado muy inquieta, y se puso muy contenta. Este incidente también se explica con gran detalle en el Capítulo Tercero del Ādi-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata.

Texto

vyādhi-chale jagadīśa-hiraṇya-sadane
viṣṇu-naivedya khāila ekādaśī-dine

Palabra por palabra

vyādhi-chale—bajo el pretexto de estar indispuesto; jagadīśa-hiraṇya—llamados Jagadīśa e Hiraṇya; sadane—en la casa de; viṣṇu-naivedya—alimentos ofrecidos al Señor Viṣṇu; khāila—comió; ekādaśī—de ekādaśī; dine—el día.

Traducción

Un día de ekādaśī, el Señor, fingiéndose enfermo, pidió que Le llevasen alimentos de casa de Hiraṇya y Jagadīśa.

Significado

El Capítulo Sexto del Ādi-khaṇḍa del Caitanya-bhāgavata relata todo el episodio en el cual el Señor aceptó viṣṇu-prasādam el día de ekādaśī en casa de Jagadīśa e Hiraṇya. El día de ekādaśī se ofrece al Señor Viṣṇu prasādam normal, porque aunque en ese día se aconseja que los devotos ayunen, no Se le recomienda al Señor Viṣṇu. Una vez, un día de ekādaśī, en casa de Jagadīśa e Hiraṇya Paṇḍita estaban preparando un prasādam especial para el Señor Viṣṇu, y Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Su padre que fuese allí a pedir el viṣṇu-prasādam, porque Se sentía enfermo. La casa de Jagadīśa e Hiraṇya Paṇḍita estaba a unos tres kilómetros de la casa de Jagannātha Miśra. Por tanto, cuando Jagannātha Miśra, a petición de Śrī Caitanya Mahāprabhu, fue a casa de Jagadīśa e Hiraṇya a pedir el prasādam, estos se sorprendieron un poco. ¿Cómo era posible que supiese el muchacho que se estaba preparando un prasādam especial para el Señor Viṣṇu? Enseguida llegaron a la conclusión de que el muchacho Nimāi debía de poseer poderes místicos sobrenaturales. Si no, ¿cómo podía saber que estaban preparando un prasādam especial? Por tanto, enviaron inmediatamente los alimentos a Śrī Caitanya Mahāprabhu con Su padre, Jagannātha Miśra. Nimāi Se sentía enfermo, pero en cuanto comió el viṣṇu-prasādam, Se curó, y también distribuyó el prasādam entre Sus compañeros de juegos.

Texto

śiśu saba laye pāḍā-paḍasīra ghare
curi kari’ dravya khāya māre bālakere

Palabra por palabra

śiśu—niños; saba—todos; laye—llevando con Él; pāḍā-paḍasīra—vecinas; ghare—en las casas; curi kari’—robando; dravya—alimentos; khāya—come; māre—pelea; bālakere—con otros niños.

Traducción

Como suelen hacer los niños pequeños, aprendió a jugar, y con Sus compañeros de juegos iba a casa de los vecinos, robaba alimentos de sus despensas y se los comía. A veces los niños se peleaban.

Texto

śiśu saba śacī-sthāne kaila nivedana
śuni’ śacī putre kichu dilā olāhana

Palabra por palabra

śiśu saba—todos los niños; śacī-sthāne—en presencia de madre Śacī; kaila—hacían; nivedana—petición; śuni’—oyendo eso; śacī—madre Śacī; putre—a su hijo; kichu—algún; dilā—dio; olāhana—reprimenda o castigo.

Traducción

Todos los niños se quejaban a Śacīmātā de que el Señor peleaba con ellos y robaba en casa de los vecinos. Por eso, a veces, reñía a su hijo o Le castigaba.

Texto

“kene curi kara, kene māraha śiśure
kene para-ghare yāha, kibā nāhi ghare”

Palabra por palabra

kene curi kara—por qué robas; kene māraha śiśure—por qué pegas a otros niños; kene—por qué; para-ghare—en las casas de otros; yāha—vas; kibā—qué; nāhi—no hay; ghare—en Tu propia casa.

Traducción

Śacīmātā decía: «¿Por qué robas las cosas de los demás? ¿Por qué pegas a los otros niños? Y, ¿por qué entras en las casas de los demás? ¿Qué Te falta en Tu propia casa?».

Significado

Según el Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ), puesto que la creación, mantenimiento y destrucción existen en el Supremo Absoluto, todo lo que encontramos en este mundo material ya está en el mundo espiritual. Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, el mismo Kṛṣṇa. ¿Cómo es posible que robe?, y ¿cómo es posible que pelee? No lo hace como un ladrón o como un enemigo, sino como un amigo con disposición afectuosa. Roba como un niño, no porque necesite nada, sino por instinto natural. También, en este mundo material, los niños pequeños, sin enemistad ni mala intención, a veces van a las casas vecinas y roban, y a veces se pelean. Kṛṣṇa, en Su niñez, también hacía todas esas cosas, como los demás niños. Si en el mundo espiritual no existieran las tendencias a robar y a pelear, tampoco existirían aquí, en este mundo material. La diferencia entre el mundo material y el espiritual consiste en que en el mundo espiritual se roba con amistad y amor, mientras que en este mundo material se pelea y se roba por enemistad y por envidia. Por eso tenemos que comprender que en el mundo espiritual existen todas esas actividades, pero sin embriaguez, mientras que en el mundo material todas las actividades están llenas de condiciones miserables.

Texto

śuni’ kruddha hañā prabhu ghara-bhitara yāñā
ghare yata bhāṇḍa chila, phelila bhāṅgiyā

Palabra por palabra

śuni’—oyendo; kruddha—enfadado; hañā—poniéndose; prabhu—el Señor; ghara-bhitara—en el interior de la habitación; yāñā—yendo; ghare—dentro de la habitación; yata—todos; bhāṇḍa—cántaros; chila—había; phelila—los arrojó; bhāṅgiyā—rompiendo.

Traducción

Al reñirle Su madre de esta manera, el Señor Se iba muy enfadado a un cuarto y rompía todos los cántaros que había allí.

Texto

tabe śacī kole kari’ karāila santoṣa
lajjita ha-ilā prabhu jāni’ nija-doṣa

Palabra por palabra

tabe—en ese momento; śacī—madre Śacīdevī; kole—en el regazo; kari’—tomando; karāila—hacía; santoṣa—calmado; lajjita—avergonzado; ha-ilā—Se ponía; prabhu—el Señor; jāni’—sabiendo; nija—Su propia; doṣa—falta.

Traducción

Entonces Śacīmātā tomaba a su hijo en su regazo y Le calmaba, y el Señor, muy avergonzado, admitía Sus propias faltas.

Significado

En el Capítulo Tercero del Ādi-khaṇḍa del Śrī Caitanya-bhāgavata hay una descripción muy hermosa de las faltas de Śrī Caitanya Mahāprabhu durante Su infancia, y allí se dice que como un niño el Señor solía robar toda clase de alimentos de casa de los amigos vecinos. En algunas casas robaba leche y la bebía, y en otras robaba y comía el arroz cocinado. A veces rompía los cacharros de guisar. Si no había nada para comer pero había algún niño pequeño, el Señor lo molestaba y le hacía llorar. A veces, algún vecino se quejaba a Śacīmātā: «Mi niño es muy pequeño, pero el tuyo le echa agua en las orejas para que llore».

Texto

kabhu mṛdu-haste kaila mātāke tāḍana
mātāke mūrcchitā dekhi’ karaye krandana

Palabra por palabra

kabhu—a veces; mṛdu-haste—con Su suave mano; kaila—hizo; mātāke—a Su madre; tāḍana—riñó; mātāke—Su madre; mūrcchitā—se desmayó; dekhi’—viendo; karaye—estaba; krandana—llorando.

Traducción

Una vez, el niño, Caitanya Mahāprabhu, pegó a Su madre con Su suave mano, y Su madre fingió que se desmayaba. Al verlo, el Señor Se puso a llorar.

Texto

nārīgaṇa kahe, — “nārikela deha āni’
tabe sustha ha-ibena tomāra jananī”

Palabra por palabra

nārī-gaṇa—todas las señoras; kahe—dicen; nārikela—coco; deha—da; āni’—trayendo de donde sea; tabe—entonces; sustha ha-ibena—se curará; tomāra—Tu; jananī—madre.

Traducción

Las vecinas Le dijeron: «Querido niño, trae un coco de donde sea y Tu madre se curará».

Texto

bāhire yāñā ānilena dui nārikela
dekhiyā apūrva haila vismita sakala

Palabra por palabra

bāhire—fuera; yāñā—yendo; ānilena—trajo inmediatamente; dui—dos; nārikela—cocos; dekhiyā—al ver; apūrva—esta maravilla; haila—se sintieron; vismita—asombradas; sakala—todas.

Traducción

Entonces el niño salió de la casa, e inmediatamente trajo dos cocos. Todas las vecinas estaban asombradas al ver aquellas actividades maravillosas.

Texto

kabhu śiśu-saṅge snāna karila gaṅgāte
kanyāgaṇa āilā tāhāṅ devatā pūjite

Palabra por palabra

kabhu—a veces; śiśu-saṅge—junto con otros niños; snāna—bañando; karila—hacía; gaṅgāte—en el Ganges; kanyā-gaṇa—las niñas; āilā—iban allí; tāhāṅ—a la orilla del Ganges; devatā—semidioses; pūjite—para adorar.

Traducción

A veces, el Señor iba a bañarse al Ganges con otros niños, y también iban las muchachas del vecindario para adorar a diversos semidioses.

Significado

Según el sistema védico, las niñas de diez a doce años iban a orillas del Ganges a bañarse y adoraban sobre todo al Señor Śiva, pidiéndole, en sus oraciones, buenos maridos en el futuro. Querían especialmente un marido como el Señor Śiva, porque el Señor Śiva es muy pacífico y, al mismo tiempo, sumamente poderoso. Por eso, en el pasado, las niñas de familia hindú adoraban al Señor Śiva, especialmente en el mes de vaiśākha (abril-mayo). Tomar un baño en el Ganges es un gran placer para todo el mundo, no sólo para los adultos, sino también para los niños.

Texto

gaṅgā-snāna kari’ pūjā karite lāgilā
kanyāgaṇa-madhye prabhu āsiyā basilā

Palabra por palabra

gaṅgā-snāna—baño en el Ganges; kari’—habiendo tomado; pūjā—adoración; karite—a hacer; lāgilā—empezaban; kanyā-gaṇa—las niñas; madhye—en medio de; prabhu—el Señor; āsiyā—yendo allí; basilā—Se sentaba.

Traducción

Cuando las niñas, después de bañarse en el Ganges, estaban adorando a los diferentes semidioses, el joven Señor iba allí y Se sentaba entre ellas.

Texto

kanyāre kahe, — āmā pūja, āmi diba vara
gaṅgā-durgā — dāsī mora, maheśa — kiṅkara

Palabra por palabra

kanyāre kahe—dirigiéndose a las niñas, el Señor decía; āmā pūja—“Adoradme a Mí”; āmi—Yo; diba—daré; vara—buen esposo; gaṅgā—el Ganges; durgā—diosa Durgā; dāsī—sirvientas; mora—Mi; maheśa—el Señor Śiva; kiṅkara—sirviente.

Traducción

Dirigiéndose a las niñas, el Señor decía: «Adoradme a Mí y os daré buenos esposos o buenas bendiciones. Madre Gaṅgā y la diosa Durgā son Mis sirvientas. Sin mencionar a los demás semidioses, incluso el Señor Śiva es sirviente Mío».

Significado

Entre los que profesan otras religiones, como los cristianos y los mahometanos, existe un malentendido sobre la religión hindú, pues dicen que en la religión hindú hay muchos dioses. En realidad, esto no es así. Dios es uno, pero hay otras muchas poderosas entidades vivientes que están a cargo de diferentes departamentos de la administración. Se les denomina semidioses. Todos los semidioses son sirvientes que ejecutan las órdenes del Señor Supremo, la Personalidad de Dios. Śrī Caitanya Mahāprabhu reveló este hecho en Su niñez. Por ignorancia, a veces la gente adora a los semidioses para recibir alguna bendición especial, pero, en realidad, para aquel que se vuelve devoto y adorador de la Personalidad de Dios, no es necesario acudir a los semidioses para alcanzar bendición alguna, puesto que obtiene todo por la gracia del Señor Supremo. La Bhagavad-gītā (7.20, 28), por tanto, condena esa adoración a los semidioses:

kāmais tais tair hṛta-jñānāḥprapadyante ’nya-devatāḥ
taṁ taṁ niyamam āsthāya
prakṛtyā niyatāḥ svayā

«Sólo aquellos que han perdido la inteligencia y están locos de deseos materiales adoran a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones de adoración específicas según su propia naturaleza».

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁjanānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

«Pero aquellos que están libres de toda actividad pecaminosa y de la dualidad de la ilusión, se ocupan en la adoración de la Suprema Personalidad de Dios con determinación». Sólo los menos inteligentes adoran a los semidioses para sus diversos propósitos. Los más inteligentes sólo adoran a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

A veces, a nosotros, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, se nos acusa de no aprobar la adoración de semidioses. Pero, ¿cómo podemos aprobarla, cuando Śrī Caitanya y el Señor Kṛṣṇa la condenan? ¿Cómo podemos permitir que la gente pierda la sensatez y se vuelva hṛta-jñāna, despojada de inteligencia? Nuestra propaganda sólo va destinada a capacitar a la gente inteligente para comprender la diferencia entre la materia y el espíritu y comprender a la Suprema Personalidad de Dios, que es la identidad espiritual total. Ésta es nuestra misión. ¿Cómo podríamos desviar a la gente hacia la adoración de supuestos dioses en cuerpos materiales en este mundo material?

Nuestra actitud de no permitir la adoración de los muchos cientos de semidioses fue confirmada por Śrī Caitanya Mahāprabhu incluso en Su infancia. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha cantado a este respecto:

anya devāśraya nāitomāre kahinu bhāi
ei bhakti parama-kāraṇa

«Para llegar a ser un devoto puro y firme de la Suprema Personalidad de Dios sin desviarse (ananya-bhāk), no hay que distraer la atención hacia la adoración de los semidioses. Este control es un signo de servicio devocional puro».

Texto

āpani candana pari’ parena phula-mālā
naivedya kāḍiyā khā’na — sandeśa, cāla, kalā

Palabra por palabra

āpani—Él mismo; candana—pulpa de sándalo; pari’—ungiendo el cuerpo; parena—toma; phula-mālā—los collares de flores; naivedya—ofrenda de alimentos; kāḍiyā—arrebatando; khā’na—comienza a comer; sandeśa—los dulces; cāla—arroz; kalā—plátanos.

Traducción

Sin pedir permiso a las niñas, el Señor tomaba la pulpa de sándalo y ungía con ella Su propio cuerpo, Se ponía los collares de flores al cuello, y arrebataba y comía todas las ofrendas de dulces, arroz y plátanos.

Significado

Según el sistema de adoración, cuando se ofrece algo a las deidades fuera del propio hogar, se trata generalmente de alimentos sin cocinar, arroz crudo, plátanos y dulces. Por Su misericordia sin causa, el Señor arrebataba las ofrendas a las niñas y las comía, y les recomendaba que no adorasen a los semidioses, sino que Le adorasen a Él. El Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.32) recomienda también adorar a Śrī Caitanya Mahāprabhu:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁsāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasaḥ

«Hay que adorar a la Suprema Personalidad de Dios, que aparece en esta era de Kali con Sus compañeros formando el Pañca-tattva: el Señor mismo con Sus compañeros Nityānanda Prabhu, Śrī Advaita Prabhu, Śrī Gadādhara Prabhu y Śrīvāsa Ṭhākura. En esta era, aquel que es inteligente adora al Pañca-tattva por el método de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y, si es posible, distribuyendo prasādam». Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está introduciendo este método genuino de adoración en el mundo occidental. Sus miembros van de aldea en aldea, de ciudad en ciudad, con Deidades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, enseñando a la gente a adorar al Señor cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, ofreciendo prasādam y distribuyéndolo a la gente en general.

Texto

krodhe kanyāgaṇa kahe — śuna, he nimāñi
grāma-sambandhe hao tumi āmā sabāra bhāi

Palabra por palabra

krodhe—enfadadas; kanyā-gaṇa—todas las niñas; kahe—dijeron; śuna—escucha; he—oh; nimāñi—Nimāi; grāma—aldea; sambandhe—en relación; hao—eres; tumi—Tú; āmā—de nosotras; sabāra—todas; bhāi—el hermano.

Traducción

Todas las niñas se enfadaron mucho con el Señor por Su conducta. «Querido Nimāi—Le dijeron—, en nuestra relación contigo en la aldea, Tú eres como un hermano.

Texto

āmā sabākāra pakṣe ihā karite nā yuyāya
nā laha devatā sajja, nā kara anyāya

Palabra por palabra

āmā sabākāra—de todas nosotras; pakṣe—por el beneficio; ihā—esto; karite—hacer; nā—no; yuyāya—es propio; nā—no; laha—tomes; devatā—semidioses; sajja—artículos de adoración; nā—no; kara—hagas; anyāya—travesura.

Traducción

«Por tanto, no es propio de Ti hacer esto. No nos quites nuestra parafernalia para adorar a los semidioses. No molestes de esta manera.»

Texto

prabhu kahe, — “tomā sabāke dila ei vara
tomā sabāra bhartā habe parama sundara

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor contestó; tomā—vosotras; sabāke—a todas; dila—Yo doy; ei—esta; vara—bendición; tomā sabāra—de todas vosotras; bhartā—los esposos; habe—serán; parama—muy; sundara—hermosos.

Traducción

El Señor contestó: «Mis queridas hermanas, os doy la bendición de que tendréis unos esposos muy apuestos.

Texto

paṇḍita, vidagdha, yuvā, dhana-dhānyavān
sāta sāta putra habe — cirāyu, matimān”

Palabra por palabra

paṇḍita—instruidos; vidagdha—expertos y graciosos; yuvā—hombres jóvenes; dhana-dhānyavān—muy ricos, propietarios de riquezas y arroz; sāta sāta—siete cada una; putra—hijos; habe—tendréis; cirāyu—nacidos con una larga vida; matimān—e inteligentes.

Traducción

«Serán instruidos, diestros y jóvenes, y poseerán riquezas y arroz en abundancia. No sólo esto, sino que, además, cada una de vosotras tendrá siete hijos que vivirán largas vidas y serán muy inteligentes.»

Significado

Generalmente, es la ambición de toda muchacha conseguir un esposo muy apuesto que sea instruido, diestro, joven y rico. Según la cultura védica, es rico aquel que posee una gran reserva de cereales y un gran número de animales. Dhānyena dhanavān gavayā dhanavān: es rico aquel que posee cereales, vacas y bueyes. Las muchachas también desean tener muchos hijos, sobre todo niños (putra) que sean muy inteligentes y que vivan largos años. Hoy en día, debido a que la sociedad se ha deteriorado, hay gran propaganda para que se tengan uno o dos hijos y se mate al resto con métodos anticonceptivos. Pero la ambición natural de una muchacha es tener, no sólo más de un hijo, sino por lo menos media docena.

A cambio de los enseres de adoración que usurpó para Sí mismo, Caitanya Mahāprabhu quiso bendecir a las muchachas con el cumplimiento de todas sus ambiciones y deseos. Se puede ser feliz fácilmente y obtener los beneficios materiales de un buen esposo, riquezas, cereales y varios buenos hijos adorando a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu adoptase la orden de sannyāsa a una edad temprana, no es necesario que Sus devotos sigan, tomando también sannyāsa. Se puede ser jefe de familia, pero se debe ser devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Entonces se podrá ser feliz, con toda la opulencia material de un buen hogar, buenos hijos, buena pareja, buena riqueza y todo lo que se desee. Por eso aconsejan los śāstras: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (Bhāg. 11.5.32). Por tanto, todo jefe de familia que sea realmente inteligente debe introducir el movimiento de saṅkīrtana de hogar en hogar, y vivir en paz en esta vida y regresar a Dios en la siguiente.

Texto

vara śuni’ kanyā-gaṇera antare santoṣa
bāhire bhartsana kare kari’ mithyā roṣa

Palabra por palabra

vara śuni’—al oír la bendición; kanyā-gaṇera—de las muchachas; antare—interior; santoṣa—muchísima satisfacción; bāhire—externamente; bhartsana—riñendo; kare—ellas hacen; kari’—haciendo; mithyā—falso; roṣa—enfado.

Traducción

Al oír de Śrī Caitanya Mahāprabhu esta bendición, todas las niñas se alegraron mucho interiormente; pero exteriormente, como es natural en las niñas, riñeron al Señor, fingiéndose enojadas.

Significado

Esta doble actitud es natural en las muchachas. Cuando están contentas interiormente, exteriormente, muestran enfado. Estas maneras femeninas son muy agradables para los muchachos que tratan de hacer amistad con ellas.

Texto

kona kanyā palāila naivedya la-iyā
tāre ḍāki’ kahe prabhu sakrodha ha-iyā

Palabra por palabra

kona kanyā—algunas de las niñas; palāila—escaparon; naivedya—la bandeja con las cosas de adoración; la-iyā—llevándose; tāre—a ellas; ḍāki’—llamando; kahe—dice; prabhu—el Señor; sakrodha—enfadado; ha-iyā—poniéndose.

Traducción

Al escapar algunas de las niñas, el Señor las llamó enfadado y las aconsejó de la manera siguiente:

Texto

yadi naivedya nā deha ha-iyā kṛpaṇī
buḍā bhartā habe, āra cāri cāri satinī

Palabra por palabra

yadi—si; naivedya—ofrenda; nā—no; deha—Me dais; ha-iyā—volviéndoos; kṛpaṇī—tacañas; buḍā—viejo; bhartā—esposo; habe—tendréis; āra—y; cāri—cuatro; cāri—cuatro; satinī—coesposas.

Traducción

«Si sois tacañas y no Me dais las ofrendas, todas vosotras tendréis esposos viejos y, al menos, cuatro coesposas.»

Significado

En la India, en aquellos días, e incluso hasta hace cincuenta años, se permitía la poligamia con toda libertad. Todos los hombres, sobre todo los de las castas superiores (los brāhmaṇas, los vaiśyas, y, sobre todo, los kṣatriyas), podían casarse con más de una mujer. En el Mahābhārata, la historia antigua de la India, vemos que, sobre todo los reyes kṣatriyas, solían casarse con muchas esposas. Según la civilización védica no había restricción a esa costumbre, e incluso un hombre de más de cincuenta años podía casarse. Pero estar casada con un hombre que tuviera muchas esposas no era una situación muy agradable, porque el amor del esposo había de dividirse entre sus muchas esposas. Para castigar a las muchachas reticentes a ofrecerle el naivedya, aparentemente, Śrī Caitanya Mahāprabhu quería maldecirlas a que se casaran con hombres que tuvieran, por lo menos, cuatro esposas.

La estructura social que permite al hombre tener más de una esposa puede apoyarse de la siguiente manera: Generalmente, en toda sociedad, el número de mujeres es mayor que el de hombres. Por tanto, si es un principio de la sociedad que todas las muchachas se casen, a menos que se permita la poligamia, esto no será posible. Si no se casan todas las muchachas, hay gran posibilidad de adulterio, y una sociedad en la que se permite el adulterio no puede ser pacífica ni pura. En nuestra Asociación para la Conciencia de Kṛṣṇa hemos restringido el sexo ilícito. La dificultad práctica es encontrar un esposo para cada una de las muchachas. Por lo tanto, estamos a favor de la poligamia, con tal que el esposo, por supuesto, sea capaz de mantener a más de una esposa.

Texto

ihā śuni’ tā-sabāra mane ha-ila bhaya
kona kichu jāne, kibā devāviṣṭa haya

Palabra por palabra

ihā śuni’—oyendo esto; tā-sabāra—de todas las niñas; mane—en las mentes; haila—se pusieron; bhaya—miedo; kona kichu—algo fuera de lo común; jāne—Él sabe; kibā—qué si; deva-āviṣṭa—dotado de poder por parte de los semidioses; haya—Él está.

Traducción

Al oír la supuesta maldición de Śrī Caitanya , las niñas, pensando que pudiera tener algún conocimiento misterioso o que quizás los semidioses Le hubieran dotado de algún poder, estaban asustadas de que Su maldición pudiera ser efectiva.

Texto

āniyā naivedya tārā sammukhe dharila
khāiyā naivedya tāre iṣṭa-vara dila

Palabra por palabra

āniyā—llevando; naivedya—ofrenda; tārā—todas ellas; sammukhe—ante; dharila—sostuvieron; khāiyā—comiendo; naivedya—ofrenda; tāre—a ellas; iṣṭa-vara—bendición deseada; dila—dio.

Traducción

Entonces, las niñas llevaron las ofrendas ante el Señor, quien las consumió y bendijo a las niñas hasta su plena satisfacción.

Texto

ei mata cāpalya saba lokere dekhāya
duḥkha kāro mane nahe, sabe sukha pāya

Palabra por palabra

ei mata—de este modo; cāpalya—picardía; saba lokere—a la gente en general; dekhāya—exhibe; duḥkha—infelicidad; kāro—aflicción; mane—en la mente; nahe—no hay nada así; sabe—todos; sukha—felicidad; pāya—disfrutan.

Traducción

Cuando la gente se enteró de las picardías del Señor hacia las niñas, no se crearon desavenencias entre ellos. Por el contrario, todos disfrutaban con estas actividades.

Texto

eka-dina vallabhācārya-kanyā ‘lakṣmī’ nāma
devatā pūjite āila kari gaṅgā-snāna

Palabra por palabra

eka-dina—un día; vallabhācārya-kanyā—la hija de Vallabhācārya; lakṣmī—Lakṣmī; nāma—llamada; devatā—semidioses; pūjite—a adorar; āila—fue; kari—tomando; gaṅgā-snāna—baño en el Ganges.

Traducción

Un día, una muchacha llamada Lakṣmī, la hija de Vallabhācārya, fue a orillas del Ganges a bañarse en el río y a adorar a los semidioses.

Significado

Según el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (45), Lakṣmī fue anteriormente Jānakī, la esposa del Señor Rāmacandra, y Rukmiṇī, la esposa del Señor Kṛṣṇa en Dvārakā. La misma diosa de la fortuna descendió como Lakṣmī para ser la esposa de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

tāṅre dekhi’ prabhura ha-ila sābhilāṣa mana
lakṣmī citte prīta pāila prabhura darśana

Palabra por palabra

tāṅre dekhi’—al verla; prabhura—del Señor; ha-ila—hubo; sa—con; abhilāṣa—apego; mana—mente; lakṣmī—también Lakṣmī; citte—en el corazón; prīta—satisfacción; pāila—obtuvo; prabhura—del Señor; darśana—encuentro.

Traducción

Al ver a Lakṣmīdevī, el Señor Se apegó a ella, y Lakṣmī, al ver al Señor, sintió una gran satisfacción en su mente.

Texto

sāhajika prīti duṅhāra karila udaya
bālya-bhāvācchanna tabhu ha-ila niścaya

Palabra por palabra

sāhajika—natural; prīti—afecto; duṅhāra—ambos; karila—hizo; udaya—aparición; bālya—infancia; bhāva-ācchanna—velada por la emoción; tabhu—aun así; ha-ila—se volvió; niścaya—fijo.

Traducción

Se despertó el amor natural del uno por el otro, y aunque estaba velado por las emociones infantiles, era evidente que se sentían atraídos mutuamente.

Significado

El Señor Caitanya Mahāprabhu y Lakṣmīdevī son esposos eternos. Por tanto, fue algo completamente natural que, cuando se vieron, su amor latente despertase. Al encontrarse, sus sentimientos naturales despertaron inmediatamente.

Texto

duṅhā dekhi’ duṅhāra citte ha-ila ullāsa
deva-pūjā chale kaila duṅhe parakāśa

Palabra por palabra

duṅhā—ambos; dekhi’—viendo; duṅhāra—de ambos; citte—en las mentes; ha-ila—hubo; ullāsa—placer; deva-pūjā—adorando a los semidioses; chale—con el pretexto de; kaila—hubo; duṅhe—ambos; parakāśa—manifestación.

Traducción

Los dos sentían un placer natural al verse, y con el pretexto de adorar a los semidioses, manifestaron sus sentimientos.

Texto

prabhu kahe, ‘āmā’ pūja, āmi maheśvara
āmāre pūjile pābe abhīpsita vara’

Palabra por palabra

prabhu kahe—el Señor dijo; āmā pūja—tú adórame a Mí; āmi—Yo soy; maheśvara—el Señor Supremo; āmāre—a Mí; pūjile—si tú adoras; pābe—obtendrás; abhīpsita—deseada; vara—bendición.

Traducción

El Señor dijo a Lakṣmī: «Tú adórame a Mí, porque Yo soy el Señor Supremo. Si Me adoras a Mí, no hay duda de que obtendrás la bendición que deseas».

Significado

Ésta es la misma filosofía que declaró el propio Señor Kṛṣṇa:

sarva-dharmān parityajyamām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo
mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

«Abandona toda clase de religión y, sencillamente, entrégate a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas» (Bg. 18.66). La gente no entiende esto. Está acostumbrada a adular o adorar a muchos semidioses, seres humanos, o incluso a gatos y perros, pero cuando se les pide que adoren al Señor Supremo, se niegan a hacerlo. Esto se llama ilusión. De hecho, si se adora al Señor Supremo, no hay necesidad de adorar a nadie más. Por ejemplo, si en una aldea hay un número limitado de pozos, se puede destinar cada uno a un fin diferente, pero si se va a un río, en el que las olas de agua fluyen constantemente, esa agua sirve para todo. Cuando hay un río, es posible beber agua potable, lavar la ropa, bañarse, etc., porque esa agua servirá para todos esos fines. Igualmente, si se adora a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, serán realizados todos los propósitos. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante nya-devatāḥ, «Sólo aquellos que han perdido la inteligencia adoran a los semidioses para satisfacer sus deseos» (Bg. 7.20).

Texto

lakṣmī tāṅra aṅge dila puṣpa-candana
mallikāra mālā diyā karila vandana

Palabra por palabra

lakṣmī—Lakṣmīdevī; tāṅra—Su; aṅge—sobre el cuerpo; dila—dio; puṣpa—flores; candana—pulpa de sándalo; mallikāra—de la flor llamada mallikā; mālā—collar; diyā—dando; karila—ofreció; vandana—oraciones.

Traducción

Al oír la orden del Señor Supremo, Śrī Caitanya Mahāprabhu, Lakṣmī Le adoró inmediatamente, ofreciéndole pulpa de sándalo y flores para Su cuerpo, poniéndole un collar de flores mallikā, y ofreciéndole oraciones.

Texto

prabhu tāṅra pūjā pāñā hāsite lāgilā
śloka paḍi’ tāṅra bhāva aṅgīkāra kailā

Palabra por palabra

prabhu—el Señor; tāṅra—su; pūjā—adoración; pāñā—recibiendo; hāsite—sonreír; lāgilā—comenzó; śloka paḍi’—recitando un verso; tāṅra—su; bhāva—emoción; aṅgīkāra kailā—aceptó.

Traducción

Al ser adorado por Lakṣmī, el Señor comenzó a sonreír. Recitó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam y, de esta manera, aceptó la emoción que ella había expresado.

Significado

El verso citado a este respecto es el verso 25 del Capítulo Vigésimo Segundo del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam. Las gopīs adoraban a la diosa Durgā, Kātyāyanī, pero su deseo secreto era obtener al Señor Kṛṣṇa como esposo. Kṛṣṇa, como Paramātmā, podía comprender el ardiente deseo de las gopīs, y, por tanto, disfrutó del pasatiempo de vastra-haraṇa. Cuando las gopīs fueron a bañarse al río Yamunā, dejaron los vestidos en la orilla y entraron en el agua completamente desnudas. Aprovechando esta oportunidad, Kṛṣṇa robó todos los vestidos y Se los llevó a lo alto de un árbol con el deseo de ver desnudas a las muchachas, para convertirse así en su esposo. Las gopīsquerían que Kṛṣṇa fuese su esposo, y como una mujer sólo puede mostrarse desnuda ante su esposo, para cumplir el deseo que ellas tenían, el Señor Kṛṣṇa aceptó sus oraciones por medio de ese pasatiempo de robarles los vestidos. Cuando las gopīs recibían de nuevo los vestidos de manos de Kṛṣṇa, Él recitó el siguiente verso.

Texto

saṅkalpo viditaḥ sādhvyo
bhavatīnāṁ mad-arcanam
mayānumoditaḥ so ’sau
satyo bhavitum arhati

Palabra por palabra

saṅkalpaḥ—deseo; viditaḥ—ha sido comprendido; sādhvyaḥ—¡oh, todas vosotras, castas damas!; bhavatīnām—de todas vosotras; mat-arcanam—para adorarme; mayā—por Mí; anumoditaḥ—aceptada; saḥ—esa; asau—esa determinación o deseo; satyaḥ—con éxito; bhavitum—llegar a ser; arhati—merece.

Traducción

«Mis queridas gopīs, acepto vuestro deseo de tenerme como vuestro esposo y, de este modo, adorarme. Yo quiero que vuestro deseo se cumpla, porque merece cumplirse.»

Significado

Las gopīs, las amigas de Kṛṣṇa, eran casi de la misma edad que Él. En sus mentes deseaban que Kṛṣṇa fuese su esposo, pero, por timidez femenina, no podían expresar su deseo. Por eso, más tarde, después de robar sus vestidos, Kṛṣṇa les hizo saber: «He comprendido enseguida vuestro deseo y lo apruebo. Ahora, como he robado vuestros vestidos, os habéis presentado ante Mí completamente desnudas, lo cual significa que os he aceptado a todas como Mis esposas». A veces, bribones insensatos, sin conocer el propósito del Señor ni el propósito de las gopīs, critican sin necesidad desde su propio punto de vista, pero en este verso el Señor expresa el verdadero propósito del vastra-haraṇa.

Texto

ei-mata līlā kari’ duṅhe gelā ghare
gambhīra caitanya-līlā ke bujhite pāre

Palabra por palabra

ei-mata—de este modo; līlā—pasatiempos; kari’—llevando a cabo; duṅhe—ambos; gelā—regresaron; ghare—casa; gambhīra—muy profundos; caitanya-līlā—los pasatiempos de Śrī Caitanya; ke—quién; bujhite—de comprender; pāre—es capaz.

Traducción

Tras expresar de este modo sus sentimientos recíprocos, Śrī Caitanya y Lakṣmī volvieron a casa. ¿Quién puede entender los profundos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu?

Texto

caitanya-cāpalya dekhi’ preme sarva jana
śacī-jagannāthe dekhi’ dena olāhana

Palabra por palabra

caitanya—Śrī Caitanya; cāpalya—travesura; dekhi’—viendo; preme—por amor; sarva jana—toda la gente; śacī—ante Śacīmātā; jagannāthe—y Jagannātha Miśra; dekhi’—viéndoles; dena—dieron; olāhana—una pequeña reprimenda.

Traducción

Cuando los vecinos vieron las travesuras de Śrī Caitanya, por el amor que Le tenían, fueron a quejarse a Śacīmātā y Jagannātha Miśra.

Texto

ekadina śacī-devī putrere bhartsiyā
dharibāre gelā, putra gelā palāiyā

Palabra por palabra

eka-dina—un día; śacī-devī—madre Śacī; putrere—al hijo; bhartsiyā—riñendo; dharibāre—para cogerlo; gelā—fue; putra—el hijo; gelā—se fue; palāiyā—corriendo.

Traducción

Un día, madre Śacī, salió a buscar a su hijo con la intención de regañarle, pero Él escapó.

Texto

ucchiṣṭa-garte tyakta-hāṇḍīra upara
basiyāchena sukhe prabhu deva-viśvambhara

Palabra por palabra

ucchiṣṭa-garte—en la fosa a la que se tiraban las sobras de alimentos; tyakta—desechadas; hāṇḍīra—cacerolas; upara—sobre; basiyāchena—Se sentó; sukhe—muy agradablemente; prabhu—el Señor; deva—el Dios Supremo; viśvambhara—aquel que mantiene el universo.

Traducción

Aunque Él es quien mantiene el universo entero, una vez el Señor Se sentó sobre unas cacerolas que habían tirado a la fosa en la que se echaban los restos de alimentos tras haberlas empleado para cocinar.

Significado

Antiguamente, era costumbre entre los brāhmaṇas adorar al Señor Viṣṇu en la propia casa todos los días y cocinar alimentos en cacerolas nuevas. Este sistema es aún vigente en Jagannātha Purī. Los alimentos se cocinaban en cazuelas de barro nuevas y, después de guisar en ellas, se tiraban. Al lado de la casa, solía haber una gran fosa en la que se tiraban aquellas cazuelas. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó encima de las cazuelas, tan contento, sólo para instruir a Su madre.

Texto

śacī āsi’ kahe, — kene aśuci chuṅilā
gaṅgā-snāna kara yāi’ — apavitra ha-ilā

Palabra por palabra

śacī āsi’—madre Śacī, yendo allí; kahe—dijo; kene—por qué; aśuci—intocables; chuṅilā—has tocado; gaṅgā-snāna—baño en el Ganges; kara—haz; yāi’—yendo allí; apavitra ha-ilā—estás impuro.

Traducción

Cuando madre Śacī vio a su hijo sentado encima de las cazuelas desechadas, protestó: «¿Por qué has tocado esas cazuelas intocables? Ahora estás impuro. Anda y toma un baño en el Ganges».

Texto

ihā śuni’ mātāke kahila brahma-jñāna
vismitā ha-iyā mātā karāila snāna

Palabra por palabra

ihā śuni’—al oír esto; mātāke—a Su madre; kahila—explicó; brahma-jñāna—conocimiento absoluto; vismitā—sorprendida; ha-iyā—sintiéndose; mātā—la madre; karāila—obligó; snāna—bañando.

Traducción

Al oír esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a Su madre sobre el conocimiento absoluto. Aunque estaba sorprendida, Le obligó a tomar un baño.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura describe en su Amṛta-pravāha-bhāṣya el conocimiento absoluto que el Señor explicó a Su madre: «El Señor dijo: “Madre, que esto sea puro y lo otro impuro es, sin duda, un sentimiento mundano que no se basa en los hechos. En esas cazuelas, tú has cocinado alimentos para el Señor Viṣṇu y Le has ofrecido los alimentos. ¿Cómo pueden ser intocables estas cazuelas? Todo lo que está relacionado con Viṣṇu debe considerarse una expansión de la energía de Viṣṇu. Viṣṇu, la Superalma, es eterno e incontaminado. Entonces, ¿cómo se puede considerar estas cazuelas puras o impuras?”. Al oír ese discurso sobre el conocimiento absoluto, Su madre estaba muy asombrada, y Le obligó a bañarse».

Texto

kabhu putra-saṅge śacī karilā śayana
dekhe, divyaloka āsi’ bharila bhavana

Palabra por palabra

kabhu—a veces; putra-saṅge—llevando al niño; śacī—madre Śacī; karilā śayana—descansaba; dekhe—ve; divya-loka—habitantes del mundo celestial; āsi’—yendo allí; bharila—llenaban; bhavana—toda la casa.

Traducción

A veces, cuando llevaba a su hijo con ella y se recostaba en su cama, madre Saci veía que habitantes del mundo celestial descendían allí y llenaban toda la casa.

Texto

śacī bale, — yāha, putra, bolāha bāpere
mātṛ-ājñā pāiyā prabhu calilā bāhire

Palabra por palabra

śacī bale—madre Śacī dijo; yāha—ve; putra—mi querido hijo; bolāha—llama; bāpere—a Tu padre; mātṛ-ājñā—la orden de Su madre; pāiyā—obteniendo; prabhu—el Señor; calilā—fue; bāhire—fuera.

Traducción

Una vez, madre Śacī dijo al Señor: «Por favor, ve a llamar a Tu padre». Al recibir esta orden de Su madre, el Señor salió a llamarlo.

Texto

calite caraṇe nūpura bāje jhanjhan
śuni’ camakita haila pitā-mātāra mana

Palabra por palabra

calite—mientras iba; caraṇe—en los pies de loto; nūpura—cascabeles; bāje—sonaron; jhanjhan—tintineo; śuni’—al oír; camakita—muy sorprendidos; haila—se pusieron; pitā—de Su padre; mātāra—y madre; mana—las mentes.

Traducción

Al salir el niño, se oyó un tintineo de cascabeles que venía de Sus pies de loto. Al oír esto, Sus padres estaban muy asombrados.

Texto

miśra kahe, — ei baḍa adbhuta kāhinī
śiśura śūnya-pade kene nūpurera dhvani

Palabra por palabra

miśra kahe—Jagannātha Miśra dijo; ei baḍa—esto es muy; adbhuta—maravilloso; kāhinī—suceso; śiśura—del niño; śūnya-pade—de las piernas desnudas; kene—por qué; nūpurera—de los cascabeles tobilleros; dhvani—sonido.

Traducción

Jagannātha Miśra dijo: «Es algo muy maravilloso. ¿Por qué suenan cascabeles tobilleros en los pies desnudos de mi hijo?».

Texto

śacī kahe, — āra eka adbhuta dekhila
divya divya loka āsi’ aṅgana bharila

Palabra por palabra

śacī kahe—madre Śacī dijo; āra—otra; eka—una; adbhuta—maravillosa; dekhila—vi; divya—celestial; divya—celestial; loka—gente; āsi’—yendo allí; aṅgana—patio; bharila—llenaba.

Traducción

Madre Śacī dijo: «Yo también vi otra maravilla. Vi gente que descendía del reino celestial y que llenaba todo el patio.

Texto

kibā kolāhala kare, bujhite nā pāri
kāhāke vā stuti kare — anumāna kari

Palabra por palabra

kibā—qué; kolāhala—alboroto; kare—ellos hacen; bujhite—comprender; nā—no; pāri—soy capaz; kāhāke—a quién; vā—o; stuti—oración; kare—ofrecen; anumāna—suposición; kari—hago.

Traducción

«Hacían un ruido bullicioso que no podía entender. Me parece que estaban ofreciendo oraciones a alguien.»

Texto

miśra bale, — kichu ha-uk, cintā kichu nāi
viśvambharera kuśala ha-uk, — ei mātra cāi

Palabra por palabra

miśra bale—Jagannātha Miśra contestó; kichu ha-uk—sea lo que sea; cintā kichu nāi—no te preocupes; viśvambharera—de Viśvambhara; kuśala—prosperidad; ha-uk—que haya; ei—esto; mātra—solamente; cāi—quiero.

Traducción

Jagannātha Miśra contestó: «No te preocupes por lo que sea. No hay por qué inquietarse. Que Viśvambhara tenga siempre buena fortuna. Es todo lo que deseo».

Texto

eka-dina miśra putrera cāpalya dekhiyā
dharma-śikṣā dila bahu bhartsanā kariyā

Palabra por palabra

eka-dina—un día; miśra—Jagannātha Miśra; putrera—de su hijo; cāpalya—el comportamiento travieso; dekhiyā—al ver; dharma-śikṣā—enseñanza religiosa; dila—dio; bahu—mucho; bhartsanā—riñendo; kariyā—haciendo.

Traducción

En otra ocasión, Jagannātha Miśra, al ver las travesuras de su hijo, Le dio una lección de moralidad después de reprenderlo seriamente.

Texto

rātre svapna dekhe, — eka āsi’ brāhmaṇa
miśrere kahaye kichu sa-roṣa vacana

Palabra por palabra

rātre—por la noche; svapna dekhe—soñó; eka—uno; āsi’—viniendo; brāhmaṇa—brāhmaṇa; miśrere—a Jagannātha Miśra; kahaye—habló; kichu—algo; sa-roṣa—con enfado; vacana—palabras.

Traducción

Aquella misma noche, Jagannātha Miśra soñó que se le había presentado un brāhmaṇa que le decía muy enfadado lo siguiente:

Texto

“miśra, tumi putrera tattva kichui nā jāna
bhartsana-tāḍana kara, — putra kari’ māna”

Palabra por palabra

miśra—mi querido Jagannātha Miśra; tumi—tú; putrera—de tu hijo; tattva—verdad; kichui—algo; nā—no; jāna—sabes; bhartsana—reprimenda; tāḍana—castigo; kara—haces; putra—hijo; kari’—haciéndole; māna—tú consideras.

Traducción

«Mi querido Miśra, tú no sabes nada de tu hijo. Tú crees que es tu hijo y, por tanto, Le riñes y Le castigas.»

Texto

miśra kahe, — deva, siddha, muni kene naya
ye se baḍa ha-uk mātra āmāra tanaya

Palabra por palabra

miśra kahe—Jagannātha Miśra contestó; deva—semidiós; siddha—yogī místico; muni—persona muy santa; kene naya—puede que sea o no; ye se—sea lo que sea; baḍa—grande; ha-uk—Él sea; mātra—solamente; āmāra—mi; tanaya—hijo.

Traducción

Jagannātha Miśra contestó: «Este muchacho puede que sea un semidiós, un yogī místico o una persona muy santa. No importa lo que sea, porque yo pienso en Él solamente como hijo mío.

Texto

putrera lālana-śikṣā — pitāra sva-dharma
āmi nā śikhāle kaiche janibe dharma-marma

Palabra por palabra

putrera—del hijo; lālana—manutención; śikṣā—educación; pitāra—del padre; sva-dharma—deber; āmi—si yo; nā—no; śikhāle—doy educación; kaiche—cómo; jānibe—Él sabrá; dharma-marma—religión y moralidad.

Traducción

«El deber de un padre es educar a su hijo tanto en religión como en moralidad. Si yo no Le doy esta educación, ¿cómo la aprenderá?»

Texto

vipra kahe, — putra yadi daiva-siddha haya
svataḥ-siddha-jñāna, tabe śikṣā vyartha haya

Palabra por palabra

vipra kahe—el brāhmaṇa contestó; putra—hijo; yadi—si; daiva—trascendental; siddha—místico; haya—fuera; svataḥ-siddha-jñāna—conocimiento perfecto evidente en sí mismo; tabe—entonces; śikṣā—educación; vyartha—vano; haya—se vuelve.

Traducción

El brāhmaṇa contestó: «Si tu hijo es un niño místico trascendental con un conocimiento perfecto evidente en sí mismo, ¿para qué Le sirve tu educación?».

Significado

El brāhmaṇa que vio en sueños Jagannātha Miśra le dijo que su hijo no era un ser humano corriente. Si era una persona trascendental, tenía conocimiento evidente en sí mismo, y entonces no era necesario educarle.

Texto

miśra kahe, — “putra kene nahe nārāyaṇa
tathāpi pitāra dharma — putrera śikṣaṇa”

Palabra por palabra

miśra kahe—Jagannātha Miśra contestó; putra—mi hijo; kene—puede que sea; nahe—por qué no; nārāyaṇa—la Suprema Personalidad de Dios; tathāpi—aun así; pitāra—de un padre; dharma—el deber; putrera—del hijo; śikṣaṇa—enseñanza.

Traducción

Jagannātha Miśra contestó: «Incluso si mi hijo no es un hombre corriente sino Nārāyaṇa, aun así, el deber de un padre es enseñar a su hijo».

Texto

ei-mate duṅhe karena dharmera vicāra
viśuddha-vātsalya miśrera, nāhi jāne āra

Palabra por palabra

ei mate—de esta manera; duṅhe—ambos; karena—hacen; dharmera—de religión; vicāra—reflexión; viśuddha—puro; vātsalya—afecto paternal; miśrera—de Jagannātha Miśra; nāhi—no hay; jāne—él sabía; āra—nada más.

Traducción

De esta manera, Jagannātha Miśra y el brāhmaṇa hablaron en el sueño de los principios de la religión, pero Jagannātha Miśra estaba absorto en una dulzura paternal pura, y no quiso saber nada más.

Significado

En el Śrīmad-Bhāgavatam (10.8.45) se dice: «Al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, a quien adoran con himnos elevados todos los Vedas Upaniṣads, y grandes personalidades mediante el sāṅkhya-yoga en la modalidad de la bondad, madre Yaśodā y Nanda Le consideraban su pequeño hijo». Igualmente, Jagannātha Miśra también consideraba a Śrī Caitanya Mahāprabhu su muy querido niño, aunque Le adoran con toda veneración brāhmaṇas eruditos y personas santas.

Texto

eta śuni’ dvija gelā hañā ānandita
miśra jāgiyā ha-ilā parama vismita

Palabra por palabra

eta śuni’—después de escuchar esto; dvija—el brāhmaṇa; gelā—regresó; hañā—sintiéndose; ānandita—muy complacido; miśra—Jagannātha Miśra; jāgiyā—siendo despertado; ha-ilā—se sintió; parama—muy; vismita—sorprendido.

Traducción

Muy complacido, el brāhmaṇa se marchó después de hablar con Jagannātha Miśra, y cuando Jagannātha Miśra despertó de su sueño, se sintió muy sorprendido.

Texto

bandhu-bāndhava-sthāne svapna kahila
śuniyā sakala loka vismita ha-ila

Palabra por palabra

bandhu-bāndhava—de amigos y parientes; sthāne—en presencia; svapna—sueño; kahila—explicó; śuniyā—después de oír; sakala—toda; loka—la gente; vismita—sorprendida; ha-ila—se puso.

Traducción

Habló del sueño a sus amigos y familiares, y todos ellos se sintieron muy sorprendidos al oírlo.

Texto

ei mata śiśu-līlā kare gauracandra
dine dine pitā-mātāra bāḍāya ānanda

Palabra por palabra

ei—esto; mata—como; śiśu-līlā—pasatiempos infantiles; kare—hace; gauracandra—Śrī Gaurahari; dine dine—día tras día; pitā-mātāra—de Sus padres; bāḍāya—Él aumenta; ānanda—el placer.

Traducción

De este modo, Gaurahari llevaba a cabo Sus pasatiempos infantiles y, día tras día, aumentaba el placer de Sus padres.

Texto

kata dine miśra putrera hāte khaḍi dila
alpa dine dvādaśa-phalā akṣara śikhila

Palabra por palabra

kata dine—después de algunos días; miśra—Jagannātha Miśra; putrera—de su hijo; hāte—en la mano; khaḍi—tiza; dila—dio; alpa—en muy pocos; dine—días; dvādaśa-phalā—doce combinaciones de letras; akṣara—letras; śikhila—aprendió.

Traducción

Después de algunos días, Jagannātha Miśra comenzó la educación primaria de su hijo celebrando la ceremoniahāte khaḍi. En muy pocos días, el Señor aprendió todas las letras y combinaciones de letras.

Significado

Los doce phalā o combinaciones de letras se llaman repha, mūrdhanya (cerebral), ṇa, dāntavya (dental),na, ma, ya, ra, la, va, ṛ, ḷ. Hāte khaḍi es el comienzo de la educación primaria. A la edad de cuatro o cinco años, en un día auspicioso llamado vidyārambha, que marca el comienzo de la educación primaria, hay una ceremonia de adoración al Señor Viṣṇu, después de la cual el maestro da al niño un largo lápiz de tiza. Entonces lleva la mano del alumno y le enseña a escribir las letras del alfabeto (a, ā, i, etc.) escribiendo grandes letras en el suelo. Cuando el niño ha aprendido a escribir un poco, se le da una pizarra para su educación primaria, que termina cuando ha aprendido las combinaciones de dos letras, llamadas phalā, como ya se ha dicho.

Texto

bālyalīlā-sūtra ei kaila anukrama
ihā vistāriyāchena dāsa-vṛndāvana

Palabra por palabra

bālya-līlā-sūtra—sinopsis de los pasatiempos de la infancia; ei—esta; kaila—hice; anukrama—en orden cronológico; ihā—esto; vistāriyāchena—ha relatado detalladamente; dāsa-vṛndāvana—Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.

Traducción

Ésta es una sinopsis de los pasatiempos infantiles de Śrī Caitanya Mahāprabhu, enumerados por orden cronológico. Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ya ha relatado esos pasatiempos detalladamente en su libro Caitanya-bhāgavata.

Texto

ataeva ei-līlā saṅkṣepe sūtra kaila
punarukti-bhaye vistāriyā nā kahila

Palabra por palabra

ataeva—por tanto; ei-līlā—esos pasatiempos; saṅkṣepe—brevemente; sūtra—sinopsis; kaila—hice; punar-ukti—repetición; bhaye—temiendo; vistāriyā—explicación detallada; nā—no; kahila—dice.

Traducción

Por tanto, he hecho solamente un breve resumen. Por temor a la repetición, no me he extendido sobre este tema.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuyos; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro llamado Caitanya-caritāmṛta; kahe—describe; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y de Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Decimocuarto del Ādi-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que describe los pasatiempos de infancia de Śrī Caitanya .