CHAPTER NINETEEN

CAPÍTULO 19

The Inconceivable Behavior of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu

El inconcebible comportamiento del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu

The following summary of chapter nineteen is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. Every year, Śrī Caitanya Mahāprabhu asked Jagadānanda Paṇḍita to visit His mother in Navadvīpa with gifts of cloth and prasādam. After one such visit, Jagadānanda Paṇḍita returned to Purī with a sonnet that Advaita Ācārya had written. When Śrī Caitanya Mahāprabhu read it, His ecstasy was so great that all the devotees feared that the Lord would very soon pass away. The Lord’s condition was so serious that at night He would bruise and bloody His face by rubbing it against the walls. To stop this, Svarūpa Dāmodara asked Śaṅkara Paṇḍita to stay at night in the same room with the Lord.

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Diecinueve. Todos los años, Śrī Caitanya Mahāprabhu pedía a Jagadānanda Paṇḍita que visitase a Su madre en Navadvīpa, llevándole como regalo prasādam y ropa. Tras una de esas visitas, Jagadānanda Paṇḍita regresó a Purī con un soneto escrito por Advaita Ācārya. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu lo leyó, Su éxtasis fue tan grande que todos los devotos temían que el Señor no viviría mucho tiempo. La situación del Señor era tan seria que de noche se hacía sangre y magulladuras frotándose la cara con las paredes. Para impedirlo, Svarūpa Dāmodara pidió a Śaṅkara Paṇḍita que pasase la noche en la habitación del Señor.

This chapter further describes how Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu entered the Jagannātha-vallabha garden during the full-moon night of Vaiśākha (April-May) and experienced various transcendental ecstasies. Overwhelmed with ecstatic love at suddenly seeing Lord Śrī Kṛṣṇa beneath an aśoka tree, He exhibited various symptoms of spiritual madness.

El capítulo narra además la visita del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu al jardín Jagannātha-vallabha la noche de luna llena del mes de vaiśākha (abril-mayo), donde experimentó diversos éxtasis trascendentales. Sobrecogido de amor extático al ver de pronto al Señor Śrī Kṛṣṇa bajo un árbol aśoka, manifestó diversos signos de locura espiritual.

Text 1:: Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, the most exalted of all devotees of mothers, spoke like a madman and rubbed His face against the walls. Overwhelmed by emotions of ecstatic love, He would sometimes enter the Jagannātha-vallabha garden to perform His pastimes. I offer my respectful obeisances unto Him.

Text 1:: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el más excelso de aquellos que son devotos de sus madres, deliraba como un loco y Se frotaba la cara contra los muros. Abrumado por emociones de amor extático, a veces entraba en el jardín Jagannātha-vallabha para llevar a cabo Sus pasatiempos. A Él ofrezco respetuosas reverencias.

Text 2:: All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Lord Caitanya Mahāprabhu!

Text 2:: ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu!

Text 3:: In the ecstasy of love of Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu thus behaved like a madman, talking insanely all day and night.

Text 3:: En el éxtasis del amor por Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se comportaba como un loco y hablaba delirando de día y de noche.

Text 4:: Jagadānanda Paṇḍita was a very dear devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu. The Lord derived great pleasure from his activities.

Text 4:: Jagadānanda Paṇḍita era un devoto muy querido de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor obtenía gran placer de sus actividades.

Text 5:: Knowing His mother to be greatly afflicted by separation from Him, the Lord would send Jagadānanda Paṇḍita to Navadvīpa every year to console her.

Text 5:: Sabiendo que Su madre estaba muy afligida por Su separación, el Señor todos los años enviaba a Jagadānanda Paṇḍita a Navadvīpa para consolarla.

Text 6:: Śrī Caitanya Mahāprabhu told Jagadānanda Paṇḍita, “Go to Nadia and offer My obeisances to My mother. Touch her lotus feet in My name.

Text 6:: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Jagadānanda Paṇḍita: «Ve a Nadia y ofrece Mis reverencias a Mi madre. Toca sus pies de loto en Mi nombre.

Text 7:: “Tell her for Me, ‘Please remember that I come here every day and offer My respects to your lotus feet.

Text 7:: «Dile de Mi parte: “Por favor, recuerda que Yo vengo aquí todos los días para ofrecer Mis respetos a tus pies de loto.

Text 8:: “ ‘Any day you desire to feed Me, I certainly come and accept what you offer.

Text 8:: «“Siempre que deseas darme de comer, Yo ciertamente vengo y acepto lo que Me ofreces.

Text 9:: “ ‘I have given up service to you and have accepted the vow of sannyāsa. I have thus become mad and have destroyed the principles of religion.

Text 9:: «“He abandonado tu servicio para aceptar el voto de sannyāsa. De ese modo, Me he vuelto loco y he destruido los principios de la religión.

Text 10:: “ ‘Mother, please do not take this as an offense, for I, your son, am completely dependent upon you.

Text 10:: «“Madre, por favor, no te ofendas por eso, pues Yo, tu hijo, dependo de ti completamente.

Text 11:: “ ‘I am staying here at Nīlācala, Jagannātha Purī, according to your order. As long as I live, I shall not leave this place.’ ”

Text 11:: «“Siguiendo tu orden, Me he quedado aquí, en Nīlācala, Jagannātha Purī. No Me iré de este lugar mientras viva.”»

Text 12:: Following the order of Paramānanda Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu sent His mother the prasāda clothing left by Lord Jagannātha after His pastimes as a cowherd boy.

Text 12:: Siguiendo la orden de Paramānanda Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Su madre la ropa prasāda que el Señor Jagannātha había dejado tras Sus pasatiempos como pastorcillo de vacas.

Text 13:: Śrī Caitanya Mahāprabhu very carefully brought first-class prasādam from Lord Jagannātha and sent it in separate packages to His mother and the devotees at Nadia.

Text 13:: Con gran atención, Śrī Caitanya Mahāprabhu trajo prasādam del Señor Jagannātha de primera calidad y lo envió en paquetes separados a Su madre y a los devotos de Nadia.

Text 14:: Śrī Caitanya Mahāprabhu is the topmost gem of all devotees of mothers. He rendered service to His mother even after He had accepted the vow of sannyāsa.

Text 14:: Śrī Caitanya Mahāprabhu es la joya cimera de todos aquellos que son devotos de sus madres. Ofreció servicio a Su madre incluso después de aceptar el voto de sannyāsa.

Text 15:: Jagadānanda Paṇḍita thus went to Nadia, and when he met Śacīmātā, he conveyed to her all the Lord’s salutations.

Text 15:: Así pues, Jagadānanda Paṇḍita fue a Nadia, y le hizo llegar a Śacīmātā los saludos del Señor.

Text 16:: He then met all the other devotees, headed by Advaita Ācārya, and gave them the prasādam of Jagannātha. After staying for one month, he took permission from mother Śacī to leave.

Text 16:: Después fue a ver a los demás devotos, comenzando por Advaita Ācārya, y les dio el prasādam de Jagannātha. Al cabo de un mes, pidió a madre Śacī permiso para irse.

Text 17:: When he went to Advaita Ācārya and also asked His permission to return, Advaita Prabhu gave him a message to deliver to Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 17:: Cuando fue a pedir permiso a Advaita Ācārya, Advaita Prabhu le dio un mensaje para Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 18:: Advaita Ācārya had written a sonnet in equivocal language with an import that Śrī Caitanya Mahāprabhu could understand but others could not.

Text 18:: Advaita Ācārya había escrito un soneto en un lenguaje equívoco, cuyo significado podría entender Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero no otros.

Text 19:: In His sonnet, Advaita Prabhu first offered His obeisances hundreds and thousands of times unto the lotus feet of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. He then submitted the following statement at His lotus feet.

Text 19:: En Su soneto, Advaita Ācārya comenzaba por ofrecer cientos de miles de reverencias a los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Después presentaba a Sus pies de loto la siguiente declaración.

Text 20:: “Please inform Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is acting like a madman, that everyone here has become mad like Him. Inform Him also that in the marketplace rice is no longer in demand.

Text 20:: «Por favor, haz saber a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que actúa como un loco, que aquí todos se han vuelto locos como Él. Dile también que, en el mercado, ya nadie pide arroz.

Text 21:: “Further tell Him that those now mad in ecstatic love are no longer interested in the material world. Also tell Śrī Caitanya Mahāprabhu that one who has also become a madman in ecstatic love [Advaita Prabhu] has spoken these words.”

Text 21:: «Dile, además, que quienes ahora están locos de amor extático no sienten ya ningún interés por el mundo material. Di también a Śrī Caitanya Mahāprabhu que quien ha dicho estas palabras [Advaita Prabhu] también Se ha vuelto loco de amor extático.»

Text 22:: When he heard Advaita Ācārya’s statement, Jagadānanda Paṇḍita began to laugh, and when he returned to Jagannātha Purī, Nīlācala, he informed Caitanya Mahāprabhu of everything.

Text 22:: Al escuchar las palabras de Advaita Ācārya, Jagadānanda Paṇḍita se echó a reír, y, cuando regresó a Jagannātha Purī, Nīlācala, dio a Caitanya Mahāprabhu puntual noticia de todo.

Text 23:: After hearing the equivocal sonnet by Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu quietly smiled. “That is His order,” He said. Then He fell silent.

Text 23:: Tras escuchar el equívoco soneto de Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió en silencio. «Ésa es Su orden», dijo. Entonces guardó silencio.

Text 24:: Although he knew the secret, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī inquired from the Lord, “What is the meaning of this sonnet? I could not understand it.”

Text 24:: Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, aunque conocía el secreto, preguntó al Señor: «¿Qué significa ese soneto? No lo he entendido».

Text 25:: Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “Advaita Ācārya is a great worshiper of the Lord and is very expert in the regulative principles enjoined in the Vedic literatures.

Text 25:: Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Advaita Ācārya es un gran adorador del Señor y es muy experto en los principios regulativos establecidos en las Escrituras védicas.

Text 26:: “Advaita Ācārya invites the Lord to come and be worshiped, and to perform the worship He keeps the Deity for some time.

Text 26:: «Advaita Ācārya invita al Señor a venir y ser adorado, y, para llevar a cabo la adoración, mantiene a la Deidad durante un tiempo.

Text 27:: “After the worship is completed, He sends the Deity somewhere else. I do not know the meaning of this sonnet, nor do I know what is in Advaita Prabhu’s mind.

Text 27:: «Una vez completa la adoración, envía a la Deidad a algún otro sitio. No entiendo el significado de este soneto, ni sé qué hay en la mente de Advaita Prabhu.

Text 28:: “Advaita Ācārya is a great mystic. No one can understand Him. He is expert in writing sonnets that even I Myself cannot understand.”

Text 28:: «Advaita Ācārya es un gran místico. Nadie puede entenderle. Es experto en escribir sonetos que ni Yo mismo puedo entender.»

Text 29:: Hearing this, all the devotees were astonished, especially Svarūpa Dāmodara, who became somewhat morose.

Text 29:: Todos los devotos se asombraron al escuchar esto, sobre todo Svarūpa Dāmodara, que se puso un poco triste.

Text 30:: From that day on, Śrī Caitanya Mahāprabhu’s emotional state changed markedly; His feelings of separation from Kṛṣṇa doubled in intensity.

Text 30:: A partir de aquel día, el estado emocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu cambió notoriamente; la intensidad de Sus sentimientos de separación de Kṛṣṇa se redobló.

Text 31:: As His feelings of separation in the ecstasy of Śrīmatī Rādhārāṇī increased at every moment, the Lord’s activities, both day and night, were now wild, insane performances.

Text 31:: A medida que Sus sentimientos de separación en el éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī aumentaban por momentos, las actividades del Señor, tanto de día como de noche, se convirtieron en actos de locura delirante.

Text 32:: Suddenly there awoke within Śrī Caitanya Mahāprabhu the scene of Lord Kṛṣṇa’s departure to Mathurā, and He began exhibiting the symptom of ecstatic madness known as udghūrṇā.

Text 32:: De pronto, cuando en Su interior surgió la imagen de la partida del Señor Kṛṣṇa a Mathurā, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a manifestar el signo de locura extática llamado udghūrṇā.

Text 33:: Śrī Caitanya Mahāprabhu spoke like a madman, holding Rāmānanda Rāya by the neck, and He questioned Svarūpa Dāmodara, thinking him to be His gopī friend.

Text 33:: Śrī Caitanya Mahāprabhu hablaba como un loco, abrazado al cuello de Rāmānanda Rāya, y hacía preguntas a Svarūpa Dāmodara, creyéndole Su amiga gopī.

Text 34:: Just as Śrīmatī Rādhārāṇī inquired from Her personal friend Viśākhā, Śrī Caitanya Mahāprabhu, reciting that very verse, began speaking like a madman.

Text 34:: Del mismo modo que Śrīmatī Rādhārāṇī había preguntado a Su íntima amiga Viśākhā, Śrī Caitanya Mahāprabhu, recitando aquel mismo verso, Se puso a hablar como un loco.

Text 35:: “ ‘My dear friend, where is Kṛṣṇa, who is like the moon rising from the ocean of Mahārāja Nanda’s dynasty? Where is Kṛṣṇa, His head decorated with a peacock feather? Where is He? Where is Kṛṣṇa, whose flute produces such a deep sound? Oh, where is Kṛṣṇa, whose bodily luster is like the luster of the blue indranīla jewel? Where is Kṛṣṇa, who is so expert in rāsa dancing? Oh, where is He, who can save My life? Kindly tell Me where to find Kṛṣṇa, the treasure of My life and best of My friends. Feeling separation from Him, I hereby condemn Providence, the shaper of My destiny.’

Text 35:: «“Mi querida amiga, ¿dónde está Kṛṣṇa, que es como la Luna que surge del océano de la dinastía de Mahārāja Nanda? ¿Dónde está Kṛṣṇa, con Su cabeza adornada con una pluma de pavo real? ¿Dónde está? ¿Dónde está Kṛṣṇa, cuya flauta produce un sonido tan profundo? ¡Oh!, ¿dónde está Kṛṣṇa, cuyo lustre corporal es como el brillo de la joya azul indranīla? ¿Dónde está Kṛṣṇa, que es tan experto en la danza rāsa? ¡Oh!, ¿dónde está Él, que Me puede salvar la vida? Por favor, dime dónde puedo encontrar a Kṛṣṇa, el tesoro de Mi vida, el mejor de Mis amigos. Sintiendo separación de Él, Yo condeno a la Providencia, que ha dado forma a Mi destino.”

Text 36:: “The family of Mahārāja Nanda is just like an ocean of milk, wherein Lord Kṛṣṇa has arisen like the full moon to illuminate the entire universe. The eyes of the residents of Vraja are like cakora birds that continuously drink the nectar of His bodily luster and thus live peacefully.

Text 36:: «La familia de Mahārāja Nanda es como un océano de leche de donde surge la luna llena del Señor Kṛṣṇa, que ilumina el universo entero. Los ojos de los habitantes de Vraja son como pájaros cakoras que beben continuamente el néctar de Su brillo corporal y, de ese modo, viven pacíficamente.

Text 37:: “My dear friend, where is Kṛṣṇa? Kindly let Me see Him. My heart breaks at not seeing His face even for a moment. Kindly show Him to Me immediately; otherwise I cannot live.

Text 37:: «Querida amiga, ¿dónde está Kṛṣṇa? Por favor, házmelo ver. Mi corazón se rompe si no puedo ver Su cara aunque sea por un momento. Por favor, házmelo ver inmediatamente; de lo contrario, no puedo vivir.

Text 38:: “The women of Vṛndāvana are just like lilies growing hot in the sun of lusty desires. But moonlike Kṛṣṇa makes them all jubilant by bestowing upon them the nectar of His hands. O My dear friend, where is My moon now? Save My life by showing Him to Me!

Text 38:: «Las mujeres de Vṛndāvana son como lirios que se están calentando cada vez más bajo el sol de los deseos lujuriosos. Pero la luna de Kṛṣṇa las llena de júbilo concediéndoles el néctar de Sus manos. ¡Oh, Mi querida amiga!, ¿dónde está Mi luna ahora? ¡Sálvame la vida!, ¡dime dónde está!

Text 39:: “My dear friend, where is that beautiful helmet with a peacock feather upon it like a rainbow upon a new cloud? Where are those yellow garments, shining like lightning? And where is that necklace of pearls that resemble flocks of herons flying in the sky? The blackish body of Kṛṣṇa triumphs over the new blackish rain cloud.

Text 39:: «Mi querida amiga, ¿dónde está esa hermosa corona cuya pluma de pavo real es como un arco iris sobre una nube recién formada? ¿Dónde están esas ropas amarillas, que brillan como el relámpago? ¿Dónde ese collar de perlas como bandadas de garzas volando en el cielo? El cuerpo negruzco de Kṛṣṇa triunfa sobre la negruzca nube cargada de lluvia.

Text 40:: “If a person’s eyes even once capture that beautiful body of Kṛṣṇa, it remains always prominent within his heart. Kṛṣṇa’s body resembles the sap of the mango tree, for when it enters the minds of women, it will not come out, despite great endeavor. Thus Kṛṣṇa’s extraordinary body is like a thorn of the seyā berry tree.

Text 40:: «Si los ojos de una persona se fijan en el hermoso cuerpo de Kṛṣṇa aunque sea una sola vez, esa forma ejercerá para siempre su predominio en su corazón. El cuerpo de Kṛṣṇa es como la savia del árbol de mango, pues, cuando entra en la mente de las mujeres, pese a todos los esfuerzos, ya no vuelve a salir. Así, el extraordinario cuerpo de Kṛṣṇa es como una espina del árbol de bayas seyā.

Text 41:: “Kṛṣṇa’s bodily luster shines like the indranīla gem and surpasses the luster of the tamāla tree. The luster of His body drives the entire world mad because Providence has made it transparent by refining the essence of the mellow of conjugal love and mixing it with moonshine.

Text 41:: «El lustre corporal de Kṛṣṇa brilla como la gema indranīla, y supera al lustre del árbol tamāla. El lustre de Su cuerpo lleva a la locura al mundo entero, pues la Providencia lo ha hecho transparente, refinando la esencia de la melosidad del amor conyugal y mezclándola con la luz de la Luna.

Text 42:: “The deep vibration of Kṛṣṇa’s flute surpasses the thundering of new clouds and attracts the aural reception of the entire world. Thus the inhabitants of Vṛndāvana rise and pursue that sound, drinking the showering nectar of Kṛṣṇa’s bodily luster like thirsty cātaka birds.

Text 42:: «El profundo sonido de la flauta de Kṛṣṇa supera al tronar de las nubes recién formadas, y atrae el sentido del oído del mundo entero. De ese modo, los habitantes de Vṛndāvana se levantan en busca de ese sonido, bebiendo la lluvia de néctar del lustre corporal de Kṛṣṇa como sedientos pájaros cātakas.

Text 43:: “Kṛṣṇa is the reservoir of art and culture, and He is the panacea that saves My life. O My dear friend, since I live without Him, who is the best among My friends, I condemn the duration of My life. I think that Providence has cheated Me in many ways.

Text 43:: «Kṛṣṇa es el receptáculo del arte y la cultura, y es la panacea que Me salva la vida. ¡Oh, querida amiga!, desde que vivo sin Él, que es el mejor de Mis amigos, condeno la duración de Mi vida. Pienso que la Providencia Me ha engañado de muchas formas.

Text 44:: “Why does Providence continue the life of one who does not wish to live?” This thought aroused anger and lamentation in Śrī Caitanya Mahāprabhu, who then recited a verse from Śrīmad-Bhāgavatam that chastises Providence and makes an accusation against Kṛṣṇa.

Text 44:: «¿Por qué la Providencia prolonga la vida de quien no desea vivir?» Con el enfado y la lamentación que ese pensamiento suscitó en Él, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó entonces un verso del Śrīmad-Bhāgavatam que condena a la Providencia y hace una acusación contra Kṛṣṇa.

Text 45:: “ ‘O Providence, you have no mercy! You bring embodied souls together through friendship and affection, but before their desires are fulfilled, you separate them. Your activities are like the foolish pranks of children.’

Text 45:: «“¡Oh, Providencia!, ¡no tienes misericordia! Tú unes a las almas encarnadas con lazos de amistad y afecto, pero, antes de que sus deseos se satisfagan, las separas. Tus actividades son como las necias travesuras de un niño.”

Text 46:: “Providence, you do not know the purport of loving affairs, and therefore you baffle all Our endeavors. This is very childish of you. If We could catch you, We would give you such a lesson that you would never again make such arrangements.

Text 46:: «Providencia, tú no conoces el significado del amor, y por eso frustras todos Nuestros esfuerzos. Actúas de un modo muy infantil. Si pudiésemos atraparte, Te daríamos una buena lección, para que nunca más vuelvas a comportarte de esa forma.

Text 47:: “Oh, cruel Providence! You are very unkind, for you bring together in love people who are rarely in touch with each other. Then, after you have made Them meet but before They are fulfilled, you again spread Them far apart.

Text 47:: ¡Oh, Providencia cruel!, eres despiadada, pues haces que Se enamoren personas que rara vez pueden estar juntas. Primero haces que Se encuentren, pero, antes de que Se sientan satisfechas, vuelves a alejarlas.

Text 48:: “O Providence, you are so unkind! You reveal the beautiful face of Kṛṣṇa and make the mind and eyes greedy, but after they have drunk that nectar for only a moment, you whisk Kṛṣṇa away to another place. This is a great sin because you thus take away what you have given as charity.

Text 48:: «¡Oh, Providencia!, ¡qué despiadada eres! Tú revelas la hermosa cara de Kṛṣṇa y haces que la mente y los ojos se llenen de codicia, pero, después de dar a beber ese néctar por un momento, te llevas a Kṛṣṇa a otro lugar. Eso es un gran pecado, porque de ese modo arrebatas lo que has dado como caridad.

Text 49:: “O misbehaved Providence! If you reply to Us, ‘Akrūra is actually at fault; why are You angry with me?’ then I say to you, ‘Providence, you have taken the form of Akrūra and have stolen Kṛṣṇa away. No one else would behave like this.’

Text 49:: «¡Oh, descortés Providencia! Si Nos contestas: “En realidad la culpa es de Akrūra, ¿por qué Te enfadas conmigo”, Yo, entonces, Te digo: “Providencia, has adoptado la forma de Akrūra para robarnos a Kṛṣṇa. Nadie más haría algo semejante”.

Text 50:: “But this is the fault of My own destiny. Why should I needlessly accuse you? There is no intimate relationship between you and Me. Kṛṣṇa, however, is My life and soul. It is We who live together, and it is He who has become so cruel.

Text 50:: «Pero esto es culpa de Mi propio destino. ¿Por qué tendría que acusarte innecesariamente? Entre tú y Yo no hay relación íntima. Kṛṣṇa, sin embargo, es Mi vida misma. Somos Nosotros quienes vivimos juntos, y es Él quien Se ha vuelto tan cruel.

Text 51:: “He for whom I have left everything is personally killing Me with His own hands. Kṛṣṇa has no fear of killing women. Indeed, I am dying for Him, but He doesn’t even turn back to look at Me. Within a moment, He has broken off Our loving affairs.

Text 51:: «Aquel por quien lo he dejado todo Me está matando con Sus propias manos. A Kṛṣṇa no Le asusta matar mujeres. En verdad, Yo Me muero por Él, pero Él ni Se vuelve a mirarme. En un instante, ha roto nuestro amor.

Text 52:: “Yet why should I be angry with Kṛṣṇa? It is the fault of My own misfortune. The fruit of My sinful activities has ripened, and therefore Kṛṣṇa, who has always been dependent on My love, is now indifferent. This means that My misfortune is very strong.”

Text 52:: «Pero, ¿por qué tendría que enfadarme con Kṛṣṇa? Mi propia mala suerte es la culpable. Al madurar el fruto de Mis actividades pecaminosas, Kṛṣṇa, que siempre ha dependido de Mi amor, ahora Se ha vuelto indiferente. Eso significa que Mi mala fortuna es muy fuerte.»

Text 53:: In this way, Śrī Caitanya Mahāprabhu lamented in the mood of separation, “Alas, alas! O Kṛṣṇa, where have You gone?” Feeling in His heart the ecstatic emotions of the gopīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu agonized in their words, saying, “O Govinda! O Dāmodara! O Mādhava!”

Text 53:: De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se lamentaba de separación: «¡Ay de Mí! ¡Ay de Mí! ¡Oh, Kṛṣṇa!, ¿dónde has ido?». Sintiendo en el corazón las emociones extáticas de las gopīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu repetía sus palabras de agonía: «¡Oh, Govinda! ¡Oh, Dāmodara! ¡Oh, Mādhava!».

Text 54:: Svarūpa Dāmodara and Rāmānanda Rāya then devised various means to pacify the Lord. They sang songs of meeting that transformed His heart and made His mind peaceful.

Text 54:: Entonces, Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya trataron de calmar al Señor por diversos medios. Le cantaron canciones de encuentro que transformaron Su corazón y dieron paz a Su mente.

Text 55:: As Śrī Caitanya Mahāprabhu lamented in this way, half the night passed. Then Svarūpa Dāmodara made the Lord lie down in the room known as the Gambhīrā.

Text 55:: Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu Se lamentaba de ese modo, pasó la mitad de la noche. Entonces, Svarūpa Dāmodara hizo que el Señor Se acostase en Su habitación, la Gambhīrā.

Text 56:: After the Lord was made to lie down, Rāmānanda Rāya returned home, and Svarūpa Dāmodara and Govinda lay down at the door of the Gambhīrā.

Text 56:: Después de acostar al Señor, Rāmānanda Rāya regresó a su casa, y Svarūpa Dāmodara y Govinda se acostaron a la puerta de la Gambhīrā.

Text 57:: Śrī Caitanya Mahāprabhu stayed awake all night, chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, His mind overwhelmed by spiritual ecstasy.

Text 57:: Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó toda la noche despierto, cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con la mente sobrecogida de éxtasis espiritual.

Text 58:: Feeling separation from Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu was so distraught that in great anxiety He stood up and began rubbing His face against the walls of the Gambhīrā.

Text 58:: Sintiendo separación de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba tan turbado que Se levantó con gran ansiedad y comenzó a frotarse la cara contra las paredes de la Gambhīrā.

Text 59:: Blood oozed from the many injuries on His mouth, nose and cheeks, but due to His ecstatic emotions, the Lord did not know it.

Text 59:: Se hizo muchas heridas en la boca, la nariz y las mejillas, y sangraba, pero, debido a las emociones extáticas, el Señor no Se daba cuenta.

Text 60:: In ecstasy, Śrī Caitanya Mahāprabhu rubbed His face against the walls all night long, making a peculiar sound, “goṅ-goṅ,” which Svarūpa Dāmodara could hear through the door.

Text 60:: En éxtasis, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se frotó la cara contra los muros durante toda la noche, haciendo un sonido peculiar, «goṅ-goṅ», que Svarūpa Dāmodara escuchó a través de la puerta.

Text 61:: Lighting a lamp, Svarūpa Dāmodara and Govinda entered the room. When they saw the Lord’s face, they were filled with sorrow.

Text 61:: Después de encender una lámpara, Svarūpa Dāmodara y Govinda entraron en la habitación. Cuando vieron la cara del Señor, se sintieron muy tristes.

Text 62:: They brought the Lord to His bed, calmed Him and then asked, “Why have You done this to Yourself?”

Text 62:: Llevaron al Señor a Su cama y, después de calmarle, Le preguntaron: «¿Por qué Te has hecho esto?».

Text 63:: Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “I was in such anxiety that I could not stay in the room. I wanted to go out, and therefore I wandered about the room, looking for the door.

Text 63:: Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Pasaba tanta ansiedad que no podía quedarme en la habitación. Quería salir, y por eso iba por la habitación de un lado para otro, buscando la puerta.

Text 64:: “Unable to find the door, I kept hitting the four walls with My face. My face was injured, and it bled, but I still could not get out.”

Text 64:: «Como no podía encontrar la puerta, continuaba golpeándome la cara contra las cuatro paredes. Tenía heridas, y Me sangraba la cara, pero, aun así, no podía salir.»

Text 65:: In this state of madness, Śrī Caitanya Mahāprabhu’s mind was unsteady. Whatever He said or did was all symptomatic of madness.

Text 65:: En ese estado de locura, la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu era inestable. Todo lo que decía o hacía eran signos de locura.

Text 66:: Svarūpa Dāmodara was very anxious, but then he had an idea. The following day, he and the other devotees considered it together.

Text 66:: En medio de su ansiedad, Svarūpa Dāmodara tuvo una idea. Al día siguiente, la consideró con los demás devotos.

Text 67:: After consulting with one another, they entreated Śrī Caitanya Mahāprabhu to allow Śaṅkara Paṇḍita to lie down in the same room with Him.

Text 67:: Tras deliberar entre ellos, suplicaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu que permitiera a Śaṅkara Paṇḍita dormir en Su misma habitación.

Text 68:: Thus Śaṅkara Paṇḍita lay at the feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and the Lord placed His legs upon Śaṅkara’s body.

Text 68:: Así, Śaṅkara Paṇḍita se acostaba a los pies de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor ponía Sus piernas sobre el cuerpo de Śaṅkara.

Text 69:: Śaṅkara became celebrated by the name Prabhu-pādopādhāna [“the pillow of Śrī Caitanya Mahāprabhu”]. He was like Vidura, as Śukadeva Gosvāmī previously described him.

Text 69:: Śaṅkara se hizo famoso con el nombre de Prabhu-pādopādhāna [«la almohada de Śrī Caitanya Mahāprabhu»]. Era como Vidura en la descripción de Śukadeva Gosvāmī.

Text 70:: “When submissive Vidura, the resting place of the legs of Lord Kṛṣṇa, had thus spoken to Maitreya, Maitreya began speaking, his hair standing on end due to the transcendental pleasure of discussing topics concerning Lord Kṛṣṇa.”

Text 70:: «Cuando el sumiso Vidura, el reposo de las piernas del Señor Kṛṣṇa, dijo estas palabras a Maitreya, Maitreya comenzó a hablar, con los vellos erizados por el placer trascendental de comentar los temas del Señor Kṛṣṇa».

Text 71:: Śaṅkara massaged the legs of Śrī Caitanya Mahāprabhu, but while massaging he would fall asleep and thus lie down.

Text 71:: Śaṅkara daba masaje a las piernas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero, mientras lo hacía, se quedaba dormido y se tendía.

Text 72:: He would lie asleep without a covering on his body, and Śrī Caitanya Mahāprabhu would get up and wrap him with His own quilt.

Text 72:: Solía quedarse dormido sin cubrirse el cuerpo, y entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantaba y le tapaba con Su propia colcha.

Text 73:: Śaṅkara Paṇḍita would always fall asleep, but he would quickly awaken, sit up and again begin massaging the legs of Śrī Caitanya Mahāprabhu. In this way he would stay awake the entire night.

Text 73:: Śaṅkara Paṇḍita siempre se quedaba dormido, pero se despertaba rápidamente, se sentaba y de nuevo continuaba dando masaje a las piernas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ese modo, pasaba despierto toda la noche.

Text 74:: Out of fear of Śaṅkara, Śrī Caitanya Mahāprabhu could neither leave His room nor rub His lotuslike face against the walls.

Text 74:: Por temor a Śaṅkara, Śrī Caitanya Mahāprabhu no podía ni salir de Su habitación, ni lastimar Su cara de loto contra las paredes.

Text 75:: This pastime of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s has been described very nicely by Raghunātha dāsa Gosvāmī in his book known as Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa.

Text 75:: Raghunātha dāsa Gosvāmī hace una hermosa descripción de este pasatiempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu en su libro Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa.

Text 76:: “Because of separation from His many friends in Vṛndāvana, who were like His own life, Śrī Caitanya Mahāprabhu spoke like a madman. His intelligence was transformed. Day and night He rubbed His moonlike face against the walls, and blood flowed from the injuries. May that Śrī Caitanya Mahāprabhu rise in my heart and make me mad with love.”

Text 76:: «Debido a la separación de Sus muchos amigos de Vṛndāvana, que eran como Su vida misma, Śrī Caitanya Mahāprabhu desvariaba como un loco. Su inteligencia se había transformado. Día y noche lastimaba Su cara de luna contra las paredes, y Se hería y sangraba. Que ese Śrī Caitanya Mahāprabhu brote en mi corazón y me vuelva loco de amor.»

Text 77:: In this way Śrī Caitanya Mahāprabhu stayed immersed day and night in an ocean of ecstatic love for Kṛṣṇa. Sometimes He was submerged, and sometimes He floated.

Text 77:: Así pues, Śrī Caitanya Mahāprabhu permanecía día y noche inmerso en un océano de amor extático por Kṛṣṇa. A veces Se sumergía en Él, y a veces flotaba.

Text 78:: One full-moon night in the month of Vaiśākha [April-May], Śrī Caitanya Mahāprabhu went to a garden.

Text 78:: Una noche de luna llena del mes de vaiśākha [abril-mayo], Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a un jardín.

Text 79:: The Lord, along with His devotees, entered one of the nicest gardens, called Jagannātha-vallabha.

Text 79:: Junto con Sus devotos, el Señor entró en uno de los jardines más hermosos, el jardín Jagannātha-vallabha.

Text 80:: In the garden were fully blossomed trees and creepers exactly like those in Vṛndāvana. Bumblebees and birds like the śuka, śārī and pika talked with one another.

Text 80:: Los árboles y las enredaderas del jardín, plenamente floridos, eran idénticos a los de Vṛndāvana. Los abejorros y los pájaros śuka, śārī y pika hablaban entre sí.

Text 81:: A mild breeze was blowing, carrying the fragrance of aromatic flowers. The breeze had become a guru and was teaching all the trees and creepers how to dance.

Text 81:: Soplaba una brisa suave, que traía la fragancia de flores aromáticas. La brisa era un guru que enseñaba a los árboles y enredaderas a danzar.

Text 82:: Brightly illuminated by the full moon, the trees and creepers glittered in the light.

Text 82:: Bajo el brillo luminoso de la luna llena, los árboles y enredaderas resplandecían en la luz.

Text 83:: The six seasons, especially spring, seemed present there. Seeing the garden, Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Supreme Personality of Godhead, was very happy.

Text 83:: En el lugar parecían presentes las seis estaciones, y especialmente la primavera. Viendo el jardín, Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, Se sintió muy feliz.

Text 84:: In this atmosphere, the Lord had His associates sing the verse from the Gīta-govinda beginning with the words “lalita-lavaṅga-latā” as He danced and wandered about with them.

Text 84:: En ese ambiente, el Señor hizo que Sus acompañantes cantasen el verso del Gīta-govinda que comienza con las palabras «lalita-lavaṅga-latā» mientras danzaba y paseaba con ellos.

Text 85:: As He thus wandered around every tree and creeper, He came beneath an aśoka tree and suddenly saw Lord Kṛṣṇa.

Text 85:: Así, caminando alrededor de cada árbol y enredadera, llegó bajo un árbol aśoka donde, de pronto, vio al Señor Kṛṣṇa.

Text 86:: When He saw Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu began running very swiftly, but Kṛṣṇa smiled and disappeared.

Text 86:: Cuando vio a Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu echó a correr a toda prisa, pero Kṛṣṇa sonrió y desapareció.

Text 87:: Having gotten Kṛṣṇa and then lost Him, Śrī Caitanya Mahāprabhu fell to the ground unconscious.

Text 87:: Había visto a Kṛṣṇa y Le había perdido de nuevo; Śrī Caitanya Mahāprabhu cayó al suelo inconsciente.

Text 88:: The entire garden was filled with the scent of Lord Śrī Kṛṣṇa’s transcendental body. When Śrī Caitanya Mahāprabhu smelled it, He fell unconscious at once.

Text 88:: El aroma del cuerpo trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa llenaba todo el jardín. Nada más notarlo, Śrī Caitanya Mahāprabhu quedó inconsciente.

Text 89:: But the scent of Kṛṣṇa’s body incessantly entered His nostrils, and the Lord became mad to relish it.

Text 89:: Sin embargo, el aroma del cuerpo de Kṛṣṇa penetraba continuamente en Su nariz, y el Señor enloquecía al saborearlo.

Text 90:: Śrīmatī Rādhārāṇī once spoke a verse to Her gopī friends describing how She hankers for the transcendental scent of Kṛṣṇa’s body. Śrī Caitanya Mahāprabhu recited that same verse and made its meaning clear.

Text 90:: En cierta ocasión, Śrīmatī Rādhārāṇī recitó a Sus amigas gopīs un verso en que explicaba Su anhelo por el perfume trascendental del cuerpo de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó ese mismo verso y aclaró su significado.

Text 91:: “ ‘The scent of Kṛṣṇa’s transcendental body surpasses the aroma of musk and attracts the minds of all women. The eight lotuslike parts of His body distribute the fragrance of lotuses mixed with that of camphor. His body is anointed with aromatic substances like musk, camphor, sandalwood and aguru. O My dear friend, that Personality of Godhead, also known as the enchanter of Cupid, always increases the desire of My nostrils.’

Text 91:: «“El perfume del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa supera el aroma del almizcle y atrae la mente de todas las mujeres. Las ocho partes de loto de Su cuerpo propagan la fragancia mixta de la flor de loto y el alcanfor. Su cuerpo está ungido de sustancias aromáticas como el almizcle, el alcanfor, el sándalo y el aguru. ¡Oh, Mi querida amiga!, esa Personalidad de Dios, que es conocido también como el encantador de Cupido, siempre aumenta el deseo de Mi nariz.”

Text 92:: “The scent of Kṛṣṇa’s body surpasses the fragrances of musk and the bluish lotus flower. Spreading throughout the fourteen worlds, it attracts everyone and makes the eyes of all women blind.

Text 92:: «El perfume del cuerpo de Kṛṣṇa supera la fragancia del almizcle y de la flor de loto azul. Propagándose por los catorce mundos, atrae a todos y deja ciegos los ojos de todas las mujeres.

Text 93:: “My dear friend, the scent of Kṛṣṇa’s body enchants the entire world. It especially enters the nostrils of women and remains seated there. Thus it captures them and forcibly brings them to Kṛṣṇa.

Text 93:: «Mi querida amiga, el aroma del cuerpo de Kṛṣṇa cautiva al mundo entero. Entra, especialmente, en la nariz de las mujeres, y allí permanece. De ese modo las captura y las lleva a Kṛṣṇa por la fuerza.

Text 94:: “Kṛṣṇa’s eyes, navel and face, hands and feet are like eight lotus flowers on His body. From those eight lotuses emanates a fragrance like a mixture of camphor and lotus. That is the scent associated with His body.

Text 94:: «Los ojos, el ombligo, la cara, las manos y los pies de Kṛṣṇa son como ocho flores de loto en Su cuerpo. La fragancia que emana de esas ocho flores es como una mezcla de alcanfor y flor de loto. Ése es el perfume que acompaña a Su cuerpo.

Text 95:: “When sandalwood pulp is mixed with aguru, kuṅkuma, musk and camphor and spread on Kṛṣṇa’s body, it combines with Kṛṣṇa’s own original bodily perfume and seems to cover it.

Text 95:: «Al ungir el cuerpo de Kṛṣṇa con una mezcla de pasta de sándalo, aguru, kuṅkuma, almizcle y alcanfor, esa mezcla se combina con el perfume original del cuerpo de Kṛṣṇa y parece cubrirlo.

Text 96:: “The scent of Kṛṣṇa’s transcendental body is so attractive that it enchants the bodies and minds of all women. It bewilders their nostrils, loosens their belts and hair, and makes them madwomen. All the women of the world come under its influence, and therefore the scent of Kṛṣṇa’s body is like a plunderer.

Text 96:: «El aroma del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es tan atractivo que cautiva el cuerpo y la mente de todas las mujeres. Confunde sus fosas nasales, les suelta los cabellos y cinturones y las hace enloquecer. Todas las mujeres del mundo caen bajo su influencia; por eso, el perfume del cuerpo de Kṛṣṇa es como un ladrón.

Text 97:: “Falling completely under its influence, the nostrils yearn for it continuously, although sometimes they obtain it and sometimes not. When they do they drink their fill, though they still want more and more, but if they don’t, out of thirst they die.

Text 97:: «Completamente sometida a su influencia, la nariz lo ansía continuamente, aunque a veces lo obtiene y a veces no. Cuando lo bebe hasta saciarse, todavía quiere más y más, pero, si no lo recibe, muere de sed.

Text 98:: “The dramatic actor Madana-mohana has opened a shop of scents that attract the women of the world to be His customers. He delivers the scents freely, but they make the women all so blind they cannot find the path returning home.”

Text 98:: «El actor dramático Madana-mohana ha abierto una tienda de perfumes que atrae como clientas a las mujeres del mundo. Aunque Él no les cobra, los perfumes dejan a las mujeres tan ciegas que no pueden encontrar el camino de vuelta a casa.»

Text 99:: Śrī Caitanya Mahāprabhu, His mind thus stolen by the scent of Kṛṣṇa’s body, ran here and there like a bumblebee. He ran to the trees and plants, hoping that Lord Kṛṣṇa would appear, but instead He found only that scent.

Text 99:: Śrī Caitanya Mahāprabhu, la mente así robada por el aroma del cuerpo de Kṛṣṇa, corría de un lado para otro como un abejorro. Corría hacia los árboles y las plantas, con la esperanza de que el Señor Kṛṣṇa apareciese, pero en Su lugar sólo encontraba aquel perfume.

Text 100:: Both Svarūpa Dāmodara and Rāmānanda Rāya sang to the Lord, who danced and enjoyed happiness until the morning arrived. Then the Lord’s two associates devised a plan to bring Him to external consciousness.

Text 100:: Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya cantaron para el Señor, que danzó y disfrutó de felicidad hasta el amanecer. Entonces, los dos compañeros del Señor se las ingeniaron para devolverle a la conciencia externa.

Text 101:: Thus, I, Kṛṣṇadāsa, the servant of Śrīla Rūpa Gosvāmī, have sung of four divisions of the Lord’s pastimes in this chapter: the Lord’s devotion to His mother, His words of madness, His rubbing His face against the walls at night, and His dancing at the appearance of Lord Kṛṣṇa’s fragrance.

Text 101:: De este modo, yo, Kṛṣṇadāsa, el sirviente de Śrīla Rūpa Gosvāmī, he cantado en este capítulo acerca de cuatro partes de los pasatiempos del Señor: la devoción del Señor por Su madre, Sus palabras de locura, Su nocturno lastimarse la cara contra las paredes, y Su danza al sentir la fragancia del Señor Kṛṣṇa.

Text 102:: Śrī Caitanya Mahāprabhu thus returned to external consciousness. He then bathed and went to see Lord Jagannātha.

Text 102:: Así pues, Śrī Caitanya Mahāprabhu recobró la conciencia externa. Después Se bañó y fue a ver al Señor Jagannātha.

Text 103:: The pastimes of Lord Kṛṣṇa are uncommonly full of transcendental potency. It is a characteristic of such pastimes that they do not fall within the jurisdiction of experimental logic and arguments.

Text 103:: Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son extraordinarios y están llenos de potencia trascendental. La característica de esos pasatiempos es que no entran en el ámbito de la lógica experimental y los argumentos.

Text 104:: When transcendental love of Kṛṣṇa awakens in someone’s heart, even a learned scholar cannot comprehend his activities.

Text 104:: Ni siquiera los sabios eruditos pueden comprender las actividades de la persona en cuyo corazón despierta el amor trascendental por Kṛṣṇa.

Text 105:: “The activities and symptoms of that exalted personality in whose heart love of Godhead has awakened cannot be understood even by the most learned scholar.”

Text 105:: «Las actividades y características de una personalidad excelsa en cuyo corazón ha despertado el amor por Dios no las puede entender ni siquiera el sabio más erudito.»

Text 106:: The activities of Śrī Caitanya Mahāprabhu are undoubtedly uncommon, especially His talking like a madman. Therefore, one who hears of these pastimes should not put forward mundane arguments. He should simply hear the pastimes with full faith.

Text 106:: Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y en especial Su hablar como un loco, son indudablemente extraordinarias. Por lo tanto, quien escuche esos pasatiempos no debe presentar argumentos mundanos. Simplemente debe escuchar los pasatiempos con plena fe.

Text 107:: The evidence of the truth of these talks is found in Śrīmad-Bhāgavatam. There, in the section of the Tenth Canto known as the Bhramara-gīta, “The Song to the Bumblebee,” Śrīmatī Rādhārāṇī speaks insanely in ecstatic love for Kṛṣṇa.

Text 107:: La demostración de la verdad de esos discursos se halla en el Śrīmad-Bhāgavatam. Allí, en la sección Bhramara-gīta, «La canción al abejorro», del Décimo Canto, Śrīmatī Rādhārāṇī habla como una loca debido al amor extático por Kṛṣṇa.

Text 108:: The songs of the queens at Dvārakā, which are mentioned at the end of the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, have a very special meaning. They are not understood even by the most learned scholars.

Text 108:: Las canciones de las reinas de Dvārakā, que se mencionan al final del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, tienen un significado muy especial. Ni los más sabios eruditos pueden entenderlas.

Text 109:: If one becomes a servant of the servants of Śrī Caitanya Mahāprabhu and Lord Nityānanda Prabhu and is favored by Them, he can believe in all these discourses.

Text 109:: Quien se hace sirviente de los sirvientes de Śrī Caitanya Mahāprabhu y del Señor Nityānanda Prabhu, y es favorecido por Ellos, puede creer en todos estos discursos.

Text 110:: Just try to hear these topics with faith, for there is great pleasure even in hearing them. That hearing will destroy all miseries pertaining to the body, mind and other living entities, and the unhappiness of false arguments as well.

Text 110:: Simplemente tratad de escuchar estos temas con fe, pues el simple hecho de escucharlos es muy placentero. Ese escuchar acabará con todas las miserias propias del cuerpo, de la mente y de otras entidades vivientes, así como con la infelicidad de los argumentos falsos.

Text 111:: Śrī Caitanya-caritāmṛta is ever-increasingly fresh. For one who hears it again and again, the heart and ear become pacified.

Text 111:: La frescura del Śrī Caitanya-caritāmṛta no hace más que aumentar. El corazón y el oído de quien lo escucha una y otra vez se pacifican.

Text 112:: Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.

Text 112:: Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.