Yamarāja Instrui Seus Mensageiros

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que, embora as afirma­ções dos Yamadūtas encontrassem completo apoio nos princípios védicos, as afirmações dos Viṣṇudūtas prevaleceram. O próprio Yamarāja confirmou isso.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que os Yamadūtas, os mensageiros de Yamarāja, estavam tão desapontados que, mal podendo conter a ira, perguntaram a seu mestre se havia muitos mestres além dele. Além disso, porque haviam sido derrotados e seu mestre não podia protegê-los, os Yamadūtas estavam inclinados a dizer que não havia necessidade de servir a tal mestre. Se, ao executar as ordens de seu mestre, um servo não é vitorioso, de que lhe adianta prestar serviço a tal mestre impotente?

SIGNIFICADO—Porque fracassaram em executar as ordens de Yamarāja, os Yamadūtas começaram a duvidar de que Yamarāja realmente ti­vesse poder de castigar os sujeitos pecaminosos. Embora, seguindo a ordem de Yamarāja, tivessem ido prender Ajāmila, viram que haviam fra­cassado devido à ordem de alguma autoridade superior. Portanto, ficaram em dúvida se havia apenas uma ou muitas autorida­des. Se houvesse muitas autoridades a dar diferentes julgamentos, possivelmente contraditórios, alguém poderia ser erroneamente pu­nido ou erroneamente recompensado, ou poderia nem ser punido nem recompensado. De acordo com nossa experiência no mundo material, quando alguém é punido em um tribunal, pode apelar para outra instância superior. Assim, o mesmo homem pode ser punido ou recompensado de acordo com diferentes julgamentos. Contudo, na lei da natureza ou no tribunal da Suprema Personalidade de Deus, não acontecem julgamentos contraditórios. Os juízes e seus julga­mentos têm que ser perfeitos e livres de contradições. Na verdade, no caso de Ajāmila, a posição de Yamarāja era muito incômoda, pois os Yamadūtas procederam corretamente ao tentar prender Ajāmila, mas os Viṣṇudūtas os haviam frustrado. Embora nesta circunstância Yamarāja fosse acusado tanto pelos Viṣṇudūtas quanto pelos Yamadūtas, ele é perfeito em administrar justiça porque é dotado de poder pela Suprema Personalidade de Deus. Portanto, ele passará a explicar qual é sua verdadeira posição e como todos estão sob o domínio do controlador supremo, a Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Na administração governamental, talvez haja muitos chefes departamentais para aplicar justiça a diferentes pessoas, mas a lei é uma só, e todos devem ficar sob o controle desta lei central. Os Yamadūtas não podiam imaginar que dois juízes dessem dois veredictos dife­rentes no mesmo caso e, portanto, queriam saber quem é o juiz su­premo. Os Yamadūtas estavam certos de que Ajāmila era um homem muito pecaminoso, e, embora Yamarāja quisesse puni-lo, os Viṣṇu­dūtas o inocentaram. Era um dilema que os Yamadūtas queriam que Yamarāja esclarecesse.

SIGNIFICADO—Os Yamadūtas estavam sob a impressão de que Yamarāja era a única pessoa encarregada de administrar a justiça. Tinham plena con­vicção de que ninguém jamais poderia anular o seu julgamento, mas agora, para a surpresa sua, a ordem dele fora desobedecida por quatro maravilhosas pessoas de Siddhaloka.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta que os Yamadūtas queriam levar os Viṣṇudūtas perante Yamarāja. Se Yamarāja pudesse agora providenciar uma punição aos Viṣṇudūtas, os Yamadūtas se sentiriam satisfeitos.

SIGNIFICADO—Os mensageiros de Yamarāja, sentindo-se muito consternados com a derrota que lhes impuseram os quatro Viṣṇudūtas, queriam levá-los diante de Yamarāja e, se possível, puni-los. Caso contrário, eles pretendiam cometer suicídio. Entretanto, antes de tomar qualquer uma dessas medidas, queriam que Yamarāja, o qual também é onis­ciente, compartilhasse com eles as informações que tinha acerca dos Viṣṇudūtas.

SIGNIFICADO—Śrīla Yamarāja, o controlador supremo das entidades vivas no que se refere às suas atividades piedosas e impiedosas, ficou muito satisfeito com seus servos porque eles cantaram o santo nome de Nārāyaṇa em seus domínios. Yamarāja tem que lidar com homens que são todos pecaminosos e dificilmente podem aceitar Nārāyaṇa. Em consequência disso, quando seus mensageiros pronunciaram o nome de Nārāyaṇa, ficou muito satisfeito, pois ele também é um vaiṣṇava.

SIGNIFICADO—Os mensageiros de Yamarāja suspeitavam de que havia um governante superior até mesmo a Yamarāja. Para erradicar suas dúvidas, Yamarāja imediatamente respondeu: “Sim, existe um controlador supremo que está situado acima de tudo.” Yamarāja está encarregado de algumas entidades vivas móveis, a saber, os seres humanos, mas os animais, que também se movem, não estão sob o seu controle. Somente os seres humanos têm consciência do que é certo e do que é errado e, entre eles, somente aqueles que executam atividades pecaminosas ficam sob o controle de Yamarāja. Portanto, embora seja um controlador, Yamarāja é apenas um controlador departamental de algumas entidades vivas. Existem outros semideu­ses que controlam muitos outros departamentos, mas, acima de todos eles, existe um controlador supremo, Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ: o controlador supremo é Kṛṣṇa. Os outros, que nos afazeres do universo controlam seus próprios departamen­tos, são insignificantes em comparação com Kṛṣṇa, o controlador supremo. Na Bhagavad-gītā (7.7), Kṛṣṇa diz que mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya: “Meu querido Dhanañjaya [Arjuna], ninguém é superior a Mim.” Portanto, Yamarāja imediatamente re­peliu as dúvidas de seus assistentes, os Yamadūtas, confirmando que existe um controlador supremo, que ultrapassa todos os outros.

Śrīla Madhvācārya explica que as palavras otaṁ protam se referem à causa de todas as causas. O Senhor Supremo é vertical e horizontal à manifestação cósmica. Confirma isso o seguinte verso do Skanda Purāṇa:

Como os dois fios, horizontal e vertical, com que se faz um tecido, o Senhor Viṣṇu está situado como a causa vertical e horizontal da manifestação cósmica.

SIGNIFICADO—Neste mundo material, independentemente de quem a pessoa seja, todos são condicionados. Alguém talvez seja um ser humano, um semideus ou um animal, árvore ou planta, mas tudo é controlado pelas leis da natureza, e, por trás desse controle natural, está a Supre­ma Personalidade de Deus. Confirma isso a Bhagavad-gītā (9.10), onde Kṛṣṇa diz que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram: “A natureza material funciona sob Minha direção e produz todos os seres móveis e inertes.” Assim, Kṛṣṇa está por trás da máquina na­tural, que funciona sob o Seu controle.

À parte das outras entidades vivas, o ser vivo com corpo humano é sistematicamente controlado pelos preceitos védicos, em termos das divisões de varṇa e āśrama. O ser humano deve seguir as regras e regulações de varṇa e āśrama; caso contrário, não poderá escapar à punição infligida por Yamarāja. É importante que todo ser hu­mano se eleve à posição de brāhmaṇa, o homem mais inteligente, e, em seguida, transcenda essa posição a fim de se tornar vaiṣṇava. Essa é a perfeição da vida. De acordo com suas atividades (sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ), o brāhmaṇa, o kṣatriya, o vaiśya e o śūdra podem elevar-se adorando o Senhor. Embora as divisões de varṇa e āśrama sejam necessárias para assegurar a exe­cução adequada dos deveres e a existência pacífica de todos, as pessoas devem ser orientadas a adorar o Senhor Supremo, que é onipenetrante (yena sarvam idaṁ tatam). O Senhor Supremo existe ver­tical e horizontalmente (otaṁ protam), e, portanto, se alguém segue os preceitos védicos e adora o Senhor Supremo de acordo com sua habilidade, sua vida será perfeita. Como se afirma no Śrīmad­-Bhāgavatam (1.2.13):

“Ó melhor entre os duas vezes nascidos, conclui-se, portanto, que a perfeição máxima que alguém pode alcançar mediante o desempe­nho dos deveres [dharma] que lhe são prescritos de acordo com as divisões de castas e ordens de vida, é satisfazer o Senhor Hari.” A instituição varṇāśrama oferece o processo perfeito para habilitar todos a voltarem ao lar, voltarem ao Supremo, porque a meta de cada varṇa e āśrama é satisfazer o Senhor Supremo. Sob a direção de um mestre espiritual fidedigno, a pessoa pode satisfazer o Senhor, e quem adota esse procedimento torna a vida perfeita. O Senhor Supremo é adorável, e todos O adoram direta ou indiretamente. Aqueles que O adoram de maneira direta obtêm rapidamente os resultados da libera­ção, ao passo que, para obter a liberação, aqueles que O servem indiretamente devem esperar um pouco mais.

As palavras nāmabhir vāci são muito importantes. Na instituição varṇāśrama, existem diferentes designações – brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsī. Vāk, ou os preceitos védicos, dão orientações a todas essas divisões. Todos devem oferecer reverências ao Senhor Supremo e executar os deveres como recomendados nos Vedas.

SIGNIFICADO—Os homens e outras entidades vivas dentro desta manifestação cósmica são controlados pelos três modos da natureza. As entida­des vivas controladas pelas qualidades básicas da natureza, paixão e ignorância, não têm a possibilidade de compreender Deus. Mesmo aqueles que estão situados no modo da bondade, tais como os muitos semideuses e grandes ṛṣis descritos nestes versos, não podem entender as atividades da Suprema Personalidade de Deus. Como se afirma na Bhagavad-gītā, a pessoa situada no serviço devocional ao Senhor é transcendental a todas as qualidades materiais. Portanto, o Senhor diz pessoalmente que, a não ser os bhaktas, que são transcendentais a todas as qualidades materiais (bhaktyā mām abhijānāti), ninguém pode entendê-lO. Como Bhīṣmadeva afirma a Mahārāja Yudhiṣṭhira no Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.16):

“Ó rei, ninguém pode conhecer o plano do Senhor [Śrī Kṛṣṇa]. Embora grandes filósofos indaguem exaustivamente, eles ficam confusos.” Portanto, não é através do conhecimento especulativo que alguém conseguirá entender Deus. Na verdade, através da especula­ção, a pessoa ficará confusa (muhyanti). Na Bhagavad-gītā (7.3), o próprio Senhor confirma isso:

Entre muitos milhares de homens, talvez um se esforce por obter a perfeição, e, mesmo entre os siddhas, aqueles que já se tornaram perfeitos, somente aquele que adota o processo de bhakti, o serviço devocional, pode entender Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Embora as diferentes partes do corpo não tenham o poder de ver os olhos, os olhos dirigem os movimentos das diferentes partes do corpo. As pernas se movem adiante porque os olhos veem o que está na frente delas, e a mão toca porque os olhos veem entidades tangí­veis. Do mesmo modo, todo ser vivo age de acordo com a orientação da Superalma, situada dentro do coração. Como o próprio Senhor confirma na Bhagavad-gītā (15.15), sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “Eu estou situado no coração de todos e confiro direções para a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.” Em outra passagem da Bhagavad-gītā, afirma-se que īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: “Como a Superalma, o Senhor Supremo está situado dentro do coração.” A entidade viva não pode fazer nada sem a sanção da Superalma. A Superalma age a todo momento, e não é manipulando seus sentidos que a entidade viva compreenderá a forma e as atividades da Superalma. O exemplo dos olhos e dos membros corpóreos vem a calhar. Se pudessem ver, os membros, ao movimentarem-se, progrediriam sem o auxílio dos olhos, mas isso é impossível. Embora através das atividades senso­riais ninguém possa ver a Superalma em seu coração, a orientação dEla é necessária.

SIGNIFICADO—Yamarāja estava descrevendo a Suprema Personalidade de Deus, o controlador supremo, mas os mensageiros de Yamarāja estavam muito ansiosos por saberem quem eram os Viṣṇudūtas, que os der­rotaram por ocasião do impasse criado por Ajāmila. Yamarāja, portanto, afirmou que, em seus traços físicos, qualidades transcendentais e natureza, os Viṣṇudūtas lembram a Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, os Viṣṇudūtas, ou os vaiṣṇavas, são quase tão qualificados como o Senhor Supremo. Yamarāja informou aos Yamadūtas que os Viṣṇudūtas não são menos poderosos do que o Senhor Viṣṇu. Como Viṣṇu está acima de Yamarāja, os Viṣṇudūtas estão acima dos Yamadūtas. Portanto, as pessoas protegidas pelos Viṣṇudūtas não podem ser tocadas pelos Yamadūtas.

SIGNIFICADO—Yamarāja descreveu especificamente as qualidades dos Viṣṇudūtas para convencer seus servos pessoais a não sentirem inveja deles. Yamarāja advertiu os Yamadūtas acerca de que os Viṣṇudūtas são adorados com respeitosas reverências pelos semideuses e sempre estão muito alertas para proteger o devoto do Senhor das mãos dos inimigos, das perturbações naturais e de todas as condições perigosas existentes neste mundo material. Algumas vezes, os membros da Sociedade da Consciência de Krishna temem o perigo advindo de uma conflagração mundial iminente e perguntam o que lhes aconteceria se fosse de­flagrada uma guerra. Em toda espécie de perigos, eles devem confiar na proteção que lhes é dada pelos Viṣṇudūtas ou pela Suprema Per­sonalidade de Deus, como se confirma na Bhagavad-gītā (kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati). O perigo material não se des­tina aos devotos. Confirma isso também o Śrīmad-Bhāgavatam. Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām: neste mundo material, existem perigos a cada passo, mas eles não se destinam aos devotos que se renderam aos pés de lótus do Senhor. No que se refere à proteção dada pelo Senhor, os devotos puros do Senhor Viṣṇu podem ficar seguros e, enquanto estiverem neste mundo material, devem ocupar-­se em pleno serviço devocional, pregando o culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu e do Senhor Kṛṣṇa, a saber, o movimento Hare Kṛṣṇa da consciência de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Ao receberem dos Viṣṇudūtas o desafio de descreverem os princípios da religião, os Yamadūtas disseram que veda-praṇihito dharmaḥ: os princípios religiosos são os princípios estabelecidos na literatura védica. Contudo, eles não sabiam que a literatura védica contém cerimônias ritualísticas que não são transcendentais, mas que se destinam a manter no mundo material a paz e a ordem entre os materialistas. Os verdadeiros princípios religiosos são nistraiguṇya, acima dos três modos da natureza material, ou transcendentais. Os Yamadūtas não conheciam esses princípios religiosos transcenden­tais e, portanto, ao serem impedidos de prender Ajāmila, ficaram surpresos. Os materialistas que depositam toda a sua fé nos rituais védicos são descritos na Bhagavad-gītā (2.42), onde Kṛṣṇa diz que veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ: os supostos seguido­res dos Vedas dizem que as cerimônias védicas são tudo o que importa. Na verdade, existe um grupo de homens na Índia que gosta muito dos rituais védicos, embora não compreendam o significado desses rituais, ignorando que seu propósito é fazer com que a pessoa gra­dualmente se eleve à plataforma transcendental, onde, então, ela conhece Kṛṣṇa (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). Aqueles que não conhecem esse princípio, mas que simplesmente depositam sua fé nos rituais védicos são chamados veda-vāda-ratāh.

Nesta passagem, afirma-se que o verdadeiro princípio religioso é dado pela Suprema Personalidade de Deus. Esse princípio é estabelecido na Bhagavad-gītā. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: devem-se abandonar todos os outros deveres e render-se aos pés de lótus de Kṛṣṇa. Esse é o verdadeiro princípio religioso que todos devem seguir. Muito embora alguém siga as escrituras vé­dicas, pode ser que não conheça esse princípio transcendental, pois ele não é conhecido por todos. Se nem mesmo os semideuses nos sis­temas planetários superiores estão a par disso, muito menos o estão os seres humanos. Quem deseja entender esse princípio religioso transcendental deve ouvi-lo diretamente da Suprema Personalidade de Deus ou de Seu representante especial, como se declara nos versos a seguir.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā, o Senhor Kṛṣṇa refere-Se ao bhāgavata-dharma como o princípio religioso mais confidencial (sarva-guhyatamam, guhyād guhyataram). Kṛṣṇa diz a Arjuna: “Porque és Meu amigo muito querido, estou te explicando a religião mais confidencial.” Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: “Abandona todos os outros deveres e rende-te a Mim.” Talvez alguém pergunte: “Se esse princípio é compreendido muito raramente, qual a sua utilida­de?” Em resposta, Yamarāja afirma nesta passagem que esse princípio religio­so é compreensível quando alguém segue o sistema paramparā do senhor Brahmā, do senhor Śiva, dos quatro Kumāras e das outras autoridades paradigmais. Existem quatro linhas de sucessão discipu­lar: uma proveniente do senhor Brahmā; outra, do senhor Śiva; uma terceira, de Lakṣmī, a deusa da fortuna, e a quarta, dos Kumāras. A sucessão discipular do senhor Brahmā se chama Brahma-sampradāya, a do senhor Śiva (Śambhu) tem o nome de Rudra-sampradāya, a da deusa da fortuna Lakṣmījī se chama Śrī-sampradāya, e a dos Kumāras se nomeia Kumāra­-sampradāya. A fim de entender o sistema religioso mais confiden­cial, a pessoa deve refugiar-se em um desses quatro sampradāyas. O Padma Purāṇa afirma que sampradāya-vihīnā ye mantrās te niṣphalā matāḥ: se alguém não segue uma das quatro sucessões disci­pulares reconhecidas, seu mantra ou sua iniciação não têm utilidade. Nos dias atuais, existem muitos apasampradāyas, ou sampradāyas que não são genuínos, que não têm ligação com autoridades como o senhor Brahmā, o senhor Śiva, os Kumāras ou Lakṣmī. As pessoas são desencaminhadas por esses sampradāyas. Os śāstras dizem que ser iniciado em um desses tipos de sampradāyas é um inútil desperdí­cio de tempo, pois eles jamais darão a alguém a possibilidade de compreender os verdadeiros princípios religiosos.

SIGNIFICADO—Como se afirmou no verso anterior, dharmaṁ bhāgavatam, os verdadeiros princípios religiosos, são bhāgavata-dharma, os princípios descritos no próprio Śrīmad-Bhāgavatam ou na Bhagavad-gītā, o estudo preliminar do Bhāgavatam. Quais são esses princípios? O Bhāgavatam diz que dharmaḥ projjhita-kaitavo ’tra: no Śrīmad-­Bhāgavatam, não há sistemas religiosos enganadores. Tudo no Bhāgavatam está diretamente relacionado com a Suprema Personalidade de Deus. Continuando, o Bhāgavatam diz que sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje: a religião suprema é aquela que en­sina seus seguidores a amarem a Suprema Personalidade de Deus, o qual está além do alcance do conhecimento experimental. Tal siste­ma religioso começa com tan-nāma-grahaṇa, o canto do santo nome do Senhor (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam). Após cantar os santos nomes do Senhor e dançar em êxtase, pode-se gradualmente ver a forma do Senhor, os passatempos do Senhor e as qualidades transcendentais do Senhor. Dessa maneira, a pessoa entende plenamente a natureza da Suprema Personalidade de Deus. Alguém pode chegar a essa compreensão acerca do Senhor, como Ele faz Seu advento no mundo material, como nasce e que atividades executa, mas só pode saber isso quem presta serviço devocional. Como se afirma na Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti: simplesmente através do serviço devocional, a pessoa pode entender tudo sobre o Senhor Supremo. Se, por esse método, ela tem a fortuna de en­tender o Senhor Supremo, o resultado é tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: após abandonar seu corpo material, ela não volta a nascer neste mundo material. Ao contrário, ela retorna ao lar, retorna ao Supremo. Essa é a perfeição definitiva. Portanto, Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (8.15):

“Após Me alcançarem, as grandes almas, que são yogīs em devoção, jamais retornam a este mundo temporário que é cheio de sofrimentos, porque eles obtiveram a perfeição máxima.”

SIGNIFICADO—Não há necessidade de fazer pesquisas para descobrir a impor­tância do canto do mantra Hare Kṛṣṇa. A história de Ajāmila prova suficientemente o poder do santo nome do Senhor e a elevada posi­ção daquele que não para de cantar o santo nome. Portanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu aconselha:

Nesta era de Kali, ninguém pode executar todas as cerimônias ritualísticas para se libertar; isso é extremamente difícil. Portanto, todos os śāstras e todos os ācāryas recomendam que, nesta era, deve­-se cantar o santo nome.

SIGNIFICADO—Na assembleia do pai de Raghunātha Dāsa Gosvāmī, Haridāsa Ṭhākura confirmou que, simplesmente cantando o santo nome do Senhor, a pessoa se liberta, mesmo que ainda haja alguma ofensa neste seu cantar. Os smārta-brāhmaṇas e os māyāvādīs não acreditam que, através desse processo, alguém possa alcançar a liberação, mas a verdade contida na afirmação de Haridāsa Ṭhākura encontra apoio em muitas citações do Śrīmad-Bhāgavatam.

Em seu comentário sobre este verso, por exemplo, Śrīdhara Svāmī apresenta a seguinte citação:

“Se, à noite e de manhã, alguém sempre canta o santo nome do Senhor com muita devoção, ele pode livrar-se de todos os sofrimentos materiais.” Outra citação confirma que alguém pode alcançar a liberação se ouvir o santo nome do Senhor constantemente, todos os dias e com grande respeito (anudinam idam ādareṇa śṛṇvan). Outra citação diz:

“Todos devem sempre cantar e ouvir as extraordinariamente maravilhosas atividades do Senhor, meditar nessas atividades e esforçar-se por satisfazer o Senhor.” (Śrīmad-Bhāgavatam 11.3.27)

Dos Purāṇas, Śrīdhara Svāmī também cita que pāpa-kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam: “Alguém pode livrar-se de todas as reações pecaminosas simplesmente se lembrando dos pés de lótus do Senhor dia e noite [ahar-niśam].” Continuando, ele cita o Bhāgavatam (6.3.31):

Todas essas citações provam que a pessoa que se ocupa constantemente em cantar e ouvir sobre as santas atividades, nome, fama e forma do Senhor, é liberada. Como se afirmou maravilhosamente neste verso, etāvatālam agha-nirharaṇāya puṁsām: simplesmente pronunciando o nome do Senhor, as pessoas se livram de todas as reações pecaminosas.

A palavra alam, usada neste verso, indica que simplesmente pronunciar o santo nome do Senhor é suficiente. Aplicam-se a esta palavra diversas conotações. Como se afirma no Amara-kośa, o dicionário mais autorizado da língua sânscrita, alaṁ bhūṣaṇa paryāpti­-śakti-vāraṇa-vācakam: usa-se a palavra alam nas seguintes acepções – “ornamento”, “suficiência”, “poder” e “restrição”. Aqui, a palavra alam é usada para indicar que não há necessidade de algum outro processo, pois o canto do santo nome do Senhor é suficiente.

Mesmo que alguém cante imperfeitamente, livra-se de todas as reações pecaminosas ao cantar. Esse poder do cantar dos santos nomes foi provado pela liberação de Ajāmila. Ao cantar o santo nome de Nārāyaṇa, Ajāmila não se lembrou precisamente do Senhor Supremo, se não que se lembrou de seu próprio filho. Na hora da morte, Ajāmila certamente não estava muito puro; na verdade, ele carregava consigo a fama de ser um grande pecador. Além disso, na hora da morte, nossa condição fisiológica fica com­pletamente perturbada, e, em tal situação desfavorável, decerto teria sido muito difícil para Ajāmila ter cantado com nitidez. Entretanto, pelo simples fato de cantar o santo nome do Senhor, Ajāmila alcançou a liberação. O que dizer, então, daqueles que não são pecaminosos como Ajāmila? Deve-se concluir que, com uma forte determinação, todos devem cantar o santo nome do Senhor – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare – porque assim, pela graça de Kṛṣṇa, com certeza se libertarão das garras de māyā.

O canto do mantra Hare Kṛṣṇa é recomendado até mesmo a pessoas que cometem ofensas, pois, com o passar do tempo, gradualmente cantarão sem cometer ofensas. Quem canta o mantra Hare Kṛṣṇa e não comete ofensas, vê aumentar seu amor por Kṛṣṇa. Como afirma Śrī Caitanya Mahāprabhu, premā pumartho mahān: nossa princi­pal preocupação deve consistir em aumentar nosso apego e amor à Suprema Personalidade de Deus.

Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita o seguinte verso do Śrīmad-Bhāgavatam (11.19.24):

“Meu querido Uddhava, o supremo sistema religioso da sociedade humana é aquele através do qual a pessoa pode despertar seu ainda adormecido amor por Mim.” Comentando este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura descreve a palavra bhakti dizendo premaivoktaḥ. Kaḥ anyaḥ arthaḥ asya: na presença de bhakti, por que se preocupar com a liberação?

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura também cita este verso do Padma Purāṇa:

Mesmo que, no começo, alguém cante o mantra Hare Kṛṣṇa e cometa ofensas, ele se libertará dessas ofensas cantando repetidas vezes. Pāpa-kṣayaś ca bhavati smaratāṁ tam ahar-niśam: livra-se de todas as reações pecaminosas aquele que, seguindo a recomendação de Śrī Caitanya Mahāprabhu, canta dia e noite. Foi Śrī Caitanya Mahā­prabhu quem mencionou o seguinte verso:

“Nesta era de desavenças e hipocrisia, o único meio de se alcançar a liberação é cantando o santo nome do Senhor. Não há outra manei­ra. Não há outra maneira. Não há outra maneira.” Se os membros do movimento da consciência de Kṛṣṇa seguirem estritamente esta recomendação de Śrī Caitanya Mahāprabhu, estarão sempre em uma posição segura.

SIGNIFICADO—Visto que pode alcançar facilmente o sucesso máximo quem canta o santo nome do Senhor, pode-se perguntar por que existem tantas cerimônias ritualísticas védicas e por que as pessoas se sentem atraídas por elas. Este verso responde tal pergunta. Como se declara na Bhagavad-gītā (15.15), vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: o verdadeiro propósito de alguém estudar os Vedas é que ele consiga aproximar-se dos pés de lótus do Senhor Kṛṣṇa. Infelizmente, pessoas sem inteligência, desorientadas pela magnificência dos yajñas védi­cos, querem ver a execução de sacrifícios suntuosos. Querem que se cantem mantras védicos e que se apliquem grandes quantidades de dinheiro nessas cerimônias. Às vezes, para satisfazer esses homens sem inteligência, temos que observar as cerimônias ritualísticas védi­cas. Recentemente, quando estabelecemos em Vṛndāvana um grande templo de Kṛṣṇa-Balarāma, fomos obrigados a promover cerimônias védicas cuja execução ficou sob o encargo de determinados brāhmaṇas porque os habitantes de Vṛndāvana, especialmente os smārta-brāhmaṇas, não aceitariam europeus e americanos como brāhmaṇas autênticos. Assim, tivemos que encarregar aos brāhmaṇas a execução de yajñas dispendiosos. Apesar desses yajñas, os membros da nossa Sociedade, ao acompanhamento de mṛdaṅgas, executaram um saṅkīrtana muito alto, e dei mais importância ao saṅkīrtana do que às cerimônias ritualísticas védicas. Tanto as cerimônias quanto o saṅkīrtana procediam simultaneamente. As cerimônias se destinavam às pessoas interessadas nos rituais védicos para a elevação aos pla­netas celestiais (jaḍī-kṛta-matir madhu-puṣpitāyām), ao passo que o saṅkīrtana se destinava aos devotos puros, interessados em satisfa­zer a Suprema Personalidade de Deus. Por nosso gosto, teríamos simplesmente executado o saṅkīrtana, mas, se procedêssemos assim, os moradores de Vṛndāvana não levariam a sério a cerimônia de instalação. Como se explica aqui, reservam-se os rituais védicos àqueles cuja inteligência foi embotada pela linguagem florida dos Vedas, os quais descrevem atividades fruitivas destinadas a elevar as pessoas aos planetas superiores.

Especialmente nesta era de Kali, fazer apenas saṅkīrtana é suficiente. Se os membros de nossos templos nas diferentes partes do mundo continuarem o saṅkīrtana diante da Deidade, em especial diante de Śrī Caitanya Mahāprabhu, eles permanecerão perfeitos. Não há necessidade de quaisquer outras práticas. Entretanto, para que se mantenham hábitos e mente limpos, a adoração à Deidade e outros princípios reguladores são necessários. Śrīla Jīva Gosvāmī diz que, embora o saṅkīrtana seja suficiente para a perfeição da vida, arcana, ou adoração à Deidade no templo, deve continuar para que os devotos possam permanecer limpos e puros. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, portanto, recomenda que se sigam ambos os pro­cessos simultaneamente. Seguimos à risca esse princípio de executar adoração à Deidade e fazer saṅkīrtana como dois processos que, lado a lado, percorrem linhas paralelas. Nunca devemos descontinuar essa política.

SIGNIFICADO—A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura cita o se­guinte verso, parte das orações do senhor Brahmā (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.29):

O significado é que, muito embora alguém seja um sábio que entenda muito bem os śāstras védicos, pode desconhecer por completo a existência, o nome, a fama, as qualidades e os outros atributos da Suprema Personalidade de Deus, ao passo que outrem que não é um grande erudito pode entender a posição da Suprema Perso­nalidade de Deus se, de alguma forma, tornar-se devoto puro do Senhor, ocupando-se em serviço devocional. Portanto, este verso falado por Yamarāja diz que evaṁ vimṛśya sudhiyo bhagavati: aqueles que se ocupam em prestar serviço amoroso ao Senhor se tornam sudhiyaḥ, inteligentes, mas isso não acontece a um erudito védico que não entende o nome, a fama e as qualidades de Kṛṣṇa. Devoto puro é aquele cuja inteligência é clara; ele é verdadeiramente introspectivo porque se ocupa a serviço do Senhor – não para se exibir, mas serve movido por amor, com sua mente, suas palavras e seu corpo. Os não-­devotos podem fazer uma exibição de religião, mas isso não é muito efetivo porque, embora com muita ostentação visitem o templo ou a igreja, estão pensando em alguma outra coisa. Tais pessoas estão negligenciando seu dever religioso e se sujeitam à punição imposta por Yamarāja. Mas o devoto que, devido aos seus hábitos anterio­res, comete atos pecaminosos, nos quais incorre involuntária ou acidentalmente, é perdoado. É esse o valor do movimento de saṅkīrtana.

SIGNIFICADO—Com efeito, Yamarāja advertiu seus servos: “Meus queridos servos, apesar do que fizestes para perturbar os devotos, deveis conter-vos de agora em diante. As ações dos devotos que se renderam aos pés de lótus do Senhor e que estão sempre cantando o santo nome do Senhor são louvadas pelos semideuses e pelos habitantes de Siddhaloka. Esses devotos são tão respeitados e tão sublimes que o Senhor Viṣṇu os protege pessoalmente com a maça que porta em Sua mão. Por­tanto, apesar do que fizeram desta vez, não deveis vos aproximar desses devotos de agora em diante; caso contrário, sereis mortos pela maça do Senhor Viṣṇu. Esta é a minha advertência. O Senhor Viṣṇu tem uma maça e um cakra para punir os não-devotos. Não vos arrisqueis a essa punição, tentando perturbar os devotos. Se mesmo o senhor Brahmā e eu fôssemos puni-los, o Senhor Viṣṇu nos castigaria, o que, então, aconteceria convosco se tomásseis essa atitude de puni-los? Portanto, não volteis a perturbar os devotos.”

SIGNIFICADO—Após advertir os Yamadūtas a não se aproximarem dos devotos, Yamarāja passa a indicar quem deve ser levado diante dele. Ele aconselha especificamente que os Yamadūtas lhe tragam as pessoas materialistas que, meramente a troco de sexo, são apegadas à vida familiar. Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam, yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham: as pessoas têm apego pela vida familiar unicamente para se entregarem a atividades sexuais. Elas sempre sofrem vários tipos de aflições em suas ocupações materiais, e sua única felicidade é que, após trabalharem muito arduamente o dia todo, elas se deitam e fazem sexo à noite. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ: à noite, os pais de família materialistas ou dormem ou fazem sexo. Divā cārthehayā rajan kuṭumba-bharaṇena vā: durante o dia, dedicam-se a sair em busca do dinheiro e, se o conseguem, gastam-no para manter suas famílias. Yamarāja acon­selha especificamente seus servos a trazerem tais pessoas para serem punidas por ele, e a evitarem de trazer os devotos, que sempre lambem o mel aos pés de lótus do Senhor, que são equânimes com todos e que, devido à misericórdia que sentem por todas as entidades vivas, tentam pregar a consciência de Kṛṣṇa. Os devotos não se submetem à punição infligida por Yamarāja, mas as pessoas desinformadas acerca da consciência de Kṛṣṇa não podem ser protegidas pela sua vida material de aparente gozo familiar. O Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.4) diz:

Essas pessoas acreditam piamente que suas nações, comunidades ou famílias podem protegê-las, desconhecendo que, no decorrer do tempo, todos esses soldados falíveis serão destruídos. Em conclu­são, todos devem tentar associar-se com pessoas que se ocupam em serviço devocional vinte e quatro horas por dia.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra viṣṇu-kṛtyān é muito importante porque o propósito da vida humana é satisfazer o Senhor Viṣṇu. Varṇāśrama-dharma também se destina a esse fim. Como se afirma no Viṣṇu Purāṇa (3.8.9):

Cabe à sociedade humana seguir estritamente o varṇāśrama-dharma, que divide a sociedade em quatro classes sociais (brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya e śūdra) e quatro categorias espirituais (brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha e sannyāsa). O varṇāśrama-dharma facilmente leva a pessoa para perto do Senhor Viṣṇu, que é o único e verdadeiro objetivo da sociedade humana. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: infe­lizmente, as pessoas não sabem que seu interesse pessoal é retornar ao lar, retornar ao Supremo, ou se aproximar do Senhor Viṣṇu. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ: ao contrário, elas estão simplesmente confusas. A todo ser humano, compete executar seus deveres que objetivam a aproximá-lo do Senhor Viṣṇu. Portanto, Yamarāja aconselha os Yamadūtas a trazerem-lhe aquelas pessoas que se esqueceram de seus deveres para com Viṣṇu (akṛta-viṣṇu-kṛtyān). Quem não canta o santo nome de Viṣṇu (Kṛṣṇa), quem não se prostra diante da Deidade de Viṣṇu e quem não se lembra dos pés de lótus de Viṣṇu merece ser punido por Yamarāja. Em suma, todos os avaiṣṇavas, pes­soas que não estão interessadas no Senhor Viṣṇu, são puníveis por parte de Yamarāja.

SIGNIFICADO—O Senhor Yamarāja tomou para si mesmo a responsabilidade da ofensa cometida pelos seus servos. Se o servo de um estabelecimen­to erra, o estabelecimento assume responsabilidade por esse erro. Embora Yamarāja esteja situado acima de qualquer ofensa, seus servos, praticamente com sua permissão, foram prender Ajāmila, e isso foi uma grande ofensa. O nyāya-śāstra confirma que bhṛtyāparādhe svāmino daṇḍaḥ: se um servo comete um erro, o mestre é punível porque é responsável pela ofensa. Levando isso muito a sério, Yamarāja e seus servos oraram de mãos postas para que fossem perdoados pela Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa.

SIGNIFICADO—Devemos notar que, embora tivesse cantado o nome de Nārāyaṇa imperfeitamente, Ajāmila foi liberto de todas as reações pecaminosas. O canto do santo nome é tão auspicioso que pode livrar todas as pessoas das reações das atividades pecaminosas. Com isso, não devemos ficar pensando que alguém pode continuar pecando com a intenção de cantar Hare Kṛṣṇa para neutralizar as reações. Ao contrário, ele deve ser muito cuidadoso para se livrar de todos os pecados e jamais pensar em anular as atividades pecaminosas cantando o mantra Hare Kṛṣṇa, pois semelhante procedimento caracterizaria outra ofensa. Se por acaso o devoto acidentalmente comete alguma atividade pecaminosa, o Senhor o perdoará, mas ninguém deve executar atos pecaminosos intencionalmente.

SIGNIFICADO—Pode-se praticar muito facilmente o processo de se cantar e ouvir o santo nome do Senhor e, dessa maneira, tornar-se extático na vida espiritual. O Padma Purāṇa afirma:

Mesmo que alguém cante o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa e cometa ofensas, pode evitar as ofensas se continuar cantando sem cessar. Quem se estabelece nesta prática permanece sempre em uma posição transcendental pura, imune às reações pecaminosas. Śukadeva Gosvāmī pediu especialmente ao rei Parīkṣit que observasse esse fato com muita atenção. Não há proveito, entretanto, em executar as cerimônias ritualísticas védicas. Quem executa essas atividades pode elevar-se aos sistemas planetários superiores, mas, como se afirma na Bhagavad-gītā (9.21), kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti: uma vez esgotado o seu período de gozo nos planetas celestiais, pois os resultados de suas atividades piedosas são restritos, ele tem que voltar à Terra. Assim, não adianta esforçar-se em viajar para cima e para baixo no Universo. É melhor ele cantar o santo nome do Senhor para que possa purificar-se por completo e se tornar apto a regressar ao lar, regressar ao Supremo. Essa é a meta da vida, e é a perfeição da vida.

SIGNIFICADO—O dever do devoto é cantar o mantra Hare Kṛṣṇa. Pode ser que ora se cante cometendo ofensas, ora sem cometê-las, mas quem adota seriamente este processo alcançará a perfeição, a qual não pode ser obtida através das cerimônias ritualísticas védicas de expiação. Aqueles que, aconselhando a expiação, estão apegados às cerimônias ritualísticas védicas, mas não creem no serviço devocional e não valorizam o canto do santo nome do Senhor, deixam de alcançar a perfeição máxima. Por sua vez, estando completamente desapegados do gozo material, os devotos jamais abandonam a consciên­cia de Kṛṣṇa em troca das cerimônias ritualísticas védicas. Aqueles que, devido aos desejos luxuriosos, estão apegados às cerimônias ritualísticas védicas, sujeitam-se a repetidas tribulações na existên­cia material. Mahārāja Parīkṣit compara as atividades deles com kuñjara-śauca, o banho do elefante.

SIGNIFICADO—Desde esse incidente, os Yamadūtas abandonaram o perigoso comportamento de se aproximar dos devotos, pois, para os Yamadūtas, isso é perigoso.