Um Estudo da Estrutura do Universo

SIGNIFICADO—De acordo com a compreensão geral, existem três deidades originalmente – o senhor Brahmā, o Senhor Viṣṇu e o senhor Śiva – e as pessoas com um pobre fundo de conhecimento consideram que o Senhor Viṣṇu não está em um nível superior ao senhor Brahmā ou ao senhor Śiva. Essa conclusão, contudo, não é válida. Como afirmam os Vedas, iṣṭāpūrtaṁ bahudhā jāyamānaṁ viśvaṁ bibharti bhuvanasya nābhiḥ tad evāgnis tad vāyus tat sūryas tad u candramāḥ agniḥ sarvadaivataḥ. Isso significa que o Senhor Supremo, que aceita e desfruta os resultados das cerimônias ritualísticas védicas (tecnicamente chamadas iṣṭāpūrta), que mantém toda a criação, que provê as necessidades de todas as entidades vivas (eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān) e que é o ponto central de toda a criação, é o Senhor Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu expande-Se sob a forma de semideuses conhecidos como Agni, Vāyu, Sūrya e Candra, que são meras partes integrantes do Seu corpo. O Senhor Kṛṣṇa diz no Śrīmad-Bhagavad-gītā (9.23):

“Os devotos que, com fé inabalável, adoram semideuses, também Me adoram, mas essa adoração não é executada de acordo com os princípios reguladores.” Em outras palavras, se alguém adora os semideuses, mas não compreende a relação que existe entre os semideuses e a Suprema Personalidade de Deus, sua adoração é imperfeita. Na Bhagavad-gītā (9.24), Kṛṣṇa também diz que ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca: “Eu sou o único desfrutador das cerimônias ritualísticas.”

Seria possível argumentar que os semideuses são tão importantes como o Senhor Viṣṇu, pois os nomes dos semideuses são diferentes nomes de Viṣṇu. Contudo, essa conclusão não é sensata, pois os textos védicos a impugnam. Os Vedas declaram:

“Candra, o semideus da Lua, proveio da mente de Nārāyaṇa, e o deus do Sol adveio dos Seus olhos. As deidades controladoras da audição e do ar vital procederam de Nārāyaṇa, e a deidade controladora do fogo foi gerada de Sua boca. Prajāpati, o senhor Brahmā, proveio de Nārāyaṇa, Indra proveio de Nārāyaṇa, e os oito Vasus, as onze expansões do senhor Śiva e os doze ādityas também advieram de Nārāyaṇa.” Na literatura védica smṛti, também se diz:

“Brahmā, Śambhu, Sūrya e Indra são todos meros efeitos do poder da Suprema Personalidade de Deus. Isso também se aplica aos muitos outros semideuses cujos nomes não estão mencionados aqui. Quando a manifestação cósmica for aniquilada, essas diferentes expansões das potências de Nārāyaṇa ficarão imersas em Nārāyaṇa. Em outras palavras, todos esses semideuses morrerão. Sua força vital será retirada, e eles imergirão em Nārāyaṇa.”

Portanto, deve-se concluir que o Senhor Viṣṇu, e não o senhor Brahmā ou o senhor Śiva, é a Suprema Personalidade de Deus. Assim como um representante do governo às vezes é aceito como sendo todo o governo, embora, na verdade, seja apenas o administrador de algum departamento, isso também acontece em relação aos semideuses que, sendo investidos de poderes por Viṣṇu, agem em Seu nome, embora não sejam tão poderosos como Ele. Todos os semideuses têm que trabalhar sob as ordens de Viṣṇu. Portanto, afirma-se que ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya. O único amo é o Senhor Kṛṣṇa, ou o Senhor Viṣṇu, e todos os demais são Seus servos obedientes, que agem exatamente de acordo com Suas ordens. A diferença entre o Senhor Viṣṇu e os semideuses também é expressa na Bhagavad-gītā (9.25).

Aqueles que adoram os semideuses vão para os planetas dos semideuses, ao passo que os adoradores do Senhor Kṛṣṇa e do Senhor Viṣṇu vão aos planetas Vaikuṇṭha. Essas afirmações constam no smṛti. Portanto, a ideia de que os semideuses estão em nível de igualdade com o Senhor Viṣṇu é contrária aos śāstras. Os semideuses não são supremos. A supremacia dos semideuses depende da misericórdia do Senhor Nārāyaṇa (Viṣṇu, ou Kṛṣṇa).

SIGNIFICADO—Como se confirma na Bhagavad-gītā (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham), o Senhor Viṣṇu é inclusive o Supremo Senhor da morte. Existem duas classes de atividades – as auspiciosas e as inauspiciosas –, e ambas são controladas pelo Senhor Viṣṇu. Afirma-se que as atividades inauspiciosas situam-se atrás do Senhor Viṣṇu, ao passo que as atividades auspiciosas ficam postadas diante dEle. No mundo todo, existem o auspicioso e o inauspicioso, e o Senhor Viṣṇu controla ambos.

Com relação a esse verso, Śrīla Madhvācārya diz:

Existem muitas terras, campos, montanhas e oceanos em toda a criação, e em toda parte a Suprema Personalidade de Deus é adorado através de Seus diferentes nomes.

Śrīla Vīrarāghava Ācārya explica da seguinte maneira este verso do Śrīmad-Bhāgavatam. A causa que origina a manifestação cósmica tem que ser a pessoa mais velha e, portanto, tem que estar além das transformações materiais. Ele é o desfrutador de todas as atividades auspiciosas e é a causa da vida condicionada, e também da liberação. O semideus Sūrya, que é definido como uma jīva, ou entidade viva, poderosíssima, representa uma das partes do Seu corpo. Por certo que estamos subordinados a poderosas entidades vivas e, portanto, podemos adorar os vários semideuses como seres vivos que são representantes poderosos da Suprema Personalidade de Deus. Embora neste mantra recomende-se adorar o deus do Sol, ele não é adorado como a Suprema Personalidade de Deus, senão que é adorado como Seu representante poderoso.

A Kaṭha Upaniṣad (1.3.1) diz:

“Ó Nāciketā, as expansões do Senhor Viṣṇu, sob a forma de frágil entidade viva e da Superalma, estão ambas situadas dentro do recôndito do coração deste corpo. Tendo entrado nessa cavidade, a entidade viva, repousando no dirigente dos ares vitais desfruta dos resultados das atividades, e a Superalma, agindo como testemunha, capacita-a a desfrutar deles. Aqueles que são versados no conhecimento do Brahman e os chefes de família que seguem criteriosamente os preceitos védicos dizem que a diferença entre os dois é como a diferença entre a sombra e o Sol.”

A Śvetāśvatara Upaniṣad (6.16) diz:

“O Senhor Supremo, o criador desta manifestação cósmica, conhece todos os cantos de Sua criação. Embora Ele seja a causa da criação, não há causa para o Seu aparecimento. Ele tem completa onisciência. Ele é a Superalma, o senhor de todas as qualidades transcendentais, e Ele é o mestre desta manifestação cósmica no que diz respeito tanto ao cativeiro do estado condicionado de existência material quanto à liberação desse cativeiro.”

Igualmente, a Taittirīya Upaniṣad (2.8) afirma:

“É por temor ao Brahman Supremo que o vento sopra, é por temor a Ele que o Sol regularmente nasce e se põe, e é por temor a Ele que o fogo queima. É unicamente devido ao temor a Ele que a morte e Indra, o rei dos céus, executam seus respectivos deveres.”

Como se descreve neste capítulo, os habitantes das cinco ilhas, começando com Plakṣadvīpa, adoram o deus do Sol, o deus da Lua, o deus do fogo, o deus do ar e o senhor Brahmā, respectivamente. Todavia, embora se ocupem em adorar esses cinco semideuses, realmente adoram o Senhor Viṣṇu, a Superalma de todas as entidades vivas, como neste verso fica caracterizado através das palavras pratnasya viṣṇo rūpam. Viṣṇu é brahma, amṛta, mṛtyu – o Brahman Supremo e a origem de tudo: do auspicioso e do inauspicioso. Ele está situado no coração de todas as pessoas, entre as quais se incluem todos os semideuses. Como se afirma na Bhagavad-gītā (7.20), kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante ’nya devatāḥ: aqueles cujas mentes são distorcidas por desejos materiais rendem-se aos semideuses. Às pessoas que estão quase cegas devido aos desejos luxuriosos, é recomendado que adorem os semideuses para que seus desejos materiais sejam satisfeitos, mas, na verdade, esses desejos não são satisfeitos pelos semideuses materiais. Tudo o que os semideuses fazem é através da sanção do Senhor Viṣṇu. As pessoas que são demasiadamente luxuriosas adoram vários semideuses ao invés de adorarem o Senhor Viṣṇu, a Superalma de todas as entidades vivas, mas, em última análise, elas adoram o Senhor Viṣṇu, pois Ele é a Superalma de todos os semideuses.

SIGNIFICADO—Pelas descrições deste verso, podemos fazer uma ideia razoável da natureza das chamas na Lua. Como o Sol, a Lua também tem que estar cheia de chamas, haja vista que, sem chamas, não pode haver iluminação. Contudo, as chamas da Lua, ao contrário das do Sol, têm que ser suaves e agradáveis. Essa é a nossa convicção. A teoria moderna de que a Lua está cheia de poeira não é aceita nos versos do Śrīmad-Bhāgavatam. Em relação a este verso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que suśaṣpāṇi sukomala-śikhās teṣāṁ rociṣā: a grama kuśa ilumina todas as direções, mas suas chamas são muito suaves e agradáveis. Isso é um indicativo das chamas existentes na Lua.

SIGNIFICADO—Os semideuses são servos que auxiliam a Suprema Personalidade de Deus. Se alguém adora os semideuses, esses, como servos do Supremo, apresentam as oferendas sacrificatórias ao Senhor, assim como cobradores de impostos que coletam impostos dos cidadãos e nos levam ao tesouro governamental. Os semideuses não podem aceitar as oferendas sacrificatórias; eles simplesmente apresentam as oferendas à Suprema Personalidade de Deus. Quanto a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: como é o representante da Suprema Personalidade de Deus, o guru apresenta ao Senhor tudo o que lhe é oferecido. Do mesmo modo, todos os semideuses, como servos fiéis do Senhor Supremo, passam ao Senhor Supremo tudo o que lhes é oferecido na realização de sacrifícios. Com essa compreensão, não está errado adorar os semideuses, mas pensar que os semideuses são independentes da Suprema Personalidade de Deus e iguais a Ele chama-se hṛta-jñāna, falta de inteligência (kāmais tais tair hṛta jñānāḥ). Aquele que pensa que os próprios semideuses são os verdadeiros benfeitores está enganado.

SIGNIFICADO—Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que āpomayaḥ asmayam: juntando as palmas de suas mãos, os habitantes das várias divisões territoriais de Krauñcadvīpa oferecem a uma deidade feita de pedra ou ferro as santificadas águas fluviais.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (7.4), Kṛṣṇa diz:

“Terra, água, fogo, ar, éter, mente, inteligência e falso ego – juntos, todos estes oito elementos formam Minhas energias materiais separadas.”

A energia do Senhor age através da criação, assim como o calor e a luz, as energias solares, agem dentro do universo e fazem tudo funcionar. Os rios específicos mencionados nos śāstras são também energias da Suprema Personalidade de Deus, e as pessoas que se banham regularmente neles se purificam. Com efeito, é possível ver que muitas pessoas são curadas de doenças pelo simples fato de se banharem no Ganges. Do mesmo modo, os habitantes de Krauñcadvīpa se purificam ao tomarem banho nos rios ali existentes.

SIGNIFICADO—Através da prática do yoga místico chamada prāṇāyāma, o yogī controla os ares dentro do corpo para manter o corpo em uma condição saudável. Dessa maneira, ficando em transe, o yogī tenta ver a Superalma no âmago de seu coração. Prāṇāyāma é o meio para se alcançar samādhi, transe, a fim de que o yogī se concentre plenamente e procure ver o Senhor Supremo como o antaryāmī, a Superalma situada no âmago do coração.

SIGNIFICADO—Confirma-se o movimento do Sol na Brahma-saṁhitā (5.52): yasyājñāya bhramati saṁbhṛta-kāla-cakraḥ. O Sol orbita o monte Sumeru, durante seis meses no lado norte e durante seis meses no lado sul. Isso equivale à duração de um dia e de uma noite dos semideuses dos sistemas planetários superiores.

SIGNIFICADO—Neste verso, a expressão karma-mayam (“acessível mediante o sistema ritualístico védico”) é significativa. Os Vedas dizem que svadharma-niṣṭhaḥ śata janmabhiḥ pumān viriñcatām eti: “Aquele que, durante pelo menos cem nascimentos, segue estritamente os princípios de varṇāśrama-dharma será recompensado com o posto do senhor Brahmā.” Também é significativo que, embora seja extremamente poderoso, o senhor Brahmā nunca se julga uno com a Suprema Personalidade de Deus; ele sempre reconhece que é um servo eterno do Senhor. Porque na plataforma espiritual o Senhor e o servo são idênticos, nesta passagem Brahmā é chamado de bhagavān. Bhagavān é a Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, mas, se o devoto O serve com fé plena, o significado da literatura védica lhe é revelado. Portanto, Brahmā é chamado de brahma-liṅga, o que indica que toda a sua forma consiste em conhecimento védico.

SIGNIFICADO—Ao falarmos acerca de loka-traya, referimo-nos aos três sistemas planetários primários – Bhūḥ, Bhuvaḥ e Svaḥ – em que o universo se divide. Cercando esses sistemas planetários, estão as oito direções, a saber, leste, oeste, norte, sul, nordeste, sudeste, noroeste e sudoeste. A montanha Lokāloka foi estabelecida como a margem externa de todos os lokas para distribuir uniformemente por todo o universo os raios solares e de outros luzeiros.

Essa descrição vívida de como os raios do Sol distribuem-se por todos os diversos sistemas planetários do universo é muito científica. Tendo sido instruído por seus predecessores, Śukadeva Gosvāmī, sem nada acrescentar ou tirar, descreveu a Mahārāja Parīkṣit esses assuntos referentes ao universo. Explicou esses fatos há cinco mil anos, mas o conhecimento já existia muitíssimo tempo antes, pois ele o recebeu através da sucessão discipular. Como é aceito através da sucessão discipular, esse conhecimento é perfeito. Por outro lado, a história do conhecimento científico moderno não possui mais do que algumas centenas de anos. Portanto, mesmo que não aceitem as outras afirmações verídicas encontradas no Śrīmad-Bhāgavatam, como os cientistas modernos podem negar os perfeitos cálculos astronômicos que existiam bem antes de que eles pudessem imaginar tais coisas? Existe muita informação a ser obtida a partir do Śrīmad-Bhāgavatam. Todavia, os cientistas modernos não têm informação alguma acerca dos outros sistemas planetários, e, na verdade, conhecem pouquíssimo o planeta no qual estamos vivendo atualmente.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura apresenta uma informação astronômica precisa sobre a localização da montanha Lokāloka, os movimentos do globo solar e a distância entre o Sol e a circunferência do universo. Contudo, os termos técnicos usados nos cálculos astronômicos dados pelo Jyotir Veda são difíceis de serem traduzidos. Portanto, para satisfazer o leitor, podemos incluir a afirmação exata em sânscrito, dada por Śrīla Viśvanatha Cakravartī Ṭhākura, que registra os cálculos exatos das dimensões do universo.

SIGNIFICADO—Na Bhagavad-gītā (4.6), o Senhor Kṛṣṇa diz que sambhavāmy ātma-māyayā: “Eu apareço através de Minha potência interna.” A palavra ātmamāyā se refere à potência pessoal do Senhor, yogamāyā. Após criar os mundos materiais e espirituais através de yogamāyā, a Suprema Personalidade de Deus os mantém pessoalmente, expandindo-Se em diferentes formas de Viṣṇu e diversas categorias de semideuses. Ele mantém a criação material do princípio ao fim, e pessoalmente mantém o mundo espiritual.

SIGNIFICADO—A palavra koṭi significa dez milhões, e um yojana é igual a treze quilômetros. O diâmetro do universo mede cinquenta koṭi yojanas (seis bilhões e quatrocentos milhões de quilômetros). Portanto, como o Sol fica no meio do universo, calcula-se que a distância entre o Sol e a orla do universo é de vinte e cinco koṭi yojanas (três bilhões e duzentos milhões de quilômetros).

SIGNIFICADO—O posto do senhor Brahmā se destina aos seres vivos altamente elevados que realizaram muito avanço espiritual. Quando não se dispõe desses seres vivos, o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, expande-Se como o senhor Brahmā. Isso ocorre muito raramente. Portanto, existem duas classes de Brahmās. Às vezes, Brahmā é uma entidade viva comum, e, outras vezes, Brahmā é a Suprema Personalidade de Deus. O Brahmā aqui mencionado é um ser vivo comum. Quer seja a Suprema Personalidade de Deus, quer seja um ser vivo comum, Brahmā é conhecido como Vairāja Brahmā e Hiraṇyagarbha Brahmā. Portanto, o deus do Sol também é aceito como Vairāja Brahmā.

SIGNIFICADO—Com relação a isso, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura diz que sūrya ātmā ātmatvenopāsyaḥ. A verdadeira vida e alma de todas as entidades vivas que estão dentro do universo é o Sol. Portanto, ele é upāsya, adorável. Adoramos o deus do Sol cantando o mantra Gāyatrī (oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi). Sūrya é a vida e alma deste universo, e existem inúmeros universos dos quais o respectivo deus do Sol é a vida e alma, assim como a Suprema Personalidade de Deus é a vida e alma de toda a criação. Sabe-se que Vairāja, Hiraṇyagarbha, entrou no enorme globo material e bruto chamado Sol. Isso denota que a teoria defendida pelos pretensos cientistas segundo a qual ninguém vive ali está errada. Na Bhagavad-gītā, também tomamos conhecimento de que foi ao deus do Sol que Kṛṣṇa apresentou primeiramente as instruções contidas no referido livro (imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam). Portanto, o Sol não está vazio. Ele é habitado por entidades vivas, e a deidade predominante é Vairāja, ou Vivasvān. A diferença entre o Sol e a Terra é que aquele é um planeta ígneo, mas todos os seus habitantes têm um corpo adequado para ali viverem sem dificuldades.