Brahmā Satisfaz o Senhor Śiva

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (7.26), vedāhaṁ samatītāni vartamānāni cārjuna. O Senhor diz: “Sei de tudo que aconteceu no passado e de tudo que acontecerá no futuro.” O Senhor Viṣṇu é onisciente, de modo que Ele sabia o que aconteceria na arena de sacrifício de Dakṣa. Devido a isso, nem Nārāyaṇa nem o senhor Brahmā assistiram ao grande sacrifício realizado por Dakṣa.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā explicou aos semideuses que, embora Dakṣa desejasse desfrutar dos resultados de atividades fruitivas sacrificatórias, não é possível desfrutar quando se ofende uma grande personalidade como o senhor Śiva. Foi bom para Dakṣa ter morrido na contenda porque, se ele continuasse a viver, cometeria tais ofensas aos pés de lótus de grandes personalidades repetidamente. Segundo a lei de Manu, quando uma pessoa comete assassinato, a punição é benéfica para ela porque, se ela não for morta, poderá cometer mais e mais assassinatos e, portanto, complicar-se em suas vidas futuras por ter matado tantas pessoas. Portanto, a punição que o rei impõe a um assassino é apropriada. Se aqueles que são extremamente ofensivos são mortos pela graça do Senhor, isso é bom para eles. Em outras palavras, o senhor Brahmā explicou aos semideuses que foi bom para Dakṣa ter sido morto.

SIGNIFICADO—O senhor Śiva também é chamado de Āśutoṣa. Āśu significa “muito rapidamente”, e toṣa, “ficar satisfeito”. Os semideuses foram aconselhados a ir ter com o senhor Śiva e implorar seu perdão, e, como ele fica satisfeito muito facilmente, era certo que eles conseguiriam seu intento. O senhor Brahmā conhecia muito bem a mente do senhor Śiva, e estava confiante de que os semideuses, que haviam ofendido seus pés de lótus, poderiam mitigar suas ofensas aproximando-se dele e se rendendo sem reservas.

SIGNIFICADO—Depois que o senhor Brahmā aconselhou os semideuses a irem ter com o senhor Śiva e pedir-lhe perdão, foi sugerido como eles deveriam satisfazê-lo e como eles deveriam apresentar-lhe o assunto. Brahmā também afirmou que nenhuma das almas condicionadas, incluindo ele próprio e todos os semideuses, podia saber como satisfazer o senhor Śiva. Porém, ele disse: “Sabe-se que ele se satisfaz muito facilmente, de modo que tentemos satisfazê-lo caindo a seus pés de lótus.”

Na verdade, a posição do subordinado é de sempre render-se ao Supremo. Essa é a instrução da Bhagavad-gītā. O Senhor pede a todos que abandonem todas as espécies de ocupações inventadas e simplesmente se rendam a Ele. Isso protegerá as almas condicionadas de todas as reações pecaminosas. De modo semelhante, neste caso, Brahmā também sugeriu que eles fossem e se rendessem aos pés de lótus do senhor Śiva, pois, visto que ele é muito bondoso e facilmente satisfeito, essa ação se revelaria efetiva.

SIGNIFICADO—A morada do senhor Śiva, que é conhecida como Kailāsa, é descrita nos quatorze versos seguintes.

SIGNIFICADO—Segundo o comentário chamado Śrī-Bhāgavata-candra-candrikā, a água na qual Satī costumava banhar-se era a água do Ganges. Em outras palavras, o Ganges corria pelo Kailāsa-parvata. Pode-se muito bem aceitar esta afirmação porque a água do Ganges também flui do cabelo do senhor Śiva. Já que a água do Ganges repousa na cabeça do senhor Śiva e depois flui para as outras partes do universo, é bem possível que a água na qual Satī se banhava, que era decerto muito bem perfumada, fosse a água do Ganges.

SIGNIFICADO—Às vezes, Alakā é conhecida como Alakā-purī, que também é o nome da morada de Kuvera. Contudo, a morada de Kuvera não pode ser vista do Kailāsa. Portanto, a região de Alakā à qual se faz referência aqui é diferente da Alakā-purī de Kuvera. Segundo Vīrarāghava Ācārya, alakā significa “incomumente bela”. Na região de Alakā que os semideuses viram, há um tipo de flor de lótus conhecida como saugandhika, que difunde um perfume especialmente fragrante.

SIGNIFICADO—Compreende-se que mesmo as donzelas dos planetas celestiais são poluídas por pensamentos de gozo sexual, daí elas virem em seus aeroplanos banhar-se nos rios Nandā e Alakanandā. É significativo que estes rios, Nandā e Alakanandā, sejam santificados pela poeira dos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus. Em outras palavras, assim como o Ganges é sagrado porque sua água emana dos dedões dos pés da Suprema Personalidade de Deus, Nārāyaṇa, do mesmo modo, sempre que a água ou qualquer coisa entra em contato com o serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus, purifica-se e se espiritualiza. As regras e regulações do serviço devocional baseiam-se neste princípio: qualquer coisa em contato com os pés de lótus do Senhor livra-se imediatamente de toda a contaminação material.

As donzelas dos planetas celestiais, poluídas por pensamentos de vida sexual, descem para se banhar nos rios santificados e se divertem borrifando água em seus esposos. Duas palavras são muito significativas a esse respeito. Rati-karśitāḥ significa que as donzelas ficam tristes após o gozo sexual. Embora aceitem o gozo sexual como uma necessidade corpórea, depois disso elas não se sentem felizes.

Outro ponto significativo é que o Senhor Govinda, a Suprema Personalidade de Deus, é aqui descrito como Tīrthapāda. Tīrtha significa “lugar santificado”, e pāda, “os pés de lótus do Senhor”. As pessoas vão a um lugar santificado para se livrarem de todas as reações pecaminosas. Em outras palavras, aqueles que são devotados aos pés de lótus da Suprema Personalidade de Deus, Kṛṣṇa, santificam-se automaticamente. Os pés de lótus do Senhor são chamados de tīrtha-pāda porque, sob a proteção deles, há centenas e milhares de pessoas santas que santificam os locais sagrados de peregrinação. Śrīla Narottama Dāsa Ṭhākura, grande ācārya do Gauḍīya-vaiṣṇava-sampradāya, aconselha-nos a não viajar a diferentes locais de peregrinação. Sem dúvida, é muito incômodo ir de um lugar a outro, mas quem é inteligente pode refugiar-se aos pés de lótus de Govinda e, desse modo, santificar-se automaticamente como resultado de sua peregrinação. Qualquer pessoa que se fixe no serviço aos pés de lótus de Govinda chama-se tīrtha-pāda; ela não precisa viajar em várias peregrinações, pois pode usufruir de todos os benefícios de tal viagem simplesmente se ocupando no serviço aos pés de lótus do Senhor. Semelhante devoto puro, que tem fé absoluta nos pés de lótus do Senhor, pode criar locais sagrados em qualquer parte do mundo onde decida permanecer: tīrthī-kurvanti tīrthāni. (Śrīmad-Bhāgavatam 1.13.10) Os lugares são santificados devido à presença de devotos puros: qualquer lugar se torna automaticamente um local de peregrinação se o Senhor, ou Seu devoto puro, permanece ou reside ali. Em outras palavras, semelhante devoto puro, que está cem por cento ocupado no serviço ao Senhor, pode permanecer em qualquer parte do universo, e o lugar onde ele esteja no universo se torna imediatamente um lugar sagrado onde ele pode pacificamente prestar serviço ao Senhor conforme o Senhor deseje.

SIGNIFICADO—Os aeroplanos descritos neste verso são diferentes dos aeroplanos de que temos experiência. No Śrīmad-Bhāgavatam e em todos os textos védicos, há muitas descrições de vimānas, que significa “aeroplanos”. Em diferentes planetas, há diferentes tipos de aeroplanos. Neste grosseiro planeta Terra, há aviões movidos a motor, mas, em outros planetas, os aviões são movidos, não a motor, mas a hinos mântricos. Eles também são usados especialmente para o prazer dos cidadãos dos planetas celestiais para que eles possam viajar de um planeta a outro. Em outros planetas, chamados Siddhalokas, os cidadãos podem viajar de um planeta a outro sem aeroplanos. Os belos aeroplanos dos planetas celestiais são aqui comparados ao céu porque voam no céu; os passageiros são comparados às nuvens. As formosas donzelas, esposas dos cidadãos dos planetas celestiais, são comparadas ao relâmpago. Em suma, era muito agradável ver os aeroplanos com seus passageiros que vinham dos planetas superiores até o Kailāsa.

SIGNIFICADO—Yakṣeśvara é conhecido também como Kuvera, e ele é o tesoureiro dos semideuses. Nas descrições dele na literatura védica, afirma-se que ele é fabulosamente rico. Esses versos dão a entender que Kailāsa está situada perto da residência de Kuvera. Também se afirma aqui que a floresta estava repleta de árvores-dos-desejos. A Brahma-saṁhitā nos ensina a respeito da árvore-dos-desejos que se encontra no mundo espiritual, especialmente em Kṛṣṇaloka, a morada do Senhor Kṛṣṇa. Aprendemos aqui que tais árvores-dos-desejos também são encontradas no Kailāsa, a residência do senhor Śiva, pela graça de Kṛṣṇa. Parece, portanto, que o Kailāsa tem especial importância: é quase como a residência do Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A beleza da floresta era intensificada pela presença de vários lagos. Descreve-se nesta passagem que os lagos eram decorados com flores de lótus e com cisnes que brincavam e cantavam com os pássaros e as abelhas zumbidoras. Considerando todos esses atributos, pode-se imaginar quão belo era esse local e quanto os semideuses que por ali passaram desfrutaram da atmosfera. Há muitos caminhos e belos locais criados pelo homem neste planeta Terra, mas nenhum deles pode superar os de Kailāsa, conforme são descritos nestes versos.

SIGNIFICADO—Sempre que há boa atmosfera no mundo material, imediatamente desperta o apetite sexual na mente das pessoas materialistas. Esta tendência apresenta-se em toda parte dentro deste mundo material, não somente na Terra, mas também em sistemas planetários superiores. Em completo contraste com a influência desta atmosfera na mente das entidades vivas dentro do mundo material está a descrição do mundo espiritual. As mulheres lá são centenas e milhares de vezes mais belas do que as mulheres deste mundo material, e a atmosfera espiritual também é muitas vezes melhor. Todavia, apesar da atmosfera agradável, a mente dos cidadãos não se agita, dado que, no mundo espiritual, nos planetas Vaikuṇṭha, a mente espiritualista dos habitantes absorve-se tanto na vibração espiritual do canto das glórias do Senhor que semelhante desfrute não poderia ser superado por nenhuma outra classe de prazer, mesmo o sexo, que é o auge de todo o prazer no mundo material. Em outras palavras, no mundo Vaikuṇṭha, apesar de sua atmosfera e de suas facilidades superiores, não há ímpeto para a vida sexual. Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.59), paraṁ dṛṣṭvā nivartate: os habitantes são tão iluminados espiritualmente que, na presença de tal espiritualidade, a vida sexual é insignificante.

SIGNIFICADO—Geralmente, em toda árvore há ninhos de pássaros, onde os pássaros se reúnem à tarde e fazem barulho. Mas parece que essa figueira-de-bengala não tinha ninhos e, por isso, era calma, sossegada e pacífica. Não havia perturbações de barulho ou calor, de modo que esse lugar era bastante apropriado para a meditação.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra mahā-yogamaye é muito significativa. Yoga significa meditação na Suprema Personalidade de Deus, e mahā-yoga significa aqueles que se ocupam no serviço devocional a Viṣṇu. Meditação significa lembrar-se, smaraṇam. Há nove diferentes tipos de serviço devocional, um dos quais é smaraṇam; o yogī lembra-se da forma de Viṣṇu dentro de seu coração. Assim, havia muitos devotos ocupados em meditação no Senhor Viṣṇu debaixo da grande figueira-de-bengala.

A palavra sânscrita mahā deriva-se do afixo mahat. Usa-se este afixo quando há um grande número ou quantidade, de modo que mahā-yoga indica que havia muitos grandes yogīs e devotos meditando na forma do Senhor Viṣṇu. Geralmente, esses meditadores desejam libertar-se do cativeiro material e são promovidos ao mundo espiritual, a um dos Vaikuṇṭhas. Liberação significa livrar-se do cativeiro material ou da necedade. No mundo material, sofremos vida após vida devido à nossa identificação corpórea, e liberação é libertar-se dessa condição de vida dolorosa.

SIGNIFICADO—As personalidades sentadas com o senhor Śiva são significativas porque os quatro Kumāras eram liberados desde o nascimento. Lembremo-nos de que, após seu nascimento, esses Kumāras foram solicitados por seu pai a casarem-se e produzirem filhos a fim de aumentar a população do universo recém-criado. Porém, como eles se recusaram a fazê-lo, o senhor Brahmā irou-se. Naquele estado de ira, Rudra, ou o senhor Śiva, nasceu. Assim, eles estavam intimamente relacionados. Kuvera, o tesoureiro dos semideuses, é fabulosamente rico. Deste modo, a associação do senhor Śiva com os Kumāras e Kuvera indica que ele tem todas as opulências transcendentais e materiais. Na verdade, ele é a encarnação qualitativa do Senhor Supremo; portanto, sua posição é muito elevada.

SIGNIFICADO—O senhor Śiva é pleno de sabedoria e tapasya, austeridade. Quem conhece os modos de trabalho é tido como situado no caminho do serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. Não se pode servir à Suprema Personalidade de Deus a menos que se tenha obtido pleno conhecimento perfectivo sobre as maneiras e os meios de se executar serviço devocional.

O senhor Śiva é descrito neste verso como adhīśvara. Īśvara significa “controlador”, e adhīśvara significa especificamente “controlador dos sentidos”. De um modo geral, nossos sentidos materialmente contaminados têm tendência a se ocuparem em atividades de gozo dos sentidos. Porém, quando uma pessoa se eleva através da sabedoria e da austeridade, os sentidos então se purificam e se ocupam a serviço da Suprema Personalidade de Deus. O senhor Śiva é o emblema de tal perfeição, em virtude do que se diz nas escrituras que vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: o senhor Śiva é um vaiṣṇava. Através de suas ações dentro deste mundo material, o senhor Śiva ensina a todas as almas condicionadas como se ocuparem em serviço devocional vinte e quatro horas por dia. Portanto, ele é aqui descrito como loka-maṅgala, a boa fortuna personificada para todas as almas condicionadas.

SIGNIFICADO—Os sintomas de austeridade do senhor Śiva não são exatamente os de um vaiṣṇava. O senhor Śiva é certamente o vaiṣṇava número um, mas ele manifesta um aspecto para uma classe de homens em particular que não podem seguir os princípios vaiṣṇavas. Os śaivites, os devotos do senhor Śiva, geralmente se vestem como o senhor Śiva, e às vezes se entregam a fumar e se drogar. Os seguidores dos rituais vaiṣṇavas não aceitam essas práticas de forma alguma.

SIGNIFICADO—O senhor estava sentado numa esteira de palha porque tal assento é aceito por pessoas que praticam austeridades com o intento de entender a Verdade Absoluta. Neste verso, menciona-se especificamente que ele falava ao grande sábio Nārada, um célebre devoto. Nārada fazia perguntas sobre o serviço devocional ao senhor Śiva, e Śiva, sendo o vaiṣṇava mais elevado, dava-lhe suas instruções. Em outras palavras, o senhor Śiva e Nārada discutiam o conhecimento do Veda, mas deve-se compreender que o tema era o serviço devocional. Outro ponto a este respeito é que o senhor Śiva é o supremo instrutor, e o grande sábio Nārada é a suprema audiência. Portanto, o tema supremo do conhecimento védico é bhakti, ou serviço devocional.

SIGNIFICADO—A postura sentada descrita nesta passagem chama-se vīrāsana, de acordo com o sistema de práticas de aṣṭāṅga-yoga. Na prática de yoga, há oito divisões, tais como yama e niyama – controlar, seguir as regras e regulações, depois praticar as posturas sentadas etc. Além de vīrāsana, há outras posturas sentadas, tais como padmāsana e siddhāsana. A prática desses āsanas sem elevar-se à posição de compreender a Superalma, Viṣṇu, não é a fase perfectiva do yoga. O senhor Śiva é chamado de yogīśvara, o senhor de todos os yogīs, e Kṛṣṇa também é chamado de yogeśvara. Yogīśvara indica que ninguém pode superar a prática de yoga do senhor Śiva, e yogeśvara indica que ninguém pode superar a perfeição ióguica de Kṛṣṇa. Outra palavra significativa é tarka-mudrā. Isto indica que os dedos estão abertos e o dedo indicador está levantado, juntamente com o braço, para convencer a audiência de algum tema. Isto é, na verdade, uma representação simbólica.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra brahmānanda é significativa. Este brahmānanda, ou brahma-nirvāṇa, é explicado por Prahlāda Mahārāja. Quando nos absorvemos inteiramente no adhokṣaja, a Suprema Personalidade de Deus, que está além da percepção dos sentidos de pessoas materialistas, situamo-nos em brahmānanda.

É impossível conceber a existência, nome, forma, qualidade e passatempos da Suprema Personalidade de Deus, porque Ele está transcendentalmente situado, além do conceito de pessoas materialistas. Como os materialistas não podem imaginar ou conceber a Suprema Personalidade de Deus, pode ser que eles pensem que Deus está morto, mas, na realidade, Ele sempre existe em Sua sac-cid-ānanda-vigraha, Sua forma eterna. Meditação constante, concentrada na forma do Senhor, chama-se samādhi – êxtase ou transe. Samādhi significa atenção especificamente concentrada, de modo que quem tenha alcançado a qualificação de sempre meditar na Personalidade de Deus deve ser tido como sempre situado em transe e gozando de brahma-nirvāṇa, ou brahmānanda. O senhor Śiva manifestava esses sintomas, de modo que se afirma que ele estava absorto em brahmānanda.

Outra palavra significativa é yoga-kakṣām. Yoga-kakṣā é uma postura sentada na qual se fixa a coxa esquerda sob a própria roupa açafroada rigidamente amarrada. Além disso, as palavras manūnām ādyam são significativas aqui porque denotam um filósofo, ou aquele que é meditativo e pode pensar muito bem. Um homem assim chama-se manu. O senhor Śiva é descrito neste verso como o principal de todos os pensadores. Evidentemente, o senhor Śiva não se ocupa com especulação mental inútil, porém, como se afirmou no verso anterior, ele está sempre pensando em como salvar os demônios de sua condição de vida caída. Declara-se que, durante o advento do Senhor Caitanya, Sadāśiva apareceu como Advaita Prabhu, e a principal preocupação de Advaita Prabhu era de elevar as condicionadas almas caídas à plataforma de serviço devocional ao Senhor Kṛṣṇa. Uma vez que as pessoas se dedicavam a atividades inúteis que perpetuariam sua existência material, o senhor Śiva, sob a forma do Senhor Advaita, apelou ao Senhor Supremo que aparecesse como o Senhor Caitanya para libertar essas almas iludidas. Na verdade, o Senhor Caitanya apareceu a pedido do Senhor Advaita. De modo semelhante, o senhor Śiva tem um sampradāya, o Rudra-sampradāya. Ele está sempre pensando na salvação das almas caídas, como foi revelado pelo Senhor Advaita Prabhu.

SIGNIFICADO—Kaśyapa Muni estava na categoria das entidades vivas, mas tinha um filho transcendental, Vāmanadeva, que era uma encarnação de Viṣṇu. Assim, embora o Senhor Viṣṇu seja a Suprema Personalidade de Deus, Ele ofereceu Seus respeitos a Kaśyapa Muni. Do mesmo modo, quando o Senhor Kṛṣṇa era criança, Ele costumava oferecer Suas respeitosas reverências a Sua mãe e a Seu pai, Nanda e Yaśodā. Também, na Guerra de Kurukṣetra, o Senhor Kṛṣṇa tocou os pés de Mahārāja Yudhiṣṭhira porque o rei era mais velho do que Ele. Parece, então, que a Personalidade de Deus, o senhor Śiva e outros devotos, apesar de estarem situados em posições elevadas, ensinaram, através do exemplo prático, a oferecer reverências a seus superiores. O senhor Śiva ofereceu suas respeitosas reverências a Brahmā porque Brahmā era seu pai, assim como Kaśyapa Muni era pai de Vāmanadeva.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā sorria porque sabia que o senhor Śiva não apenas se satisfaz facilmente, mas também se irrita facilmente. Ele temia que o senhor Śiva estivesse irado porque perdera sua esposa e fora insultado por Dakṣa. A fim de dissimular esse temor, ele sorriu e disse o seguinte ao senhor Śiva.

SIGNIFICADO—Embora o senhor Brahmā tivesse recebido reverências muito respeitosas do senhor Śiva, ele sabia que o senhor Śiva estava numa posição mais elevada que a dele. A posição do senhor Śiva é descrita na Brahma-saṁhitā: não há diferença entre o Senhor Viṣṇu e o senhor Śiva em suas posições originais, mas, ainda assim, o senhor Śiva é diferente do Senhor Viṣṇu. Apresenta-se o exemplo de que o leite do iogurte não é diferente do leite original com o qual se fez o iogurte.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra śiva-śakti é significativa. Śiva significa “auspicioso”, e śakti, “energias”. Há muitas espécies de energias do Senhor Supremo, todas as quais são auspiciosas. Brahmā, Viṣṇu e Maheśvara são chamados guṇa-avatāras, ou encarnações de qualidades materiais. No mundo material, comparamos essas diferentes encarnações a partir de diferentes pontos de vista, mas, uma vez que todas elas são expansões do auspicioso supremo, todas elas são auspiciosas, embora às vezes consideremos uma qualidade da natureza superior ou inferior a uma outra. O modo da ignorância, ou tamo-guṇa, é considerado bastante inferior aos outros, porém, no sentido superior, ele também é auspicioso. Neste contexto, pode-se dar o exemplo de que o governo tem tanto um departamento educacional quanto um departamento criminal. Talvez um leigo considere o departamento criminal inauspicioso, porém, do ponto de vista do governo, ele é tão importante quanto o departamento de educação, daí o governo financiar igualmente ambos os departamentos, sem discriminação.

SIGNIFICADO—O sistema védico de varṇa e āśrama jamais deve ser negligenciado, pois essas divisões foram criadas pelo próprio Senhor Supremo para a conservação da ordem social e religiosa na sociedade humana. Os brāhmaṇas, sendo a classe de homens inteligentes na sociedade, devem fazer o voto de respeitar estritamente este princípio regulador. A tendência nesta era de Kali de formar uma sociedade sem classes e não observar os princípios de varṇa e āśrama é manifestação de um sonho impossível. Com a destruição das ordens sociais e espirituais, não se favorecerá a ideia de uma sociedade sem classes. Deve-se observar estritamente os princípios de varṇa e āśrama para a satisfação do criador, pois o Senhor Kṛṣṇa afirma na Bhagavad-gītā que as quatro ordens do sistema social – brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras – são Sua criação. Eles devem agir de acordo com os princípios reguladores dessa instituição e satisfazer o Senhor, assim como diferentes partes do corpo ocupam-se a serviço de todo o corpo. O todo é a Suprema Personalidade de Deus em Seu virāṭ-rūpa, ou forma universal. Os brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas e śūdras são respectivamente a boca, os braços, o abdômen e as pernas da forma universal do Senhor. Enquanto estiverem ocupados a serviço do todo completo, sua posição estará segura; caso contrário, cairão de suas respectivas posições e se degradarão.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus é chamada de a vontade suprema. É pela vontade suprema que tudo acontece. Declara-se, portanto, que nem uma folha de grama se move sem a vontade suprema. De um modo geral, prescreve-se que os executores de atividades piedosas são promovidos aos sistemas planetários superiores, os devotos são promovidos aos Vaikuṇṭhas, ou mundos espirituais, e os especuladores impessoais são promovidos à refulgência Brahman impessoal. Às vezes, porém, ocorre de um patife como Ajāmila ser imediatamente promovido a Vaikuṇṭhaloka, simplesmente por cantar o nome de Nārāyaṇa. Embora Ajāmila tivesse proferido essa vibração com a intenção de chamar seu filho Nārāyaṇa, o Senhor Nārāyaṇa levou isso a sério e prontamente lhe promoveu a Vaikuṇṭhaloka, a despeito de seus antecedentes cheios de atividades pecaminosas. De modo semelhante, o rei Dakṣa vivia ocupado em atividades piedosas de execução de sacrifícios, porém, simplesmente por criar um pequeno desentendimento com o senhor Śiva, ele foi severamente punido. Conclui-se, portanto, que a vontade suprema é o julgamento final: ninguém pode argumentar contra isso. Por conseguinte, o devoto puro se submete, sob todas as circunstâncias, à vontade suprema do Senhor, aceitando-a como todo-auspiciosa.

O significado deste verso é que, quando o devoto se encontra em condição calamitosa, ele a toma como uma bênção do Senhor Supremo e se autorresponsabiliza por suas más ações do passado. Em tal condição, ele presta ainda mais serviço devocional e não se perturba. Quem vive com semelhante disposição mental, ocupado em serviço devocional, é o candidato mais apto para promoção ao mundo espiritual. Em outras palavras, se um devoto assim pede para ser promovido ao mundo espiritual, esse pedido lhe está garantido sob todas as circunstâncias.

SIGNIFICADO—Quando a Suprema Personalidade de Deus Se irrita ou mata um demônio, pode parecer que materialmente isso seja desfavorável, mas, espiritualmente, é uma bênção bem-aventurada para o demônio. Portanto, os devotos puros não fazem nenhuma distinção entre a ira do Senhor e Suas bênçãos. Eles veem ambas com referência ao comportamento do Senhor com os outros e com eles mesmos. O devoto não critica o comportamento do Senhor em nenhuma circunstância.

SIGNIFICADO—As pessoas que são materialistas e estão sempre ocupadas em atividades fruitivas em troca de proveito material não podem suportar ver a prosperidade alheia. Com exceção de poucas pessoas em consciência de Kṛṣṇa, o mundo inteiro está cheio de tais pessoas invejosas, que vivem perpetuamente cheias de ansiedades por serem apegadas ao corpo material e desprovidas de autorrealização. Uma vez que seus corações vivem cheios de ansiedade, compreende-se que elas já foram mortas pela providência. Assim, o senhor Śiva, sendo um vaiṣṇava autorrealizado, foi aconselhado a não matar Dakṣa. Descreve-se o vaiṣṇava como para-duḥkha-duḥkhī porque, embora não se aflija em nenhuma condição de vida, ele se aflige ao ver outros aflitos. Os vaiṣṇavas, portanto, não devem tentar matar através de nenhuma ação do corpo ou da mente, senão que devem tentar reviver a consciência de Kṛṣṇa dos demais, por compaixão para com eles. O movimento para a consciência de Kṛṣṇa foi instituído para libertar as pessoas invejosas do mundo das garras de māyā, e, mesmo que às vezes os devotos se vejam em apuros, eles levam adiante o movimento para a consciência de Kṛṣṇa com toda a tolerância. O Senhor Caitanya aconselha:

“Pode-se cantar o santo nome do Senhor em um estado de espírito humilde, julgando-se inferior à palha na rua. Deve-se ser mais tolerante que a árvore, desprovido de todo senso de falso prestígio e pronto a prestar todo respeito aos demais. Em tal estado de espírito, pode-se cantar o santo nome do Senhor constantemente.” (Śikṣāṣṭaka 3)

O vaiṣṇava deve seguir os exemplos de vaiṣṇavas como Haridāsa Ṭhākura, Nityānanda Prabhu e também do senhor Jesus Cristo. Não há necessidade de matar ninguém que já tenha sido morto. Note-se, porém, quanto a isso, que o vaiṣṇava não deve tolerar que blasfemem Viṣṇu ou os vaiṣṇavas, embora deva tolerar insultos contra ele próprio.

SIGNIFICADO—Afirma-se que a beleza de um tapasvī, ou pessoa santa, é a indulgência. Há muitos casos na história espiritual do mundo em que muitas pessoas santas, embora desnecessariamente perseguidas, não revidaram, embora pudessem fazê-lo. Parikṣit Mahārāja, por exemplo, foi desnecessariamente amaldiçoado por um menino brāhmaṇa, cujo pai lamentou-se muito por isso, mas Parikṣit Mahārāja aceitou a maldição e concordou em morrer dentro de uma semana, conforme desejara o menino brāhmaṇa. Parīkṣit Mahārāja era o imperador e tinha plenos poderes, tanto espiritual quanto materialmente, mas, por compaixão e por respeito à comunidade brāhmaṇa, ele não neutralizou a ação do menino brāhmaṇa, senão que concordou em morrer dentro de sete dias. Como era o desejo de Kṛṣṇa que Parīkṣit Mahārāja concordasse com a punição para que as lições do Śrīmad-Bhāgavatam fossem assim reveladas ao mundo, Parīkṣit Mahārāja foi aconselhado a não revidar. Pessoalmente, o vaiṣṇava é tolerante para o benefício dos outros. Quando ele não exibe seus poderes, isso não significa que ele careça de força; pelo contrário, mostra que ele é tolerante para o bem-estar de toda a sociedade humana.

SIGNIFICADO—O vaiṣṇava nunca se deixa confundir pela influência da energia externa porque está ocupado no transcendental serviço amoroso ao Senhor. O Senhor afirma na Bhagavad-gītā (7.14):

“Minha energia divina, que consiste nos três modos da energia material, é difícil de ser superada. Mas aqueles que se renderam a Mim podem facilmente transpô-la.” O vaiṣṇava deve cuidar daqueles que estão desorientados por essa māyā, ao invés de ficar irado com eles, pois, sem a misericórdia de um vaiṣṇava, eles não têm como escapar das garras de māyā. Aqueles que foram condenados por māyā são resgatados pela misericórdia dos devotos.

“Ofereço minhas respeitosas reverências a todos os vaiṣṇavas, devotos do Senhor. Eles são como árvores-dos-desejos, capazes de satisfazer os desejos de todos, e estão cheios de compaixão pelas almas caídas e condicionadas.” Aqueles que estão sob a influência da energia ilusória sentem-se atraídos por atividades fruitivas, mas o pregador vaiṣṇava atrai seus corações à Suprema Personalidade de Deus, Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—O sacrifício é uma cerimônia executada para satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. No Śrīmad-Bhāgavatam, primeiro canto, segundo capítulo, afirma-se que todos devem procurar compreender se a Suprema Personalidade de Deus está satisfeita através de suas atividades. Em outras palavras, a meta de todas as nossas atividades deve ser satisfazer a Suprema Personalidade de Deus. Assim como, em um escritório, é dever do funcionário zelar para que o proprietário ou o patrão esteja satisfeito, do mesmo modo, é dever de todos ver se a Suprema Personalidade de Deus está satisfeita com suas atividades. As atividades para satisfazer a Divindade Suprema são prescritas na literatura védica, e a execução de tais atividades se chama yajña. Em outras palavras, agir pela causa do Senhor Supremo chama-se yajña. Deve-se saber muito bem que qualquer atividade que não seja yajña é causa de cativeiro material. Explica-se isso na Bhagavad-gītā (3.9): yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ. Karma-bandhanaḥ significa que, se não trabalharmos para a satisfação do Senhor Supremo, Viṣṇu, então a reação de nosso trabalho nos atará. Não devemos trabalhar em troca de nosso próprio gozo dos sentidos. Todos devem trabalhar para a satisfação de Deus. Isso se chama yajña.

Depois que Dakṣa executasse o yajña, todos os semideuses esperariam pela prasāda, os restos de alimentos oferecidos a Viṣṇu. O senhor Śiva é um dos semideuses, de modo que, naturalmente, ele também esperava seu quinhão da prasāda do yajña. Mas Dakṣa, devido à inveja que tinha do senhor Śiva, nem convidou Śiva para participar do yajña, nem lhe deu seu quinhão após a oferenda. Porém, após os seguidores do senhor Śiva destruírem a arena do yajña, o senhor Brahmā o apaziguou e lhe garantiu que ele obteria seu quinhão de prasāda. Assim, ele foi solicitado a reparar toda a destruição causada por seus seguidores.

Na Bhagavad-gītā (3.11), afirma-se que todos os semideuses ficam satisfeitos quando se executa yajña. Como os semideuses esperam prasāda dos yajñas, deve-se executar yajña. Aqueles que se dedicam a atividades materialistas de gozo dos sentidos devem executar yajña; caso contrário, ficarão emaranhados. Assim, Dakṣa, sendo o pai da humanidade, estava executando yajña, e o senhor Śiva esperava seu quinhão. Todavia, como o senhor Śiva não foi convidado, houve problemas. Através da mediação do senhor Brahmā, contudo, tudo se resolveu satisfatoriamente.

A execução de yajña é uma tarefa muito difícil porque é preciso convidar todos os semideuses a que participem do yajña. Em Kali-yuga, não é possível executar sacrifícios tão custosos, tampouco é possível convidar os semideuses a participarem. Portanto, nesta era, recomenda-se: yajñaiḥ-saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 11.5.32) Aqueles que são inteligentes devem saber que não há possibilidade de executar os sacrifícios védicos em Kali-yuga. Entretanto, a menos que agrademos os semideuses, não haverá atividades sazonais reguladas ou chuvas. Tudo é controlado pelos semideuses. Em tais circunstâncias, nesta era, a fim de manter o equilíbrio de paz e prosperidade sociais, todos os homens inteligentes devem executar o saṅkīrtana-yajña, cantando os santos nomes Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Deve-se convidar as pessoas a cantarem Hare Kṛṣṇa e, depois, distribuir-lhes prasāda. Este yajña satisfará todos os semideuses, em decorrência do que haverá paz e prosperidade no mundo. Outra dificuldade na execução dos rituais védicos é que, se alguém deixar de satisfazer um semideus que seja entre as muitas centenas de milhares de semideuses, assim como Dakṣa deixou de satisfazer o senhor Śiva, provocará um desastre. No entanto, nesta era, a execução de sacrifício foi simplificada. Pode-se cantar Hare Kṛṣṇa e, satisfazendo Kṛṣṇa, pode-se satisfazer a todos os semideuses automaticamente.