Resumo das Glórias do Senhor Kṛṣṇa

SIGNIFICADO—Uma regra de composição poética seguida pelos autores vaiṣṇavas é madhureṇa samāpayet: “Uma obra literária deve encerrar com um humor de doçura especial.” Śrīla Śukadeva Gosvāmī, o mais requintado narrador de temas transcendentais, seguindo aquela regra, inclui neste último capítulo do décimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam uma descrição das diversões aquáticas do Senhor Kṛṣṇa no atraente cenário de Dvārakā, seguida pelas enlevadas preces das rainhas do Senhor.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que essa aparência superficial de loucura das rainhas do Senhor Kṛṣṇa, como se tivessem ficado intoxicadas por dhattūra ou alguma outra droga alucinógena, era de fato a manifestação da sexta etapa progressiva do amor puro por Deus, tecnicamente chamada prema-vaicitrya. Śrīla Rūpa Go­svāmī refere-se a essa variedade de anurāga em seu Ujjvala-nīlamaṇi (15.134):

“Quando, como subproduto natural do amor extremo, a pessoa sente a dor da separação mesmo na presença direta do amado, esse estado se chama prema-vaicitrya.”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que a loucura (unmāda) transcendental das rainhas enchia-as de um êxtase tal que elas viam seu próprio humor refletido em todos e em tudo mais. Nesta passagem, elas indicam para a ave kurarī, que elas supõem que esteja lamentando devido à saudade do Senhor Kṛṣṇa, que, se o Senhor de fato tivesse alguma consideração por ela ou por elas, Ele não estaria dormindo confortavelmente naquele momento. Elas aconselham a kurarī a não esperar que Kṛṣṇa ouça sua lamentação e mostre alguma misericór­dia. Caso a kurarī pense que Kṛṣṇa está dormindo com Suas rainhas, elas negam isso dizendo que gupta-bodha: Seu paradeiro lhes é desconhecido. Ele está em alguma parte do mundo esta noite, mas elas não têm ideia de onde procurá-lO. “Ah! Querida ave”, exclamam elas, “embora sejas uma criatura simples, teu coração foi profunda­mente perfurado, assim como o nosso. Deves ter tido algum contato, então, com nosso Kṛṣṇa. O que te impede de abandonar teu desesperançado apego por Ele?”

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que as rainhas do Senhor Kṛṣṇa aqui confundem o mar que rodeia Dvārakā com o celestial oceano de leite, de onde Lakṣmī e a joia Kaustubha surgiram muitíssimo tempo atrás. Essas foram levadas (apahṛta) pelo Senhor Viṣṇu, e agora residem em Seu peito. As rainhas supõem que o oceano está ansioso por rever a marca da residência de Lakṣmī e a joia Kaustubha no peito do Senhor, e exprimem sua solidariedade dizendo que elas também querem ver essas marcas. Mas as rainhas desejam ainda mais ver as marcas de kuṅkuma no peito do Senhor, as quais Ele “roubou” de seus seios quando elas O abraçaram pela última vez.

SIGNIFICADO—Os ācāryas explicam assim este verso: A nuvem age em amizade em relação ao Senhor Kṛṣṇa protegendo-O dos raios ardentes do Sol, e com cer­teza esse zeloso benquerente do Senhor deve meditar constantemente nEle devido à preocupação com Seu bem-estar. Embora a nuvem par­tilhe da tez azul do Senhor, são as características distintas do Senhor Kṛṣṇa, tais como Sua marca Śrīvatsa, que a fazem sentir especial atração por essa meditação. Mas qual é o resultado? Apenas infelici­dade: a nuvem está deprimida e, em razão disso, está sempre derramando lágrimas a pretexto de que é chuva. “Então”, aconselham as rainhas, “seria melhor para ti não teres muito interesse em Kṛṣṇa”.

SIGNIFICADO—Como explica Śrīla Viśvanātha Cakravartī, embora o canto do cuco seja muito agradável, as esposas do Senhor Kṛṣṇa acham-no doloroso porque ele faz com que se lembrem de seu amado Kṛṣṇa e agrava-lhes a dor da saudade.

SIGNIFICADO—Aqui, a palavra stanaiḥ, “em teus seios”, refere-se aos picos das montanhas.

SIGNIFICADO—Durante o verão, os rios não recebem torrentes de água provida por seu marido, o oceano, através das nuvens. Mas a verdadeira razão do definhamento dos rios, como percebem as rainhas, é que esses deixaram de obter o olhar amoroso do Senhor Kṛṣṇa, o reservatório de toda a felicidade.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī relata a seguinte conversa entre as rainhas e o cisne:

As rainhas perguntam: “Está passando bem o Senhor invencível?”

O cisne responde: “Como o Senhor Kṛṣṇa pode estar bem sem vós, Suas amadas consortes?”

“Mas Ele ao menos Se lembra do que disse certa vez a uma de nós, Śrīmatī Rukmiṇī? Ele Se lembra que disse: ‘Em todos os Meus palácios, não vejo nenhuma outra esposa tão querida quanto tua pessoa’?”

“Ele Se lembra disso sim, e foi justamente por isso que me mandou aqui. Deveis ir todas ter com Ele e ocupar-vos em Seu ser­viço devocional.”

“Por que deveríamos ir adorá-lO se Ele Se recusa a vir aqui para ficar conosco?”

“Todavia, meus queridos oceanos de compaixão, Ele está sofrendo muito devido à vossa ausência! Como Ele pode ser salvo desse sofrimento?”

“Escuta bem, ó servo de um amo mesquinho: dize-Lhe que venha aqui, de qualquer maneira. Se está sofrendo de desejos luxuriosos, Ele só tem a Si mesmo para culpar, pois Ele próprio é o criador do poder de Cupido. Nós, damas que temos amor-próprio, não vamos ceder à Sua exigência de irmos procurá-lO.”

“Assim seja. Então, vou me despedir.”

“Não, um minuto, caro cisne. Pede-Lhe que venha até aqui, mas sem a deusa da fortuna, que sempre nos engana mantendo-O apenas para ela.”

“Não sabeis que a deusa Lakṣmī é exclusivamente devotada ao Senhor? Como é que Ele poderia abandoná-la assim?”

“E ela é a única mulher no mundo que está completamente entregue a Ele? E quanto a nós?”

SIGNIFICADO—Segundo o ācārya Śrī Jīva Gosvāmī, aqui Śukadeva Gosvāmī usa o tempo presente da palavra kriyamāṇena para indicar que as rainhas do Senhor alcançaram Sua morada eterna imediatamente, sem demo­ra. Mediante essa explicação, o ācārya ajuda a refutar a ideia errada segundo a qual, depois que o Senhor Kṛṣṇa partiu deste mundo, alguns vaqueiros primitivos raptaram Suas rainhas enquanto elas estavam sob a proteção de Arjuna. De fato, como os comentadores vaiṣṇavas autorrealizados explicam em outra passagem, o próprio Senhor Kṛṣṇa apareceu disfarçado como os ladrões que sequestraram as rainhas. Para maiores informações sobre esse assunto, consulte o significado dado por Śrīla Prabhupāda para o verso do Śrīmad-Bhāgavatam 1.15.20.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī comenta que a meta suprema alcançada por essas enaltecidas mulheres não foi a liberação dos yogīs impersonalistas, mas o estado perfeito de prema-bhakti, devoção amorosa pura. De fato, como já eram plenas de amor por Deus desde o início, elas possuíam corpos transcendentais constituídos de eternidade, co­nhecimento e bem-aventurança, com os quais eram plenamente capa­zes de saborear o prazer de reciprocar com o Senhor Supremo em seus mais íntimos e doces passatempos. Especificamente, na opinião de Śrīla Viśvanātha Cakravartī, o amor delas por Deus amadureceu a ponto de transformar-se no êxtase de loucura em amor puro (bhāvonmada), assim como ocorreu com o amor das gopīs quando Kṛṣṇa desapareceu do meio delas durante a dança da rāsa. Naquela ocasião, as gopīs experimentaram o pleno desenvolvimento da loucura extáti­ca, que exprimiram em suas indagações às várias criaturas da floresta e em palavras tais como kṛṣṇo ’haṁ paśyata gatim: “Sou Kṛṣṇa! Vede bem meu andar gracioso!” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.30.19) De modo semelhante, o vilāsa, ou transformação florescente, do amor extático das princi­pais rainhas do Senhor Dvārakādhīśa gerou os sintomas de prema­vaicitrya que elas exibiram aqui.

SIGNIFICADO—O número total dos filhos do Senhor Kṛṣṇa era, portanto, de 161.080, e Ele também teve uma filha com cada esposa.

SIGNIFICADO—Na opinião de Śrīla Viśvanātha Cakravartī, o Aniruddha mencionado aqui é filho do Senhor Kṛṣṇa, e não Seu bem conhecido neto, filho de Pradyumna.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica por que se diz nesta passagem que o número de auxiliares do rei Ugrasena era especificamente trinta trilhões, e não um número indefinido de dezenas de trilhões. Ele faz isso citando a regra de interpretação kapiñjalādhikaraṇa, a lógica da “referência aos pombos”. Em algum lugar nos Vedas, encontra-se o preceito de que “alguém deve sacrificar alguns pom­bos”. Deve-se considerar que esse número plural não significa um número indiscriminado de pombos, mas precisamente três deles, pois os Vedas jamais deixam algum assunto vago. As regras de interpre­tação mīmāṁsā consideram o três como o número padrão a ser adotado quando não se fornece nenhum número específico.

SIGNIFICADO—Do começo ao fim, o décimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam foi dedicado exclusivamente à recitação dos passatempos do Senhor Kṛṣṇa em Vṛndāvana, Mathurā e Dvārakā. Conforme ressaltou Śrīla Viśvanātha Cakravartī, este verso, ao mencionar cinco glórias espe­ciais de Śrī Kṛṣṇa que nem mesmo Suas expansões, porções plená­rias e encarnações exibem, resume o décimo canto.

Primeira, quando o Senhor Kṛṣṇa apareceu na dinastia Yadu, Sua reputação eclipsou a do sagrado Ganges. Antes disso, mãe Ganges era o mais sagrado de todos os tīrthas, por ser a água que banhara os pés de lótus do Senhor Vāmanadeva. Outro rio, o Yamunā, tornou-­se mais importante que o Ganges em virtude do contato com a poeira dos pés de Śrī Kṛṣṇa nos distritos de Vraja e Mathurā:

“O célebre Yamunā em Meu domínio de Mathurā é centenas de vezes mais importante do que o Ganges. Sobre isso, não pode haver controvér­sia alguma, ó deusa.” (Varāha Purāṇa)

Segunda, o Senhor Kṛṣṇa concedeu a liberação não apenas a Seus devotos rendidos, mas também àqueles que se consideravam inimigos dEle. Devotos como as vaqueirinhas de Vraja e outros conseguiram Sua associação pessoal entrando em Seus eternos passatempos de prazer no mundo espiritual, enquanto demônios hostis mortos por Ele alcançaram a sāyujya-mukti, ou seja, imersão em Sua forma divina. Quando Ele estava presente nesta Terra, a compaixão do Senhor Kṛṣṇa esten­dia-se a Sua família, amigos e servos, e também a Seus inimigos e às famílias, amigos e servos deles. Eminentes autoridades como o senhor Brahmā mencionaram este fato, sad-veṣād iva pūtanāpi sa-kulā tvām eva devāpitā: “Meu Senhor, já Vos entregastes a Pūtanā e aos membros de sua família apenas porque ela se vestiu como devota.” (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.35)

Terceira, a deusa Lakṣmī, companheira constante do Senhor Nārāyaṇa, a quem grandes semideuses servem com toda a humildade para ganhar o menor favor dela, foi incapaz de obter o privilégio de se juntar à companhia íntima dos devotos do Senhor Kṛṣṇa em Vraja. A despeito de seu anseio por participar da dança da rāsa e outros passatempos encenados por Śrī Kṛṣṇa, e a despeito das severas austeridades a que se submeteu para alcançar esse fim, ela não pôde trans­cender sua atitude natural de reverência. A doçura e intimidade que o Senhor Kṛṣṇa manifestou em Vṛndāvana constituem uma espécie singular de opulência não encontrada em outro lugar, nem mesmo em Vaikuṇṭha. Como diz Śrī Uddhava:

“Para exibir a força de Sua potência espiritual, o Senhor Kṛṣṇa manifestou uma forma que convinha exatamente a Seus passatempos humanos no mundo material. Essa forma era maravilhosa até mesmo para Ele e era a morada suprema da riqueza da boa fortuna. Seus membros eram tão belos que aumentavam a beleza dos ornamentos usados nas diferentes partes de Seu corpo.” (Śrīmad-Bhāgavatam 3.2.12)

Quarta, o nome “Kṛṣṇa” é superior ao nome Nārāyaṇa e aos nomes de todas as outras expansões do Senhor Kṛṣṇa. Estas duas sílabas – kṛṣ e ṇa – combinam-se para destruir toda a inauspiciosidade e ilusão. Quando recitado, o nome Kṛṣṇa torna-se śruta-matha, quer dizer, a recitação do nome de Kṛṣṇa esmaga (mathnāti) totalmente a excelên­cia de todas as outras práticas espirituais descritas nas escrituras reveladas (śruta). Nas palavras do Brahmāṇḍa Purāṇa:

“Pronunciando o nome único de Kṛṣṇa uma só vez, alcança-se o mesmo benefício obtido mediante a recitação dos mil nomes de Viṣṇu três vezes.”

Quinta, o Senhor Kṛṣṇa restabeleceu solidamente o dharma, o touro da religião, sobre suas quatro pernas, a saber, compaixão, austerida­de, limpeza e verdade. Dessa maneira, o dharma pôde mais uma vez tornar-se go-tra, o protetor da Terra. Śrī Kṛṣṇa também estabeleceu a função religiosa de Govardhana-pūjā para honrar Sua colina favo­rita, as vacas e os brāhmaṇas. Também tornou-Se pessoalmente a colina (gotra), assumindo a forma dela para aceitar as oferendas dos vaqueiros. Além disso, cultivou o dharma, ou natureza amorosa, dos divinos vaqueiros (gotras) de Vraja, cujo amor por Ele jamais foi igualado.

Estas são apenas algumas das maravilhosas características da personalidade incomparável do Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—A tradução e os significados das palavras deste verso foram tira­dos da tradução do Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 13.79) feita por Śrīla Prabhupāda. Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, Śrīla Śukadeva Gosvāmī compôs este belo verso para consolar aqueles que lamentam o fato de o Senhor Kṛṣṇa não continuar a manifestar Seus passatempos ín­timos até o tempo presente. Aqui, Śrī Śukadeva lembra seus ouvin­tes de que o Senhor está eternamente presente neste mundo – em Sua santa morada, em Seu nome e na recitação de Suas glórias. Esta ideia é expressa pela palavra jayati (“Ele é vitorioso”), que está no tempo presente, e não no passado.

Śrīla Prabhupāda explica este verso da seguinte maneira no livro Kṛṣṇa: “Śrīla Śukadeva Gosvāmī conclui, então, sua descrição da elevadíssima posição do Senhor Kṛṣṇa glorificando-O assim: ‘Ó Senhor Kṛṣṇa, todas as glórias a Vós. Estais presente no coração de todos como o Paramātmā. Por isso, sois conhecido como Jananivāsa, aquele que vive no coração de todos.’ Como se confirma na Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati: O Senhor Supremo, sob Seu aspecto de Paramātmā, vive dentro do coração de todos. Isso não significa, porém, que Kṛṣṇa não tenha existência separada como a Suprema Personalidade de Deus. Os filósofos māyāvādīs aceitam o aspecto onipenetrante do Parabrahman, mas quando o Parabrahman, ou o Senhor Supremo, aparece, eles pensam que Ele aparece sob o con­trole da natureza material. Porque o Senhor Kṛṣṇa apareceu como o filho de Devakī, os filósofos māyāvādīs aceitam Kṛṣṇa como sendo uma entidade viva comum que nasce neste mundo material. Por isso, Śukadeva Gosvāmī os adverte: devakī janma-vādaḥ, que significa que, embora Kṛṣṇa seja famoso como o filho de Devakī, de fato Ele é a Superalma, ou a onipenetrante Suprema Personalidade de Deus.”

“Os devotos, porém, aceitam estes dizeres devakī-janma-vādaḥ de um modo diferente. Os devotos compreendem que de fato Kṛṣṇa era o filho de mãe Yaśodā. Embora tenha aparecido primeiro como filho de Devakī, Kṛṣṇa Se transferiu imediatamente para o colo de mãe Yaśodā, e Seus passatempos infantis foram desfrutados com bem-­aventurança por mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja. O próprio Vasudeva admitiu esse fato ao se encontrar com Nanda Mahārāja e Yaśodā em Kurukṣetra. Ele admitiu que Kṛṣṇa e Balarāma eram, na verdade, os filhos de mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja. Vasudeva e Devakī eram apenas Seu pai e mãe oficiais...”

“Śukadeva Gosvāmī, então, glorifica o Senhor como aquele que é honrado pelo yadu-vara-pariṣat, o salão de assembleia da dinastia Yadu, e como o matador de diferentes espécies de demônios. Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, poderia ter matado os demônios por intermédio de Suas diferentes energias materiais, mas Ele quis matá-los pessoalmente para lhes dar a salvação. Não havia necessi­dade de Kṛṣṇa vir a este mundo material para matar os demônios. Apenas por Sua vontade, muitas centenas e milhares de demônios poderiam ter sido mortos sem Seu empenho pessoal. Mas de fato Ele apareceu no meio de Seus devotos puros, para brincar como uma criança com mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja e para dar prazer aos habitantes de Dvārakā. Matando os demônios e dando proteção aos devotos, o Senhor Kṛṣṇa estabeleceu o verdadeiro princípio religioso, que é apenas o amor a Deus. Por seguirem os verdadeiros princípios religiosos do amor a Deus, até mesmo as entidades vivas conhecidas como sthira-cara também se libertaram de toda a contaminação material e foram transferidas para o reino espiritual. Sthira significa as árvores e plantas, que não podem mover-se, e cara quer dizer os animais que se movem, em especial as vacas. Quando esteve presen­te aqui, Kṛṣṇa liberou todas as árvores, macacos e outras plantas e animais que por acaso O viram e O serviram tanto em Vṛndāvana quanto em Dvārakā.”

“O Senhor Kṛṣṇa é especialmente glorificado por dar prazer às gopīs e às rainhas de Dvārakā. Śukadeva Gosvāmī glorifica o Senhor Kṛṣṇa por Seu sorriso encantador, com o qual Ele encantava não apenas as gopīs de Vṛndāvana, mas também as rainhas de Dvārakā. As pa­lavras exatas usadas a esse respeito são vardhayan kāmadevam. Em Vṛndāvana, como namorado de muitas gopīs, e em Dvārakā, como esposo de muitas rainhas, Kṛṣṇa aumentava-lhes o desejo luxurio­so de desfrutar com Ele. Para compreender Deus ou atingir a autor­realização, em geral é preceito que a pessoa se submeta a severas austeridades e penitências por muitos e muitos milhares de anos, após o que pode ser possível compreender Deus. Mas as gopīs e as rainhas de Dvārakā, apenas por aumentar seus desejos luxuriosos de des­frutar com Kṛṣṇa como seu namorado ou esposo, receberam a mais elevada classe de salvação.”

Dessa forma, Śrīla Prabhupāda ilumina admiravelmente o signifi­cado deste verso de Śukadeva Gosvāmī, que resume os passatempos do Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Para o décimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam, este verso é o phala­-śruti, a promessa de sucesso dada a quem o ouve. O processo do serviço devocional começa com ouvir assuntos relacionados com o Senhor Supremo. Depois que alguém ouviu de modo correto esses assuntos, ele pode passar a cantá-los para o benefício alheio e refletir em seu significado. Isso leva à adesão fiel aos princípios do serviço devocional, que culmina em absoluta fé no Senhor Kṛṣṇa. Essa fé perfeita concede à pessoa o direito de entrar no serviço íntimo do Senhor e, no devido curso do tempo, regressar à sua vida espiritual eterna em um dos reinos pessoais do Senhor.

Oferecendo humildemente seus comentários sobre o décimo canto aos pés de lótus de seu Senhor adorável, Śrīla Viśvanātha Cakravartī ora:

“Se o Senhor Gopāla misericordiosamente aceitar as vacas de minhas palavras, então Seus queridos devotos poderão gozar o prazer de beber o leite delas – o néctar produzido por ouvi-las.”­

O décimo canto do Śrīmad-Bhāgavatam foi concluído em 27 de dezembro de 1988, o aniversário do desaparecimento de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.