Kṛṣṇa e Balarāma Encontram-Se com os Habitantes de Vṛndāvana

SIGNIFICADO—Como assinala Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, as palavras atha e ekadā são comumente usadas na literatura sânscrita para in­troduzir um novo assunto. Aqui, elas indicam em especial que a reu­nião dos Yadus e Vṛṣṇis em Kurukṣetra está sendo narrada fora da sequência cronológica.

Śrīla Sanātana Gosvāmī explica em seu comentário Vaiṣṇava-toṣaṇī que os eventos deste octogésimo segundo capítulo ocorrem depois da visita do Senhor Balarāma a Vraja (capítulo 65) e antes do sacrifí­cio Rājasūya de Mahārāja Yudhiṣṭhira (capítulo 74). Deve ser assim, pondera o ācārya, pois, durante o eclipse em Kurukṣetra, todos os Kurus, incluindo Dhṛtarāṣṭra, Yudhiṣṭhira, Bhīṣma e Droṇa, encontraram-se amigavelmente e, felizes, partilharam a companhia de Śrī Kṛṣṇa. No Rājasūya-yajña, por outro lado, o ciúme que Duryodhana sentia dos Pāṇḍavas inflamou-se de modo irrevogável. Logo depois disso, Duryodhana desafiou Yudhiṣṭhira e seus irmãos para o jogo de dados, no qual os defraudou de seu reino e mandou-os para o exí­lio na floresta. Logo depois que os Pāṇḍavas regressaram do exílio, aconteceu a grande Batalha de Kurukṣetra, durante a qual Bhīṣma e Droṇa foram mortos. Portanto, não é logicamente possível que o eclipse solar em Kurukṣetra tenha acontecido depois do sacrifício Rājasūya.

SIGNIFICADO—Os astrônomos védicos de cinco mil anos atrás podiam predizer eclipses do Sol e da Lua tão bem quanto nossos astrônomos moder­nos. O conhecimento dos astrônomos antigos ia muito além, contudo, porque eles entendiam as influências kármicas de tais eventos. Eclipses solares e lunares, em geral, são muito inauspiciosos, com algumas raras exceções. Mas assim como o inauspicioso dia de Ekādaśī se torna benéfico quando usado para a glorificação do Senhor Hari, da mesma forma a ocasião de um eclipse também é vantajosa para jejuar e adorar.

O sagrado lugar de peregrinação conhecido como Samanta-pañcaka localiza-se em Kurukṣetra, a “terra sagrada dos Kurus”, onde os predecessores dos reis Kurus realizaram muitos sacrifícios védicos. Por isso, os brāhmaṇas eruditos aconselharam aos Kurus que esse seria o melhor lugar para eles observarem votos durante o eclipse. Muito antes do tempo deles, o Senhor Paraśurāma fizera penitências em Kurukṣetra para expiar suas matanças. Samanta-pañcaka, os cinco lagos que ele cavou ali, ainda estavam presentes no fim da Dvāpara-­yuga, como ainda o estão hoje.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, Aniruddha, o neto de Śrī Kṛṣṇa, permaneceu em Dvārakā para proteger a cidade porque Ele é originalmente a manifestação do Senhor Viṣṇu como o guardião do planeta espiritual Śvetadvīpa.

SIGNIFICADO—Este segundo banho marcava o término de seu jejum, no dia seguinte.

SIGNIFICADO—Estas são as relações especiais dos vaiṣṇavas. Mesmo os envolvimentos familiares que iludem almas condicionadas ordinárias não são impedimento para aqueles cujos familiares são todos devotos puros do Senhor. Os impersonalistas não têm capacidade para apre­ciar esses relacionamentos íntimos, pois sua filosofia condena como ilusória qualquer espécie de existência pessoal e emocional. Quando os seguidores do impersonalismo fingem compreender as relações amorosas de Kṛṣṇa e Seus devotos, eles só criam confusão para si e para quem quer que os ouça.

SIGNIFICADO—Mesmo a ansiedade constante de um devoto puro, a qual aparenta ser exatamente o oposto da śānti dos impersonalistas, pode ser uma elevada manifestação de amor a Deus, como o exemplifica Śrīmatī Kuntīdevī, a tia do Senhor Kṛṣṇa e mãe dos Pāṇḍavas.

SIGNIFICADO—Aqui, a rainha Kuntī dirige-se a seu irmão Vasudeva.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī e Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, ambos comentam que Kuntī não culpa seus parentes por seu sofrimento. Por isso, ela os chama de “pessoas muito santas” e alude aqui à sua própria má fortuna como causa de sua infelicidade.

SIGNIFICADO—Todos esses reis eram agora seguidores de Yudhiṣṭhira porque este subjugara cada um deles para obter o privilégio de executar o sacri­fício Rājasūya. Os preceitos védicos afirmam que um kṣatriya que queira executar o Rājasūya a fim de elevar-se aos céus deve primeiro enviar um “cavalo da vitória” para vagar à vontade; qualquer outro rei em cujo território esse cavalo entrar deve ou submeter-se volun­tariamente ou enfrentar o kṣatriya ou seus representantes em batalha.

SIGNIFICADO—Todos os mantras védicos glorificam o Senhor Viṣṇu; ācāryas eruditos como Rāmānuja, em seu Vedārtha-saṅgraha, e Madhva, em seu Ṛg-veda-bhāṣya, apoiam esta verdade com elaborada evidência. As palavras que o próprio Viṣṇu fala, como a Bhagavad-gītā, são a essência íntima de todas as escrituras. Em Sua manifestação como Vyāsadeva, o Senhor Supremo compôs tanto os Vedānta-sūtras quanto o Mahābhārata, e este Mahābhārata inclui a declaração pessoal de Śrī Kṛṣṇa, vedaiś ca sarvair aham eva vedyo/ vedānta-kṛd veda-vid eva cāham: “Através de todos os Vedas, é a Mim que se deve co­nhecer. Na verdade, sou o compilador do Vedānta, e sou aquele que conhece os Vedas.” (Bhagavad-gītā 15.15)

Quando o Senhor Viṣṇu apareceu diante de Bali Mahārāja para mendigar três passos de terra, o segundo passo do Senhor perfurou a cobertura do universo. A água do transcendental rio Virajā, que permanecia bem do lado de fora do ovo universal, escorreu assim para dentro, banhando o pé do Senhor Vāmana e fluindo para baixo até tornar-se o rio Ganges. Por causa da santidade de sua origem, o Ganges costuma ser considerado o mais sagrado dos rios. Porém, ainda mais poderosa é a água do Yamunā, onde o Senhor Viṣṇu em Sua forma original de Govinda brincou com Seus companheiros íntimos.

Nestes dois versos, os reis reunidos louvam o mérito especial do clã Yadu do Senhor Kṛṣṇa. Eles não só veem Kṛṣṇa, mas também estão ligados a Ele diretamente por vínculos tanto de casamento quanto de sangue. Śrīla Viśvanātha Cakravartī sugere que a palavra bandha, além de seu sentido mais óbvio de “relação”, também pode significar “captura”, expressando que o amor que os Yadus sentem pelo Senhor obriga-O a ficar sempre com eles.

SIGNIFICADO—Os vaqueiros de Vraja planejavam ficar em Kurukṣetra durante alguns dias, em razão do que foram até lá equipados com provisões adequadas, sobretudo laticínios e outros alimentos para o prazer de Kṛṣṇa e Balarāma.

SIGNIFICADO—Depois de uma longa separação, um filho respeitoso deve primeiro oferecer reverências a seus pais. Nanda e Yaśodā não deram a seus filhos oportunidade para isso, pois Os abraçaram tão logo Os viram. Somente depois é que Kṛṣṇa e Balarāma puderam oferecer­-lhes os devidos respeitos.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica que, depois dos abraços e reverências iniciais, Vasudeva levou Nanda e Yaśodā para sua tenda enquanto eles seguravam as mãos de Kṛṣṇa e Balarāma. Seguindo-os até dentro da tenda, estavam Rohiṇī, outras mulheres e homens de Vraja, e muitos auxiliares. Ali dentro, Nanda e Yaśodā puseram os dois meninos no colo. Apesar de terem ouvido as glórias dos dois Senhores de Dvārakā, e apesar de verem essas opulências agora dian­te de seus olhos, Nanda e Yaśodā olhavam-nOs como se ainda fossem seus filhos de oito anos.

SIGNIFICADO—Nesse momento, segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, Śrī Vasu­deva convidou Nanda para ir ao encontro de Ugrasena e dos outros Yadus mais velhos. Aproveitando-se dessa oportunidade, Rohiṇī e Devakī conversaram com a rainha Yaśodā.

SIGNIFICADO—Como Śrīla Viśvanātha Cakravartī explica, Kṛṣṇa e Balarāma não tinham visto Seus pais por duas razões: por causa de Seu exílio em Vraja e também porque Eles de fato nunca nascem e, portanto, não têm pais.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī também descreve o que Devakī pensou antes de dizer este verso: “Ai! Porque por muito tempo estes meus dois filhos tiveram a ti, Yaśodā, como guardiã e mãe, e porque esti­veram mergulhados em tão vasto oceano de extáticos relacionamentos amorosos contigo, agora que estás outra vez diante dEles, Eles estão muito distraídos para sequer me notarem. Além disso, estás te comportando como se estivesses louca e cega de amor por Eles, mostrando milhões de vezes mais afeição maternal do que eu possuo. Assim, apenas ficas olhando para nós, tuas amigas, sem nos reconhe­cer. Portanto, deixa-me trazer-te de volta à realidade a pretexto de algumas palavras afetuosas.”

Então, como Devakī não conseguiu obter resposta de Yaśodā mes­mo depois de falar com ela, Rohiṇī disse: “Minha querida Devakī, é impossível agora despertá-la desse transe extático. Estamos claman­do no deserto, e seus dois filhos não estão menos presos nas cordas da afeição por ela do que ela por Eles. Por isso, vamos sair agora ao encontro de Pṛthā, Draupadī e as outras senhoras.”

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, só então o Senhor Balarāma viu as gopīs de pé a uma pequena distância. Vendo que elas tremiam devido à ansiedade que tinham por se encontrarem com Kṛṣṇa e vendo que pareciam prontas a aban­donar suas vidas se não o conseguissem, Ele, com tato, decidiu levantar-Se e ir para outro lugar. Então, as gopīs atingiram o estado descrito neste verso. Ao referir-se ao intolerante desrespeito das gopīs pelo senhor Brahmā, “o criador das pálpebras”, Śukadeva Gosvāmī está desabafando seu próprio ciúme sutil da posição privilegiada das gopīs.

Śrīla Jīva Gosvāmī oferece uma explicação alternativa para a frase nitya-yujām, que pode significar “mesmo das principais rainhas do Senhor, que tendem a orgulhar-se de sua constante associação com Ele”.

Em Kṛṣṇa, a Suprema Personalidade de Deus, Śrīla Prabhupāda escreve: “Por terem ficado separadas de Kṛṣṇa durante tantos anos, as gopīs, que vieram junto com Nanda Mahārāja e mãe Yaśodā, sen­tiram intenso êxtase ao verem Kṛṣṇa. Ninguém pode sequer imaginar como as gopīs ansiavam por rever Kṛṣṇa. Logo que conseguiram ver Kṛṣṇa, elas O levaram para dentro de seus corações através de seus olhos e O abraçaram para sua plena satisfação. Embora estivessem abraçando Kṛṣṇa apenas na mente, elas ficaram tão extasiadas e domi­nadas pelo júbilo que, naquele momento, esqueceram-se por completo de si mesmas. O transe extático que elas atingiram com o mero abraço mental que deram em Kṛṣṇa é impossível de ser alcançado até mesmo por grandes yogīs ocupados em constante meditação na Suprema Personalidade de Deus. Kṛṣṇa pôde compreender que as gopīs esta­vam embevecidas em êxtase por abraçá-lO em suas mentes, e por isso, como está presente no coração de todos, Ele, internamente, também lhes retribuiu o abraço.”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī comenta que Kṛṣṇa expandiu-Se por meio de Sua vibhūti-śakti para abraçar cada uma das gopīs individualmente, dessa forma despertando cada uma delas de seu transe. Ele perguntou: “Estais agora aliviadas da dor da separação?”, e riu para levantar o ânimo delas.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī revela o pensamento das gopīs: “Não somos como Tu, que, com o coração partido por viver lembrando-Se de nós dia e noite, abandonaste todo o gozo dos sentidos devido à dor da separação. Ao contrário, não nos lembramos nenhum um pouco de Ti; de fato, temos sido muito felizes sem Ti.” Em resposta, Kṛṣṇa aqui pergunta se elas ressentem a ingratidão dEle.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, as gopīs, então, responderam: “Mas este Senhor Supremo que estás censurando não é ninguém senão Tu mesmo, ó astutíssimo orador. Todos no mundo sabem disso. Por que iríamos nós desconhecer esse fato?” “Muito bem”, disse-­lhes, então, o Senhor Kṛṣṇa. “Se isso é verdade, Eu devo ser Deus, mas, ainda assim, sou conquistado por vossa afeição amorosa.”

SIGNIFICADO—Segundo Śrīla Śrīdhara Svāmī e Śrīla Viśvanātha Cakravartī, o Senhor Kṛṣṇa indica a seguinte ideia neste verso: “Se sabeis que Eu sou o Senhor Supremo, não deveria ser possível que sentísseis nenhuma separação de Mim, já que Eu permeio toda a existên­cia. Vossa infelicidade deve ser causada por falta de discriminação. Portanto, por favor, recebei esta Minha instrução, que afastará vossa ignorância.”

“Mas a verdade do fato é que vós, gopīs, fostes em vossas vidas anteriores grandes mestres de yoga e, por conseguinte, já deveis conhecer esta ciência de jñāna-yoga. Além do mais, quer Eu tente ensiná-la a vós pessoalmente, quer através de Meu representante, tal como Uddhava, ela não produzirá o resultado desejado. Jñāna-yoga só causa sofrimento àqueles que estão imersos por completo em amor puro por Deus.”

SIGNIFICADO—Devem-se compreender de maneira adequada as relações entre os objetos materiais deste mundo, os elementos que compreendem sua substância básica, as almas espirituais individuais e a Alma Suprema única. Os vários objetos do prazer material, tais como vasos, rios e montanhas, são manufaturados a partir dos elementos materiais básicos – terra, água, fogo etc. Esses elementos permeiam as coisas materiais como sua causa, ao passo que as almas espirituais permeiam-nas em seu papel especial de desfrutador delas (svātmanā). E, em última análise, os elementos materiais, seus produtos e as entidades vivas são todos manifestados dentro da imperecível e perfeitamente completa Alma Suprema, Kṛṣṇa, e permeados por Ela.

Um jñānī dotado com a compreensão destes fatos não deve sentir separação do Senhor em nenhuma situação, mas as gopīs de Vraja são muito mais elevadas em sua consciência de Kṛṣṇa do que os jñānīs comuns. Por causa de seu intenso amor por Kṛṣṇa em Seu as­pecto mais humano e todo-atrativo de um jovem vaqueiro, a potência interna de Kṛṣṇa, yogamāyā, cobriu o conhecimento que elas tinham de Seus aspectos majestosos, tais como Sua qualidade de tudo penetrar. Desse modo, as gopīs foram capazes de saborear o intenso êxtase causado por seu amor em separação dEle. Só por brincadeira é que Śrī Kṛṣṇa está atribuindo o sofrimento delas a uma falta de discriminação es­piritual.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda apresenta esta passagem da seguinte maneira no livro Kṛṣṇa: “As gopīs, tendo sido instruídas por Kṛṣṇa nesta filo­sofia de unidade e diferença simultâneas, permaneceram sempre em consciência de Kṛṣṇa e, assim, libertaram-se de toda a contaminação material. A consciência da entidade viva que se apresenta equivocadamente como o desfrutador do mundo material chama-se jīva-kośa, o que significa “aprisionamento devido ao falso ego”. Não só as gopīs, mas qualquer um que siga estas instruções de Kṛṣṇa liberta-se de ime­diato do aprisionamento jīva-kośa. O devoto em plena consciência de Kṛṣṇa está sempre livre do falso egoísmo; ele utiliza tudo a serviço de Kṛṣṇa e não está em momento algum separado dEle.”

SIGNIFICADO—A tradução e o significado das palavras deste verso foram extraí­dos do livro Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 1.81), traduzido por Śrīla Prabhupāda, onde se cita este verso.

Revelando o humor ciumento em que as gopīs falaram estas pala­vras falsamente reverenciais, Śrīla Viśvanātha Cakravartī apresenta as afir­mações delas da seguinte maneira: “Ó Senhor Supremo, ó Superalma diretamente manifesta, ó joia da coroa dos instrutores do conhe­cimento definitivo, estavas ciente de nosso excessivo apego a lar, propriedade e família. Portanto, anteriormente mandaste Uddhava nos instruir sobre o conhecimento que dissipa a ignorância, e agora Tu mesmo fizeste isso. Dessa maneira, purificaste nossos corações da contaminação, e, como resultado, compreendemos Teu amor puro por nós, livre de qualquer outra motivação que não seja garantir nossa liberação. Mas não passamos de vaqueiras ininteligentes; logo, como é que esse conhecimento poderá permanecer fixo em nossos cora­ções? Nem mesmo conseguimos meditar constantemente em Teus pés, o foco de realização para grandes almas como o senhor Brahmā. Por favor, sê misericordioso conosco e, de algum modo, torna possí­vel que nos concentremos em Ti, ao menos um pouco. Ainda estamos sofrendo as reações de nosso trabalho fruitivo, então como podemos meditar em Ti, a meta dos grandes yogīs? Tais yogīs são mensuravelmente sábios, mas nós somos apenas mulheres néscias. Por favor, faze algo para tirar-nos deste profundo poço da vida ma­terial.”

Os devotos puros jamais são motivados pelo desejo de aprimoramento material ou liberação espiritual. E mesmo que o Senhor lhes ofereça tais bênçãos, os devotos muitas vezes recusam-se a aceitá­-lAs. Como afirmou o Senhor Kṛṣṇa no décimo primeiro canto do Śrīmad-Bhāgavatam (11.20.34):

“Porque possuem comportamento santo e inteligência profunda, Meus devotos dedicam-se por completo a Mim e não desejam nada além de Mim. De fato, mesmo que Eu lhes ofereça a oportunidade de livrarem-se dos nascimentos e mortes, eles não aceitam.” É muito apropriado, portanto, que as gopīs respondam com um toque de ira enciumada à tentativa de Kṛṣṇa de ensinar-lhes jñāna-yoga.

Dessa maneira, segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, as palavras que as gopīs falam neste verso podem ser assim interpreta­das: “Ó sol que diretamente destrói as trevas da ignorância, estamos causticadas pelos raios solares desse conhecimento filosófico. Somos pássaros cakora que só podem sobreviver no luar que irradia de Teu belo rosto. Por favor, retorna conosco para Vṛndāvana e, assim, traze-nos de volta à vida.”

E se Ele diz: “Então, vinde para Dvārakā, onde desfrutaremos juntos”, elas respondem que Śrī Vṛndāvana é seu lar, e que estão apegadas demais a ela para residirem em qualquer outro local. Somente ali, insinuam as gopīs através de suas palavras, Kṛṣṇa pode atraí-las usando penas de pavão em Seu turbante e tocando uma canção encantadora com Sua flauta. Apenas se Ele novamente rumar para Vṛndāvana é que as gopīs po­derão ser salvas, e não por qualquer outra espécie de meditação nEle ou conhecimento teórico acerca do eu.