A Salvação de Śiśupāla no Sacrifício Rājasūya

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda traduz a fala de Mahārāja Yudhiṣṭhira da seguin­te maneira: “Meu querido Kṛṣṇa, ó forma eterna de bem-aventurança e conhecimento, todos os ilustres diretores dos afazeres deste mundo material, incluindo o senhor Brahmā, o senhor Śiva e o rei Indra, estão sempre ansiosos por receber e cumprir Tuas ordens, e sempre que são afortunados o bastante para receber tais ordens, eles as aceitam de imediato e as conservam em seus corações.”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve: “[Yudhiṣṭhira disse:] ‘Ó Kṛṣṇa, és ilimitado, e embora às vezes nos consideremos reis e governantes do mundo e fiquemos arrogantes devido a nossas posições desprezíveis, somos muito pobres de coração. De fato, merecemos que nos castigues, mas o surpreendente é que, em vez de nos castigar, Tu aceitas nossas ordens com tanta bondade e misericórdia e as cumpres à risca. Os outros ficam muito surpresos de que estejas a representar o papel de um ser humano comum, mas nós podemos compreender que estás executando estas atividades tal qual um ator.’”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve no livro Kṛṣṇa: “[O rei Yudhiṣṭhira disse:] ‘Tua verdadeira posição é sempre elevada, assim como a do Sol, que sempre permanece na mesma temperatura, tanto durante a hora de nascer como a de se pôr. Ainda que sintamos diferença de temperatura entre a hora do nascer e a do pôr do Sol, a temperatura deste nunca muda. Estás sempre situado em equanimidade transcen­dental e, por isso, não Te regozijas nem Te perturbas com nenhuma condição material. És o Brahman Supremo, a Personalidade de Deus, e não existem relatividades para Ti.’”

Śrīla Śrīdhara Svāmī cita uma declaração semelhante dos mantras védicos: na karmaṇā vardhate no kanīyān (Śatapatha Brāhmaṇa 14.7.2.28, Taittirīya Brāhmaṇa 3.12.9.7 e Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 4.4.23). “Ele não aumenta em virtude de Suas atividades, nem fica menor.” Como o rei Yudhiṣṭhira explica nesta passagem, o Senhor é único e incomparável. Não existe outra entidade em Sua categoria suprema, de modo que é apenas por Sua misericórdia imotivada que Ele concorda em cumprir as ordens de Seus devotos puros, como Mahārāja Yudhiṣṭhira. Decerto não há perda de posição para a Supre­ma Personalidade de Deus quando Ele estende Sua misericórdia imo­tivada a Seus devotos rendidos.

SIGNIFICADO—A pessoa comum pensa: “Eu sou tão atraente, inteligente e rico que todos simplesmente têm de me servir e fazer o que eu quero. Por que devo obedecer a alguém?” Essa mentalidade orgulhosa e sepa­ratista também se encontra nos animais que lutam entre si pela supremacia. Tal mentalidade está ausente de forma muito notável na mente de um devoto avançado e com certeza está ausente na mente sublime e onisciente da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Śrīdhara Svāmī, o insigne comentador do Bhāgavatam, explica que a ocasião conveniente para o sacrifício aqui mencionado era a primavera.

SIGNIFICADO—O rei Yudhiṣṭhira convidou todos estes ilustres brāhmaṇas para de­sempenhar diferentes funções como sacerdotes, conselheiros etc.

SIGNIFICADO—Mahārāja Yudhiṣṭhira era famoso no universo inteiro como um grande devoto do Senhor Kṛṣṇa, daí nada ser impossível para ele.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve no livro Kṛṣṇa: “Segundo o sistema vé­dico, sempre que há uma cerimônia de sacrifício, os membros parti­cipantes do ofício recebem o suco da planta soma. O suco da planta soma é uma espécie de bebida tonificante. No dia da extração do suco soma, o rei Yudhiṣṭhira recebeu com muito respeito o sacer­dote especial que estava encarregado de detectar qualquer engano nas formalidades do procedimento do sacrifício. A ideia é que se devem enunciar os mantras védicos com perfeição e cantá-los com a cadên­cia métrica correta; se os sacerdotes que estão oficiando a cerimônia cometem algum erro, o sacerdote inspetor, ou consultor, corrige ime­diatamente o procedimento, e, dessa maneira, o ritual se realiza pri­morosamente. Se não for executado assim, o sacrifício não pode produzir o resultado desejado. Nesta era de Kali, não se encontram semelhantes brāhmaṇas ou sacerdotes eruditos, motivo pelo qual se proíbem todos esses sacrifícios. O único sacrifício recomendado nos śāstras é o cantar do mantra Hare Kṛṣṇa.”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve: “Outro procedimento importante é que a personalidade mais elevada na assembleia de tal cerimônia de sa­crifício recebe a primeira adoração... Essa cerimônia chama-se agra-­pūjā. Agra significa ‘primeira’, e pūjā significa ‘adoração’. Este agra-pūjā assemelha-se à eleição do presidente. Na assembleia do sacrifício, todos os membros eram muito elevados. Alguns propu­nham uma pessoa como o candidato perfeito para receber o agra-pūjā, e outros propunham outra pessoa.”

Como ressalta o eminente ācārya Jīva Gosvāmī, o verso 15 deste capítulo afirma que os membros da assembleia não se surpreenderam com a opulência do sacrifício porque sabiam que o rei Yudhiṣṭhira era um devoto do Senhor Kṛṣṇa. Ainda assim, o verso 18 agora diz que a assembleia não conseguia escolher o candidato mais digno de ser ado­rado primeiro. Isso indica que muitos dos brāhmaṇas presentes não eram transcendentalistas com realização perfeita, mas sim brāhmaṇas convencionais, incertos da conclusão suprema da sabedoria vé­dica.

De modo semelhante, o ācārya Viśvanātha comenta que os membros indecisos da assembleia eram os menos inteligentes, e não persona­lidades tão ilustres como Brahmā, Śiva e Dvaipāyana Vyāsadeva, que pensaram: “Visto que hoje ninguém está pedindo nossa opinião, por que deveríamos dizer alguma coisa? Além disso, cá está Sahadeva, famoso por sua perspicaz habilidade em analisar todo tipo de cir­cunstâncias. Ele pode ajudar a indicar a pessoa a quem se deve ado­rar primeiro. Somente se, de algum modo, ele deixar de falar ou não puder compreender a situação é que falaremos apesar de ninguém pedir nossa opinião.” Tomando essa decisão, as mais destacadas personalidades presentes permaneceram em silêncio. É assim que Viśvanātha Cakravartī nos aconselha a entender o que se passou na assembleia.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve o seguinte: “[Sahadeva disse:] ‘Senho­ras e senhores, é supérfluo falar de Kṛṣṇa, porque cada um de vós, eminentes personalidades, conhece o Brahman Supremo, o Senhor Kṛṣṇa, para quem não existem diferenças materiais entre corpo e alma, entre energia e energético, ou entre uma parte do corpo e outra. Visto que todos são partes integrantes de Kṛṣṇa, não há diferença qualitativa entre Kṛṣṇa e todas as entidades vivas. Tudo é uma emanação das energias material e espiritual de Kṛṣṇa. As energias de Kṛṣṇa são como o calor e a luz do fogo; não existe diferença entre a qualidade do calor e da luz e o próprio fogo... Ele, portanto, deve receber a primeira adoração neste grandioso sacrifício, e ninguém deve discor­dar... Kṛṣṇa está presente como a Superalma em todo ser vivo, e automaticamente todo ser vivo fica satisfeito caso consigamos satisfazê-lO.’”

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve: “Naquela reunião, o rei Śiśupāla tam­bém estava presente. Ele era inimigo declarado de Kṛṣṇa por muitas razões, sobretudo porque Kṛṣṇa raptara Rukmiṇī da cerimônia de casamento; portanto, ele não podia tolerar que se honrasse Kṛṣṇa e se glorificassem Suas qualidades. Em vez de se rejubilar ao ouvir as glórias do Senhor, ele ficou muito zangado.”

Śrīla Viśvanātha Cakravartī menciona que a razão de Śiśupāla não ter contestado quando Sahadeva propôs que Kṛṣṇa recebesse o agra­pūjā é que Śiśupāla queria arruinar o sacrifício do rei Yudhiṣṭhira. Caso Śiśupāla argumentasse antes contra o fato de o Senhor Kṛṣṇa receber a primeira honra e outrem tivesse sido escolhido, o sacrifício teria prosseguido normalmente. Por isso, Śiśupāla deixou que Kṛṣṇa fosse escolhido, esperou até acabar a adoração e, somente então, falou – esperando com isso demonstrar que o sacrifício agora estava arruinado. Assim, ele inutilizaria o esforço de Mahārāja Yudhiṣṭhira. A esse respeito, o ācārya cita a seguinte referência do smṛti, apūjyā yatra pūjyante pūjyānāṁ ca vyatikramaḥ: “No lugar onde se adoram os que não devem ser adorados, há ofensa contra os que de fato devem ser adorados.” Há também a seguinte declaração, pratibadhnāti hi śreyaḥ pūjyapūjya-vyatikramaḥ: “A inadequada compreensão de quem se deve e de quem não se deve adorar impedirá o progresso da pessoa na vida.”

SIGNIFICADO—O grande comentador Śrīdhara Svāmī analisou assim as palavras de Śiśupāla. O termo go-pāla significa não só “vaqueiro”, mas tam­bém “protetor dos Vedas e da Terra”. De igual modo, kula-pāṁsana tem duplo sentido. Śiśupāla intencionava dizer “a desgraça de Sua família”, que é seu sentido quando dividido como acima. Mas também se pode analisar a palavra como ku-lapām aṁsana, que proporciona um senti­do totalmente diferente. Ku-lapām indica aqueles que tagarelam com palavras deturpadas e contrárias aos Vedas, e aṁsana, derivada do verbo aṁsayati, quer dizer “destruidor”. Em outras palavras, ele es­tava louvando o Senhor Kṛṣṇa como “aquele que destrói todas as especulações desorientadas e frívolas sobre a natureza da verdade”. De modo semelhante, embora Śiśupāla, ao usar as palavras yathā kākaḥ, quisesse comparar o Senhor Kṛṣṇa a um corvo, essas palavras também podem ser divididas como yathā a-kākaḥ. Neste caso, se­gundo Śrīla Śrīdhara Svāmī, a palavra kāka é uma combinação de ka e āka, que indicam felicidade e sofrimento materiais. Logo, o Senhor Kṛṣṇa é akāka no sentido de que Ele Se encontra além de todo sofrimento e felicidade materiais, situado na plataforma pura e transcendental. Por fim, Śiśupāla tinha razão ao dizer que o Senhor Kṛṣṇa não merece apenas o bolo de arroz puroḍāśa, oferecido aos semideuses inferiores como substituto da bebida celestial soma. De fato, o Senhor Kṛṣṇa merece receber tudo o que possuímos, pois é o proprietário último de tudo, inclusive de nós mesmos. Por isso, devemos dar ao Senhor Kṛṣṇa nossa vida e alma, e não meramente uma oferenda ritualística de bolos de arroz.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda comenta: “De fato, Kṛṣṇa não pertence a nenhu­ma casta, nem precisa cumprir dever ocupacional algum. Afirma-se nos Vedas que o Senhor Supremo nada tem a fazer como dever prescrito. Qualquer coisa que deva ser feita em Seu nome é executa­da por Suas diferentes energias... Śiśupāla louvou Kṛṣṇa indiretamente ao dizer que Ele não Se encontra dentro da jurisdição dos preceitos védicos. Isso é verdade porque Ele é a Suprema Personalidade de Deus. Que Ele não tem qualidades significa que Kṛṣṇa não tem qualidades materiais, e porque é a Suprema Personalidade de Deus, Ele age independentemente, sem se importar com as conven­ções ou princípios sociais e religiosos.”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī dá o sentido oculto das palavras de Śiśupāla a fim de mostrar como ele, sem ter essa intenção, continuou glorificando o Senhor Kṛṣṇa e Sua dinastia Yadu: “Muito embora Yayāti tenha amaldiçoado os Yadus, grandes santos os libertaram [bahiṣ-kṛtam] desta maldição, em consequência do que os Yadus foram elevados à posição de soberania real por pessoas tais como Kārtavīrya. Desse modo, eles se dedicaram a pāna, a proteger a Terra. Considerando tudo isso, como pode Kṛṣṇa, o chefe dos Yadus, merecer uma adoração inútil [vṛthā]? Antes, Ele merece uma adoração opulenta.”

SIGNIFICADO—As palavras brahmarṣi-sevitān deśān (“terras sagradas habitadas por sábios santos”) aludem ao distrito de Mathurā. Śrīla Prabhupāda escreve: “Śiśupāla enlouqueceu porque Kṛṣṇa foi eleito a pessoa su­prema, a ser adorada primeiro naquela reunião, e falou com tanta irresponsabilidade que parecia ter perdido toda a sua boa fortuna.”

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica a ação do Senhor da seguinte forma: Se o Senhor nada fizesse, provavelmente teria ocorrido uma luta selvagem no recinto do sacrifício, e assim toda a cerimônia se encharcaria de sangue, estragando a atmosfera santificada. Portan­to, a fim de proteger o sacrifício Rājasūya de Seu amado devoto Yudhiṣṭhira, o Senhor Kṛṣṇa cortou de imediato a cabeça de Śiśupāla com Seu afiado disco de tal modo que nem mesmo uma gota de sangue caiu dentro da área do sacrifício.

SIGNIFICADO—A tradução acima foi extraída do livro Kṛṣṇa, a Suprema Personali­dade de Deus, de Śrīla Prabhupāda.

SIGNIFICADO—A esse respeito, os ācāryas lembram-nos que Śiśupāla é de fato um dos eternos companheiros do Senhor a fazer o papel de um demônio guerreiro. Por isso, para muitos observadores, pareceu que Śiśupāla atingira a liberação impessoal de fundir-se na refulgência do corpo do Senhor Kṛṣṇa. De fato, após se libertar de sua cobertura mortal, Śiśupāla regressou ao lado de seu amo, o Senhor Supremo do mundo espiritual. O verso seguinte explica melhor esse ponto.

SIGNIFICADO—Śiśupāla e seu amigo Dantavakra, que será morto por Kṛṣṇa no capítulo setenta e oito, foram antes Jaya e Vijaya, dois porteiros de Vaikuṇṭha. Por causa de uma ofensa, os quatro Kumāras os amaldi­çoaram a nascer três vezes no mundo material como demônios. O primeiro nascimento foi como Hiraṇyākṣa e Hiraṇyakaśipu, o segun­do como Rāvaṇa e Kumbhakarṇa, e o terceiro como Śiśupāla e Dan­tavakra. Em cada nascimento, eles se absorveram por completo em inimizade pelo Senhor e foram mortos por Ele.

Śrīla Prabhupāda explica da seguinte maneira a posição de Śiśupāla: “Embora agisse como inimigo de Kṛṣṇa, Śiśupāla não esteve um momento sequer fora da consciência de Kṛṣṇa. Estava sempre absorto em pensar em Kṛṣṇa, motivo pelo qual conseguiu primeiro a salvação chamada sāyujya-mukti, ou seja, fundir-se na existência do Supremo, e, por fim, foi reinstalado em sua posição original de serviço pessoal. A Bhagavad-gītā corrobora o fato de que quem se absorve em pensar no Senhor Supremo à hora da morte entra de imediato no reino de Deus após deixar o corpo material.”

Os cantos terceiro e sétimo do Śrīmad-Bhāgavatam descrevem com pormenores o incidente em que os companheiros pessoais do Senhor sofreram a maldição de vir para o mundo material como Seus inimigos. A esse respeito, Śrīla Viśvanātha Cakravartī cita o seguinte verso (Śrīmad-Bhāgavatam 7.1.47):

“Estes dois associados do Senhor Viṣṇu – Jaya e Vijaya – manti­veram por muito tempo seu sentimento de inimizade. Como estavam sempre pensando em Kṛṣṇa desta maneira, conseguiram reaver o refúgio do Senhor e regressaram ao lar, regressaram ao Supremo.”

SIGNIFICADO—Embora o Senhor Kṛṣṇa seja o mestre de todos os mestres do yoga, tais como o senhor Śiva, ainda assim Ele Se deixa controlar pelo amor puro do rei Yudhiṣṭhira. Desse modo, o Senhor em pessoa encarregou-Se da conclusão bem-sucedida da cerimônia de sacrifício do rei. Depois disso, concordou em permanecer com Seus queridos amigos em Indraprastha por mais alguns meses.

SIGNIFICADO—Segundo Śrīdhara Svāmī, o termo khecarāḥ aqui se refere aos pra­mathas, yogīs místicos que acompanham o senhor Śiva.

SIGNIFICADO—Śrīla Prabhupāda escreve: “Por natureza, Duryodhana era muito invejoso devido à sua vida pecaminosa e apareceu na dinastia dos Kurus como uma doença crônica personificada para destruir toda a família.” Śrīla Śrīdhara Svāmī menciona que Duryodhana odiava os princípios religiosos puros.