O Senhor Kṛṣṇa Luta contra Bāṇāsura

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que aqui se usa a palavra bhagavān para indicar que o senhor Śiva é onisciente por natureza e, portanto, está bem informado acerca da grandeza do Senhor Kṛṣṇa. Mesmo assim, embora soubesse que o Senhor Kṛṣṇa o derrotaria, Śiva entrou na batalha contra Ele para demonstrar as glórias da Suprema Personali­dade de Deus. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que o senhor Śiva entrou na batalha por duas razões: primeira, para aumentar o prazer e entusiasmo do Senhor Kṛṣṇa; e segunda, para demonstrar que a encarnação do Senhor como Kṛṣṇa, embora encene passatempos semelhantes aos humanos, é superior aos outros avatāras, como o Senhor Rāmacandra. Śrīla Viśvanātha Cakravartī declara ainda a esse respeito que yogamāyā, a potência interna do Senhor Kṛṣṇa, confundiu o senhor Śiva assim como confundira o senhor Brahmā. Para corroborar essa afirmação, o ācārya cita a frase brahma-rudrādi-mohanam, do Bhakti-rasāmṛta-sindhu. É claro que a função de yogamāyā é fazer arranjos primorosos para os passatempos do Senhor, daí Śiva ter ficado entusiasmado para lutar contra o Senhor Supremo, Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Śrīla Viśvanātha Cakravartī cita a seguinte descrição do Śiva-jvara:

“O terrível Śiva-jvara tinha três pernas, três cabeças, seis braços e nove olhos. Derramando uma chuva de cinzas, ele parecia Yamarāja por ocasião da aniquilação universal.”

SIGNIFICADO—Como salienta Śrīla Viśvanātha Cakravartī, é significativo que o Śiva-jvara teve de sair de perto de seu mestre, o senhor Śiva, e refugiar-se diretamente na Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Antes, o Śiva-jvara sentia-se ilimitadamente poderoso e, portan­to, tentou queimar Śrī Kṛṣṇa. Mas agora ele mesmo foi queimado e, compreendendo que Śrī Kṛṣṇa é o Senhor Supremo, ele se aproxima com humildade para prostrar-se e oferecer louvor à Verdade Absoluta.

Segundo os ācāryas, a palavra sarvātmānam indica que o Senhor Śrī Kṛṣṇa é a Superalma, que proporciona consciência a todos os seres vivos. Kṛṣṇa confirma isso na Bhagavad-gītā (15.15), mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca: “De Mim vêm a lembrança, o conhecimento e o esquecimento.”

Em seu comentário, Śrīla Viśvanātha Cakravartī enfatiza que o Śiva-jvara compreendeu de várias maneiras a supremacia do Senhor Kṛṣṇa sobre seu próprio mestre, o senhor Śiva. Por isso, o Śiva-jvara dirige-se a Kṛṣṇa como ananta-śakti, “possuidor de potência ilimita­da”; pareśa, “o controlador supremo”, e sarvātmā, “a Superalma de todos os seres” – até mesmo do senhor Śiva.

As palavras kevalaṁ jñapti-mātram indicam que o Senhor Kṛṣṇa possui onisciência pura. Segundo nosso limitado entendimento, agi­mos neste mundo, mas o Senhor Kṛṣṇa, com Seu entendimento ilimitado, realiza obras infinitas de criação, manutenção e aniquilação. Como assinala Śrīla Jīva Gosvāmī, até mesmo as funções dos ele­mentos grosseiros, tais como o ar, dependem dEle. A Taittirīya Upaniṣad (2.8.1) confirma isto, bhīṣāsmād vātaḥ-pavate: “Por medo dEle, o vento sopra.” Logo, o Senhor Śrī Kṛṣṇa é o objeto último de adoração para todos os seres vivos.

SIGNIFICADO—Explica-se da seguinte maneira a expressão bīja-roha-pravāha: A alma condicionada aceita um corpo material, com o qual tenta desfrutar do mundo material. Esse corpo é a semente (bīja) da futura existência material, visto que, quando a pessoa age com esse corpo, cria mais reações (karma), que se transformam (roha) na obrigação de aceitar outro corpo material. Em outras palavras, a vida material é uma cadeia de ações e reações. A simples decisão de render-se ao Senhor Supremo livra a alma condicionada dessa fútil repetição de crescimento material e reação.

De acordo com Śrīla Śrīdhara Svāmī, as palavras tan-niṣedhaṁ prapadye indicam que a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Kṛṣṇa, é niṣedhāvadhi-bhūtam, “o limite da negação”. Em outras palavras, depois que se nega toda a ilusão, permanece a Verdade Absoluta.

Pode-se descrever sucintamente o processo da educação como um modo de erradicar a ignorância através da obtenção do conhecimento. Através de meios indutivos, dedutivos e intuitivos, tentamos refutar o especioso, o ilusório e o imperfeito e elevar-nos a uma plataforma de pleno conhecimento. Em última análise, quando se nega toda a ilusão, aquilo que permanece inabalável no lugar é a Verdade Abso­luta, a Suprema Personalidade de Deus.

No verso anterior, o Śiva-jvara descreveu o Senhor Supremo como sarvātmānaṁ kevalaṁ jñapti-mātram, “consciência espiritual concentrada e pura”. Agora, o Śiva-jvara conclui sua descrição filosófica do Senhor dizendo neste verso que os vários aspectos da existência material também são potências do Senhor Supremo.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī menciona que o próprio corpo e sentidos do Senhor Supremo, como o sugere aqui a expressão tan-niṣedham, não são diferentes da espiritual existência do Senhor. O corpo e os sentidos do Senhor não são externos a Ele, nem O cobrem, senão que o Senhor é idêntico à Sua forma e sentidos espirituais. A Verdade Absoluta completa e ilimitada em fascinante diversidade é o Senhor Śrī Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Como o Senhor Kṛṣṇa declara na Bhagavad-gītā (9.29):

“Não invejo ninguém, nem tampouco sou parcial com alguém. Sou igual para com todos. Porém, todo aquele que Me presta serviço com devoção é um amigo, e está em Mim, e Eu também sou seu amigo.”

Os semideuses e os sábios (devān sādhūn) estão dedicados a executar a vontade do Senhor Supremo. Os semideuses atuam como administradores cósmicos, e os sábios, por seus ensinamentos e bom exemplo, iluminam o caminho da autorrealização e da santidade. Mas aqueles que transgridem a lei natural, a lei de Deus, e vivem de cometer violência contra os outros, são subjugados pelo Senhor Supremo em Suas várias encarnações de passatempo. Como o Senhor afirma na Bhagavad-gītā (4.11), ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham: Ele é imparcial, mas retribui de modo adequado as ações dos seres vivos.

SIGNIFICADO—No verso precedente, o Śiva-jvara declarou que aqueles que vivem de violência sofrerão violência semelhante nas mãos do Senhor. Aqui, no entanto, ele afirma ainda que aqueles que não se rendem ao Senhor Supremo são especialmente passíveis de punição. Embora o próprio Śiva-jvara tivesse agido com violência até agora, uma vez que se rendeu ao Senhor e se corrigiu, ele espera receber a misericórdia do Senhor. Em outras palavras, agora ele se tornou um devoto do Senhor.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, o Senhor aceita o Śiva-jvara como Seu devoto e lhe dá sua primeira ordem – que ele nunca assuste com febre alta aqueles que ouvirem com fé este passatempo do Senhor.

SIGNIFICADO—A Verdade Absoluta é a fonte de toda a luz e é, portanto, a luz suprema, autoluminosa. Os Vedas explicam de maneira secreta esta Verdade Absoluta, motivo pelo qual é difícil que um leitor comum A compreenda. As seguintes passagens da Gopāla-tāpanī Upaniṣad, citadas por Śrīla Jīva Gosvāmī, mostram como os sons védicos ocasionalmente revelam o Absoluto, te hocur upāsanam etasya parātmano govindasyākhilādhāriṇo brūhi (Pūrva-khaṇḍa 17): “Eles [os quatro Kumāras] disseram [a Brahmā]: ‘Por favor, dize-nos como adorar Govinda, a Alma Suprema e alicerce de tudo o que existe.’” Cetanaś cetanānām (Pūrva-khaṇḍa 21): “Ele é o principal de todos os seres vivos.” E taṁ ha devam ātma-vṛtti-prakāśam (Pūrva-khaṇḍa 23): “A pessoa compreende aquela Divindade Suprema compreendendo primeiro o Seu próprio eu.” O eminente ācārya Jīva Gosvāmī também cita um verso do Śrīmad-Bhāgavatam (7.10.48) – gūḍhaṁ paraṁ brahma manuṣya-liṅgam – que se refere à “Verdade Suprema oculta em uma forma humana”.

Visto que o Senhor é puro, por que algumas pessoas percebem a forma e as atividades de Kṛṣṇa como impuras? O ācārya Jīva explica que aqueles cujos corações são impuros não conseguem compreender o Senhor puro. Śrīla Viśvanātha Cakravartī cita ainda a própria ins­trução que o Senhor dirige a Arjuna no Śrī Hari-vaṁśa:

“Superior àquela [natureza material total] está o Brahman Supremo, do qual se expande esta criação inteira. Ó descendente de Bharata, deves saber que o Brahman Supremo consiste em Minha refulgência concentrada.”

Assim, para salvar seu devoto, Śiva agora glorifica o Senhor Supremo, Kṛṣṇa, seu eterno amo adorável. A potência desnorteante do Senhor induziu Śiva a lutar contra o Senhor Kṛṣṇa, mas agora a luta acabou, e o senhor Śiva oferece estas belas orações a fim de salvar seu devoto.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que assim como os vermes minúscu­los que vivem dentro de uma fruta não podem compreender a fruta, da mesma forma nós, minúsculos seres vivos, não podemos com­preender a Suprema Verdade Absoluta, em quem existimos. É difícil compreender a manifestação cósmica do Senhor, e o que se dizer de Sua forma transcendental como Śrī Kṛṣṇa. Portanto, devemos render-­nos em consciência de Kṛṣṇa, e o próprio Senhor nos ajudará a com­preender.

SIGNIFICADO—Enquanto o senhor Śiva glorifica o Senhor Kṛṣṇa, talvez surja uma dúvida, pois, aparentemente, o Senhor Kṛṣṇa está diante do senhor Śiva como uma personalidade histórica com um corpo semelhante ao humano. Contudo, é por causa da misericórdia imotivada do Senhor que Ele aparece para nós em uma forma visível a nossos olhos munda­nos. Se queremos compreender a Verdade Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, deve­mos ouvir as autoridades reconhecidas em consciência de Kṛṣṇa, tais como o próprio Senhor Kṛṣṇa na Bhagavad-gītā, ou o senhor Śiva, uma autoridade vaiṣṇava reconhecida, que aqui glorifica a Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Os ācāryas tecem sobre este verso os seguintes comentários: Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que o termo ādyaḥ puruṣaḥ, “o puruṣa original”, indica que o Senhor Kṛṣṇa expande-Se como Mahā-Viṣṇu, o primeiro dos três puruṣas que se encarregam da manifestação cós­mica. O Senhor é eka advitīyaḥ, “único e inigualável”, porque não existe ninguém igual ao Senhor ou diferente dEle. Ninguém é com­pletamente igual à Divindade Suprema; mesmo assim, por serem todos os seres vivos expansões da potência da Divindade, ninguém é qualitativamente diferente dEle. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica bem esta situação inconcebível afirmando que a Verdade Absoluta e os seres vivos são unos em qualidade, mas diferentes quanto à quan­tidade. O Absoluto possui consciência espiritual infinita, enquanto os seres vivos possuem consciência infinitesimal, que está sujeita a cobrir-se pela ilusão.

Śrīla Jīva Gosvāmī, comentando o termo ādyaḥ puruṣaḥ, cita a seguinte passagem do Sātvata-tantra, viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi: “Há três formas de Viṣṇu [para a manifestação cósmica etc.].” Śrīla Jīva Gosvāmī também cita uma afirmação do Senhor extraída do śruti, pūrvam evāham ihāsam: “No começo, só Eu existia neste mundo.” Essa declaração descreve a forma do Senhor chamada puruṣa-avatāra, que existe antes da manifestação cósmica. Śrīla Jīva Gosvāmī também cita o seguinte śruti-mantra, tat-puruṣasya puruṣatvam, que quer dizer: “Isto constitui o estado do Senhor como o puruṣa.” De fato, o Senhor Kṛṣṇa é a essência da encarnação puruṣa porque Ele é turīya, como se descreve neste verso. Jīva Gosvāmī explica o termo turīya (literalmente, “o quarto”) citando o comentário de Śrīdhara Svāmī sobre o verso 11.15.16 do Bhāgavatam:

“A forma universal do Senhor, Sua forma Hiraṇyagarbha e a manifestação causal primordial da natureza material são todos conceitos relativos, mas, porque o próprio Senhor não é encoberto por esses três, as autoridades inteligentes chamam-nO de ‘o quarto’.”­

Segundo Śrīla Viśvanātha Cakravartī, a palavra turīya indica que o Senhor é o quarto membro da expansão quádrupla da Divindade chamada Catur-vyūha. Em outras palavras, o Senhor Kṛṣṇa é Vāsudeva.

O Senhor Kṛṣṇa é sva-dṛk – isto é, só Ele pode perceber a Si mesmo perfeitamente – porque Ele é a existência espiritual infinita, infinitamente pura. Ele é hetu, a causa de tudo, apesar do que é ahetu, sem causa. Portanto, Ele é īśa, o controlador supremo.

As duas últimas linhas deste verso têm um significado filosófico especial. Por que o Senhor é percebido de maneiras diferentes por diferentes pessoas, embora Ele seja um só? Aqui se dá uma explica­ção parcial. Por ação de māyā, a potência externa do Senhor, a natu­reza material está em constante estado de transformação, vikāra. Em um sentido, então, a natureza material é “irreal”, asat. Mas porque Deus é a suprema realidade, e porque Ele está presente dentro de todas as coisas e todas as coisas são potências dEle, os objetos e energias materiais possuem um grau de realidade. Por isso, algumas pessoas veem um aspecto da energia material e pensam: “Isso é a realidade”, enquanto outras veem um aspecto diferente da energia material e pensam: “Não, isto é a realidade.” Sendo almas condicionadas, somos cobertos por diferentes configurações da natureza material e, dessa maneira, descrevemos a Verdade Suprema ou o Senhor Supremo em termos de nossa visão corrompida. Todavia, mesmo as qualidades encobridoras da natureza material, tais como nossa inteligência, mente e sentidos condicionados, são reais (por se constituírem da potência do Senhor Supremo), e, portanto, através de todas as coisas, podemos perceber, de modo mais ou menos subjetivo, a Suprema Personalidade de Deus. É por isso que o presente verso afirma que pratīyase: “Vós sois percebido.” Além disso, sem a manifestação das qualidades encobridoras da natureza material, a criação não poderia cumprir seu propósito – isto é, permitir que as almas condicionadas tentem ao máximo desfrutar sem Deus até que cheguem ao ponto de compreen­derem a futilidade de tal ideia ilusória.

SIGNIFICADO—Aqui, o senhor Śiva elucida ainda mais a ideia expressa nas duas últimas linhas do verso anterior. A analogia das nuvens e do Sol é apropriada. Com sua energia, o Sol cria nuvens, que cobrem nossa visão do Sol. Todavia, é o Sol que nos permite ver as nuvens e todas as outras coisas também. De modo semelhante, o Senhor expande Sua potência ilusória e, assim, Ele nos impede de vê-lO diretamente. Con­tudo, é Deus apenas que nos revela Sua potência encobridora – a saber, o mundo material – e, por isso, o Senhor é ātma-pradīpa, “autoluminoso”. É a realidade de Sua existência que torna visíveis todas as coisas.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī explica que “subir no oceano de sofrimento” indica elevação a espécies superiores, tais como a dos semideuses, e que “submergir” refere-se à degradação a espécies inferiores – até mesmo a formas inertes de vida, tais como a das árvores. Como se declara no Vāyu Purāṇa, viparyayaś ca bhavati brahmatva-sthāvaratvayoḥ: “O ser vivo divaga entre a posição de Brahmā e a da cria­tura inerte.”

Śrīla Jīva Gosvāmī assinala que Śiva, depois de glorificar o Senhor, prossegue agora em sua intenção original de garantir a graça do Senhor para Bāṇāsura. Assim, neste e nos quatro versos seguintes, o senhor Śiva instrui Bāṇa a respeito de sua posição verdadeira em relação ao Senhor. O apelo de Śiva para que o Senhor tenha compai­xão de Bāṇa aparece no verso 45.

SIGNIFICADO—Nesta passagem, o senhor Śiva condena aqueles que se recusam a prestar serviço devocional ao Senhor Supremo.

SIGNIFICADO—A pessoa descrita acima é digna de compaixão porque rejeita aqui­lo que é de fato querido, o Senhor, e aceita aquilo que não é querido e é ímpio: o temporário gozo dos sentidos, que leva ao sofrimento e à perplexidade.

SIGNIFICADO—Śrīla Śrīdhara Svāmī afirma que o Senhor é um amigo verdadeiro porque põe em movimento a inteligência apropriada da pessoa se ela deseja conhecer a verdade sobre Deus e a alma. Śrīla Jīva Gosvāmī e Śrīla Viśvanātha Cakravartī enfatizam ambos que o termo bhavā­pavargāya indica a liberação mais elevada, a saber, o amor puro pela Divindade, caracterizado por serviço devocional imaculado ao Senhor.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī também explica que o Senhor Supre­mo é samam, “perfeitamente objetivo e equilibrado”, ao passo que outros seres vivos, tendo uma compreensão incompleta da realidade, não podem ser perfeitamente objetivos. Aqueles que se rendem ao Senhor também se tornam completamente objetivos por se refugiarem em Sua suprema consciência.

SIGNIFICADO—O senhor Śiva sente-se inclinado a ajudar Bāṇāsura porque o demônio mostrou grande devoção pelo senhor Śiva quando providenciou acompanhamento musical para a dança tāṇḍava de Śiva. Outra razão pela qual Bāṇa é objeto do favor do senhor Śiva é que ele des­cende dos grandes devotos Prahlāda e Bali.

SIGNIFICADO—Não devemos estranhar que o Senhor Supremo, Kṛṣṇa, aqui Se dirija ao senhor Śiva como bhagavān, “senhor”. Todos os seres vivos são partes integrantes do Senhor, unos em qualidade com Ele, e o senhor Śiva é uma entidade pura, dotado de especial poder, que possui muitas das qualidades do Senhor Supremo. Assim como um pai fica feliz de partilhar sua riqueza com um filho querido, o Senhor Supremo também tem satisfação em conceder aos seres vivos puros um pouco de Sua potência e opulência. E assim como um pai fica orgulhoso e feliz ao observar as boas qualidades de seus filhos, o Senhor fica felicíssimo em glorificar os seres vivos puros que são poderosos em consciência de Kṛṣṇa. Logo, o Senhor Supremo está satisfeito em glorificar o senhor Śiva chamando-o de bhagavān.