As Atrocidades do Rei Kaṁsa

SIGNIFICADO—As atividades de Yogamāyā são distintamente visíveis neste capítu­lo, no qual Devakī e Vasudeva perdoam as muitas atividades deso­nestas e atrozes cometidas por Kaṁsa, e Kaṁsa arrepende-se e cai aos pés deles. Antes do despertar dos porteiros e de outros na casa onde ficava a prisão, muitos outros fenômenos aconteceram. Kṛṣṇa nasceu e foi transferido ao lar de Yaśodā, em Gokula; as fortes portas abriram-se e voltaram a fechar-se, e Vasudeva reassumiu sua condição anterior, ficando algemado. Os vigias, entretanto, não pu­deram compreender nada disso. Eles só despertaram quando ouviram o choro de Yogamāyā, a criança recém-nascida.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura enfatiza que os vigias eram como cães. À noite, os cães da rua agem como vigias. Se um cão late, muitos outros cães imediatamente imitam-no e latem. Embora não sejam por ninguém designados para agirem como vigias, os cães de rua pensam que são responsáveis pela proteção da vizinhança, e logo que por ali aparece algum desconhecido, todos eles começam a latir. Tanto Yogamāyā quanto Mahāmāyā atuam em todas as ati­vidades materiais (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ), mas, embora a energia da Suprema Personalidade de Deus aja sob a direção do Senhor Supremo (mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram), os vigilantes que tanto parecem cães, tais como os políticos e os diplomatas, pensam que estão protegendo sua vizinhan­ça dos perigos do mundo exterior. Essas são as ações de māyā. Alguém que se rende a Kṛṣṇa, entretanto, livra-se da proteção concedida pelos cães e sentinelas deste mundo material, os quais agem como cães.

SIGNIFICADO—Kaṁsa esperava muito ansiosamente alguma notícia devido à profecia de que o oi­tavo filho de Devakī o mataria. Desta vez, naturalmente, ele estava esperando acordado, e quando os vigias se aproximaram dele, ele logo se dispôs a matar a criança.

SIGNIFICADO—A palavra kālaḥ é significativa. Embora a criança houvesse nascido para matar Kaṁsa, Kaṁsa julgou que aquele era o momento adequado para matar a criança para que ele próprio fosse salvo. Kāla realmente é outro nome da Suprema Personalidade de Deus quando Ele apare­ce com o único propósito de matar. Quando Arjuna perguntou à forma universal de Kṛṣṇa: “Quem sois?”, o Senhor apresentou-Se como kāla, a morte personificada que vem para matar. Pela lei da natureza, quando há o aumento de população indesejável, kāla apa­rece e, por algum arranjo da Suprema Personalidade de Deus, as pessoas são mortas de diferentes maneiras, maciçamente, através da guerra, peste, fome e assim por diante. Nesse momento, até mesmo os líderes políticos ateístas vão a uma igreja, mesquita ou templo em busca da proteção de Deus ou de deuses e submissamente dizem: “É a vontade de Deus.” Antes disso, eles não prestam nenhuma atenção a Deus, não se importando em conhecer Deus ou Sua von­tade, mas, quando kāla aparece, eles dizem: “É a vontade de Deus.” A morte é apenas outro aspecto do kāla supremo, a Suprema Perso­nalidade de Deus. Na hora da morte, o ateísta tem de submeter-se a esse kāla supremo, momento no qual a Suprema Personalidade de Deus tira­-lhe todas as posses (mṛtyuḥ sarva-haraś cāham) e força-o a aceitar outro corpo (tathā dehāntara-prāptiḥ). Os ateístas não sabem disso, ou, se sabem, negligenciam isso para que possam continuar sua vida normal. O movimento da consciência de Kṛṣṇa está procurando en­sinar-lhes que, embora alguém possa agir como um grande protetor ou grande vigilante por alguns anos; com o aparecimento de kāla, a morte, deve-se receber outro corpo, de acordo com as leis da natu­reza. Não sabendo disso, essas pessoas desnecessariamente desper­diçam seu tempo, ocupando-se como cães de guarda, e não tentam obter a misericórdia da Suprema Personalidade de Deus. Como se diz claramente, aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani: sem a consciência de Kṛṣṇa, a pessoa é condenada a continuar vagando em nascimentos e mortes, desconhecendo o que acontecerá em seu próximo nascimento.

SIGNIFICADO—Kaṁsa anteriormente poupara a vida de Devakī porque sabia que uma mulher não deveria ser morta, especialmente quando grávida. Mas agora, por influência de māyā, estava preparado para matar uma mulher – não apenas uma mulher, mas uma pequena e desam­parada criança recém-nascida. Devakī queria impedir que seu irmão praticasse esse terrível ato pecaminoso. Portanto, disse-lhe: “Não sejas tão atroz a ponto de matar uma menina. Desejo que recebas toda boa fortuna!” Para seu benefício pessoal, os demônios podem tomar qualquer atitude, sem considerar se o que está sendo feito é pie­doso ou ímpio. Mas Devakī, ao contrário, embora salva porque já dera à luz seu próprio filho, Kṛṣṇa, estava ansiosa para salvar das investidas alheias a sua filha. Isso lhe era natural.

SIGNIFICADO—Aqui, vemos que Devakī primeiro chamou a atenção de Kaṁsa para as suas atividades atrozes, o assassinato dos vários filhos dela. Depois, ela quis fazer um acordo com ele, dizendo-lhe que tudo o que ele fizera não fora culpa sua, mas fora obra do destino. Então, pediu-lhe que lhe desse a filha como presente. Devakī era filha de um kṣatriya e sabia como jogar o jogo político. Na política, exis­tem diferentes métodos para se alcançar o sucesso: primeiro a repressão (dama), depois o acordo (sāma) e, então, pedir um presente (dāna). Devakī primeiro adotou a política de repressão, diretamente acusando Kaṁsa por ter matado seus bebês de maneira cruel e atroz. Depois, ela entrou em um acordo, dizendo que isso não era culpa dele, após o que pediu um presente. Como aprendemos na história do Mahābhārata, ou “A Grande Índia”, as esposas e filhas da classe governante, os kṣatriyas, conheciam o jogo político, mas em passagem alguma vê-se uma mulher recebendo o posto de líder executivo. Isso está de acordo com os preceitos da Manu-saṁhitā, mas, infelizmente, a Manu-saṁ­hitā agora está sendo ultrajada, e os arianos, os membros da socie­dade védica, nada podem fazer. Essa é a natureza de Kali-yuga.

Nada acontece a menos que seja ordenado pelo destino.

Devakī sabia muito bem que, como o assassinato de seus muitos filhos fora ordenado pelo destino, não se deveria culpar Kaṁsa. Não con­vinha dar boas instruções a Kaṁsa. Upadeśo hi murkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye (Cāṇakya Paṇḍita). Se um tolo recebe boas instruções, ele fica cada vez mais irado. Ademais, uma pessoa cruel é mais perigosa do que uma serpente. Tanto uma serpente quanto uma pessoa cruel são cruéis, mas uma pessoa cruel é mais perigosa porque, embora uma serpente possa ser encantada por mantras ou subjugada por ervas, uma pessoa cruel não pode ser subjugada de maneira alguma. Tal era a natureza de Kaṁsa.

SIGNIFICADO—Embora chorasse como uma pobre mulher, Devakī não era realmente pobre, daí a palavra usada aqui ser dīnavat. Ela já dera à luz Kṛṣṇa. Logo, quem poderia ser mais rico do que ela? Até mesmo os semideuses vieram oferecer orações a Devakī, mas ela desempenhou o papel de uma pobre mulher amargurada porque queria salvar a filha de Yaśodā.

SIGNIFICADO—Kaṁsa tentou esmagar a criança, atirando-a contra um pedaço de pedra, mas, visto que ela era Yogamāyā, a irmã mais nova do Senhor Viṣṇu, ela escapuliu para o alto e assumiu a forma da deusa Durgā. A palavra anujā, que significa “a irmã mais nova”, é expressiva. Ao nascer de Devakī, Viṣṇu, ou Kṛṣṇa, também deve simulta­neamente ter nascido de Yaśodā. Caso contrário, como Yogamāyā poderia ser anujā, a irmã mais nova do Senhor?

SIGNIFICADO—A deusa Durgā é célebre em Calcutá como Kālī; em Bombaim, como Mumbādevī; em Varāṇasī, como Annapūrṇā; em Cuttack, como Bhadra­kālī, e em Ahmedabad, como Bhadrā. Assim, em diferentes lugares, ela é conhecida por diferentes nomes. Seus devotos são conhecidos como śāktas, ou adoradores da energia da Suprema Personalidade de Deus, ao passo que os adoradores da própria Suprema Personalidade de Deus chamam-se vaiṣṇavas. Os vaiṣṇavas estão destinados a retornar ao lar, a retornar ao Supremo, ao mundo espiritual, ao passo que os śāktas estão destinados a viver dentro deste mundo material para desfruta­rem de diferentes classes de felicidade material. No mundo material, a entidade viva deve aceitar diferentes espécies de corpos. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā. (Bhagavad-gītā 15.61) De acordo com o desejo da entidade viva, Yogamāyā, ou Māyā, a deusa Durgā, confere-lhe um determinado tipo de corpo, que é definido como yantra, uma máquina. Mas as entidades vivas que são promovidas ao mundo espi­ritual não retornam à prisão do corpo material (tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna). As palavras janma na eti indicam que essas entidades vivas permanecem em seus corpos espirituais ori­ginais para desfrutar da companhia da Suprema Personalidade de Deus em Vaikuṇṭha e Vṛndāvana, as moradas transcendentais.

SIGNIFICADO—Kaṁsa estava atônito com o fato de a deusa Durgā ter-se tornado filha de Devakī. Uma vez que Devakī era um ser humano, como a deusa Durgā poderia tornar-se sua filha? Esse era um dos motivos de seu espanto. E como é que o oitavo bebê de Devakī era uma me­nina? Isso também o deixou atônito. De um modo geral, os asuras são devotos da mãe Durgā, Śakti, ou dos semideuses, especialmente do senhor Śiva. O aparecimento de Durgā em seu aspecto original de oito braços, portando várias armas, imediatamente fez Kaṁsa re­considerar se Devakī era um ser humano comum. Devakī devia ter algumas qualidades transcendentais; caso contrário, por que a deusa Durgā nasceria de seu ventre? Nessas circunstâncias, Kaṁsa, atônito, queria reparar as atrocidades que cometera contra sua irmã Devakī.

SIGNIFICADO—Tal qual às vezes fazem as serpentes e outros animais, os Rākṣasas costumam comer seus próprios filhos. No momento atual de Kali-­yuga, pais e mães Rākṣasas estão matando seus próprios filhos no ventre, e alguns sentem até mesmo muito prazer em comer o feto. Portanto, a civilização está gradualmente avançando na produção de Rākṣasas.

SIGNIFICADO—Kaṁsa dirigiu-se à sua irmã e a seu cunhado como mahā-bhāgau porque, embora ele tivesse matado seus filhos comuns, a deusa Dur­gā nasceu deles. Visto que Devakī carregou Durgādevī em seu ventre, Kaṁsa louvou Devakī e o esposo desta. Os asuras são muito devota­dos à deusa Durgā, Kālī e assim por diante. Kaṁsa, portanto, deve­ras atônito, apreciou a exímia posição de sua irmã e de seu cunhado. Durgā decerto não está sob as leis da natureza, porque ela própria é a controladora das leis da natureza. Os seres vivos comuns, entretanto, são controlados por essas leis (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Consequentemente, a nenhum de nós se permi­te que vivamos juntos por muito tempo. Falando dessa maneira, Kaṁsa tentou apaziguar sua irmã e seu cunhado.

SIGNIFICADO—Embora seja descrito como um demônio, Kaṁsa tinha bastante conhecimento do tema ātma-tattva, a verdade do eu. Há cinco mil anos, havia reis como Kaṁsa, que é descrito como um asura, mas que se posicionava acima dos políticos e diplomatas modernos, que não têm conhecimento sobre ātma-tattva. Como se afirma nos Vedas, asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: a alma espiritual não tem ligação com as mudanças do corpo material. O corpo se submete a seis mudanças – nascimento, crescimento, manutenção, subprodutos, decrepitude e, por fim, a aniquilação –, mas a alma não está sujeita a essas mu­danças. Mesmo após a aniquilação de uma forma corpórea específica, a fonte da qual se originam os elementos corpóreos não muda. A entidade viva desfruta no corpo material, que aparece e desaparece, mas os cinco elementos, terra, água, fogo, ar e éter, permanecem os mesmos. Aqui, apresenta-se o exemplo de que os potes e bonecos são produzidos da terra, e quando quebrados ou destruídos, eles se mis­turam com seus ingredientes originais. De qualquer maneira, a fonte de fornecimento permanece a mesma.

Como já foi comentado anteriormente, o corpo é feito de acordo com os desejos da alma. A alma deseja e, em razão disso, o corpo é forma­do. Kṛṣṇa, portanto, diz na Bhagavad-gītā (18.61):

“O Senhor Supremo está situado no coração de todos, ó Arjuna, e está dirigindo as andanças de todas as entidades vivas, que estão sentadas num tipo de máquina feita de energia material.” Nem a Supe­ralma, Paramātmā, nem a alma individual mudam da identidade es­piritual original. Diferentemente do que acontece com o corpo, a alma não se submete a nascimento, morte ou mudanças. Logo, há um aforismo védico que diz que asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ: embora esteja condicionada dentro deste mundo material, a alma não tem liga­ções com as mudanças do corpo material.

SIGNIFICADO—Como se confirma no Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):

A palavra dharma significa “ocupação”. Alguém que ininterrupta­mente ocupa-se no serviço ao Senhor (yato bhaktir adhokṣaje) e não se deixa abalar por fatores externos é tido como estando situado em sua posição espiritual original. Quando alguém é promovido a essa etapa, sempre é feliz em bem-aventurança transcendental. Caso contrário, enquanto estiver no conceito de vida corpórea, a pessoa terá de submeter-se a condições materiais. Janma-mṛtyu jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam. O corpo está sujeito aos seus princípios inerentes – nascimento, morte, velhice e doença –, mas a pessoa situada em vida espiritual (yato bhaktir adhokṣaje) não se sujeita a nascimento, morte, velhice ou doença. Talvez alguém argumente que podemos ver pessoas ocupadas em atividades espirituais vinte e quatro horas por dia que, mesmo ainda, sofrem com enfermidades. Entretanto, o que acontece de fato é que ela nem está sofrendo nem está doente; de outro modo, ela não poderia estar ocupada vinte e quatro horas por dia em ativi­dades espirituais. A esse respeito, pode-se dar o exemplo de que, às vezes, espuma suja ou lixo são vistos flutuando na água do Ganges. Isso se chama nīra-dharma, função da água. Mas a pessoa que vai ao Ganges não se importa com as espumas e as sujeiras que flutuam na água. Com sua mão, ela afasta essas coisas imundas, banha-se no Ganges e ganha resultados benéficos. Portanto, aquele que está situado na posição de vida espiritual não é afetado pela espuma e pelo lixo – ou quaisquer sujeiras superficiais. Isso é confirmado por Śrīla Rūpa Gosvāmī:

“Aquele que age a serviço de Kṛṣṇa com seu corpo, mente e pala­vras é uma pessoa liberada, mesmo enquanto está dentro do mundo material.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187) Portanto, é proibido que alguém considere o guru como um ser humano comum (guruṣu nara-matir...nārakī saḥ). O mestre espiritual, ou ācārya, sempre está situado na posição de vida espiritual. Nascimento, morte, velhice e doença não o afetam. De acordo com o Hari-bhakti-vilāsa, portanto, após o desaparecimento de um ācārya, seu corpo nunca é reduzido a cinzas, pois trata-se de um corpo espiritual. O corpo espiritual nunca é afetado por condições materiais.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Brahma-saṁhitā (5.54):

Todos, começando do pequeno inseto conhecido como indra-gopa, e indo até Indra, o rei dos planetas celestiais, são obrigados a submeter-se aos efeitos de suas ações fruitivas. Superficialmente, podemos ver alguém sofrendo ou desfrutando devido a algumas causas externas, mas a verdadeira causa são suas próprias atividades fruitivas. Mesmo quando alguém mata outrem, deve-se compreender que a pessoa que foi morta recebeu os resultados fruitivos de suas próprias atividades e que o homem que a matou agiu como agente da natureza material. Assim, analisando o assunto profundamente, Kaṁsa implorou o perdão de Devakī. Ele não era a causa da morte dos filhos de Devakī. Em vez disso, a causa era o próprio destino deles. Nessas circunstâncias, Devakī deveria perdoar Kaṁsa e não deveria lamentar-se, mas sim esquecer-se de seus feitos passados. Kaṁsa ad­mitiu seu erro pessoal, mas tudo o que fizera estava sob o controle da providência. Kaṁsa poderia ter sido a causa imediata da morte dos filhos de Devakī, mas a causa remota eram os feitos passados deles. Essa era a grande verdade.

SIGNIFICADO—Pela graça do Senhor, Kaṁsa sentiu sincero arrependimento por ter desnecessariamente perseguido vaiṣṇavas como Devakī e Vasudeva e, desse modo, chegou à fase de conhecimento transcendental. “Porque estou situado na plataforma de conhecimento”, disse Kaṁsa, “en­tendo que não sou, de modo algum, o matador de teus filhos e não tenho responsabilidade pela morte deles. Enquanto eu pensava que seria morto pelo teu filho, estava em ignorância, mas agora estou livre dessa ignorância decorrente do conceito de vida corpórea.” Como se afirma na Bhagavad-gītā (18.17):

“Aquele que não é motivado pelo falso ego, cuja inteligência não está enredada, embora mate homens neste mundo, não mata. Tampouco fica preso a suas ações.” De acordo com esta verdade axiomática, Kaṁsa alegou não ser responsável pela morte dos filhos de Devakī e Vasudeva. “Por favor, tentai perdoar-me por essas falsas atividades externas”, disse ele, “e apaziguai-vos através desse mesmo conhecimento.”

SIGNIFICADO—Embora Kaṁsa tivesse falado muito bem sobre o tema do conhe­cimento verdadeiro, seus feitos passados eram abomináveis e atrozes, de modo que continuou pedindo perdão à sua irmã e ao seu cunhado, caindo aos pés deles e admitindo que era uma pessoa muito pecaminosa.

SIGNIFICADO—Devakī e Vasudeva, ambos personalidades de alta nobreza, aceita­ram a verdade apresentada por Kaṁsa de que tudo é designado pela providência. De acordo com a profecia, Kaṁsa seria morto pelo oi­tavo filho de Devakī. Logo, Vasudeva e Devakī viram que, atrás de todos esses incidentes, estava um grande plano traçado pela Su­prema Personalidade de Deus. Visto que o Senhor já havia nascido como uma criança humana e estava sob a segura custódia de Yaśodā, tudo acontecia de acordo com o plano, e não havia necessida­de de eles ficarem rancorosos contra Kaṁsa. Portanto, eles aceitaram as palavras de Kaṁsa.

SIGNIFICADO—Tudo é feito automaticamente pelas leis da natureza, que fun­cionam sob a direção da Suprema Personalidade de Deus. Não há possibilidade de se fazer algo independentemente, pois alguém que se colocou dentro desta atmosfera material está sob o pleno controle das leis da natureza. Nossa principal ocupação, portanto, deve ser escaparmos desta vida condicionada e novamente nos situarmos na existência espiritual. Somente devido à ignorância pode-se pensar: “Sou um semideus”, “Sou um ser humano”, “Sou um cão”, “Sou um gato”, ou, quando a ignorância é ainda maior: “Sou Deus”. A não ser que alguém seja plenamente autorrealizado, sua vida de ignorância continuará.

SIGNIFICADO—Kṛṣṇa é a causa de todas as causas (sarva-kāraṇa-kāraṇam), mas alguém que não se vincula a Kṛṣṇa é perturbado por causas imedia­tas e não pode deixar de desenvolver separação ou diferenças. Ao tratar um paciente, um médico hábil procura encontrar a causa que originou a doença, e não se deixa distrair pelos sintomas da causa original. Igualmente, o devoto jamais se perturba com os reveses da vida. Tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ. (Śrīmad-Bhāgavatam 10.14.8) O devoto entende que, quando está em aflição, isso se deve aos seus próprios erros do passado, que agora estão produzindo reações, em­bora, por graça da Suprema Personalidade de Deus, elas sejam muito leves. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām. (Brahma-saṁhitā 5.54) Quando um devoto sob a proteção da Suprema Personalidade de Deus tem de sofrer devido aos erros que cometeu no passado, ele, pela graça do Senhor, passa por apenas um pouco de sofrimento. Embora a doença que acomete um devoto deva-se aos erros pratica­dos em alguma época passada, ele concorda em sofrer e em tolerar essas dores e depende por completo da Suprema Personalidade de Deus. Portanto, ele jamais é afetado por condições materiais, tais como lamentação, júbilo, medo e assim por diante. O devoto jamais vê que algo esteja desvinculado da Suprema Personalidade de Deus. Śrīla Madhvācārya, citando o Bhaviṣya Purāṇa, diz:

SIGNIFICADO—A escritura védica Caṇḍī descreve māyā, a energia do Senhor Su­premo, como nidrā: durgā devī sarva-bhūteṣu nidrā-rūpeṇa samāsthitaḥ. Neste mundo material, a energia de Yogamāyā e Mahāmāyā mantém as entidades vivas dormindo na grande escuridão da igno­rância. Yogamāyā, a deusa Durgā, manteve Kaṁsa na escuridão quanto ao nascimento de Kṛṣṇa e levou-o a acreditar que seu inimigo Kṛṣṇa nascera em outro lugar. Ao nascer, Kṛṣṇa era filho de Deva­kī, mas, de acordo com o plano original do Senhor, tal como profetizado para Brahmā, Ele foi a Vṛndāvana, onde, por onze anos, daria prazer a mãe Yaśodā e Nanda Mahārāja e a outros amigos e devotos íntimos. Ele retornaria depois para matar Kaṁsa. Como não sabia disso, Kaṁsa acreditava na afirmação de Yogamāyā de que Kṛṣṇa nascera em outro lugar, e não de Devakī.

SIGNIFICADO—Existem duas diferentes categorias de homens – os asuras e os suras.

Aqueles que são devotos do Senhor Viṣṇu, Kṛṣṇa, são suras, ou devas, ao passo que aqueles que se opõem aos devotos chamam-se asuras. Em tudo o que fazem, os devotos usam de muita habilidade (yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ). Logo, eles são chamados kovida, que significa “hábeis”. Os asuras, entretanto, embora aparentemente mostrem habilidade ao executarem atividades sob o modo da paixão, na verdade são todos tolos. Eles não são sóbrios nem hábeis. Tudo o que fazem é imperfeito. Moghāśā mogha-karmāṇaḥ. De acordo com esta passa­gem da Bhagavad-gītā (9.12), tudo o que os asuras fazem é frustrado ao final. Foi esse tipo de pessoas que aconselhou Kaṁsa porque eram seus principais amigos e ministros.

SIGNIFICADO—Existem princípios que governam até mesmo a luta. Se o inimi­go não tem quadriga, não se concentra na arte de lutar devido ao medo, ou não deseja lutar, ele não deve ser morto. Os ministros de Kaṁsa deixaram-no atento ao fato de que, apesar de seu poder, ele conhecia os princípios da luta e, portanto, perdoara os semideuses devido à incapacidade deles. “Mas a atual emergência”, disseram os ministros, “não permite tal misericórdia ou etiqueta militar. Agora, deves preparar-te para lutar em quaisquer circunstâncias.” Assim, eles aconselharam Kaṁsa a abandonar a tradicional etiqueta que vigora nas lutas e disseram que deveria castigar o inimigo a qualquer preço.

SIGNIFICADO—Os ministros de Kaṁsa disseram-lhe que todos os exímios semi­deuses haviam fugido com medo dele. Um fora para a floresta; outro, para o âmago do coração, e outro fora ocupar-se em tapasya. “Logo, não deves temer os semideuses”, disseram eles. “Simplesmente pre­para-te para lutar.”

SIGNIFICADO—De acordo com as instruções morais, ninguém deve deixar de extin­guir o fogo completamente, tratar as doenças completamente e saldar as dívidas completamente. Caso contrário, cada um deles se agravará e, mais tarde, será difícil contê-los. Logo, os ministros aconselharam Kaṁsa a derrotar completamente seus inimigos.

SIGNIFICADO—Eis uma descrição de sanātana-dharma, os princípios religiosos eternos, que devem incluir cultura bramânica, brāhmaṇas, sacrifícios e religião. Esses princípios estabelecem o reino de Viṣṇu. Sem o reino de Viṣṇu, o reino de Deus, ninguém pode ser feliz. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum: nesta civilização demoníaca, as pessoas infelizmente não entendem que o verdadeiro interesse da sociedade humana repousa em Viṣṇu. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ: por isso, elas estão às voltas com uma vã esperança. As pessoas querem ser felizes sem consciência de Deus, ou consciência de Kṛṣṇa, porque são guiadas por líderes cegos que conduzem a sociedade humana para o caos. Os adeptos assúricos de Kaṁsa queriam destruir a tradicional condição de felicidade humana e, então, derrotar os devatās, os devotos e semideuses. A menos que os devotos e semideuses pre­dominem, os asuras se destacarão, e a sociedade humana ficará em uma condição caótica.

SIGNIFICADO—Ao oferecermos nossas reverências à Suprema Personalidade de Deus, dizemos:

Ao vir estabelecer a verdadeira perfeição da ordem social, Kṛṣṇa protege pessoalmente as vacas e os brāhmaṇas (go-brāhmaṇa-hitāya ca). Esta é a primeira medida que Ele toma porque, sem proteção aos brāhmaṇas e às vacas, não pode haver civilização humana e nem mesmo se cogita em vida feliz e pacífica. Os asuras, portanto, vivem interessados em matar os brāhmaṇas e as vacas. Especialmente nesta era, Kali-yuga, as vacas estão sendo mortas em todo o mundo, e sempre que há um movimento para estabelecer a civilização bramânica, as pessoas em geral se rebelam. Por isso, consideram o mo­vimento da consciência de Kṛṣṇa como uma forma de “lavagem cerebral”. Como essas pessoas invejosas podem ser felizes em sua civilização ímpia? A Suprema Personalidade de Deus as castiga man­tendo-as na escuridão nascimento após nascimento e lançando-as cada vez mais nas dolorosas condições da vida infernal. O movi­mento da consciência de Kṛṣṇa deu início a uma civilização bramânica, mas os asuras tentam impedi-lo de muitas maneiras especialmente quando se tenta introduzi-la nos países ociden­tais. Entretanto, para o benefício da sociedade humana, devemos impulsionar este movimento com muita tolerân­cia.

SIGNIFICADO—Especialmente os semideuses e os vaiṣṇavas são partes integrantes do Senhor Supremo, Viṣṇu, porque sempre obedecem às Suas ordens (oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ). Os seguido­res demoníacos de Kaṁsa pensavam que, se os vaiṣṇavas, as pessoas santas e os sábios fossem perseguidos, o corpo original de Viṣṇu naturalmente seria destruído. Assim, decidiram suprimir o vaiṣṇavismo. Os asuras entregam-se a uma luta perpétua contra os vaiṣṇavas porque não querem que o vaiṣṇavismo se espalhe. Os vaiṣṇavas pregam apenas o serviço devocional, e não encorajam os karmīs, jñānīs nem os yogīs, pois, se alguém quer libertar-se da vida mate­rial condicionada, deve enfim tornar-se um vaiṣṇava. Nosso movimento da consciência de Kṛṣṇa usa dessa compreensão, e os asuras, em razão disso, sempre tentam suprimi-lo.

SIGNIFICADO—Śrīla Locana Dāsa Ṭhākura canta: āpana karama, bhuñjāye śamana, kahaye locana dāsa. Em vez de aceitarem as boas instruções dos sábios e dos śāstras, os não-devotos ímpios agem caprichosamente, de acordo com seus próprios planos. Na verdade, entretanto, ninguém tem seus próprios planos porque todos estão atados às leis da natu­reza e devem agir de acordo com sua tendência na vida material con­dicionada. Portanto, a pessoa deve mudar sua própria decisão e seguir a decisão de Kṛṣṇa e dos devotos de Kṛṣṇa. Então, ela se livra da punição infligida por Yamarāja. Kaṁsa não era uma pessoa que não recebera educação. De suas conversas com Vasudeva e Deva­kī, parece que ele conhecia tudo sobre as leis da natureza. Devi­do à sua associação com ministros perversos, porém, ele não pôde tomar uma decisão que o beneficiasse. Portanto, o Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.54) diz:

Se alguém deseja seu verdadeiro bem-estar, deve associar-se com devotos e pessoas santas e, dessa maneira, corrigir sua condição de vida material.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (2.13):

“Assim como, neste corpo, a alma corporificada seguidamente passa da infância à juventude e à velhice, do mesmo modo, na hora da morte, a alma passa para outro corpo. A alma autorrealizada não se confunde com essas mudanças.” As pessoas irresponsáveis, possuí­das de paixão e ignorância, cometem a tolice de agir como não se deve agir (nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma). Mas todos devem conhecer os resultados das ações irresponsáveis, como se explica no próximo verso.