Полубоги просят у Господа защиты

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает здесь, что эта планета Вайкунтха, так же как и «Шримад- Бхагаватам», в какой-то момент времени появляется здесь, и потому их называют сотворенными, но и она, и «Шримад-Бхагаватам» вечно существуют за пределами материальных вселенных, покрытых восемью оболочками. Как повествуется во Второй песни, Господь Брахма увидел Вайкунтху еще до начала творения. Вирарагхава Ачарья поясняет, что эта Вайкунтха находится в пределах вселенной. Она расположена над горой Локалока, и ей поклоняются все обитатели вселенной.

Славные деяния, о которых говорится в этом стихе, Господь совершил после того, как Его телохранители Джая и Виджая, проклятые великими мудрецами Санакой, Санатаной, Санат-Кумаром и Сананданой, стали демонами. Джая, став Хираньякшей, вынужден был сражаться с Варахадевой, и этот Варахадева упоминается в связи с эпохой Райваты. Однако их поединок произошел в период правления первого Ману, Сваямбхувы. Поэтому некоторые знатоки Вед считают, что приходило два Варахи. Но, по мнению других, Вараха явился во времена правления Сваямбхувы Ману и оставался в водах океана до наступления эпохи Райваты. Некоторые могут усомниться в том, что подобное возможно, но ответ прост: для Господа нет ничего невозможного. Если бы кто- то смог сосчитать все атомы во вселенной, ему, может, и удалось бы перечислить все добродетели Господа Вишну. Но сосчитать все атомы не может никто, поэтому никто не в состоянии пересчитать все трансцендентные качества Верховной Личности Бога.

В шастрах есть история о том, как Дурваса Муни, проходя однажды по дороге, увидел Индру, восседающего на слоне, и поднес ему гирлянду, сняв ее с себя. Индра же, обуянный гордыней, взял гирлянду и, не выразив Дурвасе никого почтения, небрежно накинул ее на хобот своего слона. Слон, неразумное животное, не мог по достоинству оценить этот подарок, поэтому он просто бросил ее себе под ноги и растоптал. Оскорбленный таким отношением, Дурваса Муни тут же проклял Индру: «Да постигнет тебя нищета! Да лишишься ты всех своих богатств». И тогда полубоги, страдавшие, с одной стороны, от нападения демонов, а с другой — от проклятия Дурвасы Муни, лишились всех материальных богатств в трех мирах.

Быть чересчур богатым и в материальном мире небезопасно. Богатый человек не думает ни о ком, кроме себя, и потому может легко оскорбить возвышенного преданного или великого святого. Так влияет на человека материальное богатство. Поэтому Шукадева Госвами говорит: дхана-дурмада̄ндха — слишком большое богатство ослепляет человека. Подобное случилось даже с Индрой в его небесном царстве, что тогда говорить о тех, кто живет на Земле? Богатый человек особенно должен учиться хранить благоразумие и правильно вести себя с вайшнавами и святыми, иначе он непременно падет.

Когда Господь Брахма узнал от полубогов о положении дел во вселенной, он очень обеспокоился, ибо демоны обрели слишком большую силу. Став могущественными, демоны создают в мире множество проблем, потому что их интересуют только чувственные наслаждения, а не благополучие мира. Но полубоги и преданные заботятся о благе всех живых существ. Шрила Рупа Госвами, например, ради блага всего мира оставил пост министра и ушел жить во Вриндаван (лока̄на̄м̇ хита-ка̄рин̣ау). Такова природа святого, или полубога. Даже имперсоналисты заботятся о благе людей. Поэтому Брахма был сильно обеспокоен тем, что демоны обрели большое могущество.

Одни существа развиваются из эмбрионов, другие рождаются из пота или из семян. Таким образом, все живое происходит от гуна-аватары Верховной Личности Бога. В конечном счете Верховный Господь — прибежище всех живых существ.

Этот стих разъясняет, что Верховная Личность Бога ко всем относится одинаково. Сам Господь подтверждает это в «Бхагавад-гите» (9.29):

«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг». И хотя Господь беспристрастен, Он особенно заботится о Своих преданных. Поэтому Он говорит в «Бхагавад-гите» (4.8):

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век». Господь не имеет никакого отношения к защите или уничтожению кого бы то ни было, но, чтобы создавать, поддерживать и разрушать материальный мир, Он действует как бы под влиянием гун страсти, благости или невежества. На самом деле эти гуны не могут повлиять на Господа. Он — Верховный повелитель всех и вся. Подобно тому как царь иногда карает или награждает подданного ради поддержания закона и порядка, Верховная Личность Бога, хотя и не имеет никакого отношения к деятельности в материальном мире, иногда нисходит сюда в образе различных воплощений сообразно времени, месту и действующим лицам.

Материальный мир пребывает во власти трех гун природы: саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Раджо-гуна создает все материальное, саттва-гуна должным образом хранит его, а тамо-гуна, когда мир отходит от установленного порядка, все разрушает.

Этот стих помогает нам понять события, происходящие в Кали- югу, век, в который мы живем. Перед самым началом Кали-юги, то есть на исходе Двапара-юги, Господь Кришна явился на землю и дал людям наставления в виде «Бхагавад-гиты», где попросил каждого предаться Ему. Однако уже на заре века Кали люди оказались не способны предаться Кришне, поэтому через четыре с половиной тысячи лет Кришна вновь пришел сюда, на этот раз в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы научить весь мир, как предаться Господу Кришне и тем самым очистить свое сердце.

Найти прибежище у лотосных стоп Кришны — значит полностью очиститься. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (18.66):

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Таким образом, если человек вручает себя Кришне у Его лотосных стоп, он, несомненно, избавляется от всей скверны.

Кали-юга полна скверны. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51):

Век Кали полон всевозможных пороков. Поистине, он подобен океану пороков (доша-нидхе). Но в этот век у всех есть одна счастливая возможность: кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет — просто повторяя мантру Харе Кришна, можно избавиться от скверны Кали-юги и в своем изначальном духовном теле вернуться домой, к Богу. Таково особое преимущество, имеющееся у людей Кали-юги.

Сначала Кришна пришел и дал нам Свои наставления, а когда Он явился в облике преданного, Шри Чайтаньи Махапрабху, Он указал нам, как можно пересечь океан Кали-юги. Именно этот путь проповедуют участники Движения сознания Кришны. Придя на землю, Шри Чайтанья Махапрабху возвестил о начале эры движения санкиртаны. Как предсказано, она продлится десять тысяч лет. Это значит, что, просто принимая близко к сердцу движение санкиртаны и повторяя Харе Кришна маха-мантру, падшие души века Кали будут обретать спасение. Кали-юга началась вскоре после завершения битвы на Курукшетре, где была поведана «Бхагавад-гита»; она продлится 432 000 лет, из которых минуло только 5 000. Это значит, что до конца Кали-юги остается еще 427 000 лет. Из них на протяжении 10 000 лет — пока будет длиться эпоха движения санкиртаны, основанного 500 лет назад Шри Чайтаньей Махапрабху, — падшие души века Кали будут иметь счастливую возможность участвовать в Движении сознания Кришны и петь Харе Кришна маха-мантру, чтобы вырваться из плена материального бытия и вернуться домой, к Богу.

Мантра Харе Кришна обладает силой всегда, но этот метод особенно могуществен в Кали-югу. Поэтому Шукадева Госвами в своих наставлениях Махарадже Парикшиту подчеркивает важность мантры Харе Кришна.

«О царь, хотя Кали-юга полна всевозможных пороков, у нее все же есть одно достоинство: просто повторяя Харе Кришна маха- мантру, обусловленная душа может избавиться от оков материального бытия и вознестись в духовное царство» (Бхаг., 12.3.51). Те, кто, полностью сознает Кришну и взял на себя задачу распространять Харе Кришна маха-мантру, должны дарить людям эту возможность легко сбросить с себя бремя материального бытия. Поэтому наш долг — следовать наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху и искренне проповедовать сознание Кришны по всему миру. Это — лучший вид благотворительной деятельности, которая принесет мир и процветание всему человечеству.

Основу миссии Шри Чайтаньи Махапрабху составляет распространение кришна-санкиртаны. Парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а- сан̇кӣртанам. «Слава санкиртане Шри Кришны!» За что мы прославляем санкиртану? Шри Чайтанья Махапрабху тоже объясняет это: чето-дарпан̣а-ма̄рджанам — повторение Харе Кришна маха- мантры очищает сердце. Главная проблема людей Кали-юги состоит в том, что в этот век практически отсутствует саттва-гуна, и сердца людей нечисты, из-за чего они ошибочно отождествляют себя с телом. Даже известные философы и ученые, с которыми нам доводилось беседовать, почти все убеждены, что они суть тело. Недавно мы обсуждали учение известного философа Томаса Хаксли, который очень гордится тем, что он англичанин. Но это всего- навсего значит, что он разделяет телесные представления о жизни. И подобные недоразумения встречается сейчас на каждом шагу. До тех пор, пока человек считает себя телом, он ничем не лучше кошки, собаки или любого другого животного (са эва го-кхарах̣). Таким образом, это ложное отождествление себя с телом — самое опасное из загрязнений, существующих в нашем сердце. Под влиянием подобного заблуждения человек думает: «Я — тело. Я англичанин, я индиец, я американец, я индус, я мусульманин». Такие ложные представления о природе души очень мешают духовному развитию человека, поэтому они должны быть устранены. Именно этому учит «Бхагавад-гита» и Шри Чайтанья Махапрабху. И в самом деле, «Бхагавад-гита» начинается с наставления:

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает» (Б.-г., 2.13). Хотя душа лишь пребывает в теле, она в силу заблуждения и развившихся животных наклонностей принимает тело за самого себя. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: чето-дарпан̣а-ма̄рджанам. Очистить свое сердце, полное заблуждений, можно только с помощью шри-кришна-санкиртаны. Лидеры Движения сознания Кришны должны очень серьезно отнестись к возложенной на них миссии — проявлять милосердие к падшим душам, вызволяя их из мрака телесных представлений о жизни.

Человек не может быть счастлив в материальном мире, какое бы положение он в нем ни занимал. В «Бхагавад-гите» (8.16) сказано:

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать». Этот мир таков, что, даже если мы вознесемся на высшую планету вселенной, Брахмалоку (не говоря уже о путешествиях на Луну), мы не найдем там счастья. Тот, кто хочет быть по- настоящему счастлив, должен стремиться попасть в духовный мир. В материальном мире идет непрерывная борьба за существование, в которой, как известно, выживает сильнейший, но несчастные обусловленные души, к сожалению, ничего не знают о том, что значит выжить и кого следует считать сильнейшим. Выживание не подразумевает смерть; выжить — значит остаться жить и наслаждаться вечной жизнью, исполненной блаженства и знания. Вот что значит выжить. Движение сознания Кришны имеет целью помочь выжить каждому. Оно призвано остановить борьбу за существование. В «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите» даются точные указания, как нам прекратить борьбу за существование и обрести вечную жизнь. Поэтому движение санкиртаны открывает перед каждым великие возможности. Просто слушая наставления «Бхагавад-гиты» и повторяя маха-мантру Харе Кришна, человек полностью очищает сердце. Благодаря этому его борьба за существование прекращается, и он возвращается домой, к Богу.

Обращаясь к Махарадже Парикшиту, Шукадева Госвами называет его ариндамой — «покорителем всех врагов». Враги подстерегают нас не только снаружи. Они есть и внутри нас: это вожделение, гнев, алчность и другие пороки. Махараджа Парикшит назван здесь ариндамой, поскольку он, будучи царем, победил всех своих врагов и, хотя был еще довольно молод, когда узнал, что через семь дней ему предстоит умереть, немедля покинул свое царство. Он не подчинился воле своих внутренних врагов — вожделения, алчности и гнева. Махараджа Парикшит вовсе не рассердился на проклявшего его сына муни. Он спокойно принял это проклятие и, разговаривая с Шукадевой Госвами, стал готовиться к смерти. Смерть неизбежна. Никто не в силах противостоять ей. Поэтому Махараджа Парикшит, пока он был полон сил, пожелал слушать «Шримад-Бхагаватам». Вот почему его называют ариндамой.

Другое слово, в предыдущем стихе, сура-прийа, тоже имеет глубокий смысл. Хотя Кришна, Верховная Личность Бога, одинаково относится ко всем, Он особенно расположен к Своим преданным (йе бхаджанти ту ма̄м̇ бхактйа̄ майи те тешу ча̄пй ахам). Все преданные — полубоги. Этот мир населяют два типа людей. Одних называют девами, а других — асурами. В «Падма-пуране» говорится:

Того, кто предан Господу Кришне, называют девой, а все остальные, даже если они поклоняются полубогам, именуются асурами. Равана, например, был великим почитателем Господа Шивы, однако его все равно называют асуром. Точно так же Хираньякашипу почитал Господа Брахму, но его тоже считают асуром. Поэтому только преданных Господа Вишну следует называть сурами, а не асурами. Господь Кришна очень доволен Своими преданными, даже если они не достигли высших ступеней преданного служения. Даже на низшем уровне преданный уже не подчиняется законам этого мира, и, если он продолжает искренне служить Господу, он остается сурой, или девой. Кришна, довольный его постоянством, дает ему необходимые наставления, чтобы он мог вернуться домой, к Богу.

По поводу слов аджитасйа падам, указывающих на обитель Верховной Личности Бога в Молочном океане этого материального мира, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: падам̇ кшӣродадхи-стха-ш́ветадвӣпам̇ тамасах̣ пракр̣тех̣ парам. Остров Шветадвипа, расположенный в Молочном океане, находится за пределами этого мира. Он не имеет ничего общего с материальном миром. Правительство может иметь дом отдыха, куда время от времени приезжает президент или его министры, и такой дом нельзя считать обычной гостиницей. Подобно этому, остров Шветадвипа в Молочном океане (который находится в пределах материального мира) нельзя считать обычным островом, ибо он — парам̇ падам, духовен по природе.

Известно, что, когда Брахма и другие полубоги отправляются на остров Шветадвипа, чтобы встретиться с Верховным Господом, они не могут видеть Его воочию, но Господь слышит их молитвы и исполняет все их желания. Тому есть множество примеров. Здесь важное значение имеет слово ш́рута-пӯрва̄йа. Мы обретаем опыт, непосредственно увидев что-нибудь или услышав о чем-то. Если у нас нет возможности кого-то увидеть, мы можем слушать о нем из достоверного источника. Иногда нас спрашивают, можем ли мы показать Бога. Но это просто нелепость. Если человек не верит в Бога, у него нет никакой необходимости видеть Его. Наше чувственное восприятие несовершенно. Поэтому, даже если мы увидим Бога, мы не сможем Его понять. Когда Кришна был на земле, очень многие видели Его, но мало кто понимал, что Он — Верховная Личность Бога. Аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам. Хотя глупцы и невежды видели Кришну воочию, они не могли понять, что Он — Сам Верховный Господь. Если от человека отвернулась удача, то он, даже увидев Господа, не признает Его. Поэтому мы должны слушать, как о Боге рассказывают те, кто разбирается в подлинных ведических писаниях и правильно понимает их смысл. Хотя Брахма не видел Верховного Господа, он был убежден, что Господь находится на Шветадвипе. Поэтому он воспользовался возможностью отправиться туда и вознести Господу молитвы.

Молитвы, которые возносил Брахма, не были чьей-то выдумкой. Они, как сказано в этом стихе, соответствовали духу ведических писаний — даивӣбхир гӣрбхих̣. В нашем Движении сознания Кришны мы не позволяем петь песни, не одобренные и не певшиеся истинными вайшнавами. Мы не можем разрешить петь в храме песни из кинофильмов. Обычно мы поем две песни. Одна из них — ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рива̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда. Эта мантра не раз упоминается в «Чайтанья-чаритамрите» и одобрена ачарьями. Вторая песня — это, конечно же, маха-мантра Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Мы можем также петь песни Нароттамы даса Тхакура, Бхактивиноды Тхакура и Лочаны даса Тхакура, но этих двух песен — ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаитанйа и Харе Кришна маха-мантры — достаточно, чтобы удовлетворить Господа, Верховную Личность, хотя мы и не можем Его увидеть. Увидеть Господа не так важно, как постичь Его, изучая подлинные писания и внимая наставлениям святых людей.

Верховный Господь не принадлежит к числу материальных созданий. Все материальное обречено на изменения, переходя из одной формы в другую. Так, глина становится глиняным горшком, а горшок снова превращается в глину. Все, что мы создаем, существует лишь на протяжении какого-то времени. Но Верховный Господь вечен, и, подобно Ему, живые существа, Его частицы, тоже обладают вечной природой (мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣). Бог, Верховная Личность, — сана̄тана, Он вечен, и такой же природой обладают живые существа. Разница состоит лишь в том, что Господь — это вечное целое, а индивидуальные души — Его неотъемлемые вечные частицы. Как сказано в «Бхагавад-гите» (13.3), кшетраджн̃ам̇ ча̄пи ма̄м̇ виддхи сарва- кшетрешу бха̄рата. Хотя и Бог, и индивидуальные души являются живыми существами, Господь, в отличие от индивидуальных душ, является вибху, вездесущим, и анантой, безграничным. Господь — причина всего сущего. Живым существам нет числа, но Господь один. Нет никого более великого, чем Он, и Ему нет равных. Отсюда следует, что Господь — высший объект поклонения, о чем говорится в ведических мантрах: на тат-самаш́ ча̄бхйадхикаш́ ча др̣ш́йате. Бога называют Всевышним, ибо никто не в силах постичь Его с помощью домыслов и праздных рассуждений. Господь может двигаться быстрее мысли. В шрути-мантрах «Ишопанишад» сказано:

«Хотя Верховный Господь никогда не покидает Своей обители, Он движется быстрее мысли и способен обогнать любого бегущего. Могущественные полубоги не в силах достичь Его. Оставаясь в одном месте, Он повелевает теми, кто посылает воздух и дождь. Никого нет равного Ему — Он превосходит всех и вся» (Ишопанишад, 4). Таким образом, подчиненные Господу живые существа никогда не могут сравниться с Ним.

Верховный Господь пребывает в сердце каждого, но индивидуальная душа на это не способна, поэтому ее никак нельзя поставить на один уровень с Верховной Личностью Бога. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣ах̣. «Я нахожусь в сердце каждого». Но это вовсе не означает, что все равны Господу. В шрути-мантрах также говорится: хр̣ди хй айам а̄тма̄ пратишт̣хитах̣. А в начале «Шримад-Бхагаватам» сказано: сатйам̇ парам̇ дхӣмахи. Кроме того, ведические мантры гласят: сатйам джн̃а̄нам анантам и нишкалам̇ нишкрийам̇ ш́а̄нтам̇ ниравадйам. Господь превыше всего. По природе Своей Он ничего не делает, но в то же самое время Он делает все. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите»:

«В Своей непроявленной форме Я пронизываю всю вселенную. Все существа пребывают во Мне, но Я — не в них» (Б.-г., 9.4).

«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается» (Б.-г., 9.10). Хотя Господь бездействует в Своей обители, Его волю неукоснительно исполняют Его многообразные энергии (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате).

В этом стихе, который произнес Господь Брахма, заключены все ведические мантры (шрути-мантры), ибо Брахма и последователи Брахма-сампрадаи постигают Верховную Личность Бога с помощью парампары. Мы должны учиться верному пониманию истины, следуя наставлениям предыдущих учителей. Существует двенадцать махаджан, знатоков Вед, и Господь Брахма — один из них.

Мы принадлежим к цепи духовных учителей, берущей начало от Брахмы, поэтому нас называют Брахма-сампрадаей. Подобно тому как полубоги внимают Господу Брахме, чтобы постичь Верховную Личность Бога, мы должны следовать наставлениям представителей парампары и таким образом познать Господа.

В начале «Шримад-Бхагаватам» Верховный Господь описан такими словами: джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣. Господь — источник всего сущего, Он прямо или косвенно знает обо всем, что происходит в Его творении. Поэтому Брахма обращается здесь к Господу, называя Его випаш́читам, что значит «исполненный знания» или «тот, кто знает все». Господь — Высшая Душа, и Ему ведомо все о живых существах и их чувствах.

В этом стихе важно слово анидрам, которое означает «вечно бодрствующий и свободный от невежества». Как говорится в «Бхагавад-гите» (15.15), маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча: Господь награждает нас разумом, и Он же дает забвение. Существуют миллионы живых существ, и каждому из них Господь указывает тот или иной путь. Поэтому у Него не остается времени для сна, и Он всегда знает, чем мы заняты. Господь — свидетель всего происходящего; Ему ведомо все, что мы делаем каждую минуту. Господь не обусловлен телом, полученным в соответствии с кармой. Наше тело формируется в результате совершенных нами поступков (карман̣а̄ даива-нетрен̣а), но у Верховного Господа нет материального тела, поэтому Он свободен от авидьи, тьмы невежества. Он никогда не спит и всегда бодрствует.

Верховного Господа называют три-югой, поскольку Он приходит в различных Своих воплощениях в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу, но, когда Господь воплощается в Кали-югу, Он не объявляет Себя Верховной Личностью Бога.

В Кали-югу Господь приходит как преданный. Поэтому, хотя Он — Сам Кришна, Он поет Харе Кришна маха-мантру, как преданный. Тем не менее «Шримад-Бхагаватам» советует:

Шри Чайтанья Махапрабху, цвет тела которого не темный, как у Кришны, а золотистый (твиша̄кр̣шн̣ам), — это Сам Бог. Он нисходит в этот мир в сопровождении Своих спутников — Нитьянанды, Адвайты, Гададхары и Шривасы. Все, кто достаточно разумен, поклоняются этому воплощению Верховной Личности Бога, совершая санкиртана-ягью. В таком воплощении Верховный Господь не объявляет Себя Всевышним, поэтому Его называют три-югой.

Здесь аллегорически описан круговорот рождения и смерти. В «Бхагавад-гите» (7.5) сказано:

Мир продолжает существовать благодаря тому, что живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, пользуются материальной энергией. Попав под власть материальной энергии, живое существо, направляемое Всевышним, вращается в колесе рождений и смертей. Осью этого колеса является Сверхдуша. В «Бхагавад- гите» (18.61) Кришна так объясняет этот процесс:

«Верховный Господь, о Арджуна, пребывает в сердце каждого и направляет скитания всех живых существ, которые словно находятся в машине, созданной материальной энергией». Материальное тело обусловленной души — результат ее прошлой деятельности, но, поскольку тело дается Высшей Душой, именно Высшая Душа является реальностью. Поэтому наш долг — почтительно склониться перед Господом, высшей реальностью. Нельзя впадать в заблуждение, порожденное материальной деятельностью, и забывать главное — Абсолютную Истину. Таково наставление, которое дает в этом стихе Господь Брахма.

В «Бхагаватам» (4.3.23) сказано: саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-ш́абдитам. В материальном мире господствуют три гуны природы — благость, страсть и невежество. Из них благость представляет собой знание, страсть — смесь знания и невежества, а гуна невежества исполнена тьмы. Верховный Господь находится за пределами страсти и тьмы. Он пребывает на уровне, где благость не осквернена страстью и невежеством. Этот уровень называется васудевой. Кришна, Ва̄судева, нисходит в материальный мир, оставаясь на этом уровне. Поэтому Кришна пришел на землю в образе сына Васудевы. Поскольку Господь находится вне влияния трех гун материальной природы, Он невидим для тех, кто пребывает в их власти. Поэтому нужно стать дхирой — человеком, которого гуны не выводят из равновесия. Йогой может заниматься лишь тот, кто свободен от смятения, вызванного влиянием гун. Существует такое определение йоги: йога индрийа-сам̇йамах̣. Как уже говорилось, индрии, то есть наши чувства, приводят нас в смятение. Кроме того, на нас влияют три гуны материальной природы, навязанные нам внешней энергией. В обусловленном состоянии душа целиком поглощена круговоротом рождений и смертей, но стоит ей подняться на трансцендентный уровень вишуддха-саттвы, уровень чистой благости, как она обретет возможность лицезреть Верховного Господа, восседающего на Гаруде. И Господь Брахма склоняется здесь перед Ним, Верховным Господом.

Могущество Верховной Личности Бога, Вишну, поистине велико: все обусловленные души находятся под властью Его энергии и потому забыли об истинной цели жизни. На те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи вишн̣ум: живые существа забыли, что цель их жизни — вернуться домой, к Богу. Внешняя энергия Господа дает обусловленным душам то, что, как им кажется, сделает их счастливыми в материальном мире, однако это только майя, или сон, который никогда не сбудется. Таким образом, каждое живое существо пребывает в заблуждении, в которое его ввела внешняя энергия Верховного Господа. Эта энергия, несомненно, очень сильна, но она целиком подвластна трансцендентной личности, к которой Брахма обращается как к пареш́ам, трансцендентному Господу. Господь не является частью материального творения, Он пребывает за его пределами. Поэтому Он не только повелевает обусловленными душами с помощью Своей внешней энергии, но и повелевает самой этой энергией. В «Бхагавад-гите» ясно сказано, что могущественная материальная энергия держит в своей власти все обусловленные души и избавиться от ее власти чрезвычайно трудно. Эта властвующая энергия принадлежит Верховному Господу и действует под Его надзором. Но живые существа, попав под влияние материальной энергии, забывают о существовании Верховной Личности Бога.

Хотя Верховный Господь пребывает в сердце каждого, безбожники и демоны не могут Его постичь. К ним, как подтверждает «Бхагавад-гита», Он приходит лишь в облике смерти (мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам). Безбожники считают себя независимыми и потому не признают власти Всевышнего, но Он утверждает Свое превосходство, когда является к ним в облике неминуемой смерти. Смерть сводит на нет все их попытки использовать так называемые научные знания и философские рассуждения, чтобы опровергнуть превосходство Господа. Хираньякашипу, например, является образцом безбожника. Он всегда оспаривал существование Бога и из-за этого объявил врагом даже собственного сына. Все трепетали от страха перед атеистической философией Хираньякашипу. И тем не менее, когда Господь Нрисимхадева явился, чтобы убить его, атеистическая философия не спасла Хираньякашипу. Убив Хираньякашипу, Господь Нрисимхадева лишил его силы, власти и гордыни. Но атеисты не замечают, как все, созданное ими, обречено на гибель. Сверхдуша пребывает в их сердцах, однако из- за влияния гун страсти и невежества они не могут постичь превосходство Господа. Даже полубоги, которые преданы Господу и находятся либо на трансцендентном уровне, либо на уровне благости, не в силах до конца осознать все качества и положение Верховной Личности Бога. Как же тогда могут постичь Господа демоны и безбожники? Это невозможно. Поэтому, чтобы понять Всевышнего, полубоги во главе с Брахмой в почтении склонились перед Ним.

Слово махӣ указывает на пять первоэлементов материи — землю, воду, огонь, воздух и пространство, — которые покоятся на лотосных стопах Верховной Личности Бога. Махат-падам̇ пун̣йа-йаш́о мура̄рех̣. Махат-таттва, совокупная материальная энергия, зиждется на Его лотосных стопах, ибо материальный мир — это всего лишь одно из достояний Господа. В материальном мире есть четыре вида живых существ — джара̄йу- джа (те, что развиваются из эмбрионов), ан̣д̣а-джа (родившиеся из яиц), сведа-джа (родившиеся из пота), удбхидж-джа (рожденные из семян). Как подтверждается в «Веданта-сутре» (джама̄дй асйа йатах̣), все сущее берет начало в Верховной Личности Бога. Нет никого, кто был бы независим, но Сверхдуша обладает полной независимостью. Джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ сва-ра̄т̣. Слово сва-ра̄т̣ означает «независимый». Мы — зависимые существа, но Верховный Господь абсолютно независим. Поэтому Он величайший из всех. Даже Господь Брахма, сотворивший вселенную, принадлежит к числу достояний Верховной Личности Бога. Материальный мир приводится в движение Господом, поэтому Господь не является частью этого мира. Он вечно пребывает в Своем изначальном, духовном состоянии. Вселенская форма Господа, ваира̄джа-мӯрти, — еще одно проявление Верховной Личности Бога.

Вопреки теориям так называемых ученых, изобилие воды на нашей и других планетах вовсе не является результатом соединения кислорода и водорода. В шастрах воду описывают иногда как пот, а иногда как семя Верховной Личности Бога. Именно из воды возникают все живые существа и благодаря ей они живут и развиваются. Без воды жизнь прекратилась бы. Для всех живых существ вода — источник жизни. Вот почему Верховный Господь милостиво одарил мир таким изобилием воды.

Сома, бог, повелевающий Луной, является причиной появления злаков, а значит, и источником силы даже для небожителей, полубогов. Он дарует жизненную силу всем растениям. К сожалению, современные так называемые ученые, которые плохо представляют себе, что такое Луна, пишут, что всю ее поверхность якобы занимает пустыня. Но Луна — источник роста всех растений на Земле, как может она быть пустынной? Лунный свет дарует жизненную силу, необходимую растениям для их развития, поэтому мы никак не можем согласиться с тем, что Луна представляет собой мертвую пустыню.

Бога Солнца считают главным из полубогов. Его также считают полубогом, наблюдающим за северной частью вселенной. Он помогает людям постичь Веды. «Брахма-самхита» (5.52) подтверждает это:

«Солнце с его безграничным сиянием — царь всех планет и олицетворение чистой души. Оно подобно оку Всевышнего. Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, по чьей воле солнце вершит свой путь, взойдя на колесо времени». Солнце — это око Господа. В ведических мантрах сказано, что живые существа обладают зрением только потому, что оно есть у Верховной Личности Бога. А без солнечного света ни одно живое существо во вселенной не способно видеть. Поэтому солнце считают оком Господа. В комментируемом стихе это подтверждается словами йач-чакшур а̄сӣт, а в «Брахма-самхите» — словами йач-чакшур эша савита̄. Савита̄ значит бог Солнца.

В этом стихе важное значение имеет слово дурвибха̄вйам. Никто не способен понять, как по воле Верховной Личности Бога Его материальная энергия приводит в движение весь этот мир. В «Бхагавад-гите» (9.10) сказано: майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣ сӯйате сачара̄чарам. Все происходит по воле Верховной Личности Бога. Это можно понять, но как именно это происходит, постичь чрезвычайно трудно. Мы даже не можем разобраться во всех процессах, которые протекают в нашем теле. Тело — это маленькая вселенная, но мы не в состоянии понять, что происходит даже в ней, что же тогда говорить о большой вселенной? На самом деле понять вселенную необычайно трудно, но великие мудрецы разъяснили нам, и Сам Кришна говорит о том же, что материальный мир является дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам: он преходящ и исполнен страданий. Мы должны покинуть этот мир и вернуться домой, к Богу. Материалисты могут возразить: «Если мы не в силах понять этот мир и объяснить все, что в нем происходит, как мы можем его отвергать?» Ответ заключен в слове прабудха̄паба̄дхам. Мы можем отвергнуть материальный мир, поскольку его отвергли те, кто глубоко постиг ведическую мудрость. Хотя мы не в силах осознать, что представляет собой материальный мир, мы должны быть готовы отвергнуть его, следуя наставлениям мудрецов и особенно наставлению Шри Кришны, который говорит:

«Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство» (Б.-г., 8.15). Мы должны вернуться к Богу, ибо это — высшее совершенство жизни. Хотя мы не в состоянии до конца понять, как действует материальный мир и насколько он хорош или плох для нас, нам следует внять совету самого большого знатока духовной науки: отвергнуть этот мир и вернуться домой, к Богу.

Хотя мы не видим Бога, нам нетрудно понять, что за всем происходящим в материальной природе стоит Высшая Личность, которая повелевает всем. Тем не менее, даже не видя Господа, мы должны почтительно склониться перед Ним. Нужно понять, что Он совершенен. Все идет своим чередом, благодаря деятельности Его энергий (пара̄сйа ш́актир вивидхаива ш́рӯйате), поэтому Ему нет необходимости делать что-то Самому (на тасйа ка̄рйам̇ каран̣ам̇ ча видйате). Об этом говорится в данном стихе: упаш́анта-ш́актайе — различные Его энергии действуют, и, хотя это Он приводит их в движение, Самому Ему ничего делать не нужно. Он ни к чему не привязан, ибо Он — Верховная Личность Бога. Так давайте же в почтении склонимся перед Ним.

Преданные всегда стремятся увидеть Верховного Господа в Его изначальном образе с улыбающимся, подобным лотосу, лицом. Их не интересует безличный Брахман. Господь имеет и личностную, и безличную ипостаси. Имперсоналисты не понимают личностного образа Господа, но Господь Брахма и его последователи в цепи духовных учителей желают видеть Всевышнего в образе личности. Если бы Господь не был личностью, не было бы и речи о Его улыбающемся лице. А в этом стихе ясно сказано: сасмитам те мукха̄мбуджам. Те, кто принадлежит к сампрадае вайшнавов, идущей от Брахмы, всегда стремятся лицезреть Верховную Личность Бога. Они хотят постичь личностную природу Господа, а не Его безличную ипостась. Здесь прямо сказано: асмат-каран̣а- гочарам — личностный образ Господа может стать доступным нашим органам чувств.

Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.7):

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в материальный мир, о потомок Бхараты». Таким образом, это не плод воображения, а неоспоримая истина — Верховный Господь по Своей воле нисходит в этот мир в различных воплощениях, таких как Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рамачандра, Баларама, Будда и другие. Преданные всегда горят желанием увидеть Господа в одном из Его бесчисленных образов. Говорится, что, подобно тому как невозможно сосчитать волны в море, никто не в силах перечесть все воплощения Господа. Это, однако, не означает, что любой может объявить себя Богом и требовать, чтобы его признали аватарой. Все воплощения Верховной Личности Бога описаны в шастрах, и только на основе этих описаний мы можем признать кого-то воплощением Бога. Господь Брахма хочет увидеть воплощение Господа или изначальный источник воплощений, а не какого-нибудь обманщика. Доказательством подлинности аватары Господа являются Ее деяния. Все описанные в шастрах воплощения Господа совершают чудеса (кеш́ава дхр̣та-мӣна-ш́арӣра джайа джагадӣш́а харе). Верховный Господь появляется и исчезает только по Своей доброй воле, и лишь счастливцы из числа преданных могут надеяться увидеть Его.

Мы можем убедиться на практике, как преданные, посвятившие жизнь служению Господу в Движении сознания Кришны, без особого труда получают огромные возможности служить Верховной Личности Бога. Движение сознания Кришны было начато с капиталом в сорок рупий, а теперь оно владеет собственностью, которая оценивается в более чем в сорок крор,* и все это богатство накоплено за какие-то восемь — десять лет. Ни один карми не может рассчитывать так быстро добиться успеха в своем бизнесе, и, кроме того, все, что накопил такой карми, недолговечно, и в конце концов его постигнет разочарование. Но в сознании Кришны человек, напротив, испытывает все большее вдохновение и постоянно совершенствуется. Движение сознания Кришны не очень популярно среди карми, потому что оно советует отказаться от недозволенных половых отношений, мяса, алкоголя и азартных игр. Эти ограничения очень не нравятся карми. И тем не менее, несмотря на то что у нашего Движения немало врагов, оно беспрепятственно растет и ширится. Если преданные будут продолжать распространять это Движение, искренне посвящая свою жизнь служению лотосным стопам Кришны, никто не сможет им помешать. Движение будет развиваться, не зная границ. Пойте же Харе Кришна!

* Один крор равен десяти миллионам рупий. (Прим. переводчика.)

Господь говорит в «Бхагавад-гите» (2.40): свалпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т. Преданное служение (дхарма) столь могущественно, что, даже если человек сделает на этом пути самые скромные, незначительные шаги, он в конечном счете обретет высшее благо. История знает случаи, когда даже небольшое служение Господу спасало человека от величайшей опасности. Аджамила, например, был спасен Верховным Господом от страшной опасности и не попал в ад. Он спасся только благодаря тому, что в конце своей жизни произнес имя Нараяны. Причем, произнося это святое имя — Нараяна, — Аджамила вовсе не имел в виду Господа. Он звал своего младшего сына по имени Нараяна. Тем не менее, Господь Нараяна внял зову Аджамилы и даровал ему плоды анте на̄ра̄йан̣а-смр̣тих̣, памятования о Господе в момент смерти. Если человек на исходе жизни так или иначе вспоминает святое имя Нараяны, Кришны или Рамы, это приносит величайшие духовные плоды: он возвращается домой, к Богу.

Верховный Господь, по сути дела, является единственным объектом нашей любви. Живя в материальном мире, мы стремимся исполнить множество своих желаний, но, соприкоснувшись с Верховной Личностью Бога, мы очень скоро достигаем совершенства и чувствуем удовлетворение, как ребенок, которого взяла на руки родная мать. Махараджа Дхрува отправился в лес, чтобы с помощью аскезы достичь своих материальных целей, но когда он увидел Верховную Личность Бога, то сказал: «Мне не нужно ничего материального. Я полностью удовлетворен». Даже если человек, служа Господу, стремится получить какие-то материальные блага, он получит их с легкостью, без особого труда. Поэтому в шастрах людям дается такой совет:

«Человек — независимо от того, полон ли он желаний, свободен от них или жаждет слиться с Господом, — поступает разумно лишь в том случае, если поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, занимаясь трансцендентным любовным служением Ему» (Бхаг., 2.3.10). Даже если человек имеет материальные желания, он несомненно исполнит их, посвятив себя служению Господу.

В «Падма-пуране» сказано:

«Поклонение Господу Вишну — лучший из всех видов поклонения, но поклоняться вайшнаву, преданному Господа, еще лучше, чем поклоняться Вишну». Есть много полубогов, которым поклоняются люди, алчущие материальных благ (ка̄маис таис таир хр̣та- джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣). Обеспокоенные множеством материальных желаний, эти люди поклоняются Господу Шиве, Господу Брахме, богине Кали, Дурге, Ганеше и Сурье, и надеются получить от каждого из них те или иные благословения. Но на самом деле человек может обрести все желаемое, просто поклоняясь Господу Вишну. Эта же истина выражена в другом стихе «Шримад- Бхагаватам» (4.31.14):

«Поливая водой корень дерева, мы питаем его ствол и ветви, плоды и цветы, а отправляя пищу в желудок, даем силу каждой части тела. Точно так же, поклоняясь Господу Вишну, можно удовлетворить всех и каждого». Движение сознания Кришны — не секта. Оно несет благо всему миру. Любой может присоединиться к этому Движению независимо от своего происхождения, убеждений, вероисповедания и национальности. Если человек научился поклоняться Верховной Личности Бога — Кришне, источнику вишну-таттвы, — то он обретет полное удовлетворение и достигнет высшего совершенства.

Верховная Личность Бога повелевает всей деятельностью в материальном мире, которую являют три гуны природы. Как сказано в «Бхагавад-гите», ниргун̣ам̇ гун̣а-бхоктр̣ ча. Верховный Господь всегда свободен от влияния этих гун (саттва- гуны, раджо-гуны и тамо-гуны), но при этом Он всегда остается их повелителем. Чтобы управлять гунами, Он проявляет Себя в трех образах — Брахмы, Вишну и Махешвары. В образе Вишну Он Сам повелевает саттва-гуной, а управление раджо-гуной и тамо-гуной поручает Господу Брахме и Господу Шиве. В конечном же счете Господь является повелителем всех трех гун природы. Брахма, благодаря Господа, говорил, что, поскольку сейчас Господь Вишну взял на себя заботу о саттва-гуне, у полубогов есть все основания надеяться на исполнение своих желаний. Полубоги терпели притеснения от демонов, а те находятся во власти тамо-гуны. Но, как уже сказал Господь Брахма, теперь настало время преобладания саттва-гуны и потому полубоги вправе надеяться, что их желания будут исполнены. Полубоги, несомненно, обладают обширными познаниями, и тем не менее они не в силах постичь Верховную Личность Бога. Поэтому Господь назван здесь словом ананта̄йа. Хотя Брахме ведомо прошлое, настоящее и будущее, даже он не в состоянии проникнуться безграничным знанием Верховного Господа.