Устройство вселенной

Известно, что три изначальных божества вселенной — это Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива. Невежественные люди полагают, что Брахма или Шива находятся на том же уровне, что и Господь Вишну. Однако такое мнение не соответствует истине. В Ведах сказано: ишт̣а̄пӯртам̇ бахудха̄ джа̄йама̄нам̇ виш́вам̇ бибхарти бхуванасйа на̄бхих̣ тад эва̄гнис тад ва̄йус тат сӯрйас тад у чандрама̄х̣ агних̣ сарва-даиватах̣ — Верховный Господь, который принимает дары ведических жертвенных обрядов (называемых на санскрите ишт̣а̄пӯрта) и наслаждается ими, который поддерживает все творение и обеспечивает живых существ всем необходимым (эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н) и который является центром мироздания, — это Господь Вишну. Господь Вишну распространяет Себя в полубогов: Агни, Ваю, Сурью, Чандру и других; они всего лишь части Его тела. В «Бхагавад- гите» (9.23) Господь Кришна говорит:

«Люди, которые с верой и преданностью поклоняются полубогам, на самом деле поклоняются Мне, но не так, как подобает». Иными словами, если человек поклоняется полубогам, но не понимает, кто они по отношению к Верховной Личности Бога, его поклонение нельзя назвать правильным. В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.24) Кришна говорит: ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ бхокта̄ ча прабхур эва ча — «Я — единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями».

Некоторые пытаются оспорить это утверждение, заявляя, что полубоги находятся на одном уровне с Господом Вишну, так как их имена — это имена Вишну, однако такой вывод противоречит логике и не находит подтверждения в ведических писаниях. Напротив, Веды гласят:

* Эти цитаты из «Яджур-веды» и «Нараяна-упанишад» приводит в своем комментарии к этому стиху Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. (Прим. переводчика.).

«Бог Луны, Чандра, появился на свет из ума Нараяны, а бог Солнца — из Его глаз. Божества, управляющие слухом и жизненным воздухом, тоже произошли от Нараяны. Из Его уст родилось божество, повелевающее огнем. От Нараяны произошли Праджапати и Господь Брахма, от Нараяны произошел Индра; восемь Васу, одиннадцать Рудр, воплощений Господа Шивы, и двенадцать Адитьев тоже произошли от Нараяны». А в писаниях, относящихся к смрити, сказано:

«Брахма, Шамбху, Сурья и Индра, так же как и все остальные полубоги, — проявления могущества Верховной Личности Бога. Во время разрушения вселенной эти порождения энергии Нараяны войдут в тело Нараяны. Иными словами, все эти полубоги умрут. Жизненная сила покинет их, и они сольются с Нараяной».

Отсюда следует, что Господь Вишну является источником всего сущего. Значит, именно Он — Верховная Личность Бога, а не Брахма или Шива. Иногда правительственный чиновник может действовать от имени всего правительства, хотя на самом деле он руководит лишь каким-то одним ведомством, и точно так же полубоги, получив определенные полномочия от Вишну, действуют от Его имени, хотя и не обладают Его могуществом. Никто из полубогов не смеет ослушаться Господа Вишну. Поэтому в шастрах говорится: экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа. Единственный господин — это Кришна, или Вишну, а все остальные — слуги, во всем покорные Его воле. В «Бхагавад-гите» (9.25) тоже говорится о разнице в положении Господа Вишну и полубогов

— те, кто поклоняется полубогам, попадают на планеты полубогов, а те, кто поклоняется Господу Кришне или Господу Вишну, попадают на планеты Вайкунтхи. Так сказано в смрити. Стало быть, мнение о том, что полубоги столь же могущественны, как и Господь Вишну, противоречит шастрам. Полубоги не обладают верховной властью. Власть полубогов целиком зависит от милости Господа Нараяны (Вишну, или Кришны).

Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь Вишну является верховным повелителем смерти (мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам). Есть два вида деятельности: приносящая благо и приносящая вред, и оба они находятся во власти Господа Вишну. Говорится, что благотворная деятельность стоит перед Господом Вишну, а несущая зло — за Его спиной. И та и другая деятельность существуют повсюду в мире, и управляет ими Господь Вишну.

Комментируя этот стих, Шрила Мадхвачарья пишет:

«Первым в иерархии правителей вселенной стоит бог Солнца. За ним идут бог Луны, бог огня и владыка водной стихии. Жители Плакшадвипы поклоняются Господу Хари в образе бога Солнца, а жители других островов поклоняются Ему в образе других названных богов».

В материальном творении много лесов, полей, гор и океанов, и повсюду люди поклоняются Верховному Господу, известному под разными именами.

Шрила Вирарагхава Ачарья объясняет этот стих из «Шримад- Бхагаватам» следующим образом.

«Тот, из кого изошло все космическое мироздание, является старейшим из старых и, стало быть, не подвержен материальным изменениям. Он, Господь, наслаждается плодами всей благотворной деятельности, и Он же — первопричина и материальной обусловленности, и освобождения. Полубог Сурья принадлежит к числу очень могущественных джив (живых существ) и олицетворяет одну из частей тела Господа. Для нас вполне естественно подчиняться тем, кто обладает бо́льшим могуществом, поэтому людям позволено поклоняться различным полубогам как могущественным представителям Верховной Личности Бога. Эта мантра призывает поклоняться богу Солнца, но не как Всевышнему, а как Его могущественному представителю.

В „Катха-упанишад“ (1.3.1) говорится:

„О Начикета, в глубине сердца живого существа пребывают две экспансии Господа Вишну: крошечная душа и Сверхдуша. Душа покоится на главном потоке жизненного воздуха и пожинает плоды своих действий, а Сверхдуша наблюдает за ней и позволяет вкушать эти плоды. Те, кто глубоко постиг науку о Брахмане, а также семейные люди, тщательно выполняющие все предписания Вед, говорят, что между душой и Сверхдушой существует такая же большая разница, как между тенью и солнцем“.

В „Шветашватара-упанишад“ (6.16) сказано:

„Верховный Господь, творец вселенной, знает в Своем творении каждый уголок. Он — причина возникновения всего мироздания, но не существует причины возникновения Его Самого. Он в совершенстве знает все на свете. Он — Сверхдуша, Он — владыка всех божественных качеств, и Он — повелитель этого мира. По Его воле живые существа оказываются в рабстве материальной, обусловленной жизни, и по Его же воле они освобождаются от этого рабства“.

А в „Тайттирия-упанишад“ (2.8) сказано следующее:

„Из страха перед Верховным Брахманом дует ветер, из страха перед Ним каждый день восходит и заходит солнце, и из страха перед Ним горит огонь. Только из страха перед Ним выполняют свой долг смерть и царь небес Индра“».

В этой главе описывается, как жители Плакшадвипы и следующих за ней пяти островов поклоняются, соответственно, богу Солнца, богу Луны, богу огня, богу водной стихии, богу воздуха и Господу Брахме. Но, как явствует из этого стиха, совершая обряды поклонения этим полубогам, они на самом деле поклоняются Господу Вишну, Сверхдуше, обитающей в сердцах всех живых существ. На это указывают слова пратнасйа вишн̣о рӯпам. Вишну — это брахма, Верховный Брахман, Он — источник всего, как благоприятного (амр̣та), так и неблагоприятного (мр̣тйу). Он пребывает в сердце каждого, в том числе и в сердцах полубогов. В «Бхагавад- гите» (7.20) сказано: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣ — «Те, чей ум осквернен материальными желаниями, вручают себя полубогам». Таким ослепленным вожделением людям рекомендуется поклоняться полубогам, чтобы осуществить свои материальные желания, но на самом деле исполнение этих желаний зависит не от материальных полубогов. Все свои действия полубоги совершают с дозволения Господа Вишну. Таким образом, хотя охваченные вожделением люди, вместо того чтобы поклоняться Господу Вишну, Сверхдуше в сердце каждого, поклоняются тому или иному полубогу, высшим объектом их поклонения является Господь Вишну, пребывающий в сердцах всех полубогов.

На основании этого описания можно построить гипотезу о природе огня на Луне. На Луне, так же как и на Солнце, должна преобладать огненная стихия, потому что без огня не может быть света. Но лунный огонь, в отличие от солнечного, не обжигает, — напротив, от него веет приятной прохладой. Таково наше мнение. Современная теория, согласно которой Луна покрыта пылью, не находит подтверждения в «Шримад-Бхагаватам». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху пишет: суш́ашпа̄н̣и сукомала-ш́икха̄с теша̄м̇ рочиша̄ — трава куша своим сиянием освещает все вокруг; она подобна языкам пламени, которое не жжет, а, наоборот, приятно охлаждает. Эти слова дают нам некоторое представление о природе огня на Луне.

Полубоги — это слуги и помощники Верховного Господа. Когда кто-то делает какое-либо подношение полубогам, они принимают эти дары и, как верные слуги, подносят их Всевышнему, подобно тому как сборщики налогов передают все собранные с подданных деньги в государственную казну. Полубоги не могут сами принимать жертвенные дары, они просто передают их Верховной Личности Бога. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣. Гуру — это представитель Верховной Личности Бога, поэтому всё, что ему приносят, он передает Господу. И точно так же все полубоги, преданные слуги Верховного Господа, передают Ему всё, что подносят им во время жертвоприношений. Если человек понимает это, нет ничего дурного в том, что он поклоняется полубогам, но, если кто-то думает, что полубоги независимы от Всевышнего или равны Ему по положению, такого человека называют хрита-гьяной, лишившимся разума (ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣). Тот, кто полагает, что полубоги способны сами даровать какие-то блага, заблуждается.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: а̄помайах̣ асмайам — жители разных областей Краунчадвипы в сложенных ладонях подносят освященную воду рек изваянию Варуны, сделанному из камня или металла.

В «Бхагавад-гите» (7.4) Кришна говорит:

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все эти восемь элементов составляют Мою отделенную, материальную энергию».

Энергия Господа пронизывает все мироздание, так же как энергия Солнца (тепло и свет) согревает и освещает всю вселенную. Реки, упомянутые в шастрах, — это тоже энергия Верховной Личности Бога, и те, кто регулярно совершает в них омовение, очищаются. Я сам видел, как, просто омывшись в Ганге, многие люди излечивались от болезней, и точно так же очищаются обитатели Краунчадвипы, совершая омовение в местных реках.

С помощью пранаямы, одного из методов мистической йоги, йог управляет потоками воздуха в теле, и это позволяет ему сохранять физическое здоровье. Постепенно он достигает состояния транса и пытается увидеть в своем сердце Параматму. Пранаяма помогает ему войти в самадхи (транс) и погрузиться в созерцание Верховного Господа, который пребывает в сердце в образе антарьями, Сверхдуши.

О движении Солнца говорится также в «Брахма-самхите» (5.52): йасйа̄джн̃айа̄ бхрамати сам̇бхр̣та-ка̄ла-чакрах̣. Солнце проходит по своей орбите вокруг горы Сумеру. Шесть месяцев оно освещает ее северную сторону и шесть — южную. Эти периоды равны дню и ночи полубогов на высших планетах.

В этом стихе примечательно слово карма- майам, «достижимый с помощью ведических обрядов». В Ведах говорится: свадхарма-ништ̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н вирин̃чата̄м эти — «Тот, кто по меньшей мере сто жизней неукоснительно следует заповедям варнашрама-дхармы, получит право стать Господом Брахмой». Существенно и то, что, хотя Господь Брахма обладает огромным могуществом, он никогда не считает себя равным Верховной Личности Бога, — он всегда помнит о своем положении вечного слуги Господа. С точки зрения духовной природы Господь и Его слуга неотличны друг от друга — вот почему Брахму здесь называют бхагаваном. Бхагаван — это Верховная Личность Бога, Кришна. Преданному, который с твердой верой служит Ему, раскрывается весь смысл Вед. Поэтому Брахму еще называют словом брахма-лин̇га, что значит «тот, чье тело целиком состоит из ведического знания».

Слово лока-трайа обозначает три основные планетные системы вселенной: Бхух, Бхувах и Свах. Их окружают восемь сторон света: восток, запад, север, юг, северо-восток, юго- восток, северо-запад и юго-запад. Гора Локалока служит внешней границей всех лок. Ее предназначение — равномерно распределять свет Солнца и других светил по всей вселенной.

Этот стих дает ясное, научное описание того, как солнечный свет распределяется по разным планетным системам вселенной. Рассказывая Махарадже Парикшиту об устройстве вселенной, Шукадева Госвами повторял то, что слышал от своих предшественников. Он передал царю это знание пять тысяч лет назад, но оно существовало еще задолго до того, ведь Шукадева получил его по цепи духовных учителей. Это знание передается от учителя к ученику и потому является совершенным. Что касается знания, которым располагает современная наука, то ему, в лучшем случае, несколько сотен лет. Так что, даже если современные ученые не соглашаются с какими-то фактами, изложенными в «Шримад-Бхагаватам», как могут они отвергать точные астрономические данные, которые были известны еще в незапамятные времена? В «Шримад- Бхагаватам» содержится очень много научной информации, тогда как современные ученые вообще ничего не знают о других планетных системах и имеют очень смутное представление об устройстве даже той планеты, на которой живем мы.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит точные астрономические сведения о местоположении горы Локалока, перемещениях Солнца, а также о расстоянии от Солнца до оболочки вселенной. Но, к сожалению, специальные научные термины, которые встречаются в астрономических трактатах «Джьотир-веды», очень трудно перевести на английский язык. Поэтому мы можем предложить читателю лишь оригинальный санскритский текст из комментария Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, содержащий эти астрономические данные.

В «Бхагавад-гите» (4.6) Господь Кришна говорит: самбхава̄мй а̄тма-ма̄йайа̄ — «Я являюсь в этот мир силой Своей внутренней энергии». Слово а̄тма-ма̄йа̄ указывает на внутреннюю энергию Господа, йогамайю. С помощью йогамайи Верховный Господь создает материальный и духовный мир и поддерживает их. Чтобы поддерживать творение, Он проявляет экспансии, которые относятся к разным категориям — к вишну-мурти и к полубогам. Господь поддерживает материальную вселенную от начала и до конца ее существования, и Он же поддерживает духовный мир.

Слово кот̣и означает «десять миллионов», а одна йоджана составляет тринадцать километров. Диаметр вселенной — пятьдесят коти йоджан, или 6 500 000 000 км. Солнце находится в середине вселенной, — стало быть, расстояние от Солнца до края вселенной — двадцать пять коти йоджан, или 3 250 000 000 км.

Занимать положение Брахмы могут только очень возвышенные, духовно развитые живые существа. Если же во вселенной нет таких существ, Брахмой становится Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, но это случается очень редко. Таким образом, Брахмы бывают двух видов: иногда это обыкновенное живое существо, а иногда Сам Верховный Господь. Брахма, о котором идет речь в этом стихе, принадлежит к обыкновенным существам. Но в любом случае его называют Вайраджа-Брахмой и Хираньягарбха-Брахмой, и бога Солнца тоже называют Вайраджа-Брахмой.

В комментарии к этому стиху Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет: сӯрйа а̄тма̄ а̄тматвенопа̄сйах̣. Солнце является источником жизни всех существ во вселенной. Поэтому оно достойно поклонения (упа̄сйа). Мы поклоняемся богу Солнца, повторяя мантру гаятри (ом̇ бхӯр бхувах̣ свах̣ тат савитур варен̣йам̇ бхарго девасйа дхӣмахи). Сурья — это душа всей вселенной. Существует бесчисленное множество вселенных, и для каждой источником жизни является бог Солнца, так же как Верховная Личность Бога — это источник жизни всего материального мира. Из «Шримад-Бхагаватам» мы знаем, что Вайраджа, или Хираньягарбха, вошел в гигантский солнечный шар, состоящий из материальных элементов. Стало быть, теория так называемых ученых, согласно которой на Солнце никто не живет, ошибочна. Это подтверждается и в «Бхагавад-гите», где сказано, что сначала Кришна преподал науку «Бхагавад-гиты» богу Солнца (имам̇ вивасвате йогам̇ проктава̄н ахам авйайам). Итак, Солнце не пустует — оно населено живыми существами, и им правит божество по имени Вайраджа, или Вивасван. В отличие от Земли, Солнце — огненная планета, и тела всех его обитателей прекрасно приспособлены для жизни в таких условиях.