Skip to main content

Шримад-бхагаватам 5.20.5

Текст

пратнасйа вишн̣о рӯпам̇ йат
сатйасйартасйа брахман̣ах̣
амр̣тасйа ча мр̣тйош́ ча
сӯрйам а̄тма̄нам ӣмахӣти

Пословный перевод

пратнасйа — старейшего; вишн̣ох̣ — Господа Вишну; рӯпам — форма; йат — которая; сатйасйа — Абсолютной Истины; р̣тасйадхармы; брахман̣ах̣ — Верховного Брахмана; амр̣тасйа — благоприятного результата; ча — и; мр̣тйох̣ — смерти (неблагоприятного результата); ча — и; сӯрйам — полубогу Сурье; а̄тма̄нам — Сверхдуше (источнику всех душ); ӣмахи — приходим (за защитой); ити — так.

Перевод

[Вот молитва, которую произносят обитатели Плакшадвипы, поклоняясь Верховному Господу:] «Пусть же нам дарует свое покровительство бог Солнца, который суть проявление Верховной Личности Бога, Господа Вишну, старейшего из всех существ и бесконечно расширяющего Свои возможности. Вишну — это единственный Бог, достойный поклонения. Он — олицетворение Вед, Он — сама религия, и Он — источник всех желанных и нежеланных последствий деятельности».

Комментарий

Как сказано в «Бхагавад-гите», Господь Вишну является верховным повелителем смерти (мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам). Есть два вида деятельности: приносящая благо и приносящая вред, и оба они находятся во власти Господа Вишну. Говорится, что благотворная деятельность стоит перед Господом Вишну, а несущая зло — за Его спиной. И та и другая деятельность существуют повсюду в мире, и управляет ими Господь Вишну.

Комментируя этот стих, Шрила Мадхвачарья пишет:

сӯрйа-сома̄гни-ва̄рӣш́а-
видха̄тр̣шу йатха̄-крамам
плакша̄ди-двӣпа-сам̇стха̄су
стхитам̇ харим упа̄сате

«Первым в иерархии правителей вселенной стоит бог Солнца. За ним идут бог Луны, бог огня и владыка водной стихии. Жители Плакшадвипы поклоняются Господу Хари в образе бога Солнца, а жители других островов поклоняются Ему в образе других названных богов».

В материальном творении много лесов, полей, гор и океанов, и повсюду люди поклоняются Верховному Господу, известному под разными именами.

Шрила Вирарагхава Ачарья объясняет этот стих из «Шримад- Бхагаватам» следующим образом.

«Тот, из кого изошло все космическое мироздание, является старейшим из старых и, стало быть, не подвержен материальным изменениям. Он, Господь, наслаждается плодами всей благотворной деятельности, и Он же — первопричина и материальной обусловленности, и освобождения. Полубог Сурья принадлежит к числу очень могущественных джив (живых существ) и олицетворяет одну из частей тела Господа. Для нас вполне естественно подчиняться тем, кто обладает бо́льшим могуществом, поэтому людям позволено поклоняться различным полубогам как могущественным представителям Верховной Личности Бога. Эта мантра призывает поклоняться богу Солнца, но не как Всевышнему, а как Его могущественному представителю.

В „Катха-упанишад“ (1.3.1) говорится:

р̣там̇ пибантау сукр̣тасйа локе
гуха̄м̇ правишт̣ау параме пара̄рдхе
чха̄йа̄тапау брахмавидо ваданти
пан̃ча̄гнайо йе ча три-н̣а̄чикета̄х̣

„О Начикета, в глубине сердца живого существа пребывают две экспансии Господа Вишну: крошечная душа и Сверхдуша. Душа покоится на главном потоке жизненного воздуха и пожинает плоды своих действий, а Сверхдуша наблюдает за ней и позволяет вкушать эти плоды. Те, кто глубоко постиг науку о Брахмане, а также семейные люди, тщательно выполняющие все предписания Вед, говорят, что между душой и Сверхдушой существует такая же большая разница, как между тенью и солнцем“.

В „Шветашватара-упанишад“ (6.16) сказано:

са виш́вакр̣д виш́вавида̄тмайоних̣
джн̃ах̣ ка̄ла̄ка̄ро гун̣ӣ сарвавид йах̣
прадха̄на-кшетраджн̃а-патир гун̣еш́ах̣
сам̇са̄ра-мокша-стхити-бандха-хетух̣

„Верховный Господь, творец вселенной, знает в Своем творении каждый уголок. Он — причина возникновения всего мироздания, но не существует причины возникновения Его Самого. Он в совершенстве знает все на свете. Он — Сверхдуша, Он — владыка всех божественных качеств, и Он — повелитель этого мира. По Его воле живые существа оказываются в рабстве материальной, обусловленной жизни, и по Его же воле они освобождаются от этого рабства“.

А в „Тайттирия-упанишад“ (2.8) сказано следующее:

бхӣша̄сма̄д ва̄тах̣ павате
бхӣшодети сӯрйах̣
бхӣша̄сма̄д агниш́ чендраш́ ча
мр̣тйур дха̄вати пан̃чамах̣

„Из страха перед Верховным Брахманом дует ветер, из страха перед Ним каждый день восходит и заходит солнце, и из страха перед Ним горит огонь. Только из страха перед Ним выполняют свой долг смерть и царь небес Индра“».

В этой главе описывается, как жители Плакшадвипы и следующих за ней пяти островов поклоняются, соответственно, богу Солнца, богу Луны, богу огня, богу водной стихии, богу воздуха и Господу Брахме. Но, как явствует из этого стиха, совершая обряды поклонения этим полубогам, они на самом деле поклоняются Господу Вишну, Сверхдуше, обитающей в сердцах всех живых существ. На это указывают слова пратнасйа вишн̣о рӯпам. Вишну — это брахма, Верховный Брахман, Он — источник всего, как благоприятного (амр̣та), так и неблагоприятного (мр̣тйу). Он пребывает в сердце каждого, в том числе и в сердцах полубогов. В «Бхагавад- гите» (7.20) сказано: ка̄маис таис таир хр̣та-джн̃а̄на̄х̣ прападйанте ’нйа-девата̄х̣ — «Те, чей ум осквернен материальными желаниями, вручают себя полубогам». Таким ослепленным вожделением людям рекомендуется поклоняться полубогам, чтобы осуществить свои материальные желания, но на самом деле исполнение этих желаний зависит не от материальных полубогов. Все свои действия полубоги совершают с дозволения Господа Вишну. Таким образом, хотя охваченные вожделением люди, вместо того чтобы поклоняться Господу Вишну, Сверхдуше в сердце каждого, поклоняются тому или иному полубогу, высшим объектом их поклонения является Господь Вишну, пребывающий в сердцах всех полубогов.