Skip to main content

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

Величие Бхарата-варши

Эта глава повествует о величии Бхарата-варши, но сначала в ней рассказывается о том, как жители Кимпуруша-варши поклоняются Господу Рамачандре. Они необычайно удачливы, потому что вместе с ними Господу Рамачандре поклоняется Его верный слуга Хануман. Господь Рамачандра, как и все истинные воплощения Бога, нисходит в этот мир, чтобы защитить преданных и сокрушить злодеев: паритрйа сдхӯн винйа ча душктм. Своими деяниями Господь Рамачандра показывает, для чего Верховная Личность Бога воплощается в этом мире, и преданные, участвуя в трансцендентных играх Господа, служат Ему с любовью. Человек должен безраздельно предаться Господу, отказавшись от стремления к иллюзорному, материальному счастью, богатству и мирской образованности, которые нисколько не привлекают Господа. Господь доволен только теми, кто вручил себя Ему.

Спустившись на Землю, чтобы дать наставления Саварни Ману, Деварши Нарада рассказал ему о величии Бхарата-варши. Вместе с другими жителями Бхарата-варши Саварни Ману преданно служит Верховному Господу, который суть первопричина сотворения, поддержания и уничтожения материального мира и которому поклоняются все осознавшие себя души. В Бхарата-варше, так же как и в других землях, много рек и гор, но главная ее особенность в том, что люди там живут по законам варнашрама-дхармы, ведической системы деления общества на четыре варны и четыре ашрама. По мнению Нарады Муни, даже если временами традиции варнашрама-дхармы предаются забвению, возродить их не так трудно. Система варнашрамы позволяет людям постепенно подняться на духовный уровень и освободиться из плена материи. Следуя заповедям варнашрама-дхармы, человек начинает общаться с преданными Господа. Такое общение пробуждает в нем стремление служить Верховной Личности Бога и помогает отказаться от всех основных греховных привычек. Так человек вступает на путь чистого преданного служения Верховному Господу, Всудеве. За то, что жители Бхарата-варши всегда имеют эту счастливую возможность, их прославляют даже на райских планетах. Величие Бхарата- варши воспевают и на высшей планете вселенной, Брахмалоке.

Скитаясь по материальной вселенной, обусловленная душа попадает на разные планеты и в разные формы жизни. Она может подняться даже на Брахмалоку, но затем, как объясняется в «Бхагавад-гите», будет вынуждена вернуться на Землю (-брахма-бхуванл лок пунар вартино ’рджуна). Если жители Бхарата-варши будут строго следовать заповедям варнашрама-дхармы и стараться пробудить в себе сознание Кришны, им уже не придется после смерти снова рождаться в материальном мире. Любое место, где нет возможности слушать повествования о Верховной Личности Бога из уст осознавших себя душ, не подходит для того, чтобы там жить. Тот, кто, родившись человеком в Бхарата-варше, не пользуется дарованными ему возможностями для духовного развития, достоин жалости. В Бхарата-варше даже сарва-кама-бхакта, то есть преданный, обуреваемый материальными желаниями, общаясь с чистыми преданными, избавляется от всех этих желаний. В конце концов он сам становится чистым преданным и без помех возвращается домой, к Богу.

В конце этой главы Шри Шукадева Госвами упоминает восемь небольших островов, расположенных вокруг Джамбудвипы.

Текст

śrī-śuka uvāca
kimpuruṣe varṣe bhagavantam ādi-puruṣaṁ lakṣmaṇāgrajaṁ sītābhirāmaṁ rāmaṁ tac-caraṇa-sannikarṣābhirataḥ parama-bhāgavato hanumān saha kimpuruṣair avirata-bhaktir upāste.

Пословный перевод

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī continued to speak; kimpuruṣe varṣe — the tract of land known as Kimpuruṣa; bhagavantam — the Supreme Personality of Godhead; ādi-puruṣam — the original cause of all causes; lakṣmaṇa-agra-jam — the elder brother of Lakṣmaṇa; sītā-abhirāmam — who is very pleasing to mother Sītā, or who is the husband of Sītādevī; rāmam — Lord Rāmacandra; tat-caraṇa-sannikarṣa-abhirataḥ — one always engaged in service at the lotus feet of Lord Rāmacandra; parama-bhāgavataḥ — the great devotee celebrated throughout the universe; hanumān — His Grace Hanumānjī; saha — with; kimpuruṣaiḥ — the inhabitants of the tract of land known as Kimpuruṣa; avirata — continuous; bhaktiḥ — who possesses devotional service; upāste — worships.

Перевод

Śrīla Śukadeva Gosvāmī said: My dear King, in Kimpuruṣa-varṣa the great devotee Hanumān is always engaged with the inhabitants of that land in devotional service to Lord Rāmacandra, the elder brother of Lakṣmaṇa and dear husband of Sītādevī.

Текст

ршишеена саха гандхарваир анугӣйамн парама-калйӣ бхарт-бхагават-катх самупаоти свайа чеда гйати.

Пословный перевод

рши-шеена — Арштишеной, правителем Кимпуруша-варши; саха — с; гандхарваи — гандхарвами; анугӣйамнм — ту, которая поется; парама-калйӣм — несущую высшее благо; бхарт-бхагават-катхм — славу его господина, Верховного Господа; самупаоти — очень внимательно слушает; свайам ча — и сам; идам — это; гйати — поет.

Перевод

Сонмы гандхарвов день и ночь поют хвалу Господу Рамачандре, и звуки этих песен несут огромное благо каждому. Хануманджи и Арштишена, правитель Кимпуруша-варши, неустанно приклоняют слух к этим гимнам. Сам же Хануман возносит Господу следующие молитвы.

Комментарий

В Пуранах приводятся два разных описания Господа Рамачандры. Об этом упоминается в «Лагху-Бхагаватамрите» (5.34 – 36), в той части, где идет речь о воплощении Шри Рагхавендры.

всудевди-рӯпм
аватр пракӣртит
вишу-дхармоттаре рма-
лакшмадй крамдамӣ
пдме ту рмо бхагавн
нрйаа итӣрита
еша чакра ча акха ча
крамт сйур лакшмадайа
мадхйа-деа-стхитйодхй-
пуре ’сйа васати смт
мах-ваикухалоке ча
ргхавендрасйа кӣртит

Согласно «Вишну-дхармоттаре», Господь Рамачандра и Его братья — Лакшмана, Бхарата и Шатругхна — являются, соответственно, воплощениями Всудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, а в «Падма-пуране» сказано, что Господь Рамачандра — это воплощение Нараяны, а трое Его братьев — воплощения Шеши, Чакры и Шанкхи. Шрила Баладева Видьябхушана делает отсюда следующий вывод: тад ида калпа-бхеденаива самбхвйам. Эти утверждения шастр не противоречат друг другу. В одни эпохи Господь Рамачандра и Его братья приходят на землю как воплощения Всудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи, а в другие — как воплощения Нараяны, Шеши, Чакры и Шанкхи. Обитель Господа Рамачандры, проявленная на этой планете, называется Айодхья. Город Айодхья существует до сих пор, он расположен в северной части штата Уттар-Прадеш (Индия).

Текст

о намо бхагавате уттамалокйа нама рйа-лакшаа-ӣла- вратйа нама упаикшиттмана упсита-локйа нама сдху- вда-никашайа намо брахмайа-девйа мах-пурушйа мах- рджйа нама ити.

Пословный перевод

ом — о Господь; нама — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; уттама-локйа — тому, кого воспевают в изысканных стихах; нама — почтительный поклон; рйа-лакшаа-ӣла-вратйа — обладающему всеми достоинствами ариев; нама — почтительный поклон; упаикшита-тмане — тому, кто владеет Своими чувствами; упсита-локйа — тому, о котором всегда помнят и которому поклоняются все живые существа; нама — почтительный поклон; сдху-вда-никашайа — подобному камню, которым проверяют достоинства садху; нама — почтительный поклон; брахмайа-девйа — тому, которому поклоняются истинные брахманы; мах-пурушйа — Верховному Господу, которому, как источнику материального творения, посвящена пуруша- сукта; мах-рджйа — верховному царю, или царю всех царей; нама — почтительный поклон; ити — так.

Перевод

О Господь, я произношу омкару (биджа-мантру), чтобы доставить Тебе удовольствие. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, Верховной Личностью, величайшим из великих. Ты — вместилище всех возвышенных качеств ариев, совершенных людей. Твой нрав и Твои деяния безупречны, и Ты всегда владеешь Своими чувствами и умом. Играя роль человека, Своим безукоризненным поведением Ты показываешь пример другим. Подобно пробному камню, которым определяют качество золота, Ты являешься мерилом всех добродетелей человека. Тебе поклоняются лучшие из преданных — брахманы. О Верховная Личность, царь всех царей, я выражаю Тебе свое глубочайшее почтение.

Текст

yat tad viśuddhānubhava-mātram ekaṁ
sva-tejasā dhvasta-guṇa-vyavastham
pratyak praśāntaṁ sudhiyopalambhanaṁ
hy anāma-rūpaṁ nirahaṁ prapadye

Пословный перевод

yat — which; tat — to that supreme truth; viśuddha — transcendentally pure, without contamination by material nature; anubhava — experience; mātram — that sac-cid-ānanda transcendental body; ekam — the one; sva-tejasā — by His own spiritual potency; dhvasta — vanquished; guṇa-vyavastham — the influence of the modes of material nature; pratyak — transcendental, not to be seen with material eyes; praśāntam — undisturbed by material agitation; sudhiyā — by Kṛṣṇa consciousness, or purified consciousness, uncontaminated by material desires, fruitive activities and speculative philosophy; upalambhanam — who can be achieved; hi — indeed; anāma-rūpam — without a material name and form; niraham — without a material ego; prapadye — let me offer my respectful obeisances.

Перевод

The Lord, whose pure form [sac-cid-ānanda-vigraha] is uncontaminated by the modes of material nature, can be perceived by pure consciousness. In the Vedānta He is described as being one without a second. Because of His spiritual potency, He is untouched by the contamination of material nature, and because He is not subjected to material vision, He is known as transcendental. He has no material activities, nor has He a material form or name. Only in pure consciousness, Kṛṣṇa consciousness, can one perceive the transcendental form of the Lord. Let us be firmly fixed at the lotus feet of Lord Rāmacandra, and let us offer our respectful obeisances unto those transcendental lotus feet.

Комментарий

The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, appears in various expansions, as stated in the Brahma-saṁhitā (5.39):

rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
nānāvatāram akarod bhuvaneṣu kintu
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship the Supreme Personality of Godhead, Govinda, who is always situated in various incarnations such as Rāma, Nṛsiṁha and many subincarnations as well, but who is the original Personality of Godhead known as Kṛṣṇa and who incarnates personally also.” Kṛṣṇa, who is viṣṇu-tattva, has expanded Himself in many Viṣṇu forms, of which Lord Rāmacandra is one. We know that the viṣṇu-tattva is carried by the transcendental bird Garuḍa and is equipped with different types of weapons in four hands. Therefore we may doubt whether Lord Rāmacandra could be in the same category, since He was carried by Hanumān, not by Garuḍa, and had neither four hands nor the śaṅkha, cakra, gadā and padma. Consequently this verse clarifies that Rāmacandra is as good as Kṛṣṇa (rāmādi-mūrtiṣu kalā). Although Kṛṣṇa is the original Supreme Personality of Godhead, Rāmacandra is not different from Him. Rāmacandra is unaffected by the modes of material nature, and therefore He is praśānta, never disturbed by those modes.

Unless one is saturated with love for the Supreme Personality of Godhead, one cannot appreciate the transcendental value of Lord Rāmacandra; one cannot see Him with material eyes. Because demons like Rāvaṇa have no spiritual vision, they consider Lord Rāmacandra an ordinary kṣatriya king. Rāvaṇa therefore attempted to kidnap Lord Rāmacandra’s eternal consort, Sītādevī. Actually, however, Rāvaṇa could not carry off Sītādevī in her original form. As soon as she was touched by Rāvaṇa’s hands, she gave him a material form, but she maintained her original form beyond his vision. Therefore in this verse the words pratyak praśāntam indicate that Lord Rāmacandra and His potency, the goddess Sītā, keep themselves aloof from the influence of the material energy.

In the Upaniṣads it is said: yam evaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ (Kaṭha Upaniṣad) 1.2.23. The Supreme Lord, Paramātmā, the Personality of Godhead, can be seen or perceived only by persons who are saturated with devotional service. As stated in the Brahma-saṁhitā (5.38):

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“I worship the primeval Lord, Govinda, who is always seen by the devotee whose eyes are anointed with the pulp of love. He is seen in His eternal form of Śyāmasundara, situated within the heart of the devotee.” Similarly, in the Chāndogya Upaniṣad it is stated, etās tisro devatā anena jīvena. In this verse of the Chāndogya Upaniṣad the word anena is used to distinguish the ātmā and Paramātmā as two separate identities. The words tisro devatā indicate that the body of the living entity is made of three material elements — fire, earth and water. Although the Paramātmā enters the heart of the jīvātmā, who is influenced and designated by a material body, the Paramātmā has nothing to do with the jīvātmā’s body. Because the Paramātmā has no material connections, He is described here as anāma-rūpaṁ niraham. The Paramātmā has no material identity, whereas the jīvātmā does. The jīvātmā may introduce himself as an Indian, American, German and so on, but the Paramātmā has no such material designations, and therefore He has no material name. The jīvātmā is different from his name, but the Paramātmā is not; His name and He Himself are one and the same. This is the meaning of niraham, which means “without material designations.” This word cannot possibly be twisted to mean that the Paramātmā has no ahaṅkāra, no “I-ness” or identity. He has His transcendental identity as the Supreme. This is the explanation given by Śrīla Jīva Gosvāmī. According to another interpretation, given by Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, niraham means nirniścayena aham. Niraham does not mean that the Supreme Lord has no identity. Rather, the stress given by the word aham proves strongly that He does have His personal identity because nir not only means “negative” but also means “strong ascertainment.”

Текст

мартйватрас тв иха мартйа-икшаа
ракшо-вадхйаива на кевала вибхо
куто ’нйатх сйд рамата сва тмана
сӣт-ктни вйасаннӣварасйа

Пословный перевод

мартйа — человеком; аватра — тот, чье воплощение; ту — однако; иха — здесь (в материальном мире); мартйа-икшаам — урок всем живым существам, особенно людям; ракша-вадхйа — чтобы убить демона (Равану); эва — конечно; на — не; кевалам — только; вибхо — Верховной Личности Бога; кута — откуда; анйатх — по-другому; сйт — было бы; рамата — наслаждающегося; све — в Своем; тмана — души вселенной; сӣт — с женой Господа Рамачандры; ктни — созданные (разлукой); вйасанни — несчастья; ӣварасйа — Верховной Личности Бога.

Перевод

Некогда жил на свете предводитель ракшасов Равана, которого не могло убить ни одно существо, кроме человека. Поэтому Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, пришел на землю в человеческом облике. Помимо расправы над Раваной, у Господа Рамачандры была еще одна цель: Он намеревался показать обыкновенным смертным, что тот, кто ищет счастья в семейной жизни и интимных отношениях с женой, обрекает себя на бесчисленные страдания. Верховный Господь самодостаточен и неподвержен скорби, — так чем же еще объяснить то, что Он прошел через столько испытаний, когда Равана похитил Ситу-деви?

Комментарий

Приходя в материальную вселенную в образе человека, Господь преследует две цели: паритрйа сдхӯн винйа ча душктм (Б.-г., 4.8) — уничтожить демонов и защитить преданных. Защищая преданных, Господь не только дарует им радость личного общения с Ним, но и учит их, как избежать препятствий на пути преданного служения. Господь Рамачандра на собственном примере показал преданным, что лучше всего не обзаводиться семьей, так как семейная жизнь сопряжена со многими страданиями. Об этом также говорится в «Шримад-Бхагаватам» (7.9.45):

йан маитхунди-гхамедхи-сукха хи туччха
каӯйанена карайор ива дукха-дукхам
тпйанти неха кпа баху-дукха-бхджа
каӯтиван манасиджа вишахета-дхӣра

Крипаны, или люди, не сведущие в духовной науке, по своим качествам противоположны брахманам. Они обычно обзаводятся семьей, так как семейному человеку позволено вступать в половые отношения. Такие люди снова и снова пытаются наслаждаться сексом, несмотря на то что это приносит им бесчисленные страдания. Преданные должны остерегаться такой жизни. Чтобы показать и преданным, и всем остальным, что семейная жизнь сопряжена со многими страданиями, Сам Господь Рамачандра, Верховная Личность Бога, взяв в жены Ситу-деви, прошел из-за нее через тяжелые испытания. Разумеется, Он делал это только для того, чтобы преподать урок нам, ведь на самом деле у Господа никогда не бывает причин для скорби.

Кроме того, Господь учит нас, что семейный человек должен быть верным мужем, всегда заботиться о своей жене и защищать ее. Есть два типа цивилизованных людей: те, кто преданы Господу, и те, кто не являются преданными, но строго следуют религиозным предписаниям. Господь Рамачандра решил личным примером показать и тем и другим, что́ значит неукоснительно соблюдать заповеди религии и быть верным и любящим мужем. Иначе Господу Рамачандре незачем было подвергать Себя так называемым страданиям. Человек, строго следующий религиозным предписаниям, всегда старается надежно защищать свою жену. Из-за этого ему порой приходится испытывать страдания, но он должен стойко переносить их. Таков долг верного мужа. Господь Рамачандра личным примером показал, как нужно исполнять свой долг перед женой. Он мог бы создать из Своей энергии наслаждения много тысяч Сит, но, чтобы показать, каким должен быть верный супруг, Он не только вызволил Ситу из плена Раваны, но также убил Равану и истребил весь его род.

Есть еще один урок, который можно извлечь из описания жизни Господа Рамачандры. Хотя порой кажется, что Господь Вишну, Личность Бога, и Его преданные испытывают материальные страдания, на самом деле эти страдания не могут коснуться их. При любых обстоятельствах и Господь, и Его преданные остаются мукта-пурушами, свободными от материальных невзгод. Поэтому в «Чайтанья-бхагавате» сказано:

йата декха ваишавера вйавахра дукха
ничайа джниха тх парамнанда-сукха

Вайшнав всегда поглощен преданным служением Господу и потому исполнен трансцендентного блаженства. Иногда может показаться, что вайшнав испытывает материальные страдания, но на самом деле это не так: он погружен в трансцендентное блаженство разлуки с Господом (вираха). Чувства, которые испытывают любящие в разлуке друг с другом, исполнены блаженства, хотя со стороны кажется, что оба они страдают. Таким образом, страдания, которые испытывали Господь Рамачандра и Сита-деви в разлуке друг с другом, — это не что иное, как проявление трансцендентного блаженства. Таково мнение Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура.

Текст

на ваи са тмтмават сухттама
сактас три-локй бхагавн всудева
на стрӣ-кта камалам анувӣта
на лакшмаа чпи вихтум архати

Пословный перевод

на — не; ваи — поистине; са — Он; тм — Высшая Душа; тмаватм — осознавших себя душ; сухт-тама — лучший друг; сакта — привязан; три-локйм — к чему-либо в трех мирах; бхагавн — Верховная Личность Бога; всудева — всепроникающий Господь; на — не; стрӣ-ктам — возникшее из-за жены; камалам — страдание от разлуки; анувӣта — испытал бы; на — не; лакшмаам — от Своего младшего брата Лакшманы; ча — тоже; апи — конечно; вихтум — отвергнуты; архати — может.

Перевод

Будучи Верховной Личностью Бога, Всудевой, Шри Рамачандра чужд любых мирских привязанностей. Он — Сверхдуша, лучший друг и высший объект любви всех осознавших себя душ. Господь Рамачандра — полноправный владыка всех совершенств, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Он страдал от разлуки с женой, или о том, чтобы Он отверг ее и Своего младшего брата Лакшману. Такое было бы просто немыслимо.

Комментарий

Верховная Личность Бога — это тот, кто в полной мере обладает шестью совершенствами: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отрешенностью. Господа называют отрешенным, потому что Он свободен от каких бы то ни было материальных привязанностей. Он привязан только к духовному миру и его обитателям. В материальном мире всем управляет Дурга- деви (сши-стхити-пралайа-сдхана-актир эк чхйева йасйа бхуванни бибхарти дург). Она олицетворяет неумолимые законы природы, которым подчиняется все в творении. Поэтому Господь нисколько не привязан к материальному миру и не проявляет к нему особого интереса. Сита-деви, однако, принадлежит к духовному миру. Господь Лакшмана, младший брат Рамачандры, — это проявление Санкаршаны, а Сам Господь Рамачандра — Всудева, Верховная Личность Бога.

Господь исполнен разнообразных духовных качеств и привязан к тем, кто всегда служит Ему с трансцендентной любовью. Его привлекает настоящая любовь и преданность, а не просто брахманские качества. Он совершенно равнодушен к любым материальным достоинствам. Господь — Сверхдуша всех живых существ, однако Он открывает Себя лишь тем, кто постиг свою духовную природу, и Он особенно дорог Своим возвышенным преданным. Господь Рамачандра пришел в этот мир, чтобы показать людям, каким должен быть настоящий правитель, и ради этого внешне отверг Ситу- деви и Лакшману. Но на самом деле не может быть и речи о том, чтобы Он отверг их. Надо слушать повествования о Господе Рамачандре из уст осознавшей себя души, — только так можно понять смысл трансцендентных деяний Господа.

Текст

na janma nūnaṁ mahato na saubhagaṁ
na vāṅ na buddhir nākṛtis toṣa-hetuḥ
tair yad visṛṣṭān api no vanaukasaś
cakāra sakhye bata lakṣmaṇāgrajaḥ

Пословный перевод

na — not; janma — birth in a very polished, aristocratic family; nūnam — indeed; mahataḥ — of the Supreme Personality of Godhead; na — nor; saubhagam — great fortune; na — nor; vāk — an elegant manner of speaking; na — nor; buddhiḥ — sharpness of intelligence; na — not; ākṛtiḥ — features of the body; toṣa-hetuḥ — the cause of pleasure to the Lord; taiḥ — by all those above-mentioned qualities; yat — because; visṛṣṭān — rejected; api — although; naḥ — us; vana-okasaḥ — the inhabitants of the forest; cakāra — accepted; sakhye — in friendship; bata — alas; lakṣmaṇa-agra-jaḥ — Lord Śrī Rāmacandra, the elder brother of Lakṣmaṇa.

Перевод

One cannot establish a friendship with the Supreme Lord Rāmacandra on the basis of material qualities such as one’s birth in an aristocratic family, one’s personal beauty, one’s eloquence, one’s sharp intelligence or one’s superior race or nation. None of these qualifications is actually a prerequisite for friendship with Lord Śrī Rāmacandra. Otherwise how is it possible that although we uncivilized inhabitants of the forest have not taken noble births, although we have no physical beauty and although we cannot speak like gentlemen, Lord Rāmacandra has nevertheless accepted us as friends?

Комментарий

In a prayer to Kṛṣṇa expressing her feelings, Śrīmatī Kuntīdevī called Him akiñcana-gocara. The prefix a means “not,” and kiñcana “something of this material world.” One may be very proud of his prestigious position, material wealth, beauty, education and so on, but although these are certainly good qualifications in material dealings, they are not necessary for achieving friendship with the Supreme Personality of Godhead. One who possesses all these material qualities is expected to become a devotee, and when he actually does, the qualities are properly utilized. Those who are puffed up by a high birth, wealth, education and personal beauty (janmaiśvarya-śruta-śrī) unfortunately do not care for developing Kṛṣṇa consciousness, nor does the Supreme Personality of Godhead care about all these material qualifications. The Supreme Lord is achieved by devotion (bhaktyā mām abhijānāti). One’s devotion and sincere desire to serve the Supreme Personality of Godhead are the only qualifications. Rūpa Gosvāmī has also said that the price for achieving God’s favor is simply one’s sincere eagerness to have it (laulyam ekaṁ mūlyam). In the Caitanya-bhāgavata it is said:

kholāvecā sevakera dekha bhāgya-sīmā
brahmā śiva kāṅde yāra dekhiyā mahimā
dhane jane pāṇḍitye kṛṣṇa nāhi pāi
kevala bhaktira vaśa caitanya-gosāñi

“Behold the great fortune of the devotee Kholāvecā. Lord Brahmā and Śiva shed tears upon seeing his greatness. One cannot attain Lord Kṛṣṇa by any amount of wealth, followers, or learning. Śrī Caitanya Mahāprabhu is controlled only by pure devotion.” Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu had a very sincere devotee whose name was Kholāvecā Śrīdhara and whose only business was to sell pots made of the skin of banana trees. Whatever income he had, he used fifty percent for the worship of mother Ganges, and with the other fifty percent he provided for his necessities. On the whole, he was so very poor that he lived in a cottage that had a broken roof with many holes in it. He could not afford brass utensils, and therefore he drank water from an iron pot. Nevertheless, he was a great devotee of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. He is a typical example of how a poor man with no material possessions can become a most exalted devotee of the Lord. The conclusion is that one cannot attain shelter at the lotus feet of Lord Kṛṣṇa or Śrī Caitanya Gosāñi through material opulence; that shelter is attainable only by pure devotional service.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā

“One should render transcendental loving service to the Supreme Lord Kṛṣṇa favorably and without desire for material profit or gain through fruitive activities or philosophical speculation. That is called pure devotional service.”

Текст

суро ’суро впй атха внаро нара
сарвтман йа суктаджам уттамам
бхаджета рма мануджкти хари
йа уттарн анайат косалн дивам ити

Пословный перевод

сура — полубог; асура — демон; в апи — или; атха — поэтому; в — или; анара — не человек (птица, зверь и прочие); нара — человек; сарва-тман — всей душой; йа — который; су-ктаджам — тому, от кого легко добиться благодарности; уттамам — самому возвышенному; бхаджета — пусть поклоняется; рмам — Господу Рамачандре; мануджа-ктим — имеющему человеческий облик; харим — Верховному Господу; йа — который; уттарн — живущих на севере (Индии); анайат — вернул; косалн — обитателей Косала-деши, Айодхьи; дивам — в духовный мир, на Вайкунтху; ити — так.

Перевод

Поэтому каждый, будь то полубог или демон, человек или любое другое существо [зверь, птица и т. п.], должен поклоняться Верховному Господу, Рамачандре, который приходит на землю в облике человека. Тому, кто поклоняется Верховной Личности Бога, нет нужды предаваться суровой аскезе, ибо Господь принимает от Своего преданного любую, даже самую незначительную, услугу. Удовлетворив Господа своим служением, преданный достигает высшей цели жизни. Именно так, по милости Шри Рамачандры, все Его преданные, жители Айодхьи, вернулись домой, к Богу [на Вайкунтху].

Комментарий

Господь Шри Рамачандра очень добр и милостив к Своим преданным, поэтому любой, кто поклоняется Ему, будь то человек или какое-либо другое существо, способен удовлетворить Его даже самой скромной услугой. В этом особое преимущество поклонения Господу Рамачандре, и точно такое же преимущество получают те, кто поклоняется Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Господь Кришна и Господь Рамачандра выступали в роли кшатриев, поэтому иногда Они оказывали Свою милость асурам, убивая их, но Господь Чайтанья Махапрабху никого не убивал — Он щедро одаривал всех, даже асуров, любовью к Богу. Все воплощения Верховной Личности Бога нисходят в этот мир, чтобы освобождать падшие души, но больше всего живых существ освободили Господь Рамачандра, Господь Кришна и, не так давно, Господь Чайтанья Махапрабху. Они спасли, по сути дела, всех, кто так или иначе соприкоснулся с Ними. Поэтому Шри Чайтанью Махапрабху иногда изображают в облике шад-бхуджа-мурти — шестирукого воплощения, объединяющего в Себе Господа Рамачандру, Господа Кришну и Господа Шри Чайтанью Махапрабху. Поклоняясь шад-бхуджа- мурти, у которого две руки Рамачандры, две руки Кришны и две руки Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый может достичь высшей цели жизни.

Текст

бхрате ’пи варше бхагавн нара-нрйакхйа калпнтам упачита-дхарма-джна-ваиргйаиварйопаамопарамтмопаламбханам ануграхйтмаватм анукампай тапо ’вйакта-гати чарати.

Пословный перевод

бхрате — в Бхарате; апи — также; варше — в области; бхагавн — Бог, Верховная Личность; нара-нрйаа-кхйа — тот, которого называют Нарой-Нараяной; -калпа-антам — до конца тысячелетия; упачита — возрастающей; дхарма — религии; джна — знания; ваиргйа — отрешенности; аиварйа — мистических способностей; упаама — владения чувствами; упарама — свободы от ложного эго; тма-упаламбханам — для самоосознания; ануграхйа — чтобы проявить благосклонность; тма-ватм — к тем, кто стремится к самоосознанию; анукампай — беспричинной милостью; тапа — подвижничество; авйакта-гати — тот, чья слава непостижима; чарати — совершает.

Перевод

Шукадева Госвами продолжал: Непостижимо величие Верховного Господа. Всегда благосклонный к Своим преданным, Он пожелал дать им истинное знание, научить заповедям религии и показать, как развить в себе отрешенность, обрести духовную силу, научиться владеть своими чувствами и избавиться от ложного эго. С этой целью Он воплотился на земле Бхарата-варши, в Бадарикашраме, в облике Нары-Нараяны. Господь Нара-Нараяна обладает невиданными духовными совершенствами и будет предаваться аскезе до конца нынешней эпохи. Так Он указывает людям путь духовного самопознания.

Комментарий

У жителей Индии есть возможность посещать храм Нары-Нараяны, расположенный в Бадарикашраме. Там они могут узнать о том, как Верховный Господь в облике Нары-Нараяны по сей день предается аскезе, чтобы указать людям путь самоосознания. Невозможно постичь свою духовную природу, просто занимаясь умозрительным философствованием или мирскими делами. Человек должен очень серьезно отнестись к познанию своего истинного «я» и посвятить себя аскезе. К сожалению, в Кали- югу люди даже не знают, что такое аскеза. Поэтому Господь, придя в этот мир как Шри Чайтанья Махапрабху, даровал падшим душам самый доступный метод самоосознания, который называется чето-дарпаа-мрджанам, очищением сердца. Этот метод чрезвычайно прост. Любой может участвовать в возвышенной кришна- санкиртане, повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В наш век, век так называемого прогресса науки, распространилось множество псевдонаучных теорий и идеологий, таких, как теория эволюции, марксизм, фрейдизм, национализм и т. п., и, если, вместо того чтобы встать на путь, указанный Нарой-Нараяной, мы будем тяжко трудиться, руководствуясь этими теориями, наша драгоценная жизнь пройдет впустую. Мы непременно станем жертвами обманщиков и пойдем по ложному пути.

Текст

та бхагавн нрадо варрамаватӣбхир бхратӣбхи праджбхир бхагават-проктбхй скхйа-йогбхй бхагавад-анубхвопаварана сварер упадекшйама парама-бхакти-бхвенопасарати ида чбхигти.

Пословный перевод

там — Ему (Наре-Нараяне); бхагавн — очень могущественный святой; нрада — великий мудрец Нарада; вара-рама-ватӣбхи — с последователями системы четырех варн и четырех ашрамов; бхратӣбхи — с живущими в Бхарата-варше (в Индии); праджбхи — обитателями; бхагават-проктбхйм — поведанных Верховной Личностью Бога; скхйа — системы санкхья-йоги (аналитического изучения материального мира); йогбхйм — и практики йоги; бхагават-анубхва-упаваранам — описание процесса постижения Бога; сваре — Саварни Ману; упадекшйама — наставляемый; парама-бхакти-бхвена — в экстазе любовного служения Господу; упасарати — служит (Господу); идам — это; ча — и; абхигти — произносит.

Перевод

В своей книге под названием «Нарада-панчаратра» великий мудрец Бхагаван Нарада очень подробно объяснил, как с помощью практики санкхьи и мистической йоги достичь высшей цели жизни — преданности Всевышнему. Кроме того, он поведал о величии Верховного Господа. Основные идеи этого трансцендентного произведения Нарада изложил Саварни Ману, чтобы те жители Бхарата-варши, которые строго следуют предписаниям варнашрама-дхармы, узнали, как возвыситься до преданного служения Господу. Вместе с жителями Бхарата-варши Нарада Муни неустанно служит Наре-Нараяне, прославляя Господа такими словами.

Комментарий

Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил:

бхрата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йра
джанма сртхака кари’ кара пара-упакра

Подлинного успеха на пути к высшей цели человеческой жизни легче всего достичь, живя в Индии, на земле Бхарата-варши, потому что там и цель жизни, и путь к ее достижению известны каждому. Жители Бхарата-варши должны воспользоваться этой возможностью, и особенно это касается тех, кто живет по традициям варнашрама-дхармы. Если мы не будем следовать принципам варнашрама-дхармы, которая предполагает существование четырех сословий (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четырех укладов духовной жизни (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы), наша жизнь никогда не увенчается успехом. К сожалению, сейчас под влиянием Кали-юги люди все больше забывают об этих принципах. Жители Бхарата-варши деградируют, становясь млеччхами и яванами. Чему же они научат других? Поэтому, исполняя наказ Шри Чайтаньи Махапрабху, мы начали Движение сознания Кришны, чтобы принести благо людям не только в Бхарата-варше, но и во всех остальных странах мира. Еще не все потеряно, и, если жители Бхарата-варши отнесутся к нашему Движению серьезно, весь мир, который сейчас стремительно катится в ад, будет спасен. Движение сознания Кришны основано на принципах как панчаратрика-видхи, так и бхагавата-видхи, поэтому, присоединившись к нашему Движению, каждый может достичь высшей цели жизни.

Текст

о намо бхагавате упаама-ӣлйопаратнтмййа намо ’кичана-виттйа ши-шабхйа нара-нрйайа парамахаса-парама- гураве тмрмдхипатайе намо нама ити.

Пословный перевод

ом — о Верховный Господь; нама — почтительный поклон; бхагавате — Верховной Личности Бога; упаама-ӣлйа — владеющему Своими чувствами; упарата-антмййа — не имеющему привязанности к материальному миру; нама — почтительный поклон; акичана-виттйа — единственному достоянию тех, у кого нет никакой материальной собственности; ши-шабхйа — самому возвышенному из святых; нара-нрйайа — Наре-Нараяне; парамахаса-парама-гураве — высшему духовному учителю всех парамахамс, освобожденных душ; тмрма-адхипатайе — лучшему из тех, кто познал свою духовную природу; нама нама — почтительные поклоны; ити — так.

Перевод

Я в глубоком почтении склоняюсь перед величайшим из святых — Нарой-Нараяной, Верховной Личностью Бога. Он в совершенстве владеет Своими чувствами и до конца постиг Свою духовную природу. Он свободен от тщеславия, и Он — достояние тех, у кого нет никакой материальной собственности. Он — духовный наставник всех парамахамс, самых возвышенных представителей рода человеческого, и Он — господин осознавших себя душ. Я снова и снова склоняюсь к Его лотосным стопам.

Текст

гйати чедам —
картсйа саргдишу йо на бадхйате
на ханйате деха-гато ’пи даихикаи
драшур на дг йасйа гуаир видӯшйате
тасмаи намо ’сакта-вивикта-скшие

Пословный перевод

гйати — поет; ча — и; идам — это; карт — вершитель; асйа — материального космоса; сарга-дишу — сотворения, поддержания и разрушения; йа — который; на бадхйате — не привязан (к роли создателя или повелителя); на — не; ханйате — уничтожается; деха-гата апи — хотя и воплощается в человеческом облике; даихикаи — страданиями, связанными с телом, например голодом, жаждой и усталостью; драшу — Его, всевидящего; на — не; дк — зрение; йасйа — которого; гуаи — материальными качествами; видӯшйате — оскверняется; тасмаи — Ему; нама — почтительный поклон; асакта — не имеющему привязанностей; вивикта — отстраненному; скшие — свидетелю всего.

Перевод

А еще могущественный святой Нарада, поклоняясь Наре-Нараяне, возносит такие молитвы: Это доступное взору мироздание создается, поддерживается и уничтожается по воле Верховной Личности Бога, и тем не менее Господь нисколько не гордится Своим положением. Глупцам может казаться, что Господь, подобно нам, воплощается в материальном теле, но на самом деле Он неподвержен голоду, жажде, усталости и прочим телесным страданиям. Он — свидетель, который видит все, однако Его зрение не оскверняется материальными качествами наблюдаемых Им объектов. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Высшей Душой, Господом, который видит все, что происходит в Его творении, но при этом всегда остается отрешенным и сохраняет Свою чистоту.

Комментарий

Верховного Господа, Кришну, называют сач- чид-ананда-виграхой, то есть олицетворением вечности, духовного блаженства и совершенного знания. В этом стихе «Бхагаватам» дается еще более полное описание Господа. Кришна создал весь материальный мир, но нисколько не привязан к нему. Если бы мы построили громадный небоскреб, то очень дорожили бы им, но Кришна являет совершенство самоотречения: Он не привязан ни к чему (на бадхйате), хотя и сотворил все сущее. Более того, так как тело Кришны целиком духовно (сач-чид-ананда-виграха), Его никогда не беспокоят телесные нужды, называемые дайхика, — например, Ему неведомы голод, жажда или усталость (на ханйате деха-гато ’пи даихикаи). Будучи владыкой всех миров, Кришна всевидящ и вездесущ, но, поскольку тело Его духовно, Он выше материального зрения, зрительных объектов и процесса ви́дения. Когда в поле нашего зрения попадает нечто прекрасное, наши глаза непроизвольно тянутся к этому объекту. Так мужчин привлекает женская красота, а женщин — мужская. Но Кришна выше подобных слабостей. Он видит все, однако зрение Его при этом не оскверняется (на дг йасйа гуаир видӯшйате). Таким образом, хотя взору Кришны открыто все, что происходит на свете, увиденное нисколько Его не затрагивает. Он ни к чему не привязан, Он стоит в стороне и просто наблюдает.

Текст

ида хи йогевара йога-наипуа
хирайагарбхо бхагав джагда йат
йад анта-кле твайи ниргуе мано
бхактй дадхӣтоджджхита-душкалевара

Пословный перевод

идам — это; хи — несомненно; йога-ӣвара — о мой Господь, повелитель всех мистических способностей; йога-наипуам — совершенный способ выполнения правил йоги; хирайа-гарбха — Господь Брахма; бхагавн — очень могущественный; джагда — изложил; йат — который; йат — который; анта-кле — в момент смерти; твайи — в Тебя; ниргуе — в дух; мана — ум; бхактй — с преданностью; дадхӣта — пусть поместит; уджджхита-душкалевара — тот, кто отказался от отождествления себя с материальным телом.

Перевод

О мой Господь, о владыка всех мистических способностей! Брахма (Хираньягарбха), в совершенстве познавший свою духовную природу, объяснил суть практики йоги так: в момент смерти йог должен сосредоточить ум на Твоих лотосных стопах и покинуть материальное тело, отбросив все привязанности к нему. Это и есть совершенство йоги.

Комментарий

Шрила Мадхвачарья в своем комментарии к этому стиху говорит:

йасйа самйаг бхагавати
джна бхактис татхаива ча
ничинтас тасйа мокша сйт
сарва-ппа-кто ’пи ту

«Тот, кто, стремясь постичь природу Верховной Личности Бога, до конца своих дней серьезно занимается преданным служением, непременно освободится от материального рабства, даже если раньше совершал всевозможные грехи». О том же самом говорится и в «Бхагавад-гите» (9.30):

апи чет су-дурчро
бхаджате мм ананйа-бхк
сдхур эва са мантавйа
самйаг вйавасито хи са

«Даже если тот, кто занимается преданным служением, совершает самые отвратительные поступки, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути». Единственное, к чему надо стремиться в жизни, — это всегда быть погруженным в мысли о Кришне, о Его облике, играх, деяниях и качествах. Тот, кто способен постоянно, круглые сутки, думать о Кришне, уже обрел освобождение (сварӯпеа вйавастхити). В то время как материалисты поглощены материальными мыслями и делами, преданные всегда думают о Кришне и Его деяниях. Поэтому преданные уже освобождены. В момент смерти человек должен быть полностью погружен в мысли о Кришне — тогда он, вне всякого сомнения, вернется домой, к Богу.

Текст

йатхаихикмушмика-кма-лампаа
сутешу дрешу дханешу чинтайан
акета видвн кукалевартйайд
йас тасйа йатна рама эва кевалам

Пословный перевод

йатх — как; аихика — в этой жизни; амушмика — в следующей жизни; кма-лампаа — тот, кто очень привязан к половому наслаждению; сутешу — о детях; дрешу — о жене; дханешу — о богатстве; чинтайан — думающий; акета — будет бояться; видвн — тот, кто глубоко понимает духовную науку; ку-калевара — негодного тела, наполненного мочой и испражнениями; атйайт — утраты; йа — который; тасйа — его; йатна — усилие; рама — пустая трата времени и сил; эва — ведь; кевалам — только.

Перевод

Обычно люди с мирским складом ума очень привязаны к разного рода благам, приносящим наслаждение их телу, — к тем, которые у них есть сейчас, и к тем, которые они рассчитывают обрести в будущем. Поэтому они непрестанно думают о своей жене, детях, имуществе и боятся покинуть свое заполненное нечистотами тело. И если тот, кто идет путем сознания Кришны, тоже боится покидать тело, тогда зачем он, спрашивается, трудился, изучая шастры? Такой человек лишь впустую потратил время.

Комментарий

Материалистичный человек, умирая, думает о своей жене и детях: о том, как они будут без него жить и кто о них позаботится. Это значит, что он не готов покинуть тело, — напротив, он хочет оставаться в своем теле и продолжать служить своей стране, семье, обществу, друзьям и т. д. Поэтому человек должен заниматься йогой, стараясь избавиться от привязанности к телу. Если же, несмотря на свои занятия бхакти-йогой и изучение ведических писаний, он боится покинуть свое жалкое тело, которое является источником всех его страданий, тогда чего стоят все его попытки достичь духовного совершенства? Чтобы преуспеть в практике йоги, необходимо избавиться от привязанности ко всему, что имеет отношение к телу. Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: деха-смти нхи йра, сасра-бандхана кх тра — тот, кто, практикуя йогу, поднялся над своими телесными нуждами, уже не находится в обусловленном состоянии. Теперь он свободен от материального рабства. Человек, идущий путем сознания Кришны, должен добросовестно выполнять все обязанности преданного и избегать привязанности к материальному. Тогда он непременно обретет освобождение.

Текст

тан на прабхо тва кукалеваррпит
тван-мйайха-маматм адхокшаджа
бхиндйма йену вайа судурбхид
видхехи йога твайи на свабхвам ити

Пословный перевод

тат — поэтому; на — наше; прабхо — о мой Господь; твам — Ты; ку-калевара-арпитм — вложенное в это негодное тело, полное испражнений и мочи; тват-мйай — Твоей иллюзорной энергией; ахам-маматм — представление «я и мое»; адхокшаджа — о трансцендентный; бхиндйма — оставим; йена — которой; у — очень скоро; вайам — мы; судурбхидм — то, с чем очень трудно расстаться; видхехи — дай, пожалуйста; йогам — практику йоги; твайи — на Тебе; на — нам; свабхвам — позволяющую сосредоточить ум; ити — так.

Перевод

Так помоги же нам, о трансцендентный Господь, надели нас способностью идти путем бхакти-йоги, чтобы мы смогли обуздать свой неугомонный ум и сосредоточить его на Тебе. Всех нас одолела Твоя иллюзорная энергия: мы очень дорожим своим полным нечистот телом и всем, что связано с ним. Преданное служение Тебе — единственный способ избавиться от этой привязанности, вот почему мы молим Тебя об этом благословении.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» Господь говорит: ман-ман бхава мад-бхакто мад-йджӣ м намаскуру. Самая лучшая практика йоги — это постоянно думать о Кришне, преданно служить Ему, всегда поклоняться Ему и выражать почтение. Если мы не будем практиковать такую йогу, то никогда не избавимся от иллюзорной привязанности к своему жалкому телу, заполненному калом, мочой и прочими нечистотами. Достичь в йоге совершенства — значит отбросить привязанность к материальному телу, перестать дорожить всем, что связано с ним, и развить привязанность к Кришне. Мы очень привязаны к материальным наслаждениям, но, если мы перенесем свою привязанность на Кришну, перед нами откроются врата освобождения. Каждый должен практиковать именно эту йогу, и никакую другую.

Текст

bhārate ’py asmin varṣe saric-chailāḥ santi bahavo malayo maṅgala-prastho mainākas trikūṭa ṛṣabhaḥ kūṭakaḥ kollakaḥ sahyo devagirir ṛṣyamūkaḥ śrī-śailo veṅkaṭo mahendro vāridhāro vindhyaḥ śuktimān ṛkṣagiriḥ pāriyātro droṇaś citrakūṭo govardhano raivatakaḥ kakubho nīlo gokāmukha indrakīlaḥ kāmagirir iti cānye ca śata-sahasraśaḥ śailās teṣāṁ nitamba-prabhavā nadā nadyaś ca santy asaṅkhyātāḥ.

Пословный перевод

bhārate — in the land of Bhārata-varṣa; api — also; asmin — in this; varṣe — tract of land; sarit — rivers; śailāḥ — mountains; santi — there are; bahavaḥ — many; malayaḥ — Malaya; maṅgala-prasthaḥ — Maṅgala-prastha; mainākaḥ — Maināka; tri-kūṭaḥ — Trikūṭa; ṛṣabhaḥ — Ṛṣabha; kūṭakaḥ — Kūṭaka; kollakaḥ — Kollaka; sahyaḥ — Sahya; devagiriḥ — Devagiri; ṛṣya-mūkaḥ — Ṛṣyamūka; śrī-śailaḥ — Śrī-śaila; veṅkaṭaḥ — Veṅkaṭa; mahendraḥ — Mahendra; vāri-dhāraḥ — Vāridhāra; vindhyaḥ — Vindhya; śuktimān — Śuktimān; ṛkṣa-giriḥ — Ṛkṣagiri; pāriyātraḥ — Pāriyātra; droṇaḥ — Droṇa; citra-kūṭaḥ — Citrakūṭa; govardhanaḥ — Govardhana; raivatakaḥ — Raivataka; kakubhaḥ — Kakubha; nīlaḥ — Nīla; gokāmukhaḥ — Gokāmukha; indrakīlaḥ — Indrakīla; kāma-giriḥ — Kāmagiri; iti — thus; ca — and; anye — others; ca — also; śata-sahasraśaḥ — many hundreds and thousands; śailāḥ — mountains; teṣām — of them; nitamba-prabhavāḥ — born of the slopes; nadāḥ — big rivers; nadyaḥ — small rivers; ca — and; santi — there are; asaṅkhyātāḥ — innumerable.

Перевод

In the tract of land known as Bhārata-varṣa, as in Ilāvṛta-varṣa, there are many mountains and rivers. Some of the mountains are known as Malaya, Maṅgala-prastha, Maināka, Trikūṭa, Ṛṣabha, Kūṭaka, Kollaka, Sahya, Devagiri, Ṛṣyamūka, Śrī-śaila, Veṅkaṭa, Mahendra, Vāridhāra, Vindhya, Śuktimān, Ṛkṣagiri, Pāriyātra, Droṇa, Citrakūṭa, Govardhana, Raivataka, Kakubha, Nīla, Gokāmukha, Indrakīla and Kāmagiri. Besides these, there are many other hills, with many large and small rivers flowing from their slopes.

Текст

этсм апо бхратйа прадж нмабхир эва пунантӣнм тман чопаспанти. чандравас тмрапарӣ аваод ктамл ваихйасӣ кверӣ веӣ пайасвинӣ аркарварт тугабхадр кшвей бхӣмаратхӣ годварӣ нирвиндхй пайошӣ тпӣ рев сурас нармад чармаватӣ синдхур андха оа ча надау махнадӣ ведасмтир шикулй трисм кауикӣ мандкинӣ йамун сарасватӣ дшадватӣ гоматӣ сарайӯ родхасватӣ саптаватӣ сушом атадрӯ чандрабхг марудвдх витаст асикнӣ вивети мах-надйа.

Пословный перевод

этсм — этих; апа — к воде; бхратйа — Бхарата-варши (Индии); прадж — жители; нмабхи — названиями; эва — только; пунантӣнм — очищенных; тман — умом; ча — также; упаспанти — прикасаются; чандра-вас — Чандраваса; тмра-парӣ — Тамрапарни; аваод — Аватода; кта-мл — Критамала; ваихйасӣ — Вайхаяси; кверӣ — Кавери; веӣ — Вени; пайасвинӣ — Паясвини; аркарварт — Шаркараварта; туга-бхадр — Тунгабхадра; кш-вей — Кришнавенья; бхӣма-ратхӣ — Бхимаратхи; годварӣ — Годавари; нирвиндхй — Нирвиндхья; пайошӣ — Пайошни; тпӣ — Тапи; рев — Рева; сурас — Сураса; нармад — Нармада; чармаватӣ — Чарманвати; синдху — Синдху; андха — Андха (Брахмапутра); оа — Шона; ча — и; надау — две реки; мах- надӣ — Маханади; веда-смти — Ведасмрити; ши-кулй — Ришикулья; три-см — Трисама; кауикӣ — Каушики; мандкинӣ — Мандакини; йамун — Ямуна; сарасватӣ — Сарасвати; дшадватӣ — Дришадвати; гоматӣ — Гомати; сарайӯ — Сараю; родхасватӣ — Родхасвати; саптаватӣ — Саптавати; сушом — Сушома; ата-дрӯ — Шатадру; чандрабхг — Чандрабхага; марудвдх — Марудвридха; витаст — Витаста; асикнӣ — Асикни; вив — Вишва; ити — так; мах-надйа — большие реки.

Перевод

Из этих рек две — Брахмапутра и Шона — называются надами, главными реками. Среди других крупных рек особенно известны Чандраваса, Тамрапарни, Аватода, Критамала, Вайхаяси, Кавери, Вени, Паясвини, Шаркараварта, Тунгабхадра, Кришнавенья, Бхимаратхи, Годавари, Нирвиндхья, Пайошни, Тапи, Рева, Сураса, Нармада, Чарманвати, Синдху, Маханади, Ведасмрити, Ришикулья, Трисама, Каушики, Мандакини, Ямуна, Сарасвати, Дришадвати, Гомати, Сараю, Родхасвати, Саптавати, Сушома, Шатадру, Чандрабхага, Марудвридха, Витаста, Асикни и Вишва. Эти реки очищают от материальной скверны жителей Бхарата-варши, когда те омываются в них, прикасаются к их воде, произносят мантры, содержащие их названия, или даже просто помнят об этих реках. Так, благодаря этим рекам, все жители Бхарата-варши сохраняют свою чистоту.

Комментарий

Все названные здесь реки священны. Поэтому, омываясь в них, прикасаясь к их воде или даже просто помня о них, человек очищается, и многие делают это по сей день.

Текст

asminn eva varṣe puruṣair labdha-janmabhiḥ śukla-lohita-kṛṣṇa-varṇena svārabdhena karmaṇā divya-mānuṣa-nāraka-gatayo bahvya ātmana ānupūrvyeṇa sarvā hy eva sarveṣāṁ vidhīyante yathā-varṇa-vidhānam apavargaś cāpi bhavati.

Пословный перевод

asmin eva varṣe — in this tract of land (Bhārata-varṣa); puruṣaiḥ — by the people; labdha-janmabhiḥ — who have taken birth; śukla — of the mode of goodness; lohita — of the mode of passion; kṛṣṇa — of the mode of ignorance; varṇena — according to the division; sva — by himself; ārabdhena — begun; karmaṇā — by activities; divya — divine; mānuṣa — human; nāraka — hellish; gatayaḥ — goals; bahvyaḥ — many; ātmanaḥ — of his own; ānupūrvyeṇa — according to acts performed previously; sarvāḥ — all; hi — certainly; eva — indeed; sarveṣām — of all of them; vidhīyante — are allotted; yathā-varṇa-vidhānam — in terms of different castes; apavargaḥ — the path of liberation; ca — and; api — also; bhavati — is possible.

Перевод

The people who take birth in this tract of land are divided according to the qualities of material nature — the modes of goodness [sattva-guṇa], passion [rajo-guṇa], and ignorance [tamo-guṇa]. Some of them are born as exalted personalities, some are ordinary human beings, and some are extremely abominable, for in Bhārata-varṣa one takes birth exactly according to one’s past karma. If one’s position is ascertained by a bona fide spiritual master and one is properly trained to engage in the service of Lord Viṣṇu according to the four social divisions [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra] and the four spiritual divisions [brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa], one’s life becomes perfect.

Комментарий

For further information, one should refer to Bhagavad-gītā (14.18 and 18.42-45). Śrīla Rāmānujācārya writes in his book Vedārtha-saṅgraha:

evaṁ-vidha-parābhakti-svarūpa-jñāna-viśeṣasyotpādakaḥ pūrvoktāharahar upacīyamāna-jñāna-pūrvaka-karmānugṛhīta-bhakti-yoga eva; yathoktaṁ bhagavatā parāśareṇa — varṇāśrameti. nikhila-jagad-uddhāraṇāyāvanitale ’vatīrṇaṁ para-brahma-bhūtaḥ puruṣottamaḥ svayam etad uktavān — “svakarma-nirataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu” “yataḥ pravṛttir bhūtānāṁ yena sarvam idaṁ tatam/ svakarmaṇā tam abhyarcya siddhiṁ vindati mānavaḥ.”

In the Viṣṇu Purāṇa (3.8.9), the great sage Parāśara Muni has recommended:

varṇāśramācāravatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam

“The Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, is worshiped by the proper execution of prescribed duties in the system of varṇa and āśrama. There is no other way to satisfy the Lord.” In the land of Bhārata-varṣa, the institution of varṇāśrama-dharma may be easily adopted. At the present moment, certain demoniac sections of the population of Bhārata-varṣa are disregarding the system of varṇāśrama-dharma. Because there is no institution to teach people how to become brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas and śūdras or brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas and sannyāsīs, these demons want a classless society. This is resulting in chaotic conditions. In the name of secular government, unqualified people are taking the supreme governmental posts. No one is being trained to act according to the principles of varṇāśrama-dharma, and thus people are becoming increasingly degraded and are heading in the direction of animal life. The real aim of life is liberation, but unfortunately the opportunity for liberation is being denied to people in general, and therefore their human lives are being spoiled. The Kṛṣṇa consciousness movement, however, is being propagated all over the world to reestablish the varṇāśrama-dharma system and thus save human society from gliding down to hellish life.

Текст

йо ’сау бхагавати сарва-бхӯттманй антмйе ’нирукте ’нилайане парамтмани всудеве ’нанйа-нимитта-бхакти-йога-лакшао нн-гати-нимиттвидй-грантхи-рандхана-двреа йад хи мах-пуруша-пуруша-прасага.

Пословный перевод

йа — который; асау — тот; бхагавати — Верховной Личности Бога; сарва-бхӯта-тмани — Сверхдуше всех живых существ; антмйе — не имеющей привязанностей; анирукте — недоступной уму и не поддающейся описанию; анилайане — не зависящей ни от чего; парама-тмани — Высшей Душе; всудеве — Господу Всудеве, сыну Васудевы; ананйа — без иной; нимитта — причины; бхакти- йога-лакшаа — имеющий признак чистого преданного служения; нн-гати — различных целей; нимитта — причина; авидй-грантхи — узла невежества; рандхана — разрубания; двреа — путем; йад — когда; хи — поистине; мах-пуруша — Верховной Личности Бога; пуруша — с преданным; прасага — близкие отношения.

Перевод

Когда спустя много жизней плоды благочестивых поступков человека созревают, он получает возможность общаться с чистыми преданными. Такой человек способен разрубить узел невежества в своем сердце, возникший под влиянием разнообразной кармической деятельности. Общаясь с преданными, он постепенно начинает служить Господу Всудеве, которого невозможно постичь умом или описать словами, который свободен от привязанности к материальному миру и совершенно независим. Бхакти-йога, или преданное служение Господу Всудеве, — это истинный путь к освобождению.

Комментарий

На пути к освобождению человек сначала познаёт природу Брахмана, а затем, на следующем этапе, постигает Параматму. Но истинное освобождение он обретет лишь тогда, когда осозна́ет себя вечным слугой Верховной Личности Бога (муктир хитвнйатх рӯпа сварӯпеа вйавастхити). Все обитатели материального мира находятся во власти телесных представлений о жизни и потому трудятся ради ложных целей. Но тот, кто стал брахма-бхутой, то есть познал свою духовную природу, понимает, что он не тело и что действовать, руководствуясь телесными представлениями, бессмысленно. Такой человек встает на путь преданного служения Господу. В «Бхагавад-гите» (18.54) Кришна говорит:

брахма-бхӯта прасаннтм
на очати на ккшати
сама сарвешу бхӯтешу
мад-бхакти лабхате парм

«Достигнув духовного уровня, человек сразу познаёт природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне человек приходит к чистому преданному служению Мне». Истинное освобождение обрел тот, кто преданно служит Богу. Человека, который восхищается красотой Верховного Господа и полностью сосредоточил ум на Его лотосных стопах, больше не интересует то, что не способствует самоосознанию. Иначе говоря, такого человека перестают привлекать мирские дела. В «Тайттирия-упанишад» (2.7.1) сказано: эша хй эвнандайати. йад хй эваиша этасмин на дйе ’нтмйе анирукте ’нилайане ’бхайа пратишх виндате ’тха со ’бхайа гато бхавати — «Он, и только Он, — источник всего блаженства. Постигнув Его, неизменного, чуждого материальных имен и качеств, человек обретает бесстрашие. Те же, кто не постиг Его, обречены испытывать страх». Чтобы изведать подлинное счастье, необходимо постичь свою духовную природу, так как именно дух является основой ананды (блаженства). Осознав эту истину, живое существо утверждается в положении вечного слуги Всевышнего и погружается в океан духовного блаженства.

Текст

этад эва хи дев гйанти —
ахо амӣш ким акри обхана
прасанна эш свид ута свайа хари
йаир джанма лабдха ншу бхратджире
мукунда-севаупайика спх хи на

Пословный перевод

этат — это; эва — поистине; хи — ведь; дев — полубоги; гйанти — поют; ахо — о; амӣшм — этих (жителей Бхарата-варши); ким — какие; акри — были совершены; обханам — благочестивые действия; прасанна — доволен; эшм — этих; свит — или; ута — как говорится; свайам — Сам; хари — Бог, Верховная Личность; йаи — которыми; джанма — рождение; лабдхам — получено; ншу — среди людей; бхрата-аджире — в Бхарата-варше; мукунда — Верховного Господа, который может даровать освобождение; сев-аупайикам — являющееся средством служения; спх — желание; хи — поистине; на — наше.

Перевод

Полубоги, жители райских планет, зная, что человеческая форма жизни наилучшим образом подходит для духовного самопознания, говорят: Какая огромная удача выпала людям, родившимся в Бхарата-варше! Нет сомнений, что в прошлых жизнях они совершили много аскетических подвигов и других благочестивых поступков или даже добились благосклонности Самого Верховного Господа. Иначе как еще объяснить, что теперь они могут заниматься самыми разными видами преданного служения? Мы, полубоги, можем лишь мечтать родиться людьми в Бхарата-варше, чтобы преданно служить Господу, тогда как ее жители уже достигли этой цели.

Комментарий

Эта мысль развивается в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41):

бхрата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йра
джанма сртхака кари’ кара пара-упакра

«Тот, кому довелось родиться человеком на земле Индии (Бхарата- варши), должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться на благо всех остальных людей».

В Индии, Бхарата-варше, очень много благоприятных условий для преданного служения Господу. Там жили великие ачарьи, оставившие после себя множество ценнейших наставлений, а кроме того, Сам Шри Чайтанья Махапрабху, явившись в Бхарата-варше, учил ее жителей духовно совершенствоваться и всегда заниматься преданным служением Господу. Бхарата-варша — это со всех точек зрения особая страна, где совсем нетрудно понять, в чем смысл преданного служения, и, встав на этот путь, достичь совершенства. Тот, кто обрел совершенство, преданно служа Господу, и проповедует науку преданного служения в разных частях света, несет человечеству истинное благо.

Текст

ки душкараир на кратубхис тапо-вратаир
дндибхир в дйуджайена пхалгун
на йатра нрйаа-пда-пакаджа-
смти прамуштиайендрийотсавт

Пословный перевод

ким — в чем (смысл); душкараи — трудноисполнимых; на — наших; кратубхи — жертвоприношений; тапа — аскетических подвигов; вратаи — обетов; дна-дибхи — благотворительной деятельности и прочего; в — или; дйуджайена — достижения райского царства; пхалгун — несущественного; на — нет; йатра — где; нрйаа-пда-пакаджа — о лотосных стопах Господа Нараяны; смти — память; прамуша — утрачена; атиайа — чрезмерного; индрийа-утсавт — из-за стремления к чувственным удовольствиям.

Перевод

Полубоги продолжают: Мы потратили столько сил, совершая ведические обряды и жертвоприношения, подвергая себя аскезе, исполняя священные обеты, раздавая милостыню, и вот наконец мы получили право родиться на райских планетах. Но какой в этом смысл? Живя в раю, мы погрязли в мирских удовольствиях и едва ли способны помнить Господа Нараяну. По правде говоря, из-за чрезмерных чувственных наслаждений мы совсем забыли Его лотосные стопы.

Комментарий

Бхарата-варша — это особое место: родившись там, человек получает возможность вознестись не только на райские планеты, но и непосредственно в царство Бога. В «Бхагавад- гите» (9.25) Кришна говорит:

йнти дева-врат девн
пит̄н йнти пит-врат
бхӯтни йнти бхӯтеджй
йнти мад-йджино ’пи мм

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется призракам и духам, родятся среди этих существ; те, кто поклоняется предкам, отправятся на планеты предков; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». Обычно жители Бхарата-варши следуют предписаниям Вед и совершают пышные жертвоприношения, чтобы вознестись на райские планеты. Но что толку в подобных достижениях? Как объясняется в «Бхагавад-гите» (9.21), исчерпав плоды жертвоприношений, раздачи милостыни и других своих благочестивых поступков, живое существо вынуждено вернуться с райских планет на Землю и снова терпеть муки рождения и смерти (кшӣе пуйе мартйа-лока вианти). Но тот, кто разовьет в себе сознание Кришны, вернется к Кришне (йнти мад-йджино ’пи мм). Вот почему полубоги иногда жалеют, что родились на райских планетах. Они корят себя за то, что в свое время, живя в Бхарата-варше, не воспользовались возможностью вернуться к Богу, а, вместо этого, соблазнились райскими удовольствиями и потому в момент смерти не вспомнили лотосные стопы Господа Нараяны. Итак, каждый человек, родившийся на земле Бхарата-варши, должен следовать наставлениям Верховной Личности Бога. Йад гатв на нивартанте тад дхма парама мама. Надо постараться вернуться домой, к Богу, — на планеты Вайкунтхи или на высшую планету духовного мира, Голоку Вриндавану, — чтобы жить там вечно, в блаженстве и знании и наслаждаться общением с Богом.

Текст

калпйуш стхнаджайт пунар-бхавт
кшайуш бхрата-бхӯджайо варам
кшаена мартйена кта манасвина
саннйасйа сайнтй абхайа пада харе

Пословный перевод

калпа-йушм — тех, кто, подобно Господу Брахме, живет многие миллионы лет; стхна-джайт — чем достижение (высших) планетных систем; пуна-бхавт — где их ждут рождение, старость и смерть; кшаа-йушм — людей, которые живут всего сто лет; бхрата-бхӯ-джайа — рождение в Бхарата-варше; варам — ценнее; кшаена — так мало живущим; мартйена — телом; ктам — выполненную работу; манасвина — те, кто понимает, в чем смысл жизни; саннйасйа — посвятив себя (лотосным стопам Кришны); сайнти — приходят; абхайам — где нет тревог; падам — в обитель; харе — Верховной Личности Бога.

Перевод

Короткая жизнь в Бхарата-варше ценнее многих миллионов лет, прожитых на Брахмалоке: ведь, даже поднявшись на Брахмалоку, душа будет вынуждена вернуться в круговорот рождения и смерти. Хотя в Бхарата-варше, которая не относится к высшим планетам, человек живет совсем недолго, он может всего за одну жизнь в полной мере развить в себе сознание Кришны и достичь высшего совершенства, всецело посвятив себя служению лотосным стопам Господа. Покинув тело, такая душа вознесется на Вайкунтхалоку, где нет никаких тревог и где никто не рождается в материальном теле.

Комментарий

Этот стих еще раз подтверждает слова Господа Чайтаньи Махапрабху:

бхрата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йра
джанма сртхака кари’ кара пара-упакра

У тех, кто родился на земле Бхарата-варши, есть все возможности, чтобы изучить наставления Кришны, которые Он дал в «Бхагавад-гите», и в конце концов понять, в чем смысл человеческой жизни. Человек должен отбросить все прочие идеи и безоговорочно предаться Кришне. Тогда Кришна сразу начнет заботиться о нем и простит ему все прошлые грехи (аха тв сарва- ппебхйо мокшайишйми м уча). Поэтому всем людям нужно встать на путь сознания Кришны. Сам Кришна призывает нас: ман- ман бхава мад-бхакто мад-йджӣ м намаскуру — «Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай передо Мною ниц». Это совсем нетрудно, даже для ребенка. Так почему бы не встать на этот путь? Надо стараться следовать всем наставлениям Кришны, и тогда мы получим полное право войти в царство Бога (тйактв деха пунар джанма наити мм эти со ’рджуна). Человек должен начать поклоняться Кришне и посвятить себя служению Ему. Эта уникальная возможность есть у всех жителей Бхарата-варши. Тому, кто возвращается домой, к Богу, уже не придется пожинать плоды своей хорошей или плохой кармы.

Текст

на йатра ваикуха-катх-судхпаг
на сдхаво бхгаватс тадрай
на йатра йаджеа-макх махотсав
суреа-локо ’пи на ваи са севйатм

Пословный перевод

на — нет; йатра — где; ваикуха-катх-судх-паг — нектарные реки бесед о Верховном Господе, которого называют Вайкунтхой, «прогоняющим все тревоги»; на — нет; сдхава — преданные; бхгават — всегда занятые служением Господу; тат- рай — находящиеся под покровительством Верховной Личности Бога; на — нет; йатра — где; йаджа-ӣа-макх — преданное служение владыке всех жертвоприношений; мах-утсав — настоящие праздники; суреа-лока — место, где обитают полубоги; апи — даже; на — не; ваи — конечно; са — то; севйатм — пусть посещается.

Перевод

Разумный человек не стремится попасть даже на высшую планету вселенной, если там не текут благодатные реки повествований о чистых, как воды Ганги, деяниях Верховного Господа, если там нет преданных, которые служат Господу на берегах этих рек, и если там не проводятся ради удовлетворения Господа празднества санкиртана-ягьи [особенно рекомендованной для нынешней эпохи].

Комментарий

Шри Чайтанья Махапрабху явился на земле Бхарата-варши, в Навадвипе, которая находится в Бенгалии, в области под названием Надия. Отсюда, как объяснил Шрила Бхактивинода Тхакур, можно заключить, что лучшая планета во вселенной — Земля, лучшая страна на Земле — Бхарата-варша, лучшая часть Бхарата-варши — Бенгалия, лучшая область Бенгалии — Надия, а лучшее место в Надии — Навадвипа, потому что именно там явился Шри Чайтанья Махапрабху и положил начало санкиртана-ягье, совместному пению Харе Кришна маха-мантры. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) сказано:

кша-вара твишкша
сгопгстра-пршадам
йаджаи сакӣртана-прйаир
йаджанти хи су-медхаса

«В век Кали все разумные люди будут, собираясь вместе, прославлять Господа и поклоняться Его воплощению, постоянно поющему имя Кришны. Хотя кожа у Него не черного цвета, это Сам Кришна. Он приходит на землю вместе со Своими слугами, приближенными и разными видами оружия».

Господа Шри Чайтанью Махапрабху всегда сопровождают Его наиболее близкие сподвижники, такие, как Шри Нитьянанда, Шри Гададхара, Шри Адвайта, а также Шриваса и многие другие преданные. Они непрестанно прославляют Господа Кришну и поют Его имена. Таким образом, Навадвипа — это лучшее место во вселенной. Движение сознания Кришны открыло в Майяпуре, где родился Шри Чайтанья Махапрабху, свой центр, чтобы каждый мог приехать туда и участвовать в непрерывном празднике санкиртана- ягьи, о котором говорят в этом стихе полубоги (йаджеа-макх махотсав), а также раздавать прасад миллионам людей, ищущих духовного освобождения. Такова миссия Движения сознания Кришны. В «Чайтанье-бхагавате» та же мысль выражена такими словами: «Не следует стремиться даже на высшие планеты, если там никто не прославляет Верховную Личность Бога, если там нет вайшнавов, чистых преданных Господа, и если там не устраивают праздников сознания Кришны. Лучше навеки оставаться стиснутым в материнской утробе, где нет воздуха, но при этом помнить лотосные стопы Господа, чем жить там, где придется забыть их. Я молю Господа о том, чтобы никогда не появиться на свет в таком ужасном месте». А в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что, поскольку движение санкиртаны было начато Самим Шри Чайтаньей Махапрабху, каждый, кто участвует в санкиртане ради удовлетворения Господа, является очень возвышенной душой и достоин прославления. Такой человек обладает совершенным разумом, тогда как другие погрязли в невежестве мирской жизни. Из всех жертвоприношений, упомянутых в ведических писаниях, санкиртана-ягья является наилучшим. С ней не могут сравниться даже сто жертвоприношений ашвамедха. Автор «Чайтанья-чаритамриты» утверждает, что тех, кто ставит санкиртана-ягью на один уровень с другими ягьями, следует считать пашанди, безбожниками, которых непременно накажет Ямараджа. Многие майявади думают, что санкиртана-ягья — это еще одна разновидность благочестивой деятельности, наподобие ашвамедха-ягьи и прочих ритуалов. Такой образ мыслей является нама-апарадхой. Вопреки мнению майявади, повторять святое имя Господа Нараяны и повторять какие-то другие имена — это отнюдь не одно и то же.

Текст

прпт н-джти тв иха йе ча джантаво
джна-крий-дравйа-калпа-самбхтм
на ваи йатеранн апунар-бхавйа те
бхӯйо ванаук ива йнти бандханам

Пословный перевод

прпт — получившие; н-джтим — рождение в человеческом облике; ту — но; иха — здесь (в Бхарата-варше); йе — которые; ча — также; джантава — живые существа; джна — со знанием; крий — с деятельностью; дравйа — компонентов; калпа — набором; самбхтм — полным; на — не; ваи — несомненно; йатеран — пытаются достичь; апуна-бхавйа — ради бессмертия; те — такие люди; бхӯйа — снова; ванаук — птицы; ива — как; йнти — идут; бандханам — в рабство.

Перевод

В Бхарата-варше есть все условия для того, чтобы посвятить себя преданному служению, которое избавляет человека от последствий его занятий кармой и гьяной. Тот, кто родился на земле Бхарата-варши в человеческом теле, наделенном развитыми органами чувств, и таким образом получил возможность совершать санкиртана-ягью, но, несмотря на это, не встает на путь преданного служения, подобен диким зверям и птицам, которые, однажды вырвавшись из охотничьих сетей, по неосторожности вновь попадают в них.

Комментарий

На земле Бхарата-варши совсем нетрудно совершать санкиртана-ягью (раваа кӣртана вишо) или заниматься другими видами преданного служения: смараа пда-севанам арчана вандана дсйа сакхйам и тма-ниведанам. Жители Бхарата-варши могут посещать различные святые места — прежде всего Навадвипу (место рождения Господа Чайтаньи) и Вриндаван (место рождения Господа Кришны). В таких местах всегда много чистых преданных, у которых нет иного желания, кроме желания служить Господу (анйбхилшит-ӯнйа джна-кармдй- анвтам), и, общаясь с ними, можно освободиться от рабства материальной обусловленности. Другие пути, в частности гьяна и карма, не ведут к истинной цели. Совершая благочестивые поступки, можно подняться на высшие планеты, а предаваясь философским размышлениям, — раствориться в брахмаджьоти, однако ни то ни другое нельзя назвать подлинным благом, ибо даже те, кто достиг брахмаджьоти, рано или поздно будут вынуждены вернуться на Землю, и уж тем более эта участь ждет тех, кто достиг райского царства. Нужно стараться вернуться домой, к Богу (йнти мад-йджино ’пи мм). Если человек не стремится в царство Бога, его жизнь мало чем отличается от жизни зверей и птиц. У них тоже есть некоторая свобода, однако они не могут правильно использовать ее, так как не обладают развитым разумом. Поэтому каждый, кто родился человеком в Бхарата-варше, должен воспользоваться дарованными ему возможностями и, став чистым преданным, вернуться домой, к Богу. Именно к этому призывает Движение сознания Кришны. У тех, кто живет не в Бхарата-варше, есть много возможностей для материальных наслаждений, но нет такой возможности развить в себе сознание Кришны. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что тот, кто родился человеком в Бхарата-варше, должен прежде всего осознать себя неотъемлемой частицей Кришны, а затем, обретя сознание Кришны, проповедовать науку о Кришне в других частях света.

Текст

йаи раддхай бархиши бхгао хавир
нируптам иша видхи-мантра-вастута
эка птха-нмабхир хуто муд
гхти пӯра свайам иш прабху

Пословный перевод

йаи — которыми (жителями Бхарата-варши); раддхай — верой и убежденностью; бархиши — в ведические ритуалы; бхгаа — раздельно; хави — жертва; нируптам — приносимая; ишам — избранному божеству; видхи — надлежащим методом; мантра — с мантрами; вастута — с требуемыми компонентами; эка — единый (Верховный Господь); птхак — отдельными; нмабхи — именами; хута — называемый; муд — с огромной радостью; гхти — принимает; пӯра — самодостаточный Верховный Господь; свайам — Сам; ишм — все благословения; прабху — дарующий.

Перевод

В Бхарата-варше [Индии] многие поклоняются полубогам, наместникам Верховного Господа, таким, как Индра, Чандра и Сурья. Для каждого из полубогов существует свой, особый ритуал поклонения. Поднося полубогам жертвенные дары, люди считают каждого их них частью тела Верховной Личности Бога. Поэтому Верховный Господь Сам принимает эти подношения и, исполняя желания таких людей, помогает им постепенно возвыситься до настоящего преданного служения Ему. Господь самодостаточен, поэтому даже тем, кто поклоняется лишь той или иной части Его трансцендентного тела, Он дарует все желаемое.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (9.13) Господь Кришна говорит:

махтмнас ту м пртха
даивӣ практим рит
бхаджантй ананйа-манасо
джтв бхӯтдим авйайам

«О сын Притхи, великие души, свободные от влияния иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Они поглощены преданным служением Мне, ибо знают, что Я — Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая». Махатмы, возвышенные преданные, поклоняются только Верховной Личности Бога. Есть, однако, и другие люди, которых тоже иногда именуют махатмами. Их поклонение Господу называется экатвена птхактвена: они считают полубогов частями тела Кришны и поклоняются им ради материальных благословений. И хотя Кришна исполняет желания таких людей, в «Бхагавад-гите» Он называет их хрита-гьяна, не слишком разумными. Кришна не хочет, чтобы Ему поклонялись косвенно, служа различным частям Его тела; Он хочет, чтобы Ему поклонялись непосредственно и с преданностью. Поэтому тот, кто, следуя наставлению «Шримад-Бхагаватам» (тӣвреа бхакти-йогена йаджета пуруша парам), поклоняется Самому Господу Кришне и посвящает себя преданному служению Ему, очень быстро достигает духовного уровня. Но в то же время Господь исполняет желания и тех, кто поклоняется полубогам, частям Его тела, ибо Господь — изначальный источник всех благословений. Если человек просит какого-то благословения, Господу совсем не трудно удовлетворить его желание.

Текст

satyaṁ diśaty arthitam arthito nṛṇāṁ
naivārthado yat punar arthitā yataḥ
svayaṁ vidhatte bhajatām anicchatām
icchāpidhānaṁ nija-pāda-pallavam

Пословный перевод

satyam — certainly; diśati — He offers; arthitam — the object prayed for; arthitaḥ — being prayed to; nṛṇām — by the human beings; na — not; eva — indeed; artha-daḥ — the bestower of benedictions; yat — which; punaḥ — again; arthitā — a demand for a benediction; yataḥ — from which; svayam — personally; vidhatte — He gives; bhajatām — unto those engaged in His service; anicchatām — although not desiring it; icchā-pidhānam — which covers all desirable things; nija-pāda-pallavam — His own lotus feet.

Перевод

The Supreme Personality of Godhead fulfills the material desires of a devotee who approaches Him with such motives, but He does not bestow benedictions upon the devotee that will cause him to demand more benedictions again. However, the Lord willingly gives the devotee shelter at His own lotus feet, even though such a person does not aspire for it, and that shelter satisfies all his desires. That is the Supreme Personality’s special mercy.

Комментарий

The devotees mentioned in the previous verse approach the Supreme Personality of Godhead with material motives, but this verse explains how such devotees are saved from those desires. Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.10) advises:

akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta puruṣaṁ param

“Whether one is freed from all material desires, is full of material desires, or desires to become one with the Supreme, he should engage in devotional service.” In this way, not only will the devotee’s desires be fulfilled, but the day will come when he will have no other desire than to serve the lotus feet of the Lord. One who engages in the service of the Lord with some motive is called a sakāma-bhakta, and one who serves the Lord without any motives is called an akāma-bhakta. Kṛṣṇa is so merciful that He turns a sakāma-bhakta into an akāma-bhakta. A pure devotee, an akāma-bhakta, who has no material motives, is satisfied simply to serve the lotus feet of the Lord. This is confirmed in Bhagavad-gītā (6.22). Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ: if one engages in the service of the lotus feet of the Lord, he does not want anything more. This is the highest stage of devotional service. The Lord is so kind even to a sakāma-bhakta, a motivated devotee, that He satisfies his desires in such a way that one day he becomes an akāma-bhakta. Dhruva Mahārāja, for example, became a bhakta with the motive of getting a better kingdom than that of his father, but finally he became an akāma-bhakta and said to the Lord, svāmin kṛtārtho ’smi varaṁ na yāce: “My dear Lord, I am very satisfied simply to serve Your lotus feet. I do not want any material benefits.” Sometimes it is found that a small child eats dirty things, but his parents take away the dirty things and offer him a sandeśa or some other sweetmeat. Devotees who aspire for material benedictions are compared to such children. The Lord is so kind that He takes away their material desires and gives them the highest benediction. Therefore, even for material motives, one should not worship anyone other than the Supreme Personality of Godhead; one must fully engage himself in the devotional service of the Lord so that all his desires will be fulfilled and at the end he can go back home, back to Godhead. This is explained in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.37-39, 41) as follows.

Anyakāmī — a devotee may desire something other than service to the lotus feet of the Lord; yadi kare kṛṣṇera bhajana — but if he engages in Lord Kṛṣṇa’s service; nā māgiteha kṛṣṇa tāre dena sva-caraṇa — Kṛṣṇa gives him shelter at His lotus feet, even though he does not aspire for it. Kṛṣṇa kahe — the Lord says; āmā bhaje — “He is engaged in My service”; māge viṣaya-sukha — “but he wants the benefits of material sense gratification.” Amṛta chāḍi’ viṣa māge: — “such a devotee is like a person who asks for poison instead of nectar.” Ei baḍa mūrkha: “That is his foolishness.” Ami-vijña: “But I am experienced.” Ei mūrkhe ‘viṣaya’ kene diba: “Why should I give such a foolish person the dirty things of material enjoyment?” Sva-caraṇa-mṛta: “It would be better for Me to give him shelter at My lotus feet.” ‘Viṣaya’ bhulāiba: “I shall cause him to forget all material desires.” Kāma lāgi’ kṛṣṇa bhaje — if one engages in the service of the Lord for sense gratification; paya kṛṣṇa-rase — the result is that he ultimately gets a taste for serving the lotus feet of the Lord. Kāma chāḍi’ ‘dasa’ haite haya abhilāṣe: He then gives up all material desires and wants to become an eternal servant of the Lord.

Текст

yady atra naḥ svarga-sukhāvaśeṣitaṁ
sviṣṭasya sūktasya kṛtasya śobhanam
tenājanābhe smṛtimaj janma naḥ syād
varṣe harir yad-bhajatāṁ śaṁ tanoti

Пословный перевод

yadi — if; atra — in this heavenly planet; naḥ — of us; svarga-sukha-avaśeṣitam — whatever remains after the enjoyment of heavenly happiness; su-iṣṭasya — of a perfect sacrifice; su-uktasya — of diligently studying the Vedic literature; kṛtasya — of having performed a kind act; śobhanam — the resultant actions; tena — by such a resultant action; ajanābhe — in the land of Bhārata-varṣa; smṛti-mat janma — a birth enabling one to remember the lotus feet of the Lord; naḥ — of us; syāt — let there be; varṣe — in the land; hariḥ — the Supreme Personality of Godhead; yat — wherein; bhajatām — of the devotees; śam tanoti — expands the auspiciousness.

Перевод

We are now living in the heavenly planets, undoubtedly as a result of our having performed ritualistic ceremonies, pious activities and yajñas and having studied the Vedas. However, our lives here will one day be finished. We pray that at that time, if any merit remains from our pious activities, we may again take birth in Bhārata-varṣa as human beings able to remember the lotus feet of the Lord. The Lord is so kind that He personally comes to the land of Bhārata-varṣa and expands the good fortune of its people.

Комментарий

It is certainly as a result of pious activities that one takes birth in the heavenly planets, but from those planets one must nevertheless come down again to earth, as stated in Bhagavad-gītā (kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti). Even the demigods must return to earth to work like ordinary men when the results of their pious activities expire. Nevertheless, the demigods desire to come to the land of Bhārata-varṣa if even a small portion of the merits of their pious activities remains. In other words, to take birth in Bhārata-varṣa, one must perform more pious activities than the demigods. In Bhārata-varṣa one is naturally Kṛṣṇa conscious, and if one further cultivates his Kṛṣṇa consciousness, by the grace of Kṛṣṇa he certainly expands his good fortune by becoming perfect in Kṛṣṇa consciousness and very easily going back home, back to Godhead. In many other places in the Vedic literature it is found that even the demigods want to come to this land of Bhārata-varṣa. A foolish person may desire to be promoted to the heavenly planets as a result of his pious activities, but even the demigods from the heavenly planets want to come to Bhārata-varṣa and achieve bodies that may be very easily used to cultivate Kṛṣṇa consciousness. Therefore Śrī Caitanya Mahāprabhu repeatedly says:

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra
janma sārthaka kari’ kara para-upakāra

A human being born in the land of Bhārata-varṣa has the special prerogative to develop Kṛṣṇa consciousness. Therefore those already born in Bhārata-varṣa should take lessons from the śāstras and guru and should fully take advantage of the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu in order to be fully equipped with Kṛṣṇa consciousness. By taking full advantage of Kṛṣṇa consciousness, one goes back home, back to Godhead (yānti mad-yājino ’pi mām). The Kṛṣṇa consciousness movement is therefore spreading this facility to human society by opening many, many centers all over the world so that people may associate with the pure devotees of the Kṛṣṇa consciousness movement, understand the science of Kṛṣṇa consciousness and ultimately go back home, back to Godhead.

Текст

śrī-śuka uvāca
jambūdvīpasya ca rājann upadvīpān aṣṭau haika upadiśanti sagarātmajair aśvānveṣaṇa imāṁ mahīṁ parito nikhanadbhir upakalpitān; tad yathā svarṇaprasthaś candraśukla āvartano ramaṇako mandarahariṇaḥ pāñcajanyaḥ siṁhalo laṅketi.

Пословный перевод

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śukadeva Gosvāmī continued to speak; jambūdvīpasya — of the island known as Jambūdvīpa; ca — also; rājan — O King; upadvīpān aṣṭau — eight subordinate islands; ha — certainly; eke — some; upadiśanti — learned scholars describe; sagara-ātma-jaiḥ — by the sons of Mahārāja Sagara; aśva-anveṣaṇe — while trying to find their lost horse; imām — this; mahīm — tract of land; paritaḥ — all around; nikhanadbhiḥ — digging; upakalpitān — created; tat — that; yathā — as follows; svarṇa-prasthaḥ — Svarṇaprastha; candra-śuklaḥ — Candraśukla; āvartanaḥ — Āvartana; ramaṇakaḥ — Ramaṇaka; mandara-hariṇaḥ — Mandara-hariṇa; pāñcajanyaḥ — Pāñcajanya; siṁhalaḥ — Siṁhala; laṅkā — Laṅkā; iti — thus.

Перевод

Śrī Śukadeva Gosvāmī said: My dear King, in the opinion of some learned scholars, eight smaller islands surround Jambūdvīpa. When the sons of Mahārāja Sagara were searching all over the world for their lost horse, they dug up the earth, and in this way eight adjoining islands came into existence. The names of these islands are Svarṇaprastha, Candraśukla, Āvartana, Ramaṇaka, Mandara-hariṇa, Pāñcajanya, Siṁhala and Laṅkā.

Комментарий

In the Kūrma Purāṇa there is this statement about the desires of the demigods:

anadhikāriṇo devāḥ
svarga-sthā bhāratodbhavam
vāñchanty ātma-vimokṣārtha-
mudrekārthe ’dhikāriṇaḥ

Although the demigods are situated in exalted positions in the heavenly planets, they nevertheless desire to descend to the land of Bhārata-varṣa on the planet earth. This indicates that even the demigods are unfit to reside in Bhārata-varṣa. Therefore if persons already born in Bhārata-varṣa live like cats and dogs, not taking full advantage of their birth in this land, they are certainly unfortunate.

Текст

эва тава бхратоттама джамбӯдвӣпа-варша-вибхго йатхопадеам упаварита ити.

Пословный перевод

эвам — так; тава — тебе; бхрата-уттама — о лучший из потомков Бхараты; джамбӯдвӣпа-варша-вибхга — деление острова Джамбудвипа на части; йатх-упадеам — как учили (мои наставники); упаварита — описано; ити — так.

Перевод

Итак, о лучший из потомков Махараджи Бхараты, я поведал тебе то, что слышал от своих наставников о Бхарата-варше и других областях Джамбудвипы.

Комментарий

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятнадцатой главе Пятой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Величие Бхарата-варши».