Кришна возводит город Двараку

Численность одной акшаухини приведена в пословном переводе. В древние времена акшаухини была стандартной войсковой единицей.

Ачарьи отмечают, что Верховному Господу нечего было опасаться простого смертного Джарасандхи и его воинов. Однако, как утверждается здесь, Шри Кришна играл роль обычного человека (ка̄ран̣а-ма̄нушах̣), и играл ее хорошо. Игры Господа называются лилой — духовными развлечениями. Господь являет их, желая доставить удовольствие Своим преданным. Обычных людей такие игры Господа могут озадачить, однако преданные, наблюдая неподражаемое поведение Господа, испытывают необычайное блаженство. Поэтому Шрила Шридхара Свами отмечает, что Шри Кришна думал так: «Как Мне победить Джарасандху? Разбить его армию, а его оставить в живых, или убить его самого, а армию взять Себе? Или, может быть, стоит уничтожить всех?» К какому решению пришел Господь, рассказывается в следующих стихах.

Поразмыслив как следует, Господь Кришна решил, что, поскольку Его миссия на Земле — уничтожать демонов, а Джарасандха приложил столько усилий, чтобы собрать всех демонов вместе и привести их к самому дому Господа, гораздо мудрее будет не убивать Джарасандху, а позволить ему продолжать в том же духе.

Шрила Джива Госвами и Шрила Вишванатха Чакраварти соглашаются в том, что эти колесницы спустились прямо из обители Господа — Вайкунтхалоки, царства Бога. Созерцая чудеса божественной техники, искренние преданные Господа приходят в восторг.

Шрила Шридхара Свами объясняет слова Джарасандхи следующим образом. Слово пуруша̄дхама можно прочитать как пуруша̄ адхама йасма̄т, что означает «Кришна, по отношению к кому все существа низшие». Другими словами, здесь к Господу Кришне обращаются так: «О Пурушоттама, высший из всех». Точно так же слово гуптена, «спрятавшийся», указывает на то, что Господь Кришна пребывает в сердце каждого и невоспринимаем материальными чувствами. Слова твайа̄ манда, согласно правилам грамматики санскрита, можно разделить как твайа̄ аманда. В этом случае слова Джарасандхи будут означать, что Кришна не глуп, а, наоборот, в высшей степени сообразителен. Джарасандха использовал слово бандху в значении «родственник», имея в виду, что Кришна убил Своего дядю по матери, Камсу. Однако слово бандху образовано от глагольного корня бандх, «связывать», а потому бандху-хан можно перевести как «тот, кто развязывает путы невежества». Подобно этому, слово йа̄хи, «пожалуйста, иди», указывает на то, что Господу Кришне следует пойти ко всем живым существам и благословить их, даровав им сознание Кришны.

Как пишет ачарья Шридхара Свами, Джарасандха догадывался, что тело Господа Баларамы невозможно уничтожить, а потому в качестве более вероятного исхода упомянул, что Баларама убьет его самого.

Как отмечает ачарья Шридхара, нам только кажется, будто облака закрывают солнце: на самом деле оно сияет в небе, как и прежде. Подобно этому, тонкое покрытие пыли не может повлиять на огонь. Когда говорится, что армия Джарасандхи поглотила Кришну и Балараму, имеется в виду, что так могло показаться со стороны.

Здесь особо упомянуты именно женщины Матхуры, потому что их привязанность к Кришне и Балараме была очень сильной.

Колеса от колесниц были похожи на ужасные водовороты, а драгоценные камни и другие украшения напоминали гальку в бушующих красных реках, которые наводили ужас на робких и вселяли радость в сердца разумных. Ударами Своего плуга всесильный Господь Баларама уничтожал армию Магадхендры. Хотя эта армия была бесчисленной и пугала, как бескрайний океан, двум сыновьям Васудевы, повелителям вселенной, битва эта казалась просто игрой.

Философ Аристотель утверждал, что Всевышний едва ли будет заниматься тем, чем занимаются обычные люди, поскольку все эти мирские дела недостойны божественного существа. Шрила Вишванатха Чакраварти, который вряд ли когда- нибудь читал труды Аристотеля, в своем комментарии затрагивает ту же тему. Раз Шри Кришна творит, поддерживает и уничтожает вселенную, зачем Ему сражаться с Джарасандхой?

Разрешить это противоречие можно так: Господь играет роль человека и, пуская в ход Свою энергию наслаждения, являет миру захватывающие трансцендентные развлечения. Его энергия йогамайя делает так, что Господь выглядит как обычный человек, и в результате перед нами разворачивается грандиозный спектакль, в котором на земной сцене блистает Верховный Господь. Без сомнения, упрямые агностики будут утверждать, что, раз в этих играх участвует Господь, в них не может быть настоящего накала и интриги — ведь исход их заранее ясен. Такие скептики не понимают, сколь привлекателен Господь и Его энергии. Даже в материальной красоте и драме есть нечто завораживающее, а потому мы любим Кришну таким, каков Он есть, мы любим Его за то, что Он так красив, и нам нравятся Его игры сами по себе. На самом деле Кришна разворачивает Свои игры не для того, чтобы потешить Свое самолюбие, а лишь для того, чтобы доставить удовольствие всем нам. Таким образом, эти духовные игры — проявление любви Кришны к тем, кто чист сердцем и избавился от материальной зависти к Богу; Своими трансцендентными развлечениями Он доставляет им безграничное духовное наслаждение.

В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти приводит важный стих из «Гопала-тапани-упанишад»: нара̄кр̣ти пара-брахма ка̄ран̣а- ма̄нушах̣ — «Абсолютная Истина, Верховный Господь, преследуя Свои цели, приходит в этот мир в облике человека, хотя и является источником всего мироздания». Похожий стих есть в «Шримад- Бхагаватам» (10.14.32): йан-митрам̇ парама̄нандам̇ пӯрн̣ам̇ брахма сана̄танам — «Источник трансцендентного блаженства, предвечный Верховный Брахман, стал их другом».

Шрила Вишванатха Чакраварти отмечает, что слово хата̄ра̄тим, «который убил врагов», может также означать «благодаря которому будут убиты враги».

Все это происходило, когда Господь входил в Матхуру.

Шрила Вишванатха Чакраварти добавляет, что в качестве трофея были также собраны драгоценные украшения с лошадей и других животных. Кого-то это может покоробить; напомним, однако, что Джарасандха шел к Матхуре с намерением убить каждого, кто живет в городе, включая Кришну и Балараму. Только по Своей беспричинной милости Господь поступает с обусловленными душами так, как они поступают по отношению к Нему, и таким образом помогает им понять законы природы и осознать существование Верховной Личности. В конечном счете Кришна наградил Джарасандху и всех, кто пал на поле битвы, освобождением из материального мира. Господь строг, но не злобен. На самом деле Он океан милости.

Шрила Вишванатха Чакраварти приводит из «Вишну-пураны» историю Калаяваны: «Как-то раз шурин Гаргьи назвал его евнухом, а Ядавы, услышав это оскорбление, расхохотались. Взбешенный этим, Гаргья отправился на юг, твердо решив: „У меня родится сын, который однажды повергнет Ядавов в ужас“. Он стал поклоняться Господу Махадеве и ел железо, истолченное в порошок. Через двенадцать лет аскезы он получил желаемое благословение и, ликуя, вернулся домой.

Спустя некоторое время, когда бесплодный царь яванов попросил у Гаргьи сына, тот зачал во чреве жены яваны мальчика, которого назвали Калаяваной. Калаявана был свиреп, как Господь Шива в его облике Махакалы. Как-то раз Калаявана спросил Нараду: „Кто самые сильные цари на Земле?“ Нарада ответил, что это Ядавы. Вот почему говорится, что Калаявану прислал к Матхуре Нарада».

Отметим, что, хотя Шри Кришна семнадцать раз побеждал Джарасандху, имевшего превосходящие силы, Он все же не стал сразу уничтожать армию Калаяваны, чтобы не нарушить благословение, которое, как объяснялось в предыдущем комментарии, дал Гаргье Господь Шива.

Шрила Шридхара Свами объясняет, что между главными дорогами (ратхйа̄х̣) и второстепенными (вӣтхйах̣) располагались дворы (чатвара̄н̣и). В этих дворах стояли золотые дома, окруженные стенами, а на крышах домов были хрустальные смотровые башни, на самом верху которых находились золотые горшки. Иначе говоря, все дома были в несколько этажей. Слово ва̄сту указывает на то, что все дома стояли на просторных участках земли и вокруг них были разбиты парки и сады.

Шрила Шридхара Свами разъясняет этот стих так: «Хранитель сокровищ — это Кувера, а восемь сокровищ — это его нидхи. Они описываются следующим образом:

„Восемь мистических сокровищ называются Падма, Махападма, Матсья, Курма, Аудака, Нила, Мукунда и Шанкха“».

Чтобы объяснить, как Господь Кришна перенес горожан из Матхуры в Двараку, Шрила Вишванатха Чакраварти приводит стихи из Уттара-кханды «Падма-пураны»:

«Посреди ночи, пока жители Матхуры спали, Господь Джанардана забрал их из этого города и перенес в Двараку. Проснувшись, люди в изумлении обнаружили себя, своих жен и детей в золотых дворцах».