Os Planetas Celestiais Subterrâneos

SIGNIFICADO—Como se afirma aqui, o Sol se estende por 10.000 yojanas, e a Lua tem o dobro disso, ou 20.000 yojanas. Deve-se entender que a palavra dvādaśa significa duas vezes dez, ou vinte. Na opinião de Vijayadhvaja, Rāhu deve ter o dobro do tamanho da Lua, ou 40.000 yojanas. Contudo, para conciliar essa contradição aparente entre esse dado e o texto do Bhāgavatam, Vijayadhvaja cita a seguinte passagem referente a Rāhu: rāhu-soma-ravīṇāṁ tu maṇḍalā dvi-guṇoktitām. Isso significa que Rāhu é duas vezes maior do que a Lua, que é duas vezes maior do que o Sol. Essa é a conclusão do exegeta Vijayadhvaja.

SIGNIFICADO—Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, é sempre o protetor de Seus devotos, que também são conhecidos como “semideuses”. Os semideuses controladores são muito obedientes ao Senhor Viṣṇu, embora também desejem gozo dos sentidos materiais, e é por isso que são chamados de semideuses, ou quase divinos. Embora Rāhu tente atacar o Sol e a Lua, eles são protegidos pelo Senhor Viṣṇu. Temendo muito o cakra do Senhor Viṣṇu, Rāhu não consegue permanecer diante do Sol e da Lua por mais do que um muhūrta (quarenta e oito minutos). O fenômeno que ocorre quando Rāhu intercepta a luz do Sol e da Lua chama-se eclipse. As tentativas empreendidas pelos cientistas desta Terra em que eles teimam em ir à Lua são tão demoníacas como as investidas de Rāhu. É claro que suas tentativas serão um fracasso, pois a ninguém é facultado entrar na Lua ou no Sol tão facilmente. Como o ataque de Rāhu, semelhantes tentativas decerto falharão.

SIGNIFICADO—Afirma-se que, sendo naturalmente dotados de poderes ióguicos, os habitantes de Siddhaloka podem viajar de um planeta a outro por meio de seus próprios poderes místicos naturais, sem precisar de aviões ou máquinas parecidas.

SIGNIFICADO—De acordo com as afirmações de Prahlāda Mahārāja, o gozo material é māyā-sukha, um prazer ilusório. O vaiṣṇava deseja ardentemente que todas as entidades vivas se libertem desse prazer falso. Prahlāda Mahārāja diz que māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān: esses tolos (vimūḍhas) estão ocupados em felicidade material, que é temporária, certamente. Quer nos planetas celestiais, quer inferiores, quer terrestres, as pessoas estão absortas em felicidade material temporária, esquecendo-se de que, no decorrer do tempo e de acordo com as leis materiais, terão que mudar de corpo e se submeter a repetidos nascimentos, mortes, velhice e doenças. Não se importando com o que lhes acontecerá quando nascerem de novo, os grandes materialistas estão ocupados simplesmente em desfrutar durante sua curta vida atual. O vaiṣṇava sempre anseia por dar a esses materialistas desorientados a verdadeira felicidade da bem-aventurança espiritual.

SIGNIFICADO—Este é o defeito da existência material. Tudo nos céus subterrâneos é muito bem distribuído. Existem aposentos bem situados, prevalece uma atmosfera agradável e inexistem inconveniências corpóreas ou ansiedades mentais, mas seus habitantes, de acordo com o karma, têm que nascer de novo. As pessoas cujas mentes são obtusas não podem compreender esse defeito de uma civilização materialista louca por confortos materiais. A pessoa pode tornar suas condições de vida muito agradáveis aos sentidos, mas, apesar de todas as condições favoráveis, transcorrido algum tempo, ela deve ter um encontro com a morte. Os membros de uma civilização demoníaca se esforçam para tornarem muito confortáveis suas condições de vida, mas não podem impedir a morte. A influência do Sudarśana-cakra não permitirá que essa aparente felicidade material dure muito tempo.

SIGNIFICADO—Parece que quando Bhava e Bhavānī, o senhor Śiva e sua esposa, têm relação sexual, a emulsificação de suas secreções cria uma substância química que, aquecida pelo fogo, pode produzir ouro. Afirma-se que os alquimistas da era medieval tentavam preparar ouro a partir do bronze, e Śrīla Sanātana Gosvāmī também afirma que, ao ser tratado com mercúrio, o bronze pode transformar-se em ouro. Śrīla Sanātana Gosvāmī menciona isso em relação à iniciação de homens de classe inferior, quando se procura transformá-los em brāhmaṇas. Sanātana Gosvāmī disse:

“Assim como alguém pode transformar kaṁsa, ou bronze, em ouro, tratando-o com mercúrio, também é possível transformar um homem de nascimento baixo em brāhmaṇa, iniciando-o apropriadamente em atividades vaiṣṇavas.” A Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna está tentando transformar mlecchas e yavanas em brāhmaṇas verdadeiros, iniciando-os apropriadamente e dissuadindo-os de entregarem-se ao consumo de carne, à intoxicação, ao sexo ilícito e aos jogos de azar. Alguém que larga esses quatro princípios de atividades pecaminosas e canta o mahā-mantra Hare Kṛṣṇa com certeza pode tornar-se um brāhmaṇa puro através do processo de iniciação autêntica, como sugere Śrīla Sanātana Gosvāmī.

Além disso, se alguém aceita a sugestão desse verso e aprende como misturar mercúrio com bronze aquecendo-os e derretendo-os apropriadamente, pode obter ouro com muita facilidade. Os alquimistas da era medieval tentaram fabricar ouro, mas se viram frustrados, talvez porque não seguiram as instruções corretamente.

SIGNIFICADO—Descreve-se a Suprema Personalidade de Deus como Uttamaśloka, “aquele que é adorado pelos versos sânscritos mais elevados e seletos”, e Seus devotos, tais como Bali Mahārāja, também são adorados com puṇya-ślokas, versos que intensificam a piedade das pessoas. Bali Mahārāja ofereceu tudo ao Senhor – sua riqueza, seu reino e inclusive o seu próprio corpo (sarvātma-nivedane baliḥ). O Senhor apareceu diante de Bali Mahārāja como um brāhmaṇa mendicante, e Bali Mahārāja Lhe deu tudo o que tinha. Contudo, Bali Mahārāja não se empobreceu; doando todas as suas posses à Suprema Personalidade de Deus, tornou-se um devoto exitoso e, com as bênçãos do Senhor, obteve tudo de volta. Igualmente, aqueles que dão contribuições para expandir as atividades do movimento da consciência de Kṛṣṇa e para ajudar este movimento a realizar os seus objetivos jamais sairão perdendo; eles obterão sua riqueza de volta, com as bênçãos do Senhor Kṛṣṇa. Por outro lado, aqueles que coletam contribuições em nome da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna devem ter todo o cuidado de não usar nem mesmo uma moeda arrecada em algum propósito alheio ao transcendental serviço amoroso ao Senhor.

SIGNIFICADO—Não é verdade que alguém deva oferecer suas posses materiais à Suprema Personalidade de Deus, obter a liberação e somente depois se ocupar em serviço devocional. O devoto naturalmente alcança a liberação, sem para isso recorrer a algum artifício seu. Bali Mahārāja não recebeu de volta todas as suas posses meramente por causa de sua caridade para com o Senhor. Alguém que se torna devoto, livre dos desejos e motivações materiais, considera todas as oportunidades, materiais e espirituais, como bênçãos do Senhor, e, dessa maneira, seu serviço ao Senhor nunca é estorvado. Bhukti, gozo material, e mukti, liberação, são meros subprodutos do serviço devocional. O devoto não precisa trabalhar separadamente para alcançar mukti. Śrīla Bilvamaṅgala Ṭhākura disse que muktiḥ svayaṁ mukulitāñjaliḥ sevate ’smān: o devoto puro do Senhor não precisa esforçar-se separadamente por obter mukti, porque mukti está sempre pronta para servi-lo.

Com relação a isso, o Caitanya-caritāmṛta (Antya 3.177-188) descreve como é que Haridāsa Ṭhākura confirma o efeito do cantar do santo nome do Senhor.

Alguns dizem que, cantando o santo nome do Senhor, a pessoa se liberta de todas as reações de vidas pecaminosas, e outros dizem que, cantando o santo nome do Senhor, ela se liberta do cativeiro material.

Contudo, Haridāsa Ṭhākura, disse que o resultado desejado de se cantar o santo nome do Senhor não é libertar-se do cativeiro material ou se livrar das reações da vida pecaminosa. O verdadeiro resultado de se cantar o santo nome do Senhor é que a pessoa desperta sua ainda adormecida consciência de Kṛṣṇa, seu serviço amoroso ao Senhor.

Haridāsa Ṭhākura disse que tanto a liberação quanto alguém ficar livre das reações das atividades pecaminosas são meros subprodutos de se cantar o santo nome do Senhor. Quem canta o santo nome do Senhor puramente, alcança a plataforma de serviço amoroso à Suprema Personalidade de Deus. A propósito, Haridāsa Ṭhākura deu um exemplo em que compara o poder do santo nome ao brilho do Sol.

Ele apresentou um verso a todos os estudiosos eruditos ali presentes, mas os eruditos lhe pediram que desse o significado do verso.

Haridāsa Ṭhākura disse que, tão logo começa a aparecer, o Sol dissipa a escuridão da noite, mesmo antes de os raios do Sol se tornarem visíveis.

Mesmo antes de o Sol nascer, a luz da alvorada afasta o medo produzido pelos perigos da noite, tais como as perturbações causadas por ladrões, fantasmas e Rākṣasas, e quando o brilho do Sol realmente aparece, todos se ocupam em seus deveres.

Igualmente, mesmo antes de que seja puro o seu cantar do santo nome, a pessoa se livra de todas as reações pecaminosas, e, quando canta puramente, torna-se amante de Kṛṣṇa.

O devoto nunca aceita mukti, mesmo se Kṛṣṇa a oferecer. Mukti, ficar livre de todas as reações pecaminosas, é algo obtido até mesmo através de nāmābhāsa, ou um vislumbre da luz do santo nome, antes que sua luz plena seja perfeitamente visível.

Nāmābhāsa é a fase entre nāma-aparādha, ou a etapa em que se canta o santo nome enquanto se cometem ofensas, e o cantar puro. Existem três etapas do cantar do santo nome do Senhor. Na primeira etapa, a pessoa comete dez espécies de ofensas enquanto canta. Na fase seguinte, nāmābhāsa, são muito poucas as ofensas cometidas, e ela vai se aproximando da plataforma do cantar puro. Na terceira etapa, quando o indivíduo canta o mantra Hare Kṛṣṇa e não comete ofensas, seu amor latente por Kṛṣṇa desperta prontamente. Isso é a perfeição.

SIGNIFICADO—O Senhor tornou-Se porteiro de Bali Mahārāja não pelo fato de ele ter dado tudo ao Senhor, mas devido à sua posição excelsa como um amante do Senhor.

SIGNIFICADO—Existem duas classes de opulências. Uma, que resulta do karma, é material, ao passo que a outra é espiritual. A alma rendida, que depende por completo da Suprema Personalidade de Deus, não quer opulência material para então obter gozo dos sentidos. Portanto, quando se vê um devoto puro na posse de grande opulência material, isso não se deve a seu karma, senão que, ao contrário, deve-se à sua bhakti. Em outras palavras, ele está nessa posição porque o Senhor Supremo quer que ele Lhe preste serviço devocional com muita facilidade e opulência. Ao outorgar Sua misericórdia especial ao devoto neófito, o Senhor o empobrece materialmente. É essa a misericórdia do Senhor porque, ao se tornar materialmente rico, o devoto neófito se esquece do serviço ao Senhor. Contudo, se o Senhor favorece com opulência o devoto avançado, esta não é uma opulência material, mas uma oportunidade espiritual. A opulência material outorgada aos semideuses faz com que eles se esqueçam do Senhor, mas Bali Mahārāja recebeu opulência para continuar a servir ao Senhor, pois ele estava livre de qualquer resquício de māyā.

SIGNIFICADO—Bali Mahārāja era tão poderoso que lutou com Indra e apoderou-se dos três mundos. Indra era com certeza muito avançado em conhecimento, mas, em vez de pedir a Vāmanadeva que o ocupasse a Seu serviço, ele recorreu ao Senhor para pedir bens materiais, que fatalmente terminam no final de uma era de Manu. Calcula-se que uma era de Manu, que é a duração da vida de Manu, prolongue-se por setenta e dois yugas. Um yuga consiste em 4.300.000 anos, de modo que Manu vive 309.600.000 anos. A opulência dos semideuses perdura apenas até o final da vida de Manu. O tempo é insuperável. O tempo reservado a alguém, mesmo que sejam milhões de anos, passa rapidamente. Os semideuses possuem seus bens materiais apenas dentro dos limites do tempo. Portanto, Bali Mahārāja lamentou que, embora Indra fosse muito erudito, não tivesse usado sua inteligência de forma apropriada, pois, em vez de pedir a Vāmanadeva que lhe permitisse se ocupar a Seu serviço, Indra usou-O para solicitar de Bali Mahārāja riquezas materiais. Embora Indra fosse erudito, e seu primeiro-ministro, Bṛhaspati, também fosse erudito, nenhum deles pediu a misericórdia de poder prestar serviço amoroso ao Senhor Vāmanadeva. Portanto, Bali Mahārāja se lamentou por Indra.

SIGNIFICADO—Śrī Caitanya Mahāprabhu ensina que o devoto imaculado deve considerar-se servo do servo do servo do Senhor Supremo (gopī-bhartuḥ pāda-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ). Segundo a filosofia vaiṣṇava, ninguém deve sequer tornar-se servo direto. Ofereceram-se a Prahlāda Mahārāja todas as bênçãos de uma posição opulenta no mundo material e até mesmo a liberação para poder imergir no Brahman, mas ele recusou tudo isso. Ele simplesmente queria ocupar-se a serviço do servo do servo do Senhor. Portanto, Bali Mahārāja disse que, como seu avô Prahlāda Mahārāja rejeitara as bênçãos da Suprema Personalidade de Deus oferecidas sob a forma de opulência material e libertar-se do cativeiro material, ele compreendeu seu verdadeiro interesse.

SIGNIFICADO—É dito que, para se alcançar a percepção espiritual, devem-se seguir grandes personalidades, tais como o senhor Brahmā, Devarṣi Nārada, o senhor Śiva e Prahlāda Mahārāja. O caminho de bhakti não é difícil de modo algum se seguimos os passos dos ācāryas e autoridades anteriores, mas aqueles que são demasiadamente contaminados pelos modos da natureza material não conseguem segui-los. Embora estivesse realmente seguindo o caminho de seu avô, devido à sua grande humildade, Bali Mahārāja tinha a impressão de que não o estava. Uma característica dos devotos avançados, que seguem os princípios de bhakti, é que eles se julgam seres humanos comuns. Essa não é uma exibição artificial de humildade; o vaiṣṇava é sincero ao manifestar esse pensamento e, portanto, nunca admite sua elevada posição.

SIGNIFICADO—Aqui se afirma que as serpentes que vivem no sistema planetário conhecido como Mahātala são muito poderosas e têm muitos capelos. Elas vivem com suas esposas e filhos e se consideram muito felizes, embora sempre estejam cheias de ansiedade por causa de Garuḍa, que vai até lá a fim de destruí-las. Essa é a representação fiel da vida material. Mesmo que alguém viva na condição mais abominável, ele se julga feliz ao lado de sua esposa, filhos, amigos e parentes.

SIGNIFICADO—Afirma-se que houve uma grande luta entre esses demônios serpentinos e Indra, o rei dos céus. Quando, após a derrota, encontraram-se com a mensageira Saramā, que cantava um mantra, os demônios ficaram com medo, em razão do que eles vivem no planeta chamado Rasātala.