Os Cem Sacrifícios de Cavalo do Rei Pṛthu

SIGNIFICADO—No mundo material, todos que vêm divertir-se ou assenhorear-se da natureza material têm inveja uns dos outros. Essa inveja também se encontra na personalidade de Indra, o rei do céu. Como evidenciado nas escrituras reveladas, Indra diversas vezes teve inveja de muitas pessoas. Ele tinha inveja especialmente de grandes atividades fruitivas e da realização de práticas de yoga, ou siddhis. Na verdade, ele não podia tolerá-las, e desejava suspendê-las. Ele era invejoso porque temia que os realizadores de grandes sacrifícios para a execução de yoga místico ocupassem seu trono. Uma vez que ninguém neste mundo material consegue tolerar o avanço alheio, todos no mundo material são chamados de matsara, invejosos. No começo do Śrīmad-Bhāgavatam, declara-se, portanto, que o Śrīmad-Bhāgavatam destina-se àqueles que são inteiramente nirmatsara (não-invejosos). Em outras palavras, quem não está livre da contaminação da inveja não pode avançar em consciência de Kṛṣṇa. Em consciência de Kṛṣṇa, contudo, se alguém supera a outrem, o devoto superado pensa quão afortunada é a outra pessoa por estar avançando em serviço devocional. Essa atitude desprovida de inveja é típica de Vaikuṇṭha. No entanto, quando alguém inveja seu competidor, isso é material. Os semideuses situados no mundo material não estão isentos da inveja.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra sākṣāt é significativa. Pṛthu Mahārāja era uma encarnação śaktyāveśa-avatāra do Senhor Viṣṇu. Na verdade, Pṛthu Mahārāja era uma entidade viva, mas ele adquiriu poderes específicos do Senhor Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu, contudo, é diretamente a Suprema Personalidade de Deus, de modo que pertence à categoria de viṣṇu-tattva. Mahārāja Pṛthu pertencia ao jīva-tattva. O viṣṇu-tattva indica Deus, ao passo que o jīva-tattva indica a parte integrante de Deus. A parte integrante de Deus que é dotada de poderes especiais se chama śaktyāveśa-avatāra. Nesta passagem, descreve-se o Senhor Viṣṇu como harir īśvaraḥ. O Senhor é tão bondoso que elimina todas as condições dolorosas de Seus devotos. Em razão disso, Ele Se chama Hari. Ele é descrito como īśvara por poder fazer qualquer coisa que deseje. Ele é o controlador supremo. O supremo īśvara puruṣottama é o Senhor Kṛṣṇa. Ele manifesta Seus poderes como īśvara, ou o controlador supremo, ao garantir a Seu devoto na Bhagavad-gītā (18.66): “Abandona todas as variedades de religião e rende-te a Mim. Eu te livrarei de todas as reações pecaminosas. Não temas.” Ele pode de imediato tornar Seu devoto imune a todas as reações causadas pela vida pecaminosa caso o devoto simplesmente se renda a Ele. Nesta passagem, Ele é descrito como sarvātmā, o que significa que está presente no coração de todos como a Superalma e, por conseguinte, Ele é o mestre supremo de todos. Se tivermos a fortuna de aprender as lições dadas pelo Senhor Kṛṣṇa na Bhagavad-gītā, nossas vidas imediatamente se tornarão exitosas. Ninguém pode dar melhores instruções à sociedade humana do que o Senhor Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Neste verso, a palavra dharma-dughā é significativa, pois indica uma kāma-dhenu. A kāma-dhenu também é conhecida como surabhi. As vacas surabhi habitam o mundo espiritual, e, como se afirma na Brahma-saṁhitā, o Senhor Kṛṣṇa dedica-Se a apascentar essas vacas: surabhīr abhipālayantam. Pode-se ordenhar uma vaca surabhi tantas vezes quanto se deseje, e a vaca dará tanto leite quanto necessário. O leite, evidentemente, é necessário para a produção de muitos produtos lácteos, especialmente a manteiga clarificada, que é essencial para a realização de grandes sacrifícios. A menos que estejamos dispostos a realizar os sacrifícios prescritos, a satisfação de nossas necessidades de vida será interrompida. A Bhagavad-gītā confirma que o senhor Brahmā criou a sociedade humana juntamente com yajña, a execução de sacrifício. Yajña significa o Senhor Viṣṇu, a Suprema Personalidade de Deus, e sacrifício significa trabalhar para a satisfação da Suprema Personalidade de Deus. Nesta era, contudo, é muito difícil encontrar brāhmaṇas qualificados que possam realizar sacrifícios como se prescreve nos Vedas. Portanto, recomenda-se no Śrīmad-Bhāgavatam (yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ) que, realizando o saṅkīrtana-yajña e satisfazendo o yajña-puruṣa, o Senhor Caitanya, podem-se obter todos os resultados que no passado se obtinha através de grandes sacrifícios. O rei Pṛthu e outros obtinham do planeta Terra todas as necessidades da vida através da realização de grandes sacrifícios. Agora, este movimento de saṅkīrtana já foi iniciado pela Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna. As pessoas devem tirar proveito deste grande sacrifício e juntar-se às atividades da Sociedade, em consequência do que não haverá mais escassez. Se executarmos o saṅkīrtana-yajña, não haverá dificuldade, nem mesmo em empreendimentos industriais. Portanto, este sistema deve ser introduzido em todas as esferas de vida – social, política, industrial, comercial etc. Então, tudo funcionará de maneira muito pacífica e desimpedida.

SIGNIFICADO—Caso os rios não sejam poluídos e recebam permissão para fluir à sua própria maneira, ou caso às vezes se lhes permita inundar a terra, a terra se tornará muito fértil e capaz de produzir toda espécie de legumes, árvores e plantas. A palavra rasa significa “sabor”. Na verdade, todas as rasas são sabores dentro da terra, e assim que se plantam sementes no solo, várias árvores brotam para satisfazer nossos diferentes paladares. A cana-de-açúcar, por exemplo, fornece seu caldo para satisfazer nosso gosto por doçura, e as laranjas fornecem seus sucos para satisfazer nosso gosto por uma mistura de azedo e doce. Do mesmo modo, há os abacaxis e outras frutas. Ao mesmo tempo, existem as pimentas para satisfazer nosso gosto por coisas picantes. Embora o solo da terra seja o mesmo, diferentes sabores surgem devido às diferentes classes de sementes. Como Kṛṣṇa diz na Bhagavad-gītā (7.10), bījaṁ māṁ sarva-bhūtānām: “Eu sou a semente original de todas as existências.” Portanto, tudo já foi providenciado. E como se afirma na Īśopaniṣad: pūrṇam idam. A Suprema Personalidade de Deus encarrega-Se de todas as providências para a produção de todas as necessidades da vida. Portanto, as pessoas devem aprender a como satisfazer o yajña-puruṣa, o Senhor Viṣṇu. Na verdade, a principal função da entidade viva é satisfazer o Senhor, visto que a entidade viva é parte integrante do Senhor. Assim, todo o sistema é organizado de tal forma que a entidade viva seja obrigada a cumprir seu dever de acordo com sua própria constituição. Sem fazê-lo, todas as entidades vivas estão fadadas a sofrer. Essa é a lei da natureza.

As palavras taravo bhūri-varṣmāṇaḥ indicam árvores enormes e opulentas. O objetivo dessas árvores era produzir mel e variedades de frutos. Em outras palavras, a floresta também tem seu propósito no suprimento de mel, frutas e flores. Infelizmente, em Kali-yuga, devido à ausência de yajña, há muitas árvores enormes na floresta, mas elas não fornecem frutos nem mel o suficiente. Assim, tudo depende da realização de yajña. A melhor maneira de executar yajña nesta era é propagar o movimento de saṅkīrtana em todo o mundo.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Īśopaniṣad, esta criação material é dotada de todas as potências para a produção de todas as coisas que as entidades vivas necessitem – não só os seres humanos, mas também os animais, répteis, seres aquáticos e árvores. Os oceanos e mares produzem pérolas, coral e joias preciosas para que pessoas afortunadas e honestas possam utilizá-las. Do mesmo modo, as colinas estão repletas de substâncias químicas para que, quando os rios desçam por elas, os elementos químicos se espalhem pelos campos para fertilizar as quatro classes de alimentos – tecnicamente conhecidos como carvya (os alimentos que são mastigados), lehya (os que são chupados), cūṣya (os que são engolidos) e peya (os que são bebidos).

Pṛthu Mahārāja foi saudado pelos habitantes de outros planetas e pelas deidades que os presidem. Eles deram vários presentes ao rei, reconhecendo-o como o rei exemplar por cujo planejamento e atividades todos, em todo o universo, podiam ser felizes e prósperos. Indica-se claramente neste verso que os oceanos e mares destinam-se a produzir joias, mas, em Kali-yuga, os oceanos são utilizados principalmente para a pesca. Outrora, śūdras e homens pobres tinham permissão de pescar, mas as classes superiores, como os kṣatriyas e vaiśyas, colhiam pérolas, joias e coral. Embora os homens pobres pescassem toneladas de peixes, isso não tinha o mesmo valor que uma peça de coral ou pérola. Nesta era, abrem-se muitas fábricas para a industrialização de fertilizantes, mas, quando a Personalidade de Deus fica satisfeita com a realização de yajña, as colinas automaticamente produzem fertilizantes químicos, que ajudam a produzir alimentos nos campos. Tudo depende de as pessoas aceitarem os princípios védicos de sacrifício.

SIGNIFICADO—Neste verso, há três objetivos significativos expressos nas palavras adhokṣaja, bhagavān indraḥ e pṛthoḥ. Embora seja uma encarnação de Viṣṇu, Mahārāja Pṛthu é um grande devoto do Senhor Viṣṇu. Ainda que seja uma encarnação dotada de poder do Senhor Viṣṇu, ele é uma entidade viva. Sendo assim, certamente ele é devoto da Suprema Personalidade de Deus. Mesmo que alguém seja dotado de poder pela Suprema Personalidade de Deus e seja uma encarnação, ele não deve se esquecer de sua relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus. Em Kali-yuga, há muitas encarnações autofabricadas, canalhas, que afirmam ser a Suprema Personalidade de Deus. As palavras bhagavān indraḥ indicam que uma entidade viva pode até mesmo ser tão elevada e poderosa como o rei Indra, pois mesmo o rei Indra é uma entidade viva comum no mundo material e tem os quatro defeitos da alma condicionada. Nesta passagem, descreve-se o rei Indra como bhagavān, um termo que, de um modo geral, é usado em referência à Suprema Personalidade de Deus. Neste caso, contudo, o rei Indra é chamado de bhagavān porque tem muito poder em suas mãos. Apesar de ter-se tornado bhagavān, ele inveja a encarnação de Deus, Pṛthu Mahārāja. Os defeitos da vida material são tão fortes que, devido à contaminação, o rei Indra fica com inveja de uma encarnação de Deus.

Devemos tentar entender, portanto, como uma alma condicionada se torna caída. A opulência do rei Pṛthu não dependia de condições materiais. Como se descreve neste verso, ele era um grande devoto de Adhokṣaja. O termo adhokṣaja indica a Personalidade de Deus, que está além da expressão da mente e das palavras. Entretanto, a Suprema Personalidade de Deus aparece diante do devoto sob Sua forma original de bem-aventurança e conhecimento eternos. Permite-se ao devoto que veja o Senhor Supremo face a face, embora o Senhor esteja além da expressão de nossos sentidos e além de nossa percepção direta.

SIGNIFICADO—O rei Indra é conhecido como śata-kratu, indicativo de que ele realizou cem sacrifícios de cavalo (aśvamedha-yajña). Devemos saber, contudo, que os animais sacrificados no yajña não eram mortos. Se os mantras védicos eram pronunciados corretamente durante o sacrifício, o animal sacrificado ressurgia com uma vida nova. É essa a prova de que um yajña foi exitoso. Quando o rei Pṛthu estava realizando cem yajñas, Indra ficou muito invejoso, pois não queria que ninguém o superasse. Sendo uma entidade viva comum, ele ficou com inveja do rei Pṛthu e, tornando-se invisível, roubou o cavalo e, assim, impediu a realização do yajña.

SIGNIFICADO—A palavra pākhaṇḍa usada neste verso é às vezes pronunciada como pāṣaṇḍa. Essas duas palavras indicam igualmente um impostor que se faz passar por uma pessoa muito religiosa, embora, na verdade, seja pecaminosa. Indra se vestiu com uma roupa açafroada de modo a enganar os outros. Muitos impostores têm abusado dessa roupa açafroada, fazendo-se passar por pessoas liberadas ou encarnações de Deus. É assim que eles enganam o povo. Como mencionamos muitas vezes, a alma condicionada tem a tendência de enganar; portanto, tal qualidade também é visível em uma pessoa como o rei Indra. Subentende-se que nem mesmo o rei Indra está livre das garras da contaminação material. Assim, as palavras āmuktam iva, significando “como se ele fosse liberado”, são usadas. O traje açafroado usado pelo sannyāsī anuncia ao mundo que ele renunciou a todos os afazeres mundanos e simplesmente se ocupa a serviço do Senhor. Um devoto assim é realmente um sannyāsī, ou uma pessoa liberada. A Bhagavad-gītā (6.1) diz:

“Aquele que é desapegado dos frutos de seu trabalho e que trabalha por questão de dever está na ordem de vida renunciada e é um místico de verdade, e não aquele que não acende fogo algum nem executa trabalho algum.”

Em outras palavras, quem oferece os resultados de suas atividades à Suprema Personalidade de Deus é um sannyāsī e yogī de verdade. Sannyāsīs e yogīs enganadores existem desde a época do sacrifício de Pṛthu Mahārāja. O rei Indra cometeu a grande tolice de introduzir essa trapaça. Em certas eras, tal trapaça é muito proeminente, ao passo que, em outras, não é tão proeminente. É dever do sannyāsī ser muito prudente, dado que, como afirma o Senhor Caitanya, sannyāsīra alpa chidra sarva-loke gāya: “Uma pequena mácula no caráter de um sannyāsī será aumentada pelo público.” (Cc. Madhya 12.51). Portanto, a menos que alguém seja muito sério e sincero, ele não deve adotar a ordem de sannyāsa. Não se deve usar essa ordem como um meio para enganar o público. É melhor não aceitar sannyāsa nesta era de Kali, pois as provocações são muito fortes nesta era. Apenas uma pessoa muito elevada, avançada em entendimento espiritual, deve tentar ingressar na ordem de sannyāsa. Não se deve adotar essa ordem como meio de subsistência ou com algum objetivo material.

SIGNIFICADO—O kṣatriya usa as palavras tiṣṭha tiṣṭha ao desafiar seu inimigo. Durante a luta, o kṣatriya não pode fugir do campo de batalha. Contudo, quando, por covardia, um kṣatriya foge do campo de batalha, mostrando suas costas ao inimigo, ele é desafiado com as palavras tiṣṭha tiṣṭha. Um verdadeiro kṣatriya não mata seu inimigo pelas costas, tampouco um verdadeiro kṣatriya dá as costas ao campo de batalha. Segundo o princípio e espírito kṣatriya, ou se obtém a vitória, ou se morre no campo de batalha. Embora o rei Indra fosse muito elevado, sendo o rei do céu, degradou-se por ter roubado o cavalo destinado ao sacrifício. Portanto, ele fugiu sem observar os princípios kṣatriyas, e o filho de Pṛthu teve de desafiá-lo com as palavras tiṣṭha tiṣṭha.

SIGNIFICADO—Desde tempos imemoriais, a ordem de sannyāsa tem portado o tridaṇḍa. Mais tarde, Śaṅkarācārya introduziu o ekadaṇḍi-sannyāsa. O tridaṇḍi-sannyāsī é um sannyāsī vaiṣṇava, e o ekadaṇḍi-sannyāsī é um sannyāsī māyāvādī. Há muitas outras classes de sannyāsīs, que não são aprovados pelos rituais védicos. Indra introduziu uma classe de pseudo-sannyāsa ao tentar esconder-se do ataque de Vijitāśva, o grande filho do rei Pṛthu. Agora, há muitas classes diferentes de sannyāsīs. Alguns deles andam nus, e outros carregam um crânio e um tridente, sendo geralmente conhecidos como kāpālika. Todos eles foram introduzidos sob certas circunstâncias sem sentido, e aqueles que têm um pobre fundo de conhecimento aceitam esses falsos sannyāsīs e suas pretensões, embora não sejam guias fidedignos de avanço espiritual. Atualmente, certas instituições missionárias, sem fazer menção aos rituais védicos, têm introduzido certos sannyāsīs que se ocupam em atividades pecaminosas. As atividades pecaminosas proibidas pelos śāstras são sexo ilícito, intoxicação, consumo de carne e jogos de azar. Esses falsos sannyāsīs praticam todas essas atividades. Eles comem carne, peixe, ovos, enfim, qualquer coisa. Às vezes, eles bebem com a desculpa de que, sem álcool, peixe e carne, é impossível permanecer nos países frios perto da zona ártica. Esses sannyāsīs introduzem todas essas atividades pecaminosas em nome de servir aos pobres, em consequência do que pobres animais são sacrificados para encher as barrigas desses sannyāsīs. Como descrevem os versos seguintes, tais sannyāsīs são pākhaṇḍīs. A literatura védica afirma que quem coloca o Senhor Nārāyaṇa no mesmo nível que o senhor Śiva ou o senhor Brahmā imediatamente se torna um pākhaṇḍī. Como se afirma nos Purāṇas:

Em Kali-yuga, os pākhaṇḍīs são muito proeminentes. Contudo, o Senhor Śrī Caitanya Mahāprabhu tem procurado eliminar todos esses pākhaṇḍīs, introduzindo Seu movimento de saṅkīrtana. Aqueles que tirarem proveito deste movimento de saṅkīrtana da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna serão capazes de se salvar da influência desses pākhaṇḍīs.

SIGNIFICADO—Segundo a civilização védica, sannyāsa é um dos pontos essenciais no programa da instituição varṇāśrama. Deve-se aceitar sannyāsa de acordo com o sistema paramparā dos ācāryas. No momento atual, contudo, muitos ditos sannyāsīs ou mendicantes não têm a compreensão da consciência de Deus. Indra introduziu esta espécie de sannyāsa devido à sua inveja de Mahārāja Pṛthu, e o que ele introduziu está reaparecendo na era de Kali. Praticamente nenhum dos sannyāsīs nesta era é fidedigno. Ninguém pode introduzir qualquer sistema novo no modo de vida védico; quem por malícia o fizer deverá ser considerado um pāṣaṇḍī, ou ateísta. No tantra vaiṣṇava, afirma-se:

Embora seja proibido, há muitos pāṣaṇḍīs que cunham termos como daridra-nārāyaṇa e svāmī-nārāyaṇa, embora nem mesmo semideuses tais como Brahmā e Śiva possam ser equiparados a Nārāyaṇa.

SIGNIFICADO—Como se afirma no Śrīmad-Bhāgavatam, os homens nesta era de Kali têm uma vida curta, são desprovidos de conhecimento espiritual e suscetíveis a aceitarem falsos sistemas religiosos devido à sua condição desventurada. Assim, vivem mentalmente perturbados. Os śāstras védicos praticamente proíbem a adoção de sannyāsa na era de Kali porque é possível que homens menos inteligentes aceitem a ordem de sannyāsa visando a enganar os outros. Na verdade, a única religião é a religião da rendição à Suprema Personalidade de Deus. É preciso que sirvamos ao Senhor em consciência de Kṛṣṇa. Todos os outros sistemas de sannyāsa e religião não são realmente fidedignos. É muito lamentável que, nesta era, esses sistemas estejam sendo considerados como religiosos.

SIGNIFICADO—É dever do rei não tolerar a introdução de nenhum sistema irreligioso. Como o rei Pṛthu era uma encarnação da Suprema Personalidade de Deus, decerto era seu dever eliminar todas as espécies de sistemas irreligiosos. Seguindo os passos dele, todos os líderes de estado devem ser pessoalmente representantes fidedignos de Deus e devem eliminar todos os sistemas de irreligião. Infelizmente, eles são covardes que se declaram membros de um estado secular. Semelhante mentalidade é uma maneira de conciliar sistemas religiosos e irreligiosos, mas, por causa disso, os cidadãos geralmente estão perdendo o interesse pelo avanço espiritual. Assim, a situação se deteriora a tal ponto que a sociedade humana se torna infernal.

SIGNIFICADO—Matar os animais é algo que se destina a diferentes propósitos. Isso testa a pronúncia correta de mantras védicos, e um animal que é sacrificado no fogo deve ressurgir com vida nova. Jamais se deve matar alguém em um sacrifício destinado à satisfação do Senhor Viṣṇu. Como, então, Indra poderia ser morto quando ele, na verdade, é adorado no yajña e aceito como parte integrante da Suprema Personalidade de Deus? Portanto, os sacerdotes pediram ao rei Pṛthu que não o matasse.

SIGNIFICADO—Cantando os mantras védicos corretamente em um sacrifício, pode-se realizar muitas coisas maravilhosas. Em Kali-yuga, contudo, não há brāhmaṇas qualificados que possam cantar os mantras corretamente. Em consequência disso, não se deve fazer tentativa alguma de realizar sacrifícios tão grandiosos. Nesta era, o único sacrifício recomendado é o movimento de saṅkīrtana.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā desceu para apaziguar o rei Pṛthu no tocante à sua realização de cem sacrifícios consecutivos. O rei Pṛthu estava determinado a realizar cem sacrifícios, e o rei Indra levou isso muito a sério porque o próprio Indra era conhecido como o realizador de cem sacrifícios. Assim como é da natureza de todas as entidades vivas neste mundo material ficarem com inveja de seus competidores, da mesma forma, o rei Indra, embora fosse o rei do céu, também tinha inveja do rei Pṛthu e, portanto, quis impedi-lo de realizar cem sacrifícios. Na verdade, houve uma grande competição, e o rei Indra, para satisfazer seus sentidos, colocou-se a inventar muitos sistemas irreligiosos de maneira a estorvar o rei Pṛthu. A fim de deter essas invenções irreligiosas, o senhor Brahmā apareceu pessoalmente na arena de sacrifício. Quanto a Mahārāja Pṛthu, ele era um grande devoto da Suprema Personalidade de Deus, em virtude do que não lhe era necessário realizar as cerimônias ritualísticas prescritas nos Vedas. Tais cerimônias são conhecidas como karma, não sendo necessário que um devoto na posição transcendental as execute. Como rei ideal, contudo, era dever do rei Pṛthu realizar sacrifícios. Portanto, era preciso que se chegasse a um meio-termo. Pelas bênçãos do senhor Brahmā, o rei Pṛthu se tornaria mais famoso do que o rei Indra. Assim, a determinação de Pṛthu de realizar cem sacrifícios foi indiretamente satisfeita pelas bênçãos do senhor Brahmā.

SIGNIFICADO—Às vezes, a pessoa santa ou muito religiosa é obrigada a passar por reveses na vida. Tais incidentes devem ser tidos como providenciais. Mesmo que tenhamos motivo suficiente para sermos infelizes, devemos evitar de neutralizar esses reveses, pois, quanto mais nos envolvemos em retificar tais reveses, mais entramos nas escuríssimas regiões da ansiedade material. O Senhor Kṛṣṇa também nos aconselha a esse respeito. Devemos tolerar os acontecimentos, em vez de ficarmos agitados.

SIGNIFICADO—Há muitos competidores nos negócios ordinários, e os capítulos karma-kāṇḍa dos Vedas às vezes provocam competições e inveja entre os karmīs. O karmī é inevitavelmente invejoso porque deseja gozar o máximo de prazeres materiais. Eis a doença material. Consequentemente, sempre há competição entre os karmīs, seja nos negócios ordinários, seja na realização de yajña. Era intenção do senhor Brahmā dar fim à competição entre o senhor Indra e Mahārāja Pṛthu. Como Mahārāja Pṛthu era um grande devoto e uma encarnação de Deus, Brahmā lhe pediu para suspender os sacrifícios para que Indra não introduzisse mais sistemas irreligiosos, que sempre são seguidos por pessoas de mentalidade criminosa.

SIGNIFICADO—Como se afirma na Bhagavad-gītā (3.21):

“Os homens comuns seguem os passos de um grande homem, não importando quais sejam as ações por ele executadas. E todos os padrões que ele estabelece mediante seu exemplo são adotados pelo mundo inteiro.”

Para seu próprio gozo dos sentidos, o rei Indra pensou em derrotar Mahārāja Pṛthu na realização dos cem sacrifícios de cavalo. Consequentemente, ele roubou o cavalo e se escondeu entre muitas personalidades irreligiosas, disfarçando-se de sannyāsī. Semelhantes atividades são atrativas para as pessoas em geral; portanto, são perigosas. O senhor Brahmā pensou que, ao invés de permitir que Indra continuasse introduzindo tais sistemas irreligiosos, seria melhor suspender o sacrifício. Uma medida semelhante foi tomada pelo senhor Buddha quando as pessoas passaram a envolver-se demasiadamente nos sacrifícios de animais recomendados pelas instruções védicas. O senhor Buddha teve que introduzir a religião da não-violência, contradizendo as instruções para os sacrifícios védicos. Na verdade, nos sacrifícios, os animais abatidos recebiam uma vida nova, mas as pessoas sem tais poderes estavam tirando proveito desses rituais védicos e matando os pobres animais desnecessariamente. Diante disso,, o senhor Buddha teve de negar a autoridade dos Vedas por algum tempo. Não se deve realizar sacrifícios que provoquem efeitos contrários. É melhor parar tais sacrifícios.

Como explicamos repetidamente, devido à falta de sacerdotes bramânicos qualificados em Kali-yuga, não é possível realizar as cerimônias ritualísticas recomendadas nos Vedas. Em consequência disso, os śāstras nos instruem a executar o saṅkīrtana-yajña. A Suprema Personalidade de Deus, sob Sua forma de Senhor Caitanya, ficará satisfeito e será adorado mediante o sacrifício de saṅkīrtana. Todo o objetivo de executar sacrifícios é adorar a Suprema Personalidade de Deus, Viṣṇu. O Senhor Viṣṇu, ou o Senhor Kṛṣṇa, está presente em Sua forma de Senhor Caitanya; portanto, as pessoas que são inteligentes devem procurar satisfazê-lO, realizando saṅkīrtana-yajña. Essa é a maneira mais fácil de satisfazer o Senhor Viṣṇu nesta era. As pessoas devem tirar proveito dos preceitos em diferentes śāstras, relativos a sacrifícios nesta era, e não criar distúrbios desnecessários durante a pecaminosa era de Kali. Em Kali-yuga, os homens em todo o mundo são muito peritos em abrir matadouros para matar animais, os quais eles comem. Se as antigas cerimônias ritualísticas fossem observadas, as pessoas se animariam em matar cada vez mais animais. Em Calcutá, há muitos açougues que mantêm uma deidade da deusa Kālī, e os comedores de animais julgam apropriado comprar carne animal nesses estabelecimentos com a esperança de estarem comendo os restos do alimento oferecido à deusa Kālī. Eles não sabem que a deusa Kālī jamais aceita alimento não-vegetariano porque ela é a casta esposa do senhor Śiva. O senhor Śiva também é um grande vaiṣṇava e jamais come alimento não-vegetariano, e a deusa Kālī aceita os restos do alimento deixado pelo senhor Śiva. Portanto, não é possível que ela coma carne de vaca ou de peixe. Tais oferendas são aceitas pelos associados da deusa Kālī conhecidos como bhūtas, piśācas e rākṣasas, e aqueles que comem a prasāda da deusa Kālī sob a forma de carne de vaca ou de peixe, na verdade, não estão comendo a prasāda deixada pela deusa Kālī, mas sim o alimento deixado pelos bhūtas e piśācas.

SIGNIFICADO—A maneira pela qual o Senhor Viṣṇu mata os demônios e protege os fiéis é mencionada na Bhagavad-gītā (4.8):

“A fim de libertar os piedosos e aniquilar os canalhas, bem como para restabelecer os princípios da religião, Eu próprio faço Meu advento, milênio após milênio.”

Em duas de Suas mãos, o Senhor Viṣṇu sempre porta uma maça e um cakra para matar os demônios, e, em Suas outras duas mãos, Ele porta um búzio e um lótus para proteger Seus devotos. Quando Sua encarnação está presente neste planeta ou neste universo, o Senhor mata os demônios e protege Seus devotos simultaneamente. Às vezes, o Senhor Viṣṇu aparece pessoalmente como o Senhor Kṛṣṇa ou o Senhor Rāma. Os śāstras mencionam todos esses aparecimentos. Às vezes, Ele aparece como um śaktyāveśa-avatāra, como o senhor Buddha. Esses śaktyāveśa-avatāras, como se explicou antes, são encarnações do poder de Viṣṇu investido em uma entidade viva. As entidades vivas também são partes integrantes do Senhor Viṣṇu, mas não são tão poderosas; portanto, quando uma entidade viva desce como uma encarnação de Viṣṇu, ela é especialmente dotada de poder pelo Senhor.

Quando o rei Pṛthu é descrito como uma encarnação do Senhor Viṣṇu, deve-se entender que ele é um śaktyāveśa-avatāra, parte integrante do Senhor Viṣṇu, e é especificamente dotado de poder por Ele. Qualquer ser vivo que atue como uma encarnação do Senhor Viṣṇu é assim dotado de poder pelo Senhor Viṣṇu para pregar o culto de bhakti. Uma pessoa assim pode agir como o Senhor Viṣṇu, derrotar os demônios com argumentos e pregar o culto de bhakti exatamente de acordo com os princípios dos śāstras. Como se indica na Bhagavad-gītā, sempre que encontramos alguma pessoa extraordinária pregando o culto de bhakti, devemos saber que ela foi especialmente dotada de poder pelo Senhor Viṣṇu, ou o Senhor Kṛṣṇa. Como se confirma no Caitanya-caritāmṛta (Antya 7.11), kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana: ninguém pode explicar as glórias do santo nome do Senhor se não é especificamente dotado de poder por Ele. Quem critica uma dessas personalidades dotadas de poder deve ser considerado um ofensor contra o Senhor Viṣṇu e é passível de punição. Mesmo que tais ofensores se vistam como vaiṣṇavas com tilaka e mālā falsas, jamais serão perdoados pelo Senhor se ofenderem um vaiṣṇava puro. Há muitos exemplos disso nos śāstras.

SIGNIFICADO—O senhor Brahmā chama o rei Pṛthu de prajāpate apenas para lembrá-lo de sua grande responsabilidade em manter a paz e a prosperidade dos cidadãos. Mahārāja Pṛthu era dotado de poder pela Suprema Personalidade de Deus unicamente com esse propósito. É dever do rei ideal zelar para que as pessoas estejam executando devidamente os princípios religiosos. O senhor Brahmā pediu ao rei Pṛthu que derrotasse especialmente os falsos princípios religiosos produzidos pelo rei Indra. Em outras palavras, é dever do estado ou do rei dar fim aos falsos sistemas religiosos produzidos por pessoas inescrupulosas. Originalmente, o princípio religioso é apenas um, dado pela Suprema Personalidade de Deus, e vem através do canal da sucessão discipular de duas formas. O senhor Brahmā pediu a Pṛthu Mahārāja que desistisse de sua desnecessária competição com Indra, que estava determinado a impedir Pṛthu Mahārāja de completar cem yajñas. Ao invés de criar reações adversas, era melhor que Mahārāja Pṛthu parasse os yajñas em benefício de seu propósito original como encarnação. Esse propósito era estabelecer um bom governo e deixar tudo novamente em ordem.

SIGNIFICADO—Yajña significa o Senhor Viṣṇu, pois todo yajña destina-se a satisfazer a Suprema Personalidade de Deus, o Senhor Viṣṇu. Como os semideuses ficam automaticamente muito satisfeitos com a realização de sacrifícios, eles outorgam bênçãos aos executores de yajña. Se regamos a raiz de uma árvore, os galhos, o tronco, os brotos, as flores e as folhas ficam todos satisfeitos. Do mesmo modo, ao alimentarmos o estômago, todas as partes do corpo são rejuvenescidas. Igualmente, quem satisfaz o Senhor Viṣṇu mediante a realização de yajña satisfaz todos os semideuses automaticamente. Em troca, os semideuses oferecem suas bênçãos a um devoto assim. O devoto puro, portanto, não pede bênçãos diretamente aos semideuses. Seu único interesse é de servir à Suprema Personalidade de Deus. Assim, ele jamais precisa de nada fornecido pelos semideuses.