ŚB 4.19.10

SIGNIFICADO—Neste verso, há três objetivos significativos expressos nas palavras adhokṣaja, bhagavān indraḥ e pṛthoḥ. Embora seja uma encarnação de Viṣṇu, Mahārāja Pṛthu é um grande devoto do Senhor Viṣṇu. Ainda que seja uma encarnação dotada de poder do Senhor Viṣṇu, ele é uma entidade viva. Sendo assim, certamente ele é devoto da Suprema Personalidade de Deus. Mesmo que alguém seja dotado de poder pela Suprema Personalidade de Deus e seja uma encarnação, ele não deve se esquecer de sua relação eterna com a Suprema Personalidade de Deus. Em Kali-yuga, há muitas encarnações autofabricadas, canalhas, que afirmam ser a Suprema Personalidade de Deus. As palavras bhagavān indraḥ indicam que uma entidade viva pode até mesmo ser tão elevada e poderosa como o rei Indra, pois mesmo o rei Indra é uma entidade viva comum no mundo material e tem os quatro defeitos da alma condicionada. Nesta passagem, descreve-se o rei Indra como bhagavān, um termo que, de um modo geral, é usado em referência à Suprema Personalidade de Deus. Neste caso, contudo, o rei Indra é chamado de bhagavān porque tem muito poder em suas mãos. Apesar de ter-se tornado bhagavān, ele inveja a encarnação de Deus, Pṛthu Mahārāja. Os defeitos da vida material são tão fortes que, devido à contaminação, o rei Indra fica com inveja de uma encarnação de Deus.

Devemos tentar entender, portanto, como uma alma condicionada se torna caída. A opulência do rei Pṛthu não dependia de condições materiais. Como se descreve neste verso, ele era um grande devoto de Adhokṣaja. O termo adhokṣaja indica a Personalidade de Deus, que está além da expressão da mente e das palavras. Entretanto, a Suprema Personalidade de Deus aparece diante do devoto sob Sua forma original de bem-aventurança e conhecimento eternos. Permite-se ao devoto que veja o Senhor Supremo face a face, embora o Senhor esteja além da expressão de nossos sentidos e além de nossa percepção direta.