As Glórias de Śrī Advaita Ācārya

SIGNIFICADO—Śrī Advaita Prabhu, que é uma encarnação de Mahā-Viṣṇu, é um ācārya, ou mestre. Todas as Suas atividades e todas as demais atividades de Viṣṇu são auspiciosas. Qualquer pessoa que possa visualizar a plena auspiciosidade nos passatempos do Senhor Viṣṇu também se torna simultaneamente auspiciosa. Portanto, como o Senhor Viṣṇu é o manancial da auspiciosidade, qualquer pessoa que se sinta atraída pelo serviço devocional ao Senhor Viṣṇu pode prestar o maior serviço à sociedade humana. Pessoas rejeitadas, habitantes do mundo material, que se recusam a compreender o serviço devocional puro como a função eterna das entidades vivas, e como a verdadeira liberação do ser vivo de sua vida condicional, são privadas de todo o serviço devocional por causa de seu pobre fundo de conhecimento.

Os ensinamentos de Advaita Prabhu não tratam de atividades fruitivas ou liberação impessoal. No entanto, confundidas pelo encanto da energia material, pessoas que não puderam entender que Advaita Prabhu não é diferente de Viṣṇu desejaram segui-lO com suas concepções impessoais. A tentativa de Advaita Prabhu de puni-las também é auspiciosa. O Senhor Viṣṇu e Suas atividades podem outorgar toda a boa fortuna, direta e indiretamente. Em outras palavras, ser favorecido pelo Senhor Viṣṇu e ser punido pelo Senhor Viṣṇu são a mesmíssima coisa, pois todas as atividades de Viṣṇu são absolutas. Segundo alguns, Maṅgala era outro nome de Advaita Prabhu. Como a encarnação causal, ou a encarnação do Senhor Viṣṇu para uma ocasião em particular, Ele é o agente fornecedor ou ingrediente na natureza material. Entretanto, não se deve jamais considerá-lO material. Todas as Suas atividades são espirituais. Qualquer pessoa que ouça sobre Ele e O glorifique torna-se gloriosa, pois tais atividades libertam-nos de todas as espécies de infortúnio. Não se deve aplicar nenhuma contaminação material ou impersonalismo na forma de Viṣṇu. Todos devem procurar compreender a identidade verdadeira do Senhor Viṣṇu, pois, com tal conhecimento, pode-se alcançar a fase máxima de perfeição.

SIGNIFICADO—Há duas classes de pesquisa para descobrir a causa original da criação. Uma conclusão é que a Suprema Personalidade de Deus, a forma de bem-aventurança, eternidade e conhecimento plenos, é indiretamente a causa desta manifestação cósmica e é diretamente a causa do mundo espiritual, onde há inúmeros planetas espirituais conhecidos como Vaikuṇṭhas, bem como Sua morada pessoal, conhecida como Goloka Vṛndāvana. Em outras palavras, há duas manifestações – o cosmo material e o mundo espiritual. Assim como no mundo material há inúmeros planetas e universos, da mesma forma, no mundo espiritual também há inúmeros planetas e universos espirituais, incluindo os Vaikuṇṭhas e Goloka. O Senhor Supremo é a causa tanto do mundo material quanto do mundo espiritual. A outra conclusão, naturalmente, é que esta manifestação cósmica é causada por um inexplicável vazio imanifesto. Esse argumento não tem sentido.

Os filósofos de vedānta aceitam a primeira conclusão, e a segunda é apoiada pelo sistema filosófico ateísta do sāṅkhya smṛti, que se opõe diretamente à conclusão filosófica vedantista. Os cientistas materiais não podem encarar nenhuma substância espiritual consciente como a causa da criação. Tais filósofos do sāṅkhya ateísta pensam que os sintomas de conhecimento e força viva visíveis nas inúmeras criaturas vivas são causados pelas três qualidades da manifestação cósmica. Portanto, os sāṅkhyites são contra a conclusão do Vedānta relativa à causa original da criação.

Na verdade, a suprema e absoluta alma espiritual é a causa de toda espécie de manifestações, e Ele é sempre pleno, tanto como a energia quanto como o energético. A manifestação cósmica é causada pela energia da Suprema Pessoa Absoluta, em quem se conservam todas as energias. Os filósofos que se envolvem subjetivamente com a manifestação cósmica só podem apreciar as energias maravilhosas da matéria. A única concepção de Deus que tais filósofos aceitam é que Ele é um produto da energia material. Segundo suas conclusões, a fonte da energia também é um produto da energia. Tais filósofos observam erroneamente que as criaturas dentro da manifestação cósmica são causadas pela energia material, o que os faz achar que o supremo e absoluto ser consciente deve, em semelhança, ser um produto da energia material.

Uma vez que os filósofos e cientistas materialistas envolvem-se em demasia com seus sentidos imperfeitos, é natural concluírem que a força viva é produto de uma combinação material. Porém, o fato real é justamente o oposto. A matéria é produto do espírito. Segundo a Bhagavad-gītā, o espírito supremo, a Personalidade de Deus, é a fonte de todas as energias. Quando alguém progride em sua pesquisa, estudando uma substância limitada dentro dos limites de espaço e tempo, fica espantado com as diversas e maravilhosas manifestações cósmicas, e naturalmente continua a aceitar hipnoticamente o caminho do trabalho de pesquisa ou do método indutivo. No entanto, por meio do método dedutivo de compreensão, aceita-se a Suprema Pessoa Absoluta, a Personalidade de Deus, como a causa de todas as causas, que é pleno de variadas energias e que não é impessoal nem vazio. A manifestação impessoal da Pessoa Suprema é outra demonstração de Sua energia. Portanto, a conclusão de que a matéria é a causa original da criação é completamente diferente da verdade objetiva. A manifestação material é causada pelo olhar da Suprema Personalidade de Deus, que é inconcebivelmente potente. A autoridade suprema eletrifica a natureza material, e a alma condicionada, dentro dos limites de tempo e espaço, cai na armadilha do espanto com a manifestação material. Em outras palavras, percebe-se realmente a Suprema Personalidade de Deus, na visão de um filósofo e cientista material, por meio das manifestações de Sua energia material. Para aquele que não compreende o poder da Suprema Personalidade de Deus ou de Suas energias variadas, por desconhecer a relação entre a fonte das energias e as próprias energias, sempre existe a probabilidade do erro, que é conhecida como vivarta. Enquanto os cientistas e filósofos materialistas não chegarem à conclusão correta, com certeza ficarão perdidos no campo material, desprovidos de compreensão adequada da Verdade Absoluta.

O grande filósofo vaiṣṇava Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa explica muito bem a conclusão materialista em seu Govinda-bhāṣya sobre o Vedānta-sūtra. Ele escreve o seguinte:

“O filósofo de sāṅkhya Kapila encadeia as diferentes verdades elementares de acordo com sua própria opinião. A natureza material, segundo ele, consiste no equilíbrio das três qualidades materiais: bondade, paixão e ignorância. A natureza material produziu a energia material, conhecida como mahat, e mahat produziu o falso ego. O ego produziu os cinco objetos de percepção sensorial, que produziram os dez sentidos (cinco para aquisição de conhecimento e cinco para trabalho), a mente e os cinco elementos grosseiros. Contando o puruṣa, ou o desfrutador, entre esses vinte e quatro elementos, existem vinte e cinco verdades diferentes. A fase imanifesta dessas vinte e cinco verdades elementares chama-se prakṛti, ou natureza material. As qualidades da natureza material podem associar-se em três fases diferentes, a saber, como a causa da felicidade, como a causa da aflição e como a causa da ilusão. A qualidade da bondade é a causa da felicidade material, a qualidade da paixão é a causa da aflição material, e a qualidade da ignorância é a causa da ilusão. Nossa experiência material jaz dentro das fronteiras dessas três manifestações de felicidade, aflição e ilusão. Por exemplo, uma bela mulher é decerto causa de felicidade material para aquele que a tem como esposa, mas a mesma bela mulher é causa de aflição para um homem que ela rejeita ou que é a causa da ira dela, e, se ela deixa um homem, passa a ser a causa da ilusão.”

“As duas classes de sentidos são os dez sentidos externos e o único sentido interno, a mente. Assim, existem onze sentidos. Segundo Kapila, a natureza material é eterna e todo-poderosa. Originalmente, não há espírito, e a matéria não tem causa. A própria matéria é a causa principal de tudo. Ela é a causa onipenetrante de todas as causas. A filosofia sāṅkhya considera a totalidade da energia (mahat-tattva), o falso ego e os cinco objetos de percepção sensorial como as sete manifestações variadas da natureza material, que tem dois aspectos, conhecidos como a causa material e a causa eficiente. O puruṣa, o desfrutador, não sofre transformações, ao passo que a natureza material está sempre sujeita a transformações. Porém, embora a natureza material seja inerte, ela é a causa de gozo e salvação para muitas criaturas. Suas atividades estão além da concepção da percepção sensorial, mas, de qualquer modo, pode-se avaliá-la com inteligência superior. A natureza material é uma só, mas, por causa da interação das três qualidades, pode produzir a totalidade da energia e a maravilhosa manifestação cósmica. Tais transformações dividem a natureza material em dois aspectos, a saber, as causas eficiente e material. O puruṣa, o desfrutador, é inativo e sem qualidades materiais, embora seja, ao mesmo tempo, o senhor, existindo separadamente em cada corpo como o emblema do conhecimento. Compreendendo a natureza material, pode-se supor que o puruṣa, o desfrutador, está à parte de todas as espécies de gozo ou superintendência, pois é inativo. Após descrever a natureza da prakṛti (natureza material) e do puruṣa (o desfrutador), a filosofia sāṅkhya afirma que a criação é apenas um produto da unificação deles, ou da proximidade um do outro. Com tal unificação, os sintomas vitais são visíveis na natureza material, mas pode-se supor que, na pessoa do desfrutador, puruṣa, há poderes de controle e desfrute. Ao iludir-Se por falta de conhecimento suficiente, o puruṣa sente-Se o desfrutador, e, quando tem conhecimento pleno, está liberado. Na filosofia sāṅkhya, descreve-se o puruṣa como sempre indiferente às atividades da prakṛti.”

“O filósofo de sāṅkhya aceita três classes de evidências, a saber, percepção direta, hipótese e autoridade tradicional. Quando tal evidência é completa, tudo é perfeito. O processo de comparação está dentro de tal perfeição. Além de tal evidência, não há provas. Não há muita controvérsia a respeito da evidência perceptiva direta ou da evidência tradicional autorizada. O sistema sāṅkhya de filosofia identifica três classes de procedimentos – a saber, parimāṇāt (transformação), samanvayāt (ajuste) e śaktitaḥ (desempenho de energias) – como as causas da manifestação cósmica.”

Em seu comentário sobre o Vedānta-sūtra, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa tenta anular essa conclusão, pois acha que, desacreditando essas ditas causas da manifestação cósmica, anulará toda a filosofia sāṅkhya. Os filósofos materialistas aceitam a matéria como sendo a causa material e eficiente da criação; para eles, a matéria é a causa de toda espécie de manifestações. De um modo geral, eles dão o exemplo do pote d’água e da argila. A argila é a causa do pote d’água, mas pode-se verificar que a argila é tanto a causa quanto o efeito. O pote d’água é o efeito, e a própria argila é a causa, mas a argila é visível em toda parte. Uma árvore é matéria, mas uma árvore produz frutos. A água é matéria, mas a água flui. Dessa maneira, dizem os sāṅkhyites, a matéria é a causa dos movimentos e da produção. Sendo assim, pode-se considerar a matéria como a causa material e eficiente de tudo na manifestação cósmica. Portanto, Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa enuncia a natureza de pradhāna como se segue:

“A natureza material é inerte, de modo que não pode ser a causa da matéria, nem como causa material nem como causa eficiente. A visão do arranjo e da administração maravilhosos da manifestação cósmica geralmente sugere a existência de um cérebro vivo por trás desses arranjos, pois, sem um cérebro vivo, tais arranjos não poderiam existir. Não se deve imaginar que tais arranjos possam existir sem orientação consciente. Segundo nossa experiência prática, meros tijolos inertes não podem, por si mesmos, construir um grande edifício.”

“Não se pode aceitar o exemplo do pote d’água, pois um pote d’água não tem percepção de prazer e sofrimento. Tal percepção é interna. Portanto, não se pode sincronizar a cobertura corpórea, ou o pote d’água, com ela.”

“Às vezes, o cientista material sugere que as árvores crescem da terra automaticamente, sem o auxílio de um jardineiro, pois essa é uma tendência da matéria. Consideram também que a intuição das criaturas desde o nascimento é material. Porém, não se pode aceitar como independentes tendências materiais como a intuição corpórea, pois elas sugerem a existência de uma alma espiritual dentro do corpo. Na verdade, a árvore ou o corpo de uma criatura não têm tendência ou intuição: a tendência e a intuição existem porque a alma está presente dentro do corpo. A esse respeito, pode-se dar o ótimo exemplo do carro e do motorista. O carro tem a tendência de virar para a direita e para a esquerda, mas não se pode dizer que o próprio carro, como matéria, vira para a direita e para a esquerda sem a direção de um motorista. O carro material não tem tendências nem intuições independentes das intenções do motorista dentro do carro. O mesmo princípio aplica-se ao crescimento automático de árvores na floresta. O crescimento ocorre devido à presença da alma dentro da árvore.”

Às vezes, pessoas tolas supõem que, por nascerem em montes de arroz, os escorpiões são produtos do arroz. No entanto, o fato verdadeiro é que a mãe escorpião põe ovos dentro do arroz, e, com a devida fermentação do arroz, os ovos dão à luz vários filhotes de escorpião, que aparecem no devido tempo. Isso não significa que o arroz dá à luz escorpiões. De maneira semelhante, às vezes se vê que saem pulgas de camas sujas. No entanto, isso não quer dizer que as camas dão à luz pulgas. É a alma viva que aparece, aproveitando-se da condição suja da cama. Há diferentes espécies de criaturas. Algumas delas nascem de embriões, outras de ovos, e outras da fermentação da transpiração. Diferentes criaturas surgem de diferentes fontes, mas não se deve concluir que a matéria produz tais criaturas.”

“O exemplo citado pelos materialistas de que as árvores nascem automaticamente da terra apoia-se no mesmo princípio. Aproveitando-se de determinada condição, a entidade viva surge da terra. Segundo a Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad, a superintendência divina força todo ser vivo a aceitar determinado tipo de corpo segundo seus atos passados. Há muitas variedades de corpos, e, devido ao arranjo divino, a entidade viva assume corpos de diferentes formatos.”

“Quando uma pessoa pensa: ‘Estou fazendo isto’, o ‘eu estou’ não se refere ao corpo – refere-se a algo mais do que o corpo, a algo dentro do corpo. Sendo assim, o corpo como ele é não tem tendências nem intuições; as tendências e intuições pertencem à alma dentro do corpo. Às vezes, os cientistas materiais sugerem que as tendências de corpos masculinos e femininos provocam a união entre eles e que esta é a causa do nascimento da criança. Porém, uma vez que o puruṣa, segundo a filosofia sāṅkhya, não é jamais afetado, de onde vem a tendência de dar à luz?”

“Às vezes, os cientistas materiais dão o exemplo de que o leite se transforma em coalhada automaticamente e que a água destilada cai na terra das nuvens, produz diferentes espécies de árvores e entra em diferentes espécies de flores e frutos com diferentes aromas e sabores. Portanto, dizem eles, a matéria produz diversidades de coisas materiais por si só. Em resposta a esse argumento, repete-se a mesma proposição da Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad, de que diferentes espécies de criaturas são colocadas em diferentes espécies de corpos pela administração de um poder superior. Sob a superintendência superior, dá-se a oportunidade a diversas almas, segundo suas atividades passadas, de aceitar um tipo de corpo em particular, tal como o de uma árvore, peixe, pássaro ou quadrúpede, e assim suas diferentes tendências desenvolvem-se nessas circunstâncias. A Bhagavad-gītā (13.22) também afirma o seguinte:

“A entidade viva na natureza material trilha os caminhos da vida, gozando dos três modos da natureza. Isso se deve a seu contato com essa natureza material. Assim, ela se encontra com o bem e o mal entre diversas espécies.” A alma recebe diferentes espécies de corpos. Por exemplo, se as almas não recebessem diversidades de corpos de árvores, as diferentes variedades de frutos e flores não poderiam ser produzidas. Cada classe de árvore produz uma espécie de fruto e flor em particular; não é que não haja distinção entre as diferentes classes. Uma árvore individual não produz flores de cores diferentes, nem frutos de diferentes sabores. Há classes demarcadas, como as encontradas entre os seres humanos, os animais, os pássaros e outras espécies. Existem inumeráveis entidades vivas, e suas atividades, executadas no mundo material segundo as diferentes qualidades dos modos da natureza material, dão-lhes a oportunidade de ter diferentes espécies de vida.”

Assim, deve-se compreender que pradhāna, a matéria, não pode agir a menos que seja impulsionada por uma criatura. Portanto, não se pode aceitar a teoria materialista de que a matéria age independentemente. A matéria chama-se prakṛti, o que se refere à energia feminina. Uma mulher é prakṛti, fêmea. A fêmea não pode produzir uma criança sem o contato com o puruṣa, um homem. O puruṣa causa o nascimento de uma criança porque o homem injeta a alma, que está refugiada no sêmen, no ventre da mulher. A mulher, como a causa material, fornece o corpo à alma e, como a causa eficiente, dá à luz a criança. Porém, embora a mulher pareça ser a causa material e eficiente do nascimento de uma criança, originalmente o puruṣa, o macho, é a causa da criança. Analogamente, este mundo material dá origem a diversidades de manifestações devido à entrada de Garbhodakaśāyī Viṣṇu no universo. Ele está presente, não apenas dentro do universo, como também dentro dos corpos de todas as criaturas, bem como dentro do átomo. A Brahma-saṁhitā dá a entender que a Superalma está presente dentro do universo, dentro do átomo e dentro do coração de toda criatura. Portanto, nenhum homem com conhecimento suficiente sobre matéria e espírito pode aceitar a teoria de que a matéria é a causa de toda a manifestação cósmica.”

“Às vezes, os materialistas dão o seguinte argumento: assim como a palha comida por uma vaca produz leite automaticamente, da mesma maneira, a natureza material, sob diferentes circunstâncias, produz diversidades de manifestações. Assim, a matéria é originalmente a causa. Refutando esse argumento, podemos dizer que um animal da mesma espécie que a vaca – a saber, o touro – também come palha como a vaca, mas não produz leite. Nessas circunstâncias, não se pode dizer que a palha ligada a uma espécie em particular produz leite. A conclusão deve ser que há uma administração superior, como confirma a Bhagavad-gītā (9.10), onde o Senhor diz: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-cāracaram: ‘Esta natureza material funciona sob Minha orientação, ó filho de Kuntī, e produz todos os seres móveis e imóveis.’ O Senhor Supremo diz: mayadhyakṣeṇa (‘sob Minha superintendência’). Quando Ele deseja que a vaca produza leite ao comer palha, existe leite, e quando Ele não o deseja, a mistura de tal palha não pode produzir leite. Se o processo da natureza material permitisse que a palha produzisse leite, um amontoado de palha poderia também produzir leite. Porém, isso não é possível. E a mesma palha dada a uma mulher também não pode produzir leite. Esse é o significado da afirmação da Bhagavad-gītā, de que apenas sob ordens superiores é que algo acontece. A matéria em si não tem poder para produzir independentemente. Portanto, a conclusão é que a matéria, que não tem autoconhecimento, não pode ser a causa da criação material. O criador último é a Suprema Personalidade de Deus.”

“Caso se aceitasse a matéria como a causa original da criação, todas as escrituras autorizadas no mundo seriam inúteis, pois, em toda escritura, especialmente em escrituras védicas como a Manu-smṛti, afirma-se que a Suprema Personalidade de Deus é o controlador último. Considera-se a Manu-smṛti como a orientação védica máxima para a humanidade. Manu é o legislador para a espécie humana, e na Manu-smṛti afirma-se claramente que, antes da criação, todo o espaço universal era escuro, sem informação e sem variedade, e estava em estado de completa suspensão, como num sonho. Tudo era escuridão. Então, a Suprema Personalidade de Deus entrou no espaço universal e, embora seja invisível, criou a manifestação cósmica visível. No mundo material, a Suprema Personalidade de Deus não Se manifesta mediante Sua presença pessoal, mas a presença da manifestação cósmica em diferentes variedades é a prova de que tudo tem sido criado sob Sua orientação. Ele entrou no universo com todas as potências criativas e, deste modo, eliminou a escuridão do espaço limitado.”

“Descreve-se que a forma da Suprema Personalidade de Deus é transcendental, muito sutil, eterna, onipenetrante e inconcebível, e que, por isso, não se manifesta aos sentidos materiais de uma criatura condicionada. Ele desejou expandir-Se em muitas entidades vivas, e, com tal desejo, primeiramente criou uma vasta extensão de água dentro do espaço universal e, então, fecundou aquela água com entidades vivas. Mediante esse processo de fecundação, apareceu um corpo maciço, ardente como milhares de sóis, e, naquele corpo, estava o primeiro princípio criativo, Brahmā. O grande Parāśara Ṛṣi também confirma isso no Viṣṇu Purāṇa. Ele diz que a manifestação cósmica visível para nós é produzida pelo Senhor Viṣṇu e sustentada sob Sua proteção. Ele é o principal mantenedor e destruidor da forma universal.”

“Esta manifestação cósmica é uma das diversas energias da Suprema Personalidade de Deus. Assim como a aranha segrega saliva e tece uma teia com seus próprios movimentos, mas, ao final, enrola a teia dentro de seu corpo, analogamente, o Senhor Viṣṇu produz esta manifestação cósmica a partir de Seu corpo transcendental e, ao final, recolhe-o dentro de Si mesmo. Todos os grandes sábios da compreensão védica aceitam a Suprema Personalidade de Deus como o criador original.”

“Às vezes, afirma-se que as especulações impessoais de grandes filósofos se destinam ao avanço de conhecimento sem princípios ritualísticos religiosos. Contudo, os princípios ritualísticos religiosos destinam-se realmente ao avanço do conhecimento espiritual. Mediante a execução de rituais religiosos, alcança-se finalmente a meta suprema de conhecimento, entendendo-se que Vāsudeva, a Suprema Personalidade de Deus, é a causa de tudo. Afirma-se claramente na Bhagavad-gītā que mesmo aqueles que advogam somente o conhecimento, sem quaisquer processos ritualísticos religiosos, avançam em conhecimento após muitas e muitas vidas de especulação e, assim, chegam à conclusão de que Vāsudeva é a causa suprema de tudo que existe. Como resultado desta conquista da meta da vida, semelhante acadêmico ou filósofo erudito rende-se à Suprema Personalidade de Deus. Execuções ritualísticas religiosas destinam-se realmente a limpar a mente contaminada no mundo material, e o aspecto especial desta era de Kali é que se pode facilmente executar o processo de eliminar a contaminação da mente, cantando os santos nomes de Deus – Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.”

“Um preceito védico afirma que sarve vedā yat padamānanti: todo o conhecimento védico busca a Suprema Personalidade de Deus. De modo semelhante, outro preceito védico afirma que nārāyaṇa-parā vedāḥ: os Vedas destinam-se à compreensão de Nārāyaṇa, o Senhor Supremo. De maneira semelhante, a Bhagavad-gītā também confirma que vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: mediante todos os Vedas, Kṛṣṇa deve ser conhecido. Portanto, o objetivo principal de compreender os Vedas, de executar sacrifícios védicos e de especular sobre os Vedānta-sūtras é compreender Kṛṣṇa. Ao aceitar a visão impersonalista de niilismo, ou a não-existência da Suprema Personalidade de Deus, nega-se todo o estudo dos Vedas. O objetivo da especulação impessoal é invalidar a conclusão dos Vedas. Portanto, deve-se compreender que qualquer apresentação especulativa impessoal é contra os princípios dos Vedas, ou escrituras padrão. Uma vez que a especulação dos impersonalistas não segue os princípios dos Vedas, deve-se considerar a conclusão deles como contrária aos princípios védicos. Deve-se considerar imaginária e carente de provas padrão qualquer coisa que não seja apoiada pelos princípios védicos. Portanto, não se pode aceitar nenhuma explanação impersonalista de nenhuma literatura védica.”

“Caso alguém tente anular as conclusões dos Vedas, aceitando uma escritura desautorizada ou assim chamada escritura, ser-lhe-á muito difícil chegar à conclusão correta sobre a Verdade Absoluta. O sistema para ajustar duas escrituras contraditórias é referir-se aos Vedas, pois aceitam-se as referências dos Vedas como julgamentos peremptórios. Ao referirmo-nos a uma escritura em particular, é preciso que ela seja autorizada, e, para haver essa autoridade, ela precisa estar estritamente de acordo com os preceitos védicos. Se alguém apresentar uma doutrina alternativa inventada por ele mesmo, essa doutrina mostrará ser inútil, pois qualquer doutrina que tente provar que a evidência védica é sem sentido imediatamente mostra ser sem sentido. Os seguidores dos Vedas aceitam unanimemente a autoridade de Manu e Parāśara na sucessão discipular. No entanto, as afirmações deles não apoiam o ateísta Kapila, pois o Kapila mencionado nos Vedas é outro Kapila, o filho de Kardama e Devahūti. O Kapila ateísta é descendente da dinastia de Agni e é uma das almas condicionadas. Contudo, o Kapila que é filho de Kardama Muni é aceito como uma encarnação de Vāsudeva. O Padma Purāṇa dá provas de que a Suprema Personalidade de Deus, Vāsudeva, nasce sob a encarnação de Kapila e, mediante Sua expansão de filosofia sāṅkhya teísta, ensina a todos os semideuses e a um brāhmaṇa chamado Āsuri. Na doutrina do Kapila ateísta, há muitas afirmações diretamente contrárias aos princípios védicos. O Kapila ateísta não aceita a Suprema Personalidade de Deus. Ele diz que a própria entidade viva é o Senhor Supremo e que ninguém é superior a ela. Suas ideias de ditas vidas condicionada e liberada são materialistas, e ele se recusa a aceitar a importância do tempo imortal. Todas essas afirmações são contrárias aos princípios dos Vedānta-sūtras”.

SIGNIFICADO—Este verso é do Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.14).

SIGNIFICADO—Embora Śrī Advaita Prabhu seja uma encarnação de Viṣṇu, para o bem-estar das almas condicionadas, Ele manifestou-Se como um servo da Suprema Personalidade de Deus e, através de todas as Suas atividades, Ele mostrou ser um servidor eterno. O Senhor Caitanya e o Senhor Nityānanda também manifestaram o mesmo princípio, embora também pertençam à categoria de Viṣṇu. Se o Senhor Caitanya, o Senhor Nityānanda e Advaita Prabhu tivessem manifestado Suas potências todo-poderosas de Viṣṇu dentro deste mundo material, as pessoas teriam se tornado maiores impersonalistas, monistas e autoadoradores do que já haviam se tornado sob o encanto desta era. Portanto, a Personalidade de Deus e Suas diferentes encarnações e formas representaram o papel de devotos para ensinar às almas condicionadas como aproximarem-se da fase transcendental de serviço devocional. Advaita Ācārya, especialmente, pretendia ensinar às almas condicionadas sobre o serviço devocional. A palavra ācārya significa “mestre”. A função especial de tal mestre é fazer as pessoas conscientes de Kṛṣṇa. Um mestre fidedigno que siga os passos de Advaita Ācārya não tem outro interesse senão o de divulgar os princípios da consciência de Kṛṣṇa em todo o mundo. A verdadeira qualificação de um ācārya é que ele se apresenta como servo do Supremo. Semelhante ācārya fidedigno não pode de forma alguma apoiar as atividades demoníacas de homens ateístas que se fazem passar por Deus. A função principal de um ācārya é desafiar tais impostores que se fazem passar por Deus perante o público inocente.

SIGNIFICADO—Śrī Advaita Ācārya é o mestre espiritual primordial dos vaiṣṇavas, e é adorado por todos os vaiṣṇavas. Devotos e vaiṣṇavas devem seguir os passos de Advaita Ācārya, pois, fazendo isso, todos podem realmente ocupar-se em serviço devocional ao Senhor.

SIGNIFICADO—Śrī Mādhavendra Purī é um dos ācāryas na sucessão discipular oriunda de Madhvācārya. Mādhavendra Purī teve dois discípulos principais, Īśvara Purī e Śrī Advaita Prabhu. Portanto, o vaiṣṇava-sampradāya gauḍīya é uma sucessão discipular proveniente de Madhvācārya. Este fato é aceito nos livros autorizados conhecidos como Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā e Prameya-ratnāvalī, bem como por Gopāla Guru Gosvāmī. O Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā afirma claramente que a sucessão discipular dos vaiṣṇavas gauḍīyas é a seguinte: “O senhor Brahmā é discípulo direto de Viṣṇu, o Senhor do céu espiritual. Seu discípulo é Nārada, o discípulo de Nārada é Vyāsa, e os discípulos de Vyāsa são Śukadeva Gosvāmī e Madhvācārya. Padmanābha Ācārya é discípulo de Madhvācārya, e Narahari é discípulo de Padmanābha Ācārya. Mādhava é discípulo de Narahari, Akṣobhya é discípulo direto de Mādhava, e Jayatīrtha é discípulo de Akṣobhya. O discípulo de Jayatīrtha é Jñānasindhu, cujo discípulo é Mahānidhi. Vidyānidhi é discípulo de Mahānidhi, e Rājendra é discípulo de Vidyānidhi. Jayadharma é discípulo de Rājendra. Puruṣottama é discípulo de Jayadharma. Śrīman Lakṣmīpati é discípulo de Vyāsatīrtha, que é discípulo de Puruṣottama. E Mādhavendra Purī é discípulo de Lakṣmīpati.”

SIGNIFICADO—O Bhakti-rasāmṛta-sindhu, de Rūpa Gosvāmī, explica a qualidade sobreexcelente do serviço devocional da seguinte maneira:

“Ainda que multiplicado bilhões de vezes, o prazer transcendental obtido da compreensão do Brahman impessoal ainda assim não se poderia comparar nem mesmo com uma porção atômica do oceano de bhakti, ou serviço transcendental.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.38) Semelhantemente, o Bhāvārtha-dīpikā declara:

“Para aqueles que sentem prazer com os temas transcendentais sobre a Suprema Personalidade de Deus, o conjunto das quatro realizações progressivas – religiosidade, desenvolvimento econômico, gozo dos sentidos e liberação –, assim como uma palha, não pode se comparar à felicidade que se sente ouvindo-se sobre as atividades transcendentais do Senhor.” Aqueles que se ocupam no transcendental serviço aos pés de lótus de Kṛṣṇa, aliviando-se de todo o gozo material, não sentem atração por temas do monismo impessoal. No Padma Purāṇa, em relação à glorificação do mês de Kārtika, afirma-se que os devotos oram:

“Querido Senhor, para nós, lembrar-nos sempre de Teus passatempos infantis em Vṛndāvana é melhor do que aspirar a fundir-nos no Brahman impessoal. Durante Teus passatempos infantis, liberaste os dois filhos de Kuvera e os fizeste grandes devotos de Tua Onipotência. De forma semelhante, desejo que, em vez de me outorgares a liberação, me concedas tal devoção a Ti.” No Hayaśīrṣīya-śrī-nārāyaṇa-vyūha-stava, no capítulo chamado Nārāyaṇa-stotra, afirma-se:

“Meu querido Senhor, não desejo tornar-me um homem de religião nem um mestre de desenvolvimento econômico ou gozo dos sentidos, nem desejo a liberação. Embora possa obter tudo isso de Vós, o benfeitor supremo, não oro em troca dessas coisas. Oro apenas para poder sempre dedicar-me como um servo a Vossos pés de lótus.” Nṛsiṁhadeva ofereceu a Prahlāda Mahārāja todas as espécies de bênçãos, mas Prahlāda Mahārāja não aceitou nenhuma delas, pois simplesmente desejava ocupar-se no serviço aos pés de lótus do Senhor. De maneira semelhante, um devoto puro deseja ser abençoado como Mahārāja Prahlāda para assim poder ocupar-se em serviço devocional. Os devotos também oferecem seus respeitos a Hanumān, que sempre permaneceu como servo do Senhor Rāma. O grande devoto Hanumān orava:

“Não desejo receber a liberação nem me fundir na refulgência Brahman, onde se perde totalmente a concepção de ser um servo do Senhor.” De forma semelhante, afirma-se no Nārada-pañcarātra:

“Não desejo nenhuma das quatro liberações desejáveis. Desejo apenas dedicar-me como um servo aos pés de lótus do Senhor.” O rei Kulaśekhara, em seu bem famoso livro Mukunda-mālā-stotra (verso 6), ora:

“Meu Senhor, eu não Te adoro com a intenção de libertar-me deste enredamento material, nem desejo salvar-me da condição infernal de existência material, tampouco oro em troca de uma bela esposa para desfrutar num belo jardim. Desejo apenas sempre poder estar em pleno êxtase com o prazer de servir Tua Onipotência.” No terceiro e no quarto cantos do Śrīmad-Bhāgavatam, também há muitos exemplos em que devotos oram ao Senhor simplesmente para se ocuparem a serviço dEle, e nada mais (Śrīmad-Bhāgavatam 3.4.15, 3.25.34, 3.25.36, 4.1.22, 4.9.10 e 4.20.24).

SIGNIFICADO—O transcendental serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus é tão extático que até o próprio Senhor representa o papel de devoto. Esquecendo que Ele próprio é o Supremo, Ele pessoalmente ensina ao mundo inteiro como prestar serviço à Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Há duas classes de serviço devocional: o caminho dos princípios reguladores, pañcarātrika, e o caminho do transcendental serviço amoroso, bhāgavata. O amor a Deus daqueles dedicados aos princípios reguladores, pañcarātrika, depende mais ou menos da plataforma opulenta e reverencial, mas a adoração a Rādhā e Kṛṣṇa está puramente na plataforma de amor transcendental. Mesmo pessoas que atuam como superiores de Kṛṣṇa também aproveitam a oportunidade de prestar transcendental serviço amoroso ao Senhor. A atitude de serviço dos devotos que representam os papéis de superiores do Senhor é muito difícil de compreender, mas pode ser compreendida muito facilmente em relação à sobre-excelência do serviço específico que eles prestam ao Senhor Kṛṣṇa. Exemplo vívido disso é o inconfundível serviço de mãe Yaśodā a Kṛṣṇa. Sob o aspecto de Nārāyaṇa, o Senhor só pode aceitar serviços de Seus associados que representem papéis em que sejam iguais ou inferiores a Ele. Porém, sob o aspecto de Senhor Kṛṣṇa, com muita simplicidade, Ele aceita serviço de Seus pais, mestres e outros associados mais velhos que Ele, os quais são Seus superiores, bem como de Seus iguais e Seus subordinados. Isso é muito maravilhoso.

SIGNIFICADO—Estes versos do Śrīmad-Bhāgavatam (10.47.66-67) foram falados pelos habitantes de Vṛndāvana, encabeçados por Mahārāja Nanda e seus associados, a Uddhava, que tinha vindo de Mathurā.

SIGNIFICADO—Este verso, citado do Śrīmad-Bhāgavatam (10.15.17), descreve como o Senhor Kṛṣṇa e o Senhor Balarāma brincavam com os vaqueirinhos após terem matado Dhenukāsura em Tālavana.

SIGNIFICADO—Este verso é uma citação do Śrīmad-Bhāgavatam (10.31.6) referente à dança da rāsa de Kṛṣṇa com as gopīs. Quando Kṛṣṇa desapareceu da companhia das gopīs durante a dança, elas cantaram dessa maneira com saudades de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Este verso aparece no Śrīmad-Bhāgavatam (10.47.21) no trecho conhecido como Bhramara-gītā. Quando Uddhava veio a Vṛndāvana, Śrīmatī Rādhārāṇī, em completa saudade de Kṛṣṇa, cantou dessa maneira.

SIGNIFICADO—Este verso é uma citação do Śrīmad-Bhāgavatam (10.30.39). Enquanto prosseguia a dança da rāsa em plena atividade, Kṛṣṇa deixou todas as gopīs e levou conSigo apenas Śrīmatī Rādhārāṇī. Nessa altura, todas as gopīs lamentaram-se, e Śrīmatī Rādhārāṇī, ficando orgulhosa de Sua posição, pediu a Kṛṣṇa que A levasse onde quer que Ele quisesse. Então, Kṛṣṇa imediatamente desapareceu da cena, ao que Śrīmatī Rādhārāṇī começou a lamentar-Se.

SIGNIFICADO—Este verso é do Śrīmad-Bhāgavatam (10.83.8).

SIGNIFICADO—Este verso aparece no Śrīmad-Bhāgavatam (10.83.11) em relação ao encontro das senhoras das famílias das dinastias Kuru e Yadu em Samanta-pañcaka. Na ocasião desse encontro, a rainha de Kṛṣṇa chamada Kālindī falou dessa maneira a Draupadī.

SIGNIFICADO—Durante o mesmo incidente, este verso, citado do Śrīmad-Bhāgavatam (10.83.39), foi falado a Draupadī por outra rainha de Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Embora o Senhor Baladeva tivesse aparecido antes do nascimento do Senhor Kṛṣṇa e seja, portanto, o adorável irmão mais velho de Kṛṣṇa, Ele atuava como servo eterno de Kṛṣṇa. No céu espiritual, todos os planetas Vaikuṇṭha são dominados pelas expansões quádruplas de Kṛṣṇa conhecidas como catur-vyūha. Elas são expansões diretas de Baladeva. A peculiaridade do Senhor Supremo é que todos no céu espiritual consideram-se servos do Senhor. Segundo a convenção social, talvez alguém seja superior a Kṛṣṇa, mas, na verdade, todos ocupam-se a serviço dEle. Portanto, no céu espiritual ou no céu material, em todos os diferentes planetas, ninguém é capaz de superar o Senhor Kṛṣṇa ou exigir serviço dEle. Pelo contrário, todos se ocupam no serviço ao Senhor Kṛṣṇa. Sendo assim, quanto mais uma pessoa se dedica a serviço do Senhor, mais ela é importante; e, por outro lado, quanto mais fica desprovida do transcendental serviço a Kṛṣṇa, mais atrai a má fortuna da contaminação material. No mundo material, embora materialistas desejem tornar-se unos com Deus ou competir com Deus, todos se ocupam, direta ou indiretamente, a serviço do Senhor. Quanto mais alguém se esquece do serviço a Kṛṣṇa, tanto mais é considerado moribundo. Portanto, quem desenvolve consciência de Kṛṣṇa pura desenvolve imediatamente sua postura eterna de serviço a Kṛṣṇa.

SIGNIFICADO—Há onze expansões de Rudra, ou do senhor Śiva. Elas são as seguintes: Ajaikapāt, Ahibradhna, Virūpākṣa, Raivata, Hara, Bahurūpa, Devaśreṣṭha Tryambaka, Sāvitra, Jayanta, Pināki e Aparājita. Além dessas expansões, há oito formas de Rudra chamadas terra, água, fogo, ar, céu, Sol, Lua e soma-yājī. De um modo geral, todos esses Rudras têm cinco faces, três olhos e dez braços. Às vezes, vemos que Rudra é comparado a Brahmā e é considerado uma entidade viva. Porém, ao explicar-se o Rudra como sendo uma expansão parcial da Suprema Personalidade de Deus, ele é comparado a Śeṣa. Portanto, o senhor Śiva é simultaneamente uma expansão do Senhor Viṣṇu e, em sua posição de aniquilador da criação, uma das entidades vivas. Como uma expansão do Senhor Viṣṇu, ele chama-se Hara, e é transcendental às qualidades materiais, mas, quando está em contato com tamo-guṇa, parece contaminado pelos modos materiais da natureza. Explica-se isso no Śrīmad-Bhāgavatam e na Brahma-saṁhitā. No Śrīmad-Bhāgavatam, décimo canto, afirma-se que o senhor Rudra está sempre associado à natureza material quando ela está na fase neutra e imanifesta. Porém, ao se agitarem os modos da natureza material, ele se associa com a natureza material à distância. Na Brahma-saṁhitā, compara-se a relação entre Viṣṇu e o senhor Śiva com a do leite e do iogurte. O leite é convertido em iogurte, adicionando-se a ele determinados aditivos, mas, embora o leite e o iogurte tenham os mesmos ingredientes, eles têm diferentes funções. Analogamente, o senhor Śiva é uma expansão do Senhor Viṣṇu, mas, por participar da aniquilação da manifestação cósmica, ele é considerado alterado, assim como o leite convertido em iogurte. Nos Purāṇas, encontra-se que Durgā aparece ora das cabeças de Brahmā, ora das cabeças de Viṣṇu. O aniquilador, Rudra, nasce de Saṅkarṣaṇa e da fogueira fundamental que queima toda criação. No Vāyu Purāṇa, há uma descrição de Sadāśiva num dos planetas Vaikuṇṭha. Esse Sadāśiva é uma expansão direta da forma para passatempos do Senhor Kṛṣṇa. É dito que Sadāśiva (o senhor Śambhu) é uma expansão do Sadāśiva nos planetas Vaikuṇṭha (o Senhor Viṣṇu), e que sua consorte, Mahā-māyā, é uma expansão de Ramādevī, ou Lakṣmī. Mahā-māyā é a origem ou terra natal da natureza material.

SIGNIFICADO—Quando uma entidade viva se esquece de sua posição constitucional, ela se prepara para ser um desfrutador dos recursos materiais. Às vezes, é também desorientada pelo pensamento de que o serviço à Suprema Personalidade de Deus não é ocupação absoluta. Em outras palavras, pensa que há muitas outras ocupações para a entidade viva além do serviço ao Senhor. Uma pessoa tola assim não sabe que, em qualquer posição, ela se ocupa direta ou indiretamente em atividades de serviço ao Senhor Supremo. Na realidade, se uma pessoa não se ocupa a serviço do Senhor, todas as atividades inauspiciosas desabam sobre ela, porque o serviço ao Senhor Supremo, ao Senhor Caitanya, é a posição constitucional das infinitesimais entidades vivas. Como a entidade viva é infinitésima, o encanto do gozo material a atrai, e ela procura gozar da matéria, esquecendo-se de sua posição constitucional. Todavia, ao despertar sua consciência de Kṛṣṇa adormecida, ela deixa de se ocupar a serviço da matéria, ocupando-se a serviço do Senhor. Em outras palavras, alguém que está esquecido de sua posição constitucional aparece na posição de senhor da natureza material. Mesmo então ele permanece sendo servo do Senhor Supremo, só que em estado desqualificado ou contaminado.

SIGNIFICADO—A Suprema Personalidade de Deus aparece sob diferentes encarnações, mas Seu aparecimento no papel de um devoto é mais benéfico para as almas condicionadas do que o das outras encarnações, com todas as Suas opulências. Às vezes, uma alma condicionada confunde-se ao tentar compreender a encarnação de Deus com opulência completa. O Senhor Kṛṣṇa apareceu e executou muitas atividades incomuns, e certos materialistas compreenderam-nO mal, mas, em Seu aparecimento como o Senhor Caitanya, Ele não mostrou muito de Suas opulências, em virtude do que menos almas condicionadas ficaram confusas. Compreendendo mal o Senhor, muitos tolos consideram-se encarnações da Suprema Personalidade de Deus, mas o resultado é que, após deixarem o corpo material, entram em espécies de chacais. As pessoas que não puderem compreender a verdadeira importância de uma encarnação serão forçadas a assumir semelhantes espécies inferiores de vida como punição. As almas condicionadas que são arrogantes devido ao falso egoísmo e que tentam tornar-se unas com o Senhor Supremo tornam-se māyāvādīs.

SIGNIFICADO—A fração de uma coisa em particular chama-se parte, e aquilo do que a fração se distingue chama-se o todo. Portanto, a fração, ou parte, está incluída no todo. O Senhor é o todo, e o devoto é a parte, ou parte fracionária. Essa é a relação entre o Senhor e o devoto. Há também gradações de devotos, que são classificados como maiores e menores. Um devoto grandioso é chamado de prabhu, e um menos importante é chamado de bhakta, ou devoto. O supremo todo é Kṛṣṇa, e Baladeva e todas as encarnações de Viṣṇu são Suas frações. Portanto, o Senhor Kṛṣṇa é consciente de Sua posição superior, e todas as encarnações de Viṣṇu são conscientes de Suas posições como devotos.

SIGNIFICADO—A concepção de unidade com a Suprema Personalidade de Deus é inferior à de serviço eterno ao Senhor, pois o Senhor Kṛṣṇa tem mais afeição pelos devotos do que por Seu próprio eu. No Śrīmad-Bhāgavatam (9.4.68), o Senhor claramente diz:

“Os devotos são Meu coração, e Eu sou o coração de Meus devotos. Meus devotos não conhecem ninguém além de Mim; da mesma forma, não conheço ninguém além de Meus devotos.” Essa é a relação íntima entre o Senhor e Seus devotos.

SIGNIFICADO—Este verso é do Śrīmad-Bhāgavatam (11.14.15).

SIGNIFICADO—Uma pessoa que se liberta e obtém a forma sārūpya de liberação, forma espiritual exatamente como a de Viṣṇu, não tem possibilidade de saborear a relação dos associados pessoais de Kṛṣṇa em suas trocas de doçura. Os devotos de Kṛṣṇa, contudo, em suas relações amorosas com Kṛṣṇa, às vezes esquecem suas próprias identidades; às vezes, consideram-se unos com Kṛṣṇa e todavia saboreiam doçura transcendental maior ainda dessa maneira. As pessoas em geral, unicamente devido a sua tolice, tentam tornar-se senhores de tudo, esquecendo-se da doçura transcendental de servidão ao Senhor. Entretanto, quem é realmente avançado em entendimento espiritual pode aceitar a transcendental servidão ao Senhor sem hesitação.

SIGNIFICADO—O Senhor Śrī Kṛṣṇa desejou saborear a doçura transcendental de um devoto, daí ter aceitado o papel de um devoto, aparecendo como Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.

SIGNIFICADO—O Senhor Caitanya, que é conhecido como Śrī Gaurahari, é completo em saborear todas as diferentes doçuras, a saber, neutralidade, postura de servo, fraternidade, afeição de pai ou mãe e amor conjugal. Aceitando o êxtase de diferentes graus de devotos, Ele é perfeito em saborear todas as doçuras dessas relações.

SIGNIFICADO—Todas as diferentes encarnações do Senhor Viṣṇu têm o direito de representar os papéis de servos do Senhor Kṛṣṇa, descendo como devotos. Quando uma encarnação abandona a compreensão de Sua divindade e representa o papel de um servo, Ela goza de um sabor de doçura transcendental maior do que quando representa o papel da Suprema Personalidade de Deus.

SIGNIFICADO—Embora Śrī Advaita Prabhu pertença à categoria Viṣṇu, Ele manifesta serviço ao Senhor Caitanya Mahāprabhu como um de Seus associados. Ao aparecer como servo, o Senhor Viṣṇu é chamado de encarnação de um devoto do Senhor Kṛṣṇa. Śrī Saṅkarṣaṇa, que é uma encarnação de Viṣṇu no céu espiritual conhecido como o Vaikuṇṭha maior, é a principal das encarnações quádruplas e é a encarnação original de um devoto. O Senhor Mahā-Viṣṇu, que está deitado no Oceano Causal, é outra manifestação de Saṅkarṣaṇa. Ele é a Personalidade de Deus original que lança Seu olhar sobre as causas material e eficiente da manifestação cósmica. Advaita Prabhu é aceito como uma encarnação de Mahā-Viṣṇu. Todas as manifestações plenárias de Saṅkarṣaṇa são expansões indiretas do Senhor Kṛṣṇa. Essa consideração também faz de Advaita Prabhu um servo eterno de Gaura Kṛṣṇa. Portanto, Ele é aceito como a encarnação de um devoto.